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[1]佛說觀佛三昧海經卷第三

觀相品[2][3]

佛告父王:「云何觀佛耳?佛耳普垂[4]埵旋生七毛輪郭眾相,及生王宮初穿耳時,令兩耳孔內外生華,此蓮華中及耳七毛,流出諸光有五百支,支五百色,色[5]出五百[6]化佛,佛五菩薩,有五比丘以為侍者,遶光右旋其數五匝,上下正等映照佛耳,佛耳可愛,如寶蓮華懸處日光。佛在世時,一切大眾咸見是相,是名佛耳色相光明。」

佛告父王:「若四部眾遠離憒閙,正念思惟佛耳相者,此人生處耳根清淨無諸穢惡,耳常得聞無上微妙十二部經,聞已信解如說修行,除滅八十劫生死之罪。若不見者,如前入塔諦觀像耳,一日至十四日,亦得如向所說功德,是故智者當勤修集正觀佛耳,勿使廢失;若病苦時倚側偃臥,亦當觀佛清淨耳相。如是觀像耳,如前所想心不懈退,後身生處亦常得與陀羅尼人以為眷屬,聞法憶持譬如貫珠。如是觀者名為正觀,若異觀者名為邪觀。

「云何觀如來方頰車相?如來頰上六畫中,左右正等有妙光色,輝艶倍常,閻浮檀金光色遍照,令佛面相如淨金色,譬如和合百千日月,是名如來方頰車相。

「佛滅度後佛諸弟子,繫念思惟作是觀者,除滅百劫生死之罪,面見諸佛了了無疑。如是觀者名為正觀,若異觀者名為邪觀。

「云何觀如來師子欠相?佛張口時,如師子王口方[7]正等,口兩吻邊流出[8]三光,其光金色[9]踰前光百千萬倍,上入耳光圍遶諸髮,[10]枕骨出遶前[11]圓光,一一畫間有三化佛;一一化佛有二梵王以為侍者,是名如來師子欠相。

「佛滅度後四部弟子作是觀者,除滅十劫生死之罪,後身生處,口中恒有優[12]鉢華香,有所宣說人皆信受,譬如帝釋三十[13]天一切信用。如是觀者是名正觀,若異觀者名為邪觀。

「云何名觀如來鼻相?如來鼻高脩而且直,當于面門,如來鼻端如鷹王[14]𭉨,鼻孔流光,上下灌注。上者上入眼、眉、白[15]毫相、髮際,如是直入頂肉髻骨,譬如金幢,從枕骨出變成眾華,華上皆有天諸樂神手執樂器,遍入一切諸化佛間,以為導從,遶光十匝。下者直至入佛髭中,圍遶髭毛,令髭毛根有華開敷,如稊米粒,流入脣腭至諸齒間映飾咽喉,下至佛胸成光明雲,[16]表裏清淨無諸塵翳,如琉璃器[17]成金光焰,是名如來真淨鼻相。

「佛滅度後佛諸弟子如是觀者,除滅千劫極重惡業,未來生處聞上妙香,心意了了不著於香,常以戒香為身瓔珞。如是觀者名為正觀,若異觀者是名邪觀。

「云何觀如來髭?諸髭毛端開敷三光,紫紺紅色,如是光明,直從口邊旋頸上照,圍遶圓光作三種畫,其畫分明。色中上者,一一畫間生一寶珠,其珠光明有百千色,珠下白華莖莖[18]跓,滿三匝已,然後彼光還入髭中,是名如來髭毛光相。

「佛滅度後作是觀者,除[19]三十劫生死之罪,後身生處身諸毛孔有自然光,心不樂著家居眷屬世間之樂,常樂出家修頭陀行。如是觀者名為正觀,若異觀者名為邪觀。

「云何觀如來脣色赤好如頻婆果相?於上下脣及[20]與齗腭,和合出光,其光團圓,猶如百千赤真珠貫,從佛口出入於佛鼻;從佛鼻出入於白毫;從白毫出入諸[21]髮間;從髮間出入圓光中,暎飾諸華。口四十齒印上生光,其光紅白光光相照,照四十齒,令四十齒[22]根,自然齊白如[23]頗梨[24]壁,上下齊平無參差者,齒間文畫流出諸光,亦紅白色。如是眾色,佛在世時,暎耀人目,佛滅度後,當以心眼觀見此色。

「佛諸弟子作此觀者,除二千劫生死之罪,後身生處脣口微妙齒不踈缺,得色中上色,雖得是色心不貪著,常見諸佛、聲聞、緣覺,為之說法令心不疑。如是觀者名為正觀,若異觀者名為邪觀。

「云何觀如來廣長舌相?如來舌者,是十波羅蜜十善報得,其舌根下及舌兩邊,有二寶珠,流注甘露[25]渧舌根上,諸天世人、十地菩薩無此舌相亦無此味。舌上五畫如寶印文,如此上味入印文中,流注上下入琉璃[26]筒。諸佛笑時動其舌根,此味力故舌出五光,五色分明,遶佛七匝還從頂入。佛出舌時,如蓮華葉,上至髮際遍覆佛面,舌下亦有眾雜色脈。如此上味,流入脈中,其味力故變成眾光,有十四色。

[27]二光上照無量世界,一一光間有一光臺,其色眾妙不可具名;一一光臺龕室無數;一一龕中,無量化佛結[28]加趺坐,聲聞菩薩一切大眾,皆悉圍繞。過於上方無量世界,化為一佛,佛身高顯如須彌山,如是諸佛其數無量,皆出舌相亦復如是!

「二光下照至阿鼻獄,令阿鼻獄如黃金色,佛舌力故令受苦人暫得休息,自慨前世所作惡事。如是下過無量世界,一一界中化寶華樹,葉如佛舌,舌相放光,光光相照變成化佛,其化佛身純白銀色身相具足;一一化佛出廣長舌,舌相光中有諸化佛,如是化佛其數無量,化佛光明成一銀山,其山高大無量無邊。於其山間,純生銀樹、金華、銀果,樹下皆有白玉蓮華,華上復有白玉化人,玉人臍中化生六龍,其龍口黑,龍色純白,是化玉人其數無量。復更下過照無量界,見白玉樹,從下方出至娑婆界,復更蓊[29]蔚至三界頂,枝條[30][31]踈其葉有色,色九十八,一一樹葉遍覆三界,其諸葉間復有龍、象、虎、狼、師子、毒蟲、惡獸、[32]猫狸、鼷鼠,無事不有,其餘境界,坐者自見。

「見一光照東方,令東方地皆作金色,山河樹木一切火燒,火光、金光各不相障。於金光端有諸化佛,佛佛相次,乃至東方無量世界,譬如稻麻間無空缺。一佛皆有無量菩薩以為侍者,是諸菩薩亦出舌相與佛正等,如是舌相,無量光明化成光雲,於光雲中,如微塵等無量化佛結加趺坐,如是光明其數無量。時火焰端有五夜叉手執利劍,頭有四口吸火而走,如是諸鬼其數無量,乃至東方亦復如是!

「一光照南方無量世界,令其世界作琉璃色,琉璃地上生黃金華;黃金華上生馬腦華;馬腦華上生車𤦲華;車𤦲華上生玫瑰華;玫瑰華上生虎[33]魄華;虎魄華上生珊瑚華;珊瑚華上生金精華;金精華上生金剛華;金剛華上生摩尼光華;摩尼光華一[34]葉間,有無量色百億寶華。一一華鬚,有無量釋迦[35]牟尼,結加趺坐,菩薩大眾以為圍遶,時諸大眾身毛孔中亦出此華;一一華上現希有事,亦如上說。是諸化佛出廣長舌相開現光明,倍勝是相百千萬倍。於諸華間有妙寶座,高顯可[36]觀如梵王床;一一床上有大菩薩,身相端嚴猶如彌勒,亦出廣長舌相,其舌光明作摩尼網,覆諸化佛及與大眾,摩尼網間出大寶[37]光,其寶光端。復有無量無邊化佛,一一化佛各有無數比丘侍從,時諸比丘坐金蓮華身黃金色,安禪合掌入念佛定,身諸毛孔出金色光,此一一光化成化佛,猶如金山,圍遶比丘,有化比丘亦圍遶佛,如是眾多數不可說。

「一光照西方,令[38]西方地作頗梨色,頗[39]梨地上有金剛雲;金剛雲中有白寶雲;白寶雲中有赤真珠雲;赤真珠雲中有白真珠雲;白真珠雲中有紫真珠雲;紫真珠雲中有綠真珠雲;綠真珠雲中有紅真珠雲;紅真珠雲中有閻浮檀金沙雲;[40]沙雲中有金剛摩尼微塵雲;金剛摩尼微塵雲中有一切寶色微塵雲。如是一一雲中,有五十六億色,微妙鮮好過於眼界,[41]惟有寂心可與此合。如是諸相,復有無量微塵化佛,一一化佛,無量微塵諸化弟子,諸塵不大,諸佛不小,端嚴微妙如釋迦文,亦出舌相。

[42]光照北方,令北方地作車𤦲色,車𤦲地上有金剛塔,一一佛塔百千妙塔以為圍遶,其數無量,塔極小者,高五十億那由他由旬;一一塔中,復有百億塵數龕窟;一一窟中,無量無邊諸寶色水自然[43]踊出,是諸水上有大蓮華開現光明,其光現時香氣微妙,勝海此岸栴檀之香百千萬倍。是香變為微妙光明,諸光明中有諸化佛,身色微妙,寶中上者,一切眾寶從舌相出。時一一窟無量光明;一一光明無量化佛;一一化佛復出舌相,光明無量,亦成香塔,過於北方無量世界,不可窮盡,但從念佛三昧海生。

「一光照東南方,令東南方其地馬瑙色,馬[44]瑙地上有虎魄山,虎魄山上生七寶林,七寶林間有十泉水,水十寶色,水色放光,普照東南方無量世界,光所照處有大寶山,一一山間一一樹下,生曼陀羅華、摩訶曼陀羅華。於華臺上有一化佛,純琉璃色內外清徹不可具名,雜寶色光遶身千匝,一一光中無量化佛;一一化佛無量大眾皆琉璃色以為圍遶;一一化佛出舌相光明化成寶山。如是寶山,復過東南方無量世界。

「一光照西南方無量世界,令西南方地純珊瑚色,珊瑚地上生碧玉樓,樓極下者高五十億由旬。樓一億柱,此一一柱百億寶色;一一寶放無數光;此一一光化為無量千億寶樹;一一樹下有六泉水,其水從樹根入從樹條出,流出之時有六寶色;一一水中生一蓮華,其華鮮白。華上復有一白化佛,其身極白過[45]踰一切,白色之上有五百色,微妙光明圍遶佛身,一一光明化無數佛;一一[46]佛有無數菩薩,樓閣諸柱皆放光明;一一光中無數化佛。青色化佛,在於珊瑚地上經行,白色化佛,在於青玉樓上經行。樓閣龕室皆有如是無數化佛,亦出舌相放大光明,其光微妙,照西南方無量世界,不可窮盡。

「一光照西北方,令西北方作[47]虎魄地,[48]於虎魄地上生真珠山,真珠山上有珊瑚樹、白玉葉、摩尼華、黃金果、金精鬚,樹下自然有大師子,其身七寶。師子眼中放大光明,照虎魄地,令虎魄地生一大蓮華,其華[49]周圓無量無邊,一一華上有光明雲,其雲紫色,雲上有網綠真珠色,真珠網間生金蓮華,金蓮華上有一化佛,身紫金色,青黃赤白五色光明,以為圍遶。一一光中無數化佛;一一化佛無量大眾,是諸化佛出廣長舌相,亦復如是!如是遍照西北方無量世界,舌相光明不可窮盡。

「一光照東北方,令東北方地純金剛色,[50]金剛地上生華七寶合成。華上生幢閻浮金色,幢頭有華,其華無量百千寶色,有無數[51]葉,一一華葉,化為無量百千寶帳;一一帳角有七寶幢;一一幢頭有七寶蓋,其蓋彌覆東北方地一切世界。蓋有五幡純黃金成,幡有萬億無量寶鈴,鈴出妙音,讚歎佛名、讚歎禮佛、讚歎念佛、讚歎懺悔。出是聲已,寶帳下地大光[52]踊出,其光微妙無數千億,一一光中無量化佛結加趺坐,坐寶帳內。復有踊[53]身住虛空中,東踊西沒西踊東沒,南[54]踊北沒北踊南沒,邊踊中沒中踊邊沒。或現大身滿虛空中,大復現小,身如芥子,於虛空中行住坐臥,身上出水身下出火,身下出水身上出火,履地如水履水如地。水中生[55]蓮華大如車輪,華上有佛結加趺坐,如是化佛無量無邊,同時見佛踊身空中作十八變,火上生一金須彌山、星宿日月七寶莊嚴、諸龍夜叉及大海水。如是眾多須彌山,左[56]右一切諸有皆悉出現。如是眾山其數無量,山頂有佛亦出舌相,舌相光明,遍照東北方無量世界,不可窮盡。

「一光上照從閻浮提四天王宮,令四天王皆見釋迦[57]牟尼世尊人中之日乘七寶臺。與諸大眾往彼天上,諸天見已發菩提心,乃至無色界一切諸天皆見是相,了了分明心不謬亂,令無色天[58]不謗涅槃起菩提想。

「一光下照諸阿修羅、諸夜叉等、諸乾闥[59]婆、諸迦樓羅、諸緊那羅、諸摩睺羅伽、諸龍、諸羅剎、諸富單那、諸金毘羅、諸噉人精氣鬼、諸鳩槃[60]茶、諸吉遮、諸曠野鬼、諸餓鬼、諸食吐鬼、諸[61]涕唾鬼、諸食膿血鬼、諸食屎尿鬼、諸山神、諸樹神、諸水神。如是等若干百千諸鬼神等,其身暫時作天身色柔軟悅樂,譬如比丘入第三禪,是諸鬼等各隨業行,自發三種菩提之心。諸餓鬼等,舌[62]相光現時,猶如冷水滅節間[63]火,火既滅已,融銅墮地直陷入地。時諸餓鬼皆悉張口唱言:『飢飢,於千萬歲不曾見水,今遇此水除熱清涼,是誰力耶?』空中聲曰:『愚癡餓鬼,有佛世尊放舌光明,其光照汝,令汝苦毒悉得休息。』作是語已,一一鬼前見一慈母坐蓮華臺,譬如慈母抱持嬰兒與乳令飲,使鬼飽滿;既飽滿已,發菩提心;既發心已,一一慈母化成一佛。時一一佛亦放舌相救諸餓鬼。」

佛攝舌相,此光千色遶佛千匝,光有千佛從佛頂入。入已,佛身嚴顯,三十二相八十隨形好,皆悉明[64]耀遍體流光,晃晃[65]昱昱勝於百千無數億日。

佛告父王:「如來舌相及舌功德,觀舌境界其事如是!佛滅度後,念佛心利觀佛舌者,心眼境界如向所說。作是觀者,除[66]去百億八萬四千劫生死之罪,捨身他世,值遇八十億佛。於諸佛所,皆見諸佛廣長舌相,放大光明,亦復如是!然後得受菩[67]提道記。」

佛告阿難:「汝持佛語莫令忘失,告諸弟子,正身正意端坐正受觀廣長舌者,如我在[68]世等無有異。若有眾生聞此說者,心不驚疑不生誹謗,不惱念佛者、勸進念佛者,供養恭敬尊重讚歎。如是等人雖不念佛,以善心故,除却百劫極重惡業,當來生處值遇彌勒,乃至樓至佛,於千佛所聞法受化,常得如是觀佛三昧。」

佛告父王:「如是觀者名為正觀,若異觀者名為邪觀。

「云何觀如來頸相、缺瓫骨滿相、[69]臆德字相、[70]萬字印相?是眾字間出生圓光,頸𦟛圓相如琉璃筒,懸好金幢;咽喉上有點相分明,猶如伊字。一一點中流出二光,其一一光遶前圓光,足滿七匝眾畫分明;一一畫間有妙蓮華,其蓮華上有七化佛;一一[71]化佛有七菩薩以為侍者;一一菩薩二手皆執如意寶珠,其珠金光,青黃赤白及摩尼色皆悉具足。如是圍遶諸光畫中,是名佛頸出圓光相、胸[72]字文,[73]萬字印中,缺瓫滿相、腋下珠相。是諸相中,一一勝相,有五百色雜色光明,共相暎發各不相妨;一一色光圍遶頸光足五百匝;一一畫中五百化佛;一一化佛五百菩薩以為侍者,五百比丘手執白拂侍立左右。諸化佛光、化菩薩光、化比丘光,於眾光中皆悉顯現,大須彌山四天王宮、諸天宮殿、日月星辰、龍宮神宮、阿修羅宮,十寶山神、四海水神,及諸水性乾闥婆等。諸婆羅門所尊敬事,九十五種神仙異術,父母所親歷世因緣,如是等神,於佛光中悉皆顯現。

「復有百億無量鬼神,影現圓光,為閻浮提人說孝養事。此影化人,見眾人時,皆自說言:『我是汝父,我是汝母,無量世中,汝字某甲,我名某甲。』如是眾多無量大眾,皆是眾生所尊敬事,於佛圓光了了如畫如鏡見面,如是眾相名為圓光。圍遶佛頸,上亦一尋下亦一尋,左亦一尋右亦一尋,足滿八尺,於圓光中流出化佛。一切眾生所希[74]見事,[75]皆於中現了了分明,於圓光上有金色[76]艷,如摩尼珠嚴顯可愛,摩尼[77][78]間化生華樹,其樹金色,百千萬億閻浮檀金,不[79]得為比,一一樹下有寶蓮華,華上化佛真黃金色,如琉璃蓋以覆佛上,顯發金顏分齊分明,如是化像其數無量。

「佛在世時,世尊行時此光照地,前一由旬純黃金色;後一由旬純黃金色;左一由旬純黃金色;右一由旬純黃金色。有人近佛左右行者,其人臭穢皆悉不[80]現,人遠望之同為金色。佛坐樹下此光赫奕,如眾金華散祇樹間。有人諦觀佛項光者,前行看者見佛在前;從後看者見佛在後;左邊看之見佛在左;右邊看之見佛在右。八方人來遙見項光,各作是言:『瞿曇沙門,在金山中遊行自在,來向我所。』如是眾人各各異見,是名項光。見此光時,佛頂肉髻生萬億光,光光相次,乃至上方無量世界,諸天世人、十地菩薩,亦不能見其髮右旋上妙文,蜂翠孔雀色不得比,有千光明赫奕而起,此光起時佛肉髻骨及佛頭中,一切妙相皆悉[81]暎現,滿足面相光明可愛,人天淨國報得妙華,不得為譬。佛面光明益更明顯;佛頸、佛胸及以佛臂,勝前數倍光更明顯;佛膝出光,其光白色,分為四支,隨身上轉化作白華入項光下;臍出五光,光有二支,支有五色入脇骨中,如白玉筒盛眾色水從兩肩後自然踊出,如金摩尼焰焰相[82]跓,諸摩尼光有妙蓮華,一一蓮華上有七化佛,如畫如印,隨佛身轉不相障礙,鹿王[83][跳-兆+專],鉤鎖骨,[84]蟠龍結間。如是中間出諸金光,此一一光從一節出入一節間,如是和合成一大光,如金摩尼,住佛肘後艶至頂光,赤銅[85]爪,足指縵網各各有光,其光赫奕琉璃頗梨,備七寶色從佛足趺,副稱佛身如摩尼珠,亦如前光上至圓光。

「足下輪相及長足跟,各生一華,其華微妙,猶如淨國優鉢羅華佛足跟出,圍遶[86]諸光滿足十匝,華華相次。一一華中有五化佛;一一化佛五十菩薩以為侍者;一一菩薩其頂[87]上生摩尼珠光,此相現時,佛身毛孔一一孔中,旋生八萬四千微細諸小光明,嚴飾身光極令可愛,如是種種雜色,名為常光,名適意光,亦名隨諸眾生所樂見光,亦名施眾生眼光。此光一尋其相眾多,瞿師羅觀佛[88]此光隨小,乃至他方諸大菩薩,觀佛之時此光隨大,如《雜華》說。」

[89]告父王及勅阿難:「吾今為汝悉現具足身相光明。」作是語已,佛從坐起告阿難言:「汝諸比丘,并諸釋子!皆悉起立合掌向佛,諦觀如來,從[90]光明下至足光,從頂肉髻下至足下,平滿之相。」[91]復勅比丘:「復從足下平滿相,上乃至肉髻,亦觀如來身光、項光。」復勅:「從佛一一毛孔盡一身分,一一事觀皆令了了,如人執鏡自觀面像。若生垢惡不善心者;若[92]有毀犯佛禁戒者,見像純黑猶如[93]炭人。」

釋子眾中五百釋子,見佛色身猶如炭人;比丘眾中有一千人,見佛色身如赤土人;優婆塞眾中有十六人,見佛色身如黑象脚;優婆夷眾中二十四人,見佛[94]身色猶如聚墨。如是四眾各各異見。比丘尼眾中有比丘尼,見佛色身如白銀色;優婆夷眾中有優婆夷,見佛色身如藍染青色,如是四眾觀佛色身所見不同。

時諸四眾聞佛是語,啼哭雨淚合掌白佛:「我等今者不見妙色。」五百釋子自拔頭髮,舉身投地鼻中血出:「佛生我家。佛初生時,眾人皆見純黃金色,[95]唯有我等,恒見佛身猶如炭人,亦如羸瘦諸婆羅門,我等宿世有何罪咎?惟願佛日,為我解說。」說是語已,自拔頭髮,[96]號哭如前[97]婉轉自撲。

爾時慈父出梵音聲,安慰諸釋及諸四眾:「善男子等!如來佛日出現世間,正為除滅汝等罪咎,汝等還起,佛自知時當為汝說。」爾時大眾從地起已,遶佛三匝禮世尊足。

五百釋子詣阿難所,[98]敬禮阿難白言:「尊者!我之與汝俱生釋家,汝獨聰明總持佛語,猶如[99]瀉水置於異器,我宿罪故不見佛身,何況聞法?」說是語已,對阿難哭。

爾時如來以梵音聲告諸釋子,及勅大眾:「諸兄弟等,勿復號哭,過去有佛,名毘婆尸如來、應供、正遍知,出現於世教化眾生。度人周訖般涅槃後,於像法中有一長者,名日月德,有五百子,聰明多智,廣知世間一切文藝、星宿、曆數無不貫練。其父長者信敬佛法,常為諸子說觀佛心,亦說甚深十二因緣。諸子聞已疑惑不信,言:『父老耄,為諸沙門之所誑惑,我諸書籍都無是義,父今何處求覓得此?』時父長者愍諸子故,隱匿佛法不為宣說。是時諸子同遇重病,父觀諸子命不支久,到諸子所,一一兒前泣淚合掌,語言:『汝等邪見不信正法,今無常刀割切汝身,汝心煩悶為何所怙?有佛世尊名毘婆尸,汝可稱之。』諸子聞已,敬其父故,稱:『南無佛』。父復告言:『汝可稱法、汝可稱僧。』未及三稱,其子命終。以稱佛故,得生天上四天王處,天上壽盡,前邪見業墮大地獄,地獄受苦,獄卒羅剎以熱鐵[100]叉刺壞其眼。受是苦時憶父長者所教誨事,以念佛故從地獄出,還生人中貧窮下賤,尸棄佛出亦得值遇,但聞佛名不覩佛形;毘舍佛出亦聞佛名;拘樓孫[101]佛出亦聞其[102]名;拘那含牟尼佛出亦聞其名;迦葉佛出亦聞其名。以聞六佛名因緣故,與我同生,[103]雖生此處,我今身相端嚴乃爾!汝見我身如羸婆羅門,我身金色,閻浮檀金色不得比,汝見我色猶如炭人。」

佛告諸釋子:「汝今可稱過去佛名,為佛作禮;并稱汝父,禮過去佛;亦稱我名,敬禮於我,未來有佛號曰彌勒,亦當敬禮。說汝先世邪見之罪,今佛現世沙門大眾一切雲集,汝當向諸大德眾僧發露悔過,隨順佛語懺悔諸罪,佛法眾中,五體投地如太山崩。向佛懺悔心眼得開,見佛色身端嚴微妙,如須彌山光顯大[104]海。」

既見佛已心大歡喜,白佛言:「世尊!我今見佛三十二相、八十種好,身黃金色,一一相好無量光明。」作是語已,尋時得道,成須陀洹。白父王言:「我等今者,欲於佛法出家學道。」

父王告言:「汝自白佛,佛聽汝不?」

即往佛所白言:「世尊!我欲出家。」佛告釋子:「善來比丘!」鬚髮自落即成沙門,身所著衣化成法服,合掌禮佛稱南無佛,未舉頭頃成阿羅漢,三明六通皆悉具足。

佛告父王:「大王今者,見諸釋子懺悔除罪成[105]羅漢不?」

父王白佛:「唯然已見!」

佛告父王:「是諸比丘前世之時,以惡心故謗佛正法,但為父故稱南無佛,生生常得聞諸佛名,乃至今世遭值我[106]出,見佛色身及見眾僧,聞佛所說懺悔眾罪,因懺悔故諸障消除,諸障除故成阿羅漢。」

佛告阿難:「我涅槃後諸天世人,若稱我名及稱南無諸佛,所獲福德無量無邊,況復繫念念諸佛者,而不滅[107]除諸障礙耶?」

佛告諸比丘:「汝等所以見佛色身如赤土者,汝等前世於然燈佛末法之中出家學道,既出家已,於師和[108]上起不淨心;然其和上得羅漢道,知弟子心,告言:『法子!汝於和上及眾僧所[109]莫起疑意,若起疑意,於諸淨戒永無得理。』時諸比丘聞和上說,心生瞋恨。是時和上知弟子心,漸漸自制不為其說。時千弟子,隨壽修短各欲命終,和上猶存而不涅槃。是時和上到弟子所,而說是言:『汝諸比丘!初受法時疑師、疑戒,虛食信施,汝等今者欲何所怙?』諸人聞是心驚毛竪,白言:『和上!為我說法。』和上告曰:『汝今事切,不宜餘處教汝懺悔,汝今但當稱然燈佛、如來、應供、正遍知十號具足。』

「爾時諸比丘用和上語,咸皆稱言南無諸佛。既稱佛已尋即命終,乘善心故得生天上,上生忉[110]利封受自然,畢天之壽下生世間,坐前世罪(虛食信施),墮餓鬼中,[111]烊銅灌咽,壽命長遠八萬四千歲。餓鬼罪畢生畜生中,畜生罪畢還生人中,貧窮下賤以為莊嚴。既生人中聞諸佛名,因於前世出家力故信心內發,如前宿識稱南無佛,以稱佛名因緣功德,八千世中常值佛世,而眼不覩諸佛色身,況復聞法?乃至今日遭值我世,見我身體狀如赤土。」

佛告諸比丘:「汝等先世,於不疑處橫生疑見,於可信處橫生不信。以是罪故,不見諸佛、不聞正法,[112]如我今者現生王宮,我色真正色中最上,汝見赤土。」

時諸比丘聞佛此語,[113]各自悔責,偏袒右肩合掌向佛,而作是言:「我於前世無量劫時,邪見疑師、虛受信施,此因緣故墮地獄中,今雖得出,於無量世不見諸佛但聞其名,今見世尊身赤土色正長五尺。」

是時世尊[114]披僧[115]祇支示胸[116]德字,令比丘讀[117]德字已,知佛功德智慧莊嚴,於萬字印中,說佛八萬四千諸功德行。比丘見已,讚歎佛言:「世尊甚奇特,但於胸字說無量義,何況佛心所有功德?」說是語已向佛懺悔,[118]體投地如太山崩,悲號雨淚對佛啼哭。

是時世尊軟言安慰,令諸比丘心得歡喜。既歡喜已,猶如風吹重雲四散,顯發金顏三十二相炳然覩[119]見。既見佛已,心大歡喜發菩提心。

佛告父王:「此千比丘慇懃求法心無懈息,於未來世過算數劫,當得作佛,號南無光照如來、應供、正遍知,十號具足。其作佛時,地純金色,七寶行樹、妙寶樓閣以為莊嚴,其土眾生,皆是慚愧懺悔之徒,純是菩薩發無上意。如是千佛次第出世,亦如賢劫千菩薩等次第成佛。」

佛告大王:「是諸比丘疑師、疑僧,獲大重罪。如向所說,稱南無佛所得果報,今於我世現前受記,何況正念思惟佛者!」

諸比丘尼見佛銀色,從座而起偏袒右肩,為佛作禮白言:「世尊!如來今者自說身色,除諸眾生無量重罪,我等何故從生出家,乃至今日見佛銀色、銀華、銀光,諸莊嚴具悉皆是銀?我等云何不見如來金光赫[120]艷,亦不見佛三十二[121]相果報功德?」

是時如來聞諸尼語,即便微笑,有金色光從面門出,遶佛銀身足滿十匝。此光現時,諸尼見佛身紫金色三十二相,光明顯照不可具說。諸尼見已,觀眉間白毫[122]相右旋婉轉,見已歡喜,應時即成阿羅漢道,三明六通具八解脫。

諸比丘尼自識宿命,曾於前世無量劫時,有佛出世,亦名釋迦文。彼佛滅後有諸弟子出家學道,僧中一人遊行教化,見五百童女在山澤中歡[123]娛自樂。時彼比丘攝持威儀,安[124]庠徐步至諸女所,敷尼師[125]檀在地而坐。諸女見已各各歡喜,而作是言:「此空閑處神仙所遊,忽然有此勝士比丘,來在此坐[126]此必非[127]凡,我宜供養。」各脫銀[128]鐶散比丘上:「比丘精進德行純備,後必成佛,願我[129]見之時,[130]所散鐶。」

「汝等貪著銀寶色故,生生常在白銀山中,受銀山神寶女之身;以禮沙門奉獻銀鐶,今遭我世沐浴清化成阿羅漢。爾時比丘則我身是!時諸女者汝身是也!汝於前世供養沙門禮諸佛故,從是[131]已來恒值諸佛。」

佛告父王:「佛人中寶祐利處多,若聞名者,禮拜供養獲大重報,何況繫念思佛正顏!」

優婆塞眾中見佛世尊如黑象脚者,即從坐起偏袒右肩,合掌向佛,而作是言:「我生此國,我國王子出家成佛,阿私陀仙見三十二相,即為我說:『地天太子成佛無疑。』我聞是語歸依於佛,從是[132]以來恒隨佛後,受三歸依、受持八齋、受五戒法。然我罪咎,但聞佛聲不見佛形,每見佛時如黑象脚,[133]何酷之甚?」說是語已,舉手[134]椎胸號泣躄地。

是時如來以梵音聲,猶如慈父安慰其子,告諸優婆塞言:「法子還坐,佛當為汝除斷疑悔,滅諸障礙。」說是語已,告諸優婆塞:「汝等先世無量劫時,於閻浮提各作國王,王領諸國快得自在。有諸沙門為利養故,為汝邪說不順佛教,法說非法、非法說法,汝等諸人皆信用之。是人以此諸惡教故,命終之後墮阿鼻地獄,汝等隨順惡友教故,命終亦墮黑闇地獄。由前聞法善心力故,今遭我世受持五[135]戒,汝今應當佛、法、僧前,說汝邪見邪[136]友所教,誠心懺悔。」

諸優婆塞聞佛此語,稱南無佛、稱南無法、[137]稱南無僧,說諸罪咎誠心懺悔。

時佛即放眉間大人相光,照諸人心心[138]意開解,同時即得須陀洹道。諸優婆塞既得道已,見佛色身,端嚴微妙世間無比,求佛出家成阿羅漢。

優婆夷眾中見佛色身猶如聚墨者,即從坐起合掌向佛,雨淚[139]號哭悲不能言,舉手拍頭,氣絕[140]躄地。是時世尊見是事已,以梵音聲安慰諸女,告言:「諸女!何故愁憂乃至如是?」

是時諸女聞佛語聲,諸情根開,即起合掌,白世尊言:「佛日出世普照一切,眾人皆見如月盛滿,唯我不見。佛說法時諸人皆聞八種音聲,[141]獨不聞如生聾人。尊者舍利弗為我[142]戒,乃聞其說有五戒法,每至佛會,見佛世尊猶如聚墨。唯願天尊![143]大慈悲故除我罪咎,令我得見。」

是時世尊!於師子座還坐申脚,出千輻輪相[144]以示諸女,諸女但見眾妙蓮華從輪相出,華上化佛猶如墨人。復更合掌向佛作禮,白言:「世尊!為佛弟子已[145]經多時,惟有今日見妙蓮華,見諸化佛猶如墨塗。宿有何罪,眼闇乃爾?」

佛告諸女:「諦聽諦聽,善思念之!如來今者為汝分別。過去久遠無量世時,時世有佛,號一寶蓋燈王如來、應供、正遍知。彼佛滅後於像法中,有諸比丘入村乞食,執鉢[146]錫威儀不犯,至婬女家。時諸婬女取比丘鉢,盛滿鉢飯戲比丘言:『汝釋種子!顏色可惡猶如聚墨,身所著衣狀如乞人,汝之可惡天下無比,自言無欲誰當念汝?』爾時比丘聞此語已,擲鉢空中飛騰而去。諸女見已慚愧懺悔,而作是言:『我等今者施沙門食,願於來世身得自在猶如沙門。』」

佛告諸女:「爾時諸[147]飯羅漢者,今汝等是!汝以善心施比丘食,二千劫中常不飢渴;坐前惡罵婬[148]欲因緣,六十小劫墮黑闇[149]獄;由前發願善心不滅,今遭我世得受五戒,乃是供養阿羅漢故,見舍利弗不見我身。」

爾時世尊說是語已,即於[150]臍中出大蓮華,其大蓮華化成光[151]臺,其光臺中有百千無數聲聞比丘,如舍利弗、目[152]健連等,於佛光臺神通自在作十八變。諸女見已心生歡喜,應時即以智慧[153]火燒二十億洞然之結,得須陀洹道。諸優婆夷既得道已,見佛色身端嚴微妙,[154]惟不見佛白毫相光。

佛告父王:「戲弄惡口,乃至得道所見不明。是故諸人當勤護口,專心正意觀佛三昧,以見佛故獲無量福。」

時世尊!欲令大眾見佛色身了了分明,佛即化精舍如白玉山,高妙大小猶如須彌,百千龕窟,於眾龕窟影現諸像與佛無異。時佛前地有大蓮華,其華千葉,葉有千光,光千化佛,佛千弟子以為侍者。

佛告阿難:「佛滅度後,佛諸弟子,若能割[155]捐諸事,捐棄諸惡,繫念思惟佛常光者,佛不現在亦名見佛。以見佛故,一切諸惡皆得消[156]除,隨其所願於未來世當成三種菩提之道。」

佛告阿難:「如此觀者是名正觀,若異觀者名為邪觀。」

佛說觀佛三昧海經卷第三

校勘註

  1. 【CBETA】佛說【大】,〔-〕【元】【明】【大正】〔佛說〕-【元】【明】
  2. 【CBETA】第【大】,之【聖】【大正】第=之【聖】
  3. 【CBETA】三【大】,三之三【宋】【元】【明】【大正】三+(之三)【三】
  4. 【CBETA】埵【大】,𦖋【元】【聖】,睡【明】【大正】埵=𦖋【元】【聖】,睡【明】
  5. 【CBETA】出【大】,生【聖】【大正】出=生【聖】
  6. 【CBETA】化【大】,〔-〕【聖】【大正】〔化〕-【聖】
  7. 【CBETA】正【大】,正正【聖】【大正】正+(正)【聖】
  8. 【CBETA】三【大】,二【宋】【元】【明】【聖】【大正】三=二【三】【聖】
  9. 【CBETA】踰【大】,逾【宋】【元】【明】,喻【聖】【大正】踰=逾【三】,喻【聖】
  10. 【CBETA】枕【大】*,煩【元】【明】*【大正】枕=煩【元】【明】*
  11. 【CBETA】圓【大】,園【宋】【元】【明】【大正】圓=園【三】
  12. 【CBETA】鉢【大】*,盋【宋】*【元】*【明】*【大正】鉢=盋【三】*
  13. 【CBETA】二【大】,三【明】【大正】二=三【明】
  14. 【CBETA】𭉨【大】,觜【宋】【元】【明】【大正】𭉨=觜【三】
  15. 【CBETA】毫【大】下同,豪【聖】下同【大正】毫=豪【聖】下同
  16. 【CBETA】表【大】,衣【元】【大正】表=衣【元】
  17. 【CBETA】成金光焰【大】,盛金光艷【宋】【元】【明】,盛金光焰【聖】【大正】成金光焰=盛金光艷【三】,成=盛【聖】
  18. 【CBETA】跓【大】,柱【宋】,拄【元】【明】【聖】【大正】跓=柱【宋】,拄【元】【明】【聖】
  19. 【CBETA】三【大】,二【宋】【明】,一【元】【大正】三=二【宋】【明】,一【元】
  20. 【CBETA】與【大】,牙【聖】【大正】與=牙【聖】
  21. 【CBETA】髮【大】*,髭【聖】*【大正】髮=髭【聖】*
  22. 【CBETA】根自【大】,朗【宋】【元】【明】,根【聖】【大正】根自=朗【三】,〔自〕-【聖】
  23. 【CBETA】頗梨【大】下同,玻瓈【明】下同【大正】頗梨=玻瓈【明】下同
  24. 【CBETA】壁【大】,璧【宋】【元】【明】【聖】【大正】壁=璧【三】【聖】
  25. 【CBETA】渧【大】,滴【宋】【元】【明】【大正】渧=滴【三】
  26. 【CBETA】筒【大】*,筩【元】【明】【聖】*【大正】筒=筩【元】【明】【聖】*
  27. 【CBETA】二【大】*,一一【宋】*【元】*【明】*【大正】二=一一【三】*
  28. 【CBETA】加【大】下同,跏【宋】【明】【聖】下同【大正】加=跏【宋】【明】【聖】下同
  29. 【CBETA】蔚【大】,欝【宋】【元】【明】【聖】【大正】蔚=欝【三】【聖】
  30. 【CBETA】扶【大】,枎【元】【大正】扶=枎【元】
  31. 【CBETA】踈【大】,蔬【聖】【大正】踈=蔬【聖】
  32. 【CBETA】猫狸【大】,狸猫【宋】【元】【明】,狐狸【聖】【大正】猫狸=狸猫【三】,狐狸【聖】
  33. 【CBETA】魄【大】*,珀【聖】*【大正】魄=珀【聖】*
  34. 【CBETA】葉【大】,光【宋】【元】【明】【大正】葉=光【三】
  35. 【CBETA】牟【大】,文【宋】【元】【明】【大正】牟=文【三】
  36. 【CBETA】觀【大】,愛【宋】【元】【明】【大正】觀=愛【三】
  37. 【CBETA】光【大】,華【明】【大正】光=華【明】
  38. 【CBETA】[-]【CB】【麗-CB】,梨【大】
  39. 【CBETA】梨【CB】【麗-CB】,[-]【大】
  40. 【CBETA】金【大】,閻浮檀金【宋】【元】【明】【大正】(閻浮檀)+金【三】
  41. 【CBETA】惟【大】*,唯【聖】*【大正】惟=唯【聖】*
  42. 【CBETA】一【大】,一一【宋】【元】【明】【大正】一+(一)【三】
  43. 【CBETA】踊【大】,涌【宋】【元】【明】【大正】踊=涌【三】
  44. 【CBETA】瑙【大】,瑙色【宋】【元】【明】【大正】瑙+(色)【三】
  45. 【CBETA】踰【大】,喻【聖】【大正】踰=喻【聖】
  46. 【CBETA】化【大】,〔-〕【聖】【大正】〔化〕-【聖】
  47. 【CBETA】虎魄【大】*,虎珀【宋】*,琥珀【元】【明】*【大正】虎魄=虎珀【宋】*,琥珀【元】【明】*
  48. 【CBETA】於【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【聖】【大正】〔於〕-【三】【聖】
  49. 【CBETA】周【大】,團【宋】【元】【明】【聖】【大正】周=團【三】【聖】
  50. 【CBETA】於【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【大正】〔於〕-【三】
  51. 【CBETA】葉【大】,華【宋】【元】【明】【大正】葉=華【三】
  52. 【CBETA】踊【大】下同,涌【元】【明】下同【大正】踊=涌【元】【明】下同
  53. 【CBETA】身住【大】,住身【元】【大正】身住=住身【元】
  54. 【CBETA】踊【大】,涌【聖】【大正】踊=涌【聖】
  55. 【CBETA】蓮【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【大正】〔蓮〕-【三】
  56. 【CBETA】右【大】,〔-〕【聖】【大正】〔右〕-【聖】
  57. 【CBETA】牟【大】,文【宋】【元】【明】【聖】【大正】牟=文【三】【聖】
  58. 【CBETA】不【大】,下【聖】【大正】不=下【聖】
  59. 【CBETA】婆【CB】,娑【大】
  60. 【CBETA】茶【大】,荼【宋】【元】【聖】【大正】茶=荼【宋】【元】【聖】
  61. 【CBETA】涕【大】,洟【宋】【元】【明】【聖】【大正】涕=洟【三】【聖】
  62. 【CBETA】相【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【聖】【大正】〔相〕-【三】【聖】
  63. 【CBETA】火【大】,火節間【聖】【大正】火+(節間)【聖】
  64. 【CBETA】耀【CB】【麗-CB】,燿【大】
  65. 【CBETA】昱昱【大】,煜煜【宋】【元】【明】【大正】昱昱=煜煜【三】
  66. 【CBETA】去【大】,却【宋】【元】【明】【聖】【大正】去=却【三】【聖】
  67. 【CBETA】提【大】,薩【聖】【大正】提=薩【聖】
  68. 【CBETA】世【大】,時【宋】【元】【明】【聖】【大正】世=時【三】【聖】
  69. 【CBETA】臆德【大】,胸臆【宋】【元】【明】,胸德【聖】【大正】臆德=胸臆【三】,胸德【聖】
  70. 【CBETA】萬【大】,卍【宋】【元】【明】【大正】萬=卍【三】
  71. 【CBETA】化【大】,佛【聖】【大正】化=佛【聖】
  72. 【CBETA】德【大】,臆【宋】【元】【明】【大正】德=臆【三】
  73. 【CBETA】萬【大】*,卍【明】*【大正】萬=卍【明】*
  74. 【CBETA】見【大】,有【宋】【元】【明】【大正】見=有【三】
  75. 【CBETA】皆【大】,悉【宋】【元】【明】【聖】【大正】皆=悉【三】【聖】
  76. 【CBETA】艷【大】*,焰【元】【明】*【大正】艷=焰【元】【明】*
  77. 【CBETA】艷【大】,炎【元】【明】【大正】艷=炎【元】【明】
  78. 【CBETA】間【大】,開【聖】【大正】間=開【聖】
  79. 【CBETA】得【大】,可【宋】【元】【明】【大正】得=可【三】
  80. 【CBETA】現【大】,覩【聖】【大正】現=覩【聖】
  81. 【CBETA】暎【大】,映【宋】【元】【明】【聖】【大正】暎=映【三】【聖】
  82. 【CBETA】跓【大】,拄【宋】【元】【明】【大正】跓=拄【三】
  83. 【CBETA】[跳-兆+專]【CB】,𬧅【大】
  84. 【CBETA】蟠【大】,槃【宋】【大正】蟠=槃【宋】
  85. 【CBETA】爪【大】,瓜【明】【大正】爪=瓜【明】
  86. 【CBETA】諸【大】,指【聖】【大正】諸=指【聖】
  87. 【CBETA】上【大】,〔-〕【聖】【大正】〔上〕-【聖】
  88. 【CBETA】此【大】,此色【聖】【大正】此+(色)【聖】
  89. 【CBETA】告【大】,白【宋】【元】【明】【聖】【大正】告=白【三】【聖】
  90. 【CBETA】頂【大】,項【元】【明】【大正】頂=項【元】【明】
  91. 【CBETA】復【大】,從【明】【大正】復=從【明】
  92. 【CBETA】有【大】,有能【聖】【大正】有+(能)【聖】
  93. 【CBETA】炭【大】*,灰【聖】*【大正】炭=灰【聖】*
  94. 【CBETA】身色【大】,色身【宋】【元】【明】【大正】身色=色身【三】
  95. 【CBETA】唯【大】*,惟【宋】*【大正】唯=惟【宋】*
  96. 【CBETA】號【大】,啼【宋】【元】【明】【聖】【大正】號=啼【三】【聖】
  97. 【CBETA】婉【大】下同,宛【宋】下同【元】下同【明】下同【大正】婉=宛【三】下同
  98. 【CBETA】敬禮【大】,禮敬【宋】【元】【明】【聖】【大正】敬禮=禮敬【三】【聖】
  99. 【CBETA】瀉【大】,寫【宋】【大正】瀉=寫【宋】
  100. 【CBETA】叉【大】,扠【聖】【大正】叉=扠【聖】
  101. 【CBETA】佛【大】,〔-〕【聖】【大正】〔佛〕-【聖】
  102. 【CBETA】名拘【大】,拘名【元】【大正】名拘=拘名【元】
  103. 【CBETA】雖【大】,唯【聖】【大正】雖=唯【聖】
  104. 【CBETA】海【大】,熾【明】【大正】海=熾【明】
  105. 【CBETA】羅【大】,阿羅【宋】【元】【明】【聖】【大正】(阿)+羅【三】【聖】
  106. 【CBETA】出【大】,出世【宋】【元】【明】【大正】出+(世)【三】
  107. 【CBETA】除【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【大正】〔除〕-【三】
  108. 【CBETA】上【大】下同,尚【元】【明】下同【大正】上=尚【元】【明】下同
  109. 【CBETA】莫【大】,菓【元】【大正】莫=菓【元】
  110. 【CBETA】利【大】,利天【聖】【大正】利+(天)【聖】
  111. 【CBETA】烊【大】,洋【宋】【元】【明】【聖】【大正】烊=洋【三】【聖】
  112. 【CBETA】如【大】,〔-〕【聖】【大正】〔如〕-【聖】
  113. 【CBETA】各自【大】,自各【聖】【大正】各自=自各【聖】
  114. 【CBETA】披【大】,被【宋】【元】【明】【聖】【大正】披=被【三】【聖】
  115. 【CBETA】祇支【大】,竭杖【聖】【大正】祇支=竭杖【聖】
  116. 【CBETA】德【大】,臆【宋】【元】【明】【大正】德=臆【三】
  117. 【CBETA】德【大】,得【宋】【元】【明】【大正】德=得【三】
  118. 【CBETA】五體投地如太山崩【大】,如太山崩五體投地【聖】【大正】五體…崩(八字)=如太山崩五體投地【聖】
  119. 【CBETA】見【大】,現【宋】【元】【明】【大正】見=現【三】
  120. 【CBETA】艷【大】,炎【宋】【元】【明】【大正】艷=炎【三】
  121. 【CBETA】相【大】,業【宋】【元】【明】【聖】【大正】相=業【三】【聖】
  122. 【CBETA】相【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【聖】【大正】〔相〕-【三】【聖】
  123. 【CBETA】娛【大】,喜【聖】【大正】娛=喜【聖】
  124. 【CBETA】庠【大】,詳【宋】【元】【明】【聖】【大正】庠=詳【三】【聖】
  125. 【CBETA】檀【大】,壇【宋】【元】【明】【大正】檀=壇【三】
  126. 【CBETA】此【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【聖】【大正】〔此〕-【三】【聖】
  127. 【CBETA】凡【大】,凡人【宋】【元】【明】【聖】【大正】凡+(人)【三】【聖】
  128. 【CBETA】鐶【大】*,環【聖】*【大正】鐶=環【聖】*
  129. 【CBETA】見【大】,具【聖】【大正】見=具【聖】
  130. 【CBETA】如【大】,女【宋】【元】【明】【大正】如=女【三】
  131. 【CBETA】已【大】,以【聖】【大正】已=以【聖】
  132. 【CBETA】以【大】,已【宋】【元】【明】【大正】以=已【三】
  133. 【CBETA】何【大】,阿【宋】【大正】何=阿【宋】
  134. 【CBETA】椎【CB】【宋】【元】【明】,推【大】,推【麗-CB】【大正】推=椎【三】
  135. 【CBETA】戒【大】,戒法【宋】【元】【明】【大正】戒+(法)【三】
  136. 【CBETA】友所【大】,〔-〕【聖】【大正】〔友所〕-【聖】
  137. 【CBETA】稱【大】,〔-〕【聖】【大正】〔稱〕-【聖】
  138. 【CBETA】意【大】,音【聖】【大正】意=音【聖】
  139. 【CBETA】號【大】,啼【聖】【大正】號=啼【聖】
  140. 【CBETA】躄【大】,擗【聖】【大正】躄=擗【聖】
  141. 【CBETA】獨【大】,猶【聖】【大正】獨=猶【聖】
  142. 【CBETA】授【大】,受【宋】【元】【明】【聖】【大正】授=受【三】【聖】
  143. 【CBETA】大【大】,以大【宋】【元】【明】【聖】【大正】(以)+大【三】【聖】
  144. 【CBETA】以【大】,以此【宋】【元】【明】【大正】以+(此)【三】
  145. 【CBETA】經【大】,逕【聖】【大正】經=逕【聖】
  146. 【CBETA】錫【大】,錫杖【宋】【元】【明】【大正】錫+(杖)【三】
  147. 【CBETA】飯【大】,弄【聖】【大正】飯=弄【聖】
  148. 【CBETA】欲【大】,怒【宋】【元】【明】【大正】欲=怒【三】
  149. 【CBETA】獄【大】,地獄【宋】【元】【明】【聖】【大正】(地)+獄【三】【聖】
  150. 【CBETA】臍【大】,齊【聖】【大正】臍=齊【聖】
  151. 【CBETA】臺【CB】【麗-CB】,薹【大】
  152. 【CBETA】健【大】,揵【宋】【元】【明】【聖】【大正】健=揵【三】【聖】
  153. 【CBETA】火【大】,大火【宋】【元】【明】【大正】(大)+火【三】
  154. 【CBETA】惟【大】,唯【元】【明】【聖】【大正】惟=唯【元】【明】【聖】
  155. 【CBETA】捐【大】,損【宋】【元】【明】,【聖】*【大正】捐=損【三】,【聖】*
  156. 【CBETA】除【大】,滅【宋】【元】【明】【聖】【大正】除=滅【三】【聖】

【經文出處】CBETA 電子佛典 T0643《佛說觀佛三昧海經》,版本日期 2025-11-04。依 CC BY-NC-SA 4.0 授權轉載,內容未經變更。