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月燈三昧經卷[1]第六

[2]爾時,世尊復告月光童子言:「菩薩摩訶薩應當成就善巧方便。童子!云何菩薩摩訶薩成就善巧方便?童子!是菩薩摩訶薩於一切眾生所而起親想,是諸眾生所有善聚而生隨喜,晝夜六時於彼福德而生隨喜;緣一切智,以緣一切智心於一切眾生所而生福德,是菩薩以此善根速得此三昧,成阿耨多羅三藐三菩提。」

爾時,世尊即於是時而說偈言:

「於諸眾生為己親, 所有一切福德聚,晝夜六時於此善, 常能起彼隨喜欲。我隨喜彼淨持戒, 乃至盡命不為惡,菩薩具足清淨信, 所有福德悉隨喜。隨喜信樂諸佛者, 於其法、僧信亦然;隨喜能奉敬如來, 為求無上菩提故;隨喜無彼我見者, 無眾生等及壽命;隨喜能無諸惡見, 聞勝空法深愛樂。於佛法中起隨喜, 得出家已受具戒,少欲知足住林間, 懷慈愍心猶如劍;隨喜獨一無侶者, 處林猶如刀入匣,淨命常能少[3]欲求, 無有諂偽託親友;隨喜樂靜離憒閙, 於家親屬無愛戀,於三界中常怖畏, 遊行世間無染著;隨喜離彼戲論者, 厭惡一切受生死,無有違諍行寂靜, 得此三昧則不難;隨喜能識善惡者, 常離一切諍論事,趣詣空閑林樹下, 求聖解脫真佛子;隨喜常在空閑者, 不自稱譽輕毀他;隨喜愛樂功德者, 住於佛法不放逸。所有助道諸功德, 是不放逸為根本,若有菩薩離放逸, 得此三昧則不難。得值佛法為一藏、 又得出家第二藏、淨信不濁第三藏、 得此三昧第四藏。聞於大空佛境界, 聞而不謗為勝藏;若得辯才為得藏, 得此三昧亦勝藏。我已說彼諸善法, 謂戒、聞捨及忍辱,是不放逸為根本, 佛說名為最勝藏。若有菩薩不放逸, 即便具足諸辯才,於佛智慧無疑惑, 得此三昧則不難。

[4]童子!以是義故,汝應住於不放逸行,是諸菩薩所應修學。何以故?不放逸者[5]尚得阿耨多羅三藐三菩提,何況此三昧也?童子!云何菩[6]住不放逸?童子!是菩薩成就善淨戒聚。童子!云何成就善淨戒聚?童子!是菩薩不捨一切智心學六波羅蜜。

「童子!若菩薩不捨一切智心行六波羅蜜,所有利益,汝當諦聽,當為汝說。童子!菩薩信樂檀波羅蜜者有十種利益。何等為十?一者、降伏慳悋煩惱;二者、修習捨心相續;三者、共諸眾生同其資產,攝受堅固而至[7]滅度;四者、生豪富家;五者、在所生處施心現前;六者、常為四眾之所愛樂;七者、處於四眾不怯、不畏;八者、勝名流布遍於諸方;九者、手足柔軟,足掌安平;十者、乃至道樹不離善知識,[8]謂佛、菩薩、聲聞弟子。童子!是為菩薩信樂布施十種利益。」

爾時,世尊即說偈言:

「降伏於慳悋、 增長布施心、攝受施堅固, 生在豪富家,於其所生處, 而能起捨心,為在家出家, 諸眾生愛樂,若入大眾中, 無畏不怯弱,勝名聲遠布, 遍城邑聚落,手足恒柔軟, 成就具足相,值遇善知識, 聲聞佛、菩薩。常懷惠施[9]心, 未曾[10]有悋惜,為億眾生愛, 是為捨慳利;[11]在豪富族, 心常樂布施,攝受捨堅固, 是為樂施利;處在大眾數, 勝名遍諸方,手足柔軟好, 是樂施之利;遭遇善知識, 謂佛、菩薩等,見已競來供, 是樂施之利。

[12]童子!菩薩淨戒有十種利益。何等為十?一[13]者、滿足一切智,二者、如佛所學而學,三者、智者不毀,四者、不退誓願,五者、安住於行,六者、棄捨生死,七者、慕樂涅槃,八者、得無纏心,九者、得勝三昧,十者、不乏信財。童子!是為十種淨戒利益。」

爾時,世尊即說偈言:

「滿足一切智, 如佛而修學,智慧者不毀, 常無有怖畏,誓願不退轉, 能安住勝行,逃避生死處, 欣慕趣涅槃,安住無纏障, 速得勝三昧,住於淨戒聚, 遠離諸貧窮。其智恒清淨, 修習佛所學,不為聖者毀, 以戒清淨故。智者誓不退, 勇健善住行,見世種種過, 避之趣滅道。彼心無障礙, 以住淨戒力,速得離惱定, 是為淨戒利。

[14]童子!菩薩摩訶薩住於慈忍有十種利益。何等為十?一者、火不能燒,二者、刀不能割,三者、毒不能中,四者、水不能[15]漂,五者、為非人護,六者、得身相莊嚴,七者、閉諸惡道,八者、隨其所樂生於梵天,九者、晝夜常安,十者、其身不離喜樂。童子!是為菩薩成就十種慈忍利益。」

爾時,世尊即說偈言:

「是人火不燒, [16]杖莫能傷,毒藥所不中, 暴水無能漂,常為非人護, 具三十二相,關閉諸惡道, 皆是慈忍利;帝釋及梵天, 欲得則不難,恒住安樂處, 喜悅不思議。刀杖、火不害, 水、毒亦不傷,天、龍、夜叉護, 住忍獲此益;身相三十二, 不畏墮惡道,死則生梵天, 是住慈忍利;晝夜常安隱, 喜悅充遍身,於眾清淨[17]心, 無有諸過障。

「童子!菩薩精進有十種利益。何等為十?一者、他不折伏,二者、得佛所攝,三者、為非人所護,四者、聞法不忘,五者、未聞能聞,六者、增長辯才,七者、得三昧性,八者、少病、少惱,九者、隨所得食,食已能消,十者、如優鉢羅花不同於杵。童子!是為十種精進利益。」

爾時,世尊即說偈言:

「成就難折伏, 其心無悔熱,為非人所護, 常覩見諸佛,增長勝辯才, 到於無盡智,獲得三昧性, 無復諸病惱,所食諸飲食, 入腹能消化,如優鉢在水, 漸漸而增長。如是所聞法, 聞已能增長,晝夜恒思念, 終無有空過。如來勇猛勤, 積劫被進鎧,降魔及軍眾, 證道除憂怖。菩薩救諸趣, 不顧戀身命,精進起法藏, 我已顯彼德。精進難可伏, 諸佛所攝受,若能獲是利, 不久速證道。所聞不忘失、 未聞者得聞,增長辯才力, 是名精進利。速逮此三昧, 無有諸病惱,隨其所噉食, 消化得安樂。晝夜增白法, 常勤不懈退,不久得菩提, 堅心精進故。

「童子!菩薩摩訶薩與禪相應有十種利益。何等為十?一者、安住儀式,二者、行慈境界,三者、無諸惱熱,四者、守護諸根,五者、得無食喜樂,六者、遠離愛欲,七者、修禪不空,八者、解脫魔羂,九者、安住佛境,十者、解脫成熟。童子!是為菩薩禪定相應十種利益。」

爾時,世尊[18]即說偈言:

「彼不住非法, 安住於儀式,遊行方便境, 遠離非境界,其心[19]無惱熱, 善調伏諸根,受勝禪定樂, 宴坐離諸緣,遠離渴愛欲, 飡食禪定味,解脫魔境界, 安止佛行處,樂獨林樹間, 是為勝方便,修真實解脫, 滅除諸苦惱。安心清淨法, 遠離非儀式,住境遠非境, 合禪獲是利;心不生熱惱, 證無食聖樂,身心恒清涼, 是禪相應利。處空根寂靜, 其心離雜亂,獲得過人[20]喜, 方便離欲故。心不雜欲染, 常遠魔境界,安止佛行處, 彼解脫成熟。

「童子!菩薩摩訶薩行般若波羅蜜有十種利益。何等為十?一者、一切悉捨不取施想,二者、持戒不缺而不依戒,三者、住於忍力而不住眾生想,四者、行於精進而離身心,五者、修禪而無所住,六者、魔王波旬不能擾亂,七者、於他言論其心不動,八者、能達生死海底,九者、於諸眾生起增上悲,十者、不樂聲聞、辟支佛道。童子!是為菩薩行般若波羅蜜成就如是十種利益。」

爾時,世尊即說偈言:

「勇健一切捨, 而不取施想,護持戒不缺, 亦無有所依,[21]者修忍辱, 而不見眾生,勇猛勤精進, 遠離於身心,修習勝禪定, 不依於三界,諸魔靡能制, 信慧之[22]功能,於彼諸外道, 其心不傾動,到於生死底, 信慧之功能,於諸眾生所, 而得大悲心,聲聞、緣覺地, 曾不生愛樂。於捨不存取, 持戒亦無依,忍辱離生想, 是信慧功能;精進而遠離, 修禪無所依,不為魔所制, 是信慧功能;他言論不動, 達到生死底,於生起上悲, 是信慧功能;聲聞、緣覺道, 不起愛樂心,為學佛功德, 是信慧功能。

「童子!菩[23]薩多聞有十種利益。何等為十?一者、知煩惱資助,二者、知清淨助,三者、遠離疑惑,四者、作正直見,五者、遠離非道,六者、安住正路,七者、開甘露門,八者、近佛菩提,九者、與一切眾生而作光明,十者、不畏惡道。童子!是為十種多聞利益。」

爾時,世尊即說偈言:

「童子!是十利, 顯示於多聞,是諸佛、世尊, 如實而了知。煩惱及清淨, 二助皆實知,能棄捨煩惱, 安住清淨中,智慧除疑惑, 正直他見心,常遠離惡道, 止住正真路,[24]闡甘露門, 近於佛菩提,為眾作光明, 而不畏惡道。知諸煩惱資, [25]又達清淨助,勇健離[26]煩惑, [27][28]薄清淨法。除眾種種疑, 能正他人見,棄捨[29]嶮惡道, 多聞住善徑。能開甘露門, 堅固近菩提,於眾如光明, 終不畏惡道。

「童子!菩薩摩訶薩行於法施有十種利益。何等為十?一者、棄捨惡事,二者、能作善事,三者、住善人法,四者、淨佛國土,五者、趣詣道場,六者、捨所愛事,七者、降伏煩惱,八者、於諸眾生施福德分,九者、於諸眾生修習慈心,十者、見法得於喜樂。童子!是為菩薩行於法施十種利益。」

爾時,世尊即說偈言:

「行於最勝施, 於法無悋惜,彼有十種利, 導師已顯說。棄捨世惡事, 常能行善業,安住善人法, 修行布施心,能淨諸佛土, 如佛之所說,趣詣道場所, 是為法施果,捨離一切事, 修學[30]於法王,降伏諸煩惱, 彼得道不難,慈心施眾生、 一切福德分,不起嫉妬結, 獲勝過人樂。智者離惡作, 勇猛為善事,住善丈夫法, 法施者所得;彼淨佛國土, 起助道善法,趣近於道場, 是為法施利;於事無慳嫉, 能了事自相,解脫諸取著, 愛事無障礙。智者發是心, 令眾有福分,得慈無嫉妬, 善法中得樂。

「童子!菩薩摩訶薩安住於空得十種[31]利。何等為十?一者、住佛所住,二者、修禪無依,三者、不樂一切受生,四者、於戒不取,五者、不謗賢聖,六者、於一切眾生住不違諍,七者、不得眾生事,八者、住於遠離一切惡事,九者、不謗諸佛,十者、攝取一切白淨之法。童子!是為菩薩摩訶薩安住於空十種利益。」

爾時,世尊即說偈言:

「天人尊所住, 謂世親導師,勇猛能安住, 謂無壽命等,得彼禪定樂, 世間無所依,心不悕受生, 以知法性故,於戒若不取, 成就無漏戒,不生惡道中、 常安住聖種,住於無鬪[32]諍, 世間最柔[33]軟,了知一切事, 稱如實體性,乃至捨身命, 不誹謗如來,於空法決定, 身證無所畏。一切世間親, 佛道不思議,能持於佛道, 空法無有疑。人尊之所住, 非諸外道地,不依禪定樂, 無眾生、壽命。彼曾無所止, 不依於禪樂,知無壽命法, 恒有無願心。善知法自性, 不依諸煩惱,信樂佛勝人, 曾無取著心。彼常無鬪諍, 觀事修離行,安住正覺道, 能持如來法。

「童子!菩薩摩訶薩住於宴坐有十種利益。何等為十?一者、其心不濁,二者、住不放逸,三者、諸佛愛念,四者、信正覺行,五者、於佛智不疑,六者、知恩,七者、不謗正法,八者、善能防禁,九者、到調伏地,十者、證四無礙。童子!是為菩薩摩訶薩住於宴坐十種利益。」

爾時,世尊即說偈言:

「其心無濁亂, 遠離諸放逸,住不放逸行, 宴坐之境界,為世燈明念, 增長彼信樂,佛智不思議, 方便無疑惑,能知諸佛恩, 不誹謗正法,安住善律儀, 到於調伏地,得無礙辯才, 樂獨處林中,捨恭敬利養, 宴坐之境界。彼心不濁亂, 曾無有放逸,智者常謹慎, 是為寂靜利;無畏常愛念, 信於佛所行,於佛智不疑, 是為寂靜利;恒念如來恩, 不誹謗正法,住律儀方便, 是為寂靜利;彼到調伏地, 速證無礙辯,演說百千經, 恒常不滯住。速攝佛菩提, 護持諸佛法,降伏諸異論, 廣作佛菩提。菩薩於此終, 往生安樂國,彌陀為說法, 逮得無生忍。

「童子!菩薩摩訶薩愛樂空閑有十種利。何等為十?一者、省世事務,二者、遠離眾閙,三者、無有違諍,四者、住無惱處,五者、不增有漏,六者、不起鬪訟,七者、安住靜默,八者、隨順相續解脫,九者、速證解脫,十者、施功而得三昧。童子!是為菩薩愛樂空閑十種利益。」

爾時,世尊即說偈言:

「成就少事務, 遠離眾憒閙,彼成無違諍, 獨靜空閑利;其心無瞋惱, 不增長有漏,常和無諍訟, 是住空閑利;安心住寂滅, 常樂遠離行,隨順無累[34]智, 速證解脫道,處林習禪定, 棄捨眾閙過,不復起違諍, [35]閑獲是利。常厭離有為, 世間無欣慕,諸漏不增長, 住林有是利;不起鬪諍過, 心常樂寂靜,善禁身、口、意, 住空有是利;隨順於解脫, 速到無障累,常住樂恬靜, 是住空閑利。

「童子!菩薩摩訶薩樂於頭陀、常行乞食有十種利。何等為十?一者、摧我慢幢;二者、不求親愛;三者、不為名聞;四者、住在聖種;五者、不諂、不誑、不現異相、又不[36]激切;六者、不自高舉;七者、不毀他人;八者、斷除愛恚;九者、若入人家,不為飲食而行法施;十者、住頭陀行,有所說法為人信受。童子!是名菩薩摩訶薩樂於頭陀、行於乞食十種利益。」

爾時,世尊即說偈言:

「彼人無我慢, 不求託親友,利衰心平等, 以住頭陀故;[37]壞於聖種, 無諂亦無誑,自身不高舉, 亦不輕毀他,棄捨愛恚心, 說法無所悕,若說人信受, 是為乞食利。不求親名利, 安住聖種中,柔直不諂慢, 是樂頭陀利;不自譽毀他, 得譽不欣喜,聞毀無恚惱, 是樂頭陀利;法施不為食, 不求恭敬故,所言人信受, 是樂頭陀利。

「童子!菩薩摩訶薩住如是等功德利益,在於空閑得見佛藏、得於法藏、得彼智藏,得過去、未來、現在智慧之藏。

「童子!云何得於佛藏?童子!菩薩摩訶薩樂遠離行、住於空閑,獲五神通。何[38]等為五?一者、天眼,二者、天耳,三者、能知他心,四者、善知宿命,五者、神通境界。是菩薩以天眼界清淨過人,見於東方無量無數諸佛、世尊;如是,南、西、北方亦復如是;四維、上、下亦見無量無數諸佛,常得覩矚未曾捨離。童子!是為菩薩得見佛藏。

「童子!云何菩薩摩訶薩得於法藏?童子!是佛、如來有所說法,彼菩薩以天耳界清淨過人悉皆得聞,是菩薩常得聞法而不遠離。童子!是為菩薩得於法藏。

「童子!云何菩薩得於智藏?童子!以是智慧能持諸法,於一切眾生大悲為首,以不癡心而為說法、知彼[39]法義。童子!是為菩薩摩訶薩得於智藏。

「童子!云何菩薩摩訶薩得過去、未來、現在智藏?童子!是菩薩如實知一切眾生心行[40]惟自心行次第所起,觀自心法以無亂想,修習方便如[41]自心行;類他亦爾,隨所見色、聞聲,有愛、無愛心皆如實知。童子!是名菩薩得過去、未來、現在智藏。

「童子!我今略說住如是德菩薩摩訶薩得一切佛法,非諸聲聞、辟支佛地,何況一切外道異論?」

[42]爾時世尊而說偈言:

「我念過去無量劫, 有佛、如來大名稱,號曰威德眾王佛, 為諸人天所供養。比丘十億具神通, 達到辯才自在[43]岸,住頭陀行心調伏, 彼佛具足爾所眾。有城七億六千萬, 其城廣長二千里,彼時世界閻浮提, 最勝七寶之所成。其城殊妙甚奇麗, 百園勝家而莊嚴,其園苑林如密雲, 常有種種諸花果,所生異種諸林樹, [44]菴羅、[45]閻浮芭蕉等。[46]迦尼、[47]瞻波、畢落叉、 [48]尼拘畢鉢眾鳥集,[49]頻伽、拘翅、孔雀等, 鵞王舍利甚[50]歡樂。種種異類眾鳥音, 臻湊遊戲百園裏,[51]提頭賴勝[52]鵡王、 那羅、拘蜂、[53]鶴鳥聲,其身種種毛羽色, 處在蓮花出妙音。所有卵生諸異類, 出和雅音生人樂,遊行園苑自娛樂, 歡樂遞相命呼聲。[54]目多婆師、[55]輸迦花、 波利耶多、拘羅婆,娑呵迦[56]樹如雲布, 鉢頭、[57]芬陀、拘牟頭,水中種種[58]眾異花, 莊嚴其池甚端妙。諸雜香花共嚴飾, 時彼園林殊可樂。時閻浮提有一[59]王, 號堅固德為人主,彼王具足五百子, 調柔端正學[60]伎能。其國豐熟甚安隱, 無有諸過常勝樂,地皆布散諸香花, 與彼天宮無差別。牟尼法王於彼時, 宣暢如是寂滅定,說:『諸有道猶如夢, 無有初生及終[61]沒,[62]眾生、壽人不可得, 一切諸法悉虛妄。譬如虛空電幻化, 又如野馬、水中月,無有此世生滅法, 亦無趣向他世者。曾所作業不失壞, [63]界黑白報不亡,無有斷常諸行等, 不集於業不住有,非自作業還自受, 亦非自作他人受。無有去者亦無來, 眾生非有亦非無,無見取等惡見聚, 亦無眾生及淨行。無生寂滅無相句, 如來功德佛境界,是陀羅尼十力才, 是佛、如來勝行處。純白淨法功德聚, 智德總持力最勝,神足變現勢無邊, [64]六通辯才由斯起。於其自性曾無減, 無行之行非法行;是法界中無所去, 是行非行真法行。非音聲性入自性, 於趣自性無所住,無住無依自性行, 遠塵寂滅佛境界。定行勝定最勝定, 非行自性有所住,[65]於有自性常隨順, 微細難見不動句。彼常安住而不動, 住無所住住法性,不可得說住自性, 是行不動住於法。以音聲說非聲道, 音聲體道是法道,無別聲聚有所在, 如是性行是法行。所說行音非生行, 其法體性真義行,以音聲說眾生行, 音聲眾生行俱無。於中文字無所入, 智慧廣大義亦然,是道佛讚而修行, 光明法理微細行。廣離塵垢智慧藏, 若有能住無等等,[66]霔勝妙法施雨, 謂第一空真義道。遠塵清淨第一句, 寂滅勝寂離垢染,無分別取及戲論, 是佛所說寂滅句。非初、非中、非後住, 非有、非無、非方所,已知如是自性行, 是無等法佛所說。』堅固德王爾時聞, 兩足世尊說是定,與八十億那由眾, 歡喜信敬詣佛所。時王頂禮人中雄, 以大信心恭敬佛,受教退住在一面, 瞻仰敬心合指掌。佛知彼王淳淨行, 根識自在到彼岸,世尊應其心樂欲, 為說如是勝三昧。是王聞說第一義, 廣發歡[67]喜聖信樂,棄捨一切四天下, 離五欲樂而出家。彼王因是出家已, 於佛決定深愛樂,時閻浮提一切人, 咸皆捨欲而出家。比丘及尼樂習定, 如來徒眾廣無量,[68][69]糧自然從地出, 諸天悉來而給侍,[70]裟法服從樹生, 無垢清淨甚可愛,割截縫治依量法, 彼佛功德威力故。童子!汝當觀彼王, 捨家出家棄天下,觀彼三界如機關, 為求廣大菩提樂。當於來世法末時, 不能捨彼貧賤家,杻械、枷鎖困苦者, 於此勝法不生信。雖被枷繫杖策罰, 罵詈、毀辱百千種,王力多迫悉能忍, 困苦貧極不捨家。資財乏少壽短促, 徒勞辛苦無福報,愚癡不學諸伎能, 是人常居凡俗地;[71]愶無義頑暴惡, 貪惜自富奪人財,調戲笑弄毀善人, 自稱已發菩提心;愛他人妻奪[72]資產, 慳嫉[73]狡猾多縱逸,離悲愍心趣惡道, 亦自稱言:『我作佛。』見他苦惱生欣悅, 破戒暴虐懷惡心,不念恩報破壞他: 『大德!為我說法行。』聞他說彼菩提行, 反於其人生瞋恚,若見法師少過失, 增長加說百千種。童子!汝今聞我說: 於此人輩勿親近,若欲求證菩提道, 乃至夢中莫往返。頭陀行中無量德, 於無邊劫而演說,於如是德不安住, 終不能得勝菩提。其心清淨恒善語, [74]戒淨心柔[75]言美妙,諸尊長所常淨心, 不久便得是三昧;不從我慢生穢惡, 其心清淨恒成就,棄捨憍恣及瞋怒, 能得如是勝三昧;常念諸佛功德聚, 皮膚金色無量德,佛身諸相自莊嚴, 如秋夜靜眾星列,勝蓋、幢幡及帳幕、 塗香、[76]末香并花鬘,眾勝供養無等像, 不久能得此三昧;栴檀沈水及[77]末香, [78]蘇油燈無量種,持供恒沙佛塔廟, 不久便得是三昧;[79]琵琶、箜篌、鼓妙音, 簫、笛、鐃吹及[80]讚歎,種種美音百千萬, 供養離惡最勝尊,造作無量佛形像, 眾寶善巧而彫飾,[81]姝妙端正最勝上, 不久便得是三昧;常處林藪樂寂靜, 棄捨聚落離著心,樂獨無二猶如劍, 不久便得是三昧。我作法王汝為子, 隨順學我三昧行,我昔得彼大名稱, 其名號曰堅固王。我本供養無量佛, 恒願護持清淨戒,於十力所起恭敬, 為求如是勝定故;我於本昔棄妻子, 捨頭、手、足、及眼、耳,未曾起彼下劣心, 為求勝寂三昧故;象、馬、車步無量種, 珍寶、宅舍一切施,其心初無有悔恨, 為求如是勝定故;奴婢、財穀過百數, 種種衣服及飲食,充滿一切來求者, 為求如是勝定故;摩尼真珠、勝金、銀、 琉璃、金剛、錢貝、玉,所有一切悉能捨, 為求如是勝定故;我捨珍寶嚴身具, 瓔珞臂印、師子絛、天冠、寶網[82]過百種, 為求如是勝定故;微妙上[83]勝多百億, 我時歡喜而施與,劫貝、鉢咄、獨拘羅, 為求如是勝三昧;昔見貧窮及繫閉, [84]多役力求不獲苦,我於彼所能廣施, 為求如是勝[85]三昧;象、馬、牛、羊、[86]白屋宇、 園苑、車乘、寶莊嚴,我施百千貧乞者, 為求如是勝三昧;億那由他林園苑, 眾寶莊嚴而施[87]與,施時歡喜起悲心, 為求如是勝定故;王都、城邑及聚落, 種種土地悉皆捨,施已能生增上喜, 為求如是勝藏故;一一寶聚如須彌, 嚴身上服亦如是,我悉施與貧乞者, 為求如是勝定故;富足無量諸貧窮, 歸趣我者為救護,苦惱眾生令得樂, 為求如是勝定故。昔於大地我最富, 見諸世間極苦惱,棄捨王位諸所有, 悲心盡願與彼樂。童子!我昔為希事, 無量劫中所為難,言說所陳無能盡, 億劫我說尚難窮。我若所說眾迷惑, 於佛所行無能信,[88]經無量諸苦事, 為求如是三昧故。我今勸進汝童子, 汝於我言生重信,善逝終無不實說, 大悲[89]實語佛最勝,其餘苦事百千種, 我昔具受乾竭身。云何能得是三昧? 若得脫人百千苦,於剎那中證此定, 便獲真實智慧道。我時見佛那由他, 過於十方恒沙數,獲致如意勝神足, 能往百千諸佛剎。詣彼請問最勝尊, 論難莊嚴百千種,時佛為我所宣說, 酬答如向所問難。我悉能具領納受, 乃至不忘一字句;既得聞是真實法, 廣設無量百種難,敷演遠塵寂靜句, 安無量眾智慧道。我住如是勝三昧, 於無量劫學此法,昔日無量諸眾生, 亦置無上最勝道。若人本來不見佛, 於此勝法未曾聞,彼終不能生信樂, 第一義空真實定;其有智人能解了, 得於甚深真實德,聞第一義不驚怖, 聞已生上歡喜心。彼彼能持我菩提, 即是如來真佛子,希有猶如優曇花, 我為多劫修苦行。彼人不畏墮惡道, 常得遠離於八難,當見無量那由佛, 亦能信是勝三昧。如彼彌勒獨無侶, 於眾生所得淨智,是三昧經在彼手, 我為授記如彌勒。是人成就念智慧, 聞持究竟道增上,辯才樂寂無憂惱, 是定在彼人手故;是人常得天供養, 又為眾人所禮敬,恒為鬼神所護衛, 以持如是三昧故;不為火、毒之所傷, 一切刀杖莫能害,入大水中不[90]漂溺, 斯由持是三昧故;是人恒住山林中, 為諸天等所給侍,夜叉無量來供養, 受持如是三昧故;智慧廣大如巨海, 說佛功德無障礙,演暢諸佛真實德, 以持如是勝定故;是人所聞無窮盡, 猶如虛空無有邊,執智慧炬除闇冥, 是人持是三昧故;柔軟美妙應義語, 處眾演說智者愛,說如泉河[91]澍無竭, 以持如是三昧故;猶如醫王施良藥, 又與眾生作歸舍,能為世間作光明, 以持如是三昧故;是人不為愛欲心, [92]於寂滅得禪樂,說於寂靜美妙言, 以持如是三昧故;是人離相意不染, 於一切相悉[93]簡擇,心常寂靜而經行, 以持如是三昧故;彼得無垢離垢眼, 能見無量諸如來,得丈夫眼廣無邊, 由持如是三昧故;孔雀美音應寂靜, 迦陵頻伽悅意聲,合和諸樂出妙響, 由持如是三昧故;成就雷霆聲遠震, 眾鵝[94]鍾鼓美妙音,[95]美合百種勝伎樂, 以持如是三昧故;無量無數僧祇劫, 成就如是和雅音,所說語言如甘露, 斯由持是勝三昧;[96]饌飲食不貪嗜, 於衣鉢中不生著,少欲知足善調柔, 由持如是三昧故;能於自身不高舉, 於他人所不輕[97]毀,心常柔軟樂禪定, 由持如是三昧故;常自觀察己所行, 不見他人[98]所闕失,[99]與眾和顏無違諍, 由持如是三昧故;悲心恩潤清淨慧, 離邪正直無諂曲,意恒柔軟樂解脫, 由持如是三昧故;心常樂行布施行, 慳悋之結不能染,不為境界所攝錄, 以持如是三昧故;端正殊特人喜樂, 其身皮膚真金色,三十二相以莊嚴, 以持如是三昧故;色相功德悉端妙, 多人愛敬恒守護,男、女、大、小觀無厭, 以持如是三昧故;諸天、龍、神、夜叉眾, 於是人所悉歡喜,往詣家家皆讚歎, 以持如是三昧故;梵王、帝釋、自在天, 并餘一切來供養,其心都無起我慢, 以持如是三昧故;彼離一切諸嶮徑, 無有障難惡道畏,解脫一切恐怖事, 由持如是三昧故;能聞佛說微妙法, 無復一切諸疑惑,隨順趣入甚深法, 以持如是三昧故;若聞賢聖微細法, 悉能解了得究竟,由於過去因緣力, 以持如是三昧故;如來說於如是言, 善得利養心不舉,以是因緣得總持, 斯由得是三昧故;是人臨欲命終時, 悲慧雄猛彌陀佛,是佛為現住其前, 以持如是三昧故;得見十力稱所求, 及諸聲聞住其[100]前,決定生彼安樂國, 以持如是三昧故。假令一切眾生類, 一時成佛盡有邊,其中一人咸供養, 復過恒河沙數劫,若於後世末代時, 得聞是定無諂人,能於是定起隨喜, 過前功德非分數。童子!當知寂滅道, 是第一義空三昧,若書、讀誦、受持者, 是人名為持法藏。

[101]童子!以是義故,菩薩摩訶薩若欲知一切眾生言音,及知一切眾生諸根差別、前後不同而應說法,童子!彼人於此三昧應當受持、讀誦、廣為人說。又,為攝一切眾生故,應當修習方便相應。」

爾時,世尊即說偈言:

「若人曾見無量佛, 亦曾諮問是三昧,是勝智人持此定, [102]第一善而不動;得於人天上妙樂, 常得他人勝供養,又得禪定涅槃樂, 是不放逸持定故;聞他讚已不生欣, 若被罵辱亦無恚,八法不動猶如山, 樂求解脫持定故;口初不說無義語, 離瞋、傲慢及諍論,忍辱調伏心歡喜, 由不放逸持定故;其言柔軟諦審實, 舒顏和悅先慰問,見諸眾生常含笑, 以持勝淨三昧故;心常調伏不惱他, 善攝五根持戒淨,住實少言利可愛, 以持淨勝三昧故;常捨廣施無悋心, 飢渴眾生令飽滿,自食不欣施他喜, 善業人持[103]直定故;為多百千諸天愛, 夜叉、修羅、龍恭敬,獨處林中恒守護, 勇猛持是勝定故;樂在寂靜離音聲, 龍、阿修羅恒親覲,一切無能怖畏者, 以不放逸持定故;其聲猶如梵天音, 又如眾鵝可樂聲,亦如五百美妙音, 名聞遍彰諸世間。大地所有諸微塵, 功德過於彼塵數,利益眾生功德藏, 以修如是寂定故。

[104]童子!菩薩摩訶薩心生樂欲:『我於一切法自性云何得知?』童子!菩薩摩訶薩於此三昧應當受持、讀誦、為他廣說、修習方便相應,為攝一切眾生故。」

爾時,世尊即說偈言:

「智者無恚愛, 又不起愚癡,煩惱悉微薄, 知勝寂法故。佛戒不缺犯, 女色無縱逸,堅心求是定, 知法離塵垢。智慧及神足, 覲佛詣多剎,總持到彼岸, 以知寂定故。速成兩足尊, 為寂治煩惱,善拔惡毒箭, 說無垢寂句。若人為良醫, 善知病起由,學此智決定, 解脫眾生害。學理得自在, 無著堪供養,安眾無悕望, [105]解知淨法故。人師子忍辱, 打罵無瞋恚,屠割亦不惱, 能知陰空故。忍力如須彌, 都無計忍想,乃至佛不存, 知有常空故。三界無量想, 三世悉了知,能顯理無量, 無畏學法故。於事不取想, 愛、憎悉不取,知法常空寂, 得勝寂滅故。若說此勝[106]定, 不久見菩提,聖境善了達, 施是獲多報。說億修多羅, 所演無滯礙,辯才不斷絕, 知法廣大故。若人不思劫, 定慧猶如雲,說法無窮盡, 知此寂定故。辯才不思議, 求道必能得,說無邊億經, 知法相名遍。佛說無上法, 聞持令充滿,於中無疑惑, 知法悉非有。愛語常行施, 善捨拯貧樂,資生恣充足, 悲愍世間故。當作閻浮王, 愍眾無瞋怒,眾人起慈敬, 以知空法故;端正妻、男、女, 王位、身皆捨,決定無悋悔, 以知空寂故;若人割[107]支節, 夢寤都無瞋,曾供無量佛, 以持空法故;供養牟尼日, 三世無疲倦,大信心不動, 是知空法故;善持佛法藏, 住勝陀羅尼,不久得成佛, 以持勝經故。世世不聾、盲, 曠劫具諸根,八難常遠離, 係心說此經。為福離惡道, 端正相莊嚴,心淨住神通, 以斯佛現前。種種應化身, 諸剎度眾生,若得見彼者, 菩提意決定。智念無憂者, 精進勢力起,勝法中究竟, 末世持經故。身出千億光, 其光蔽日月,若修習空定, 不久人中勝。我求寂境界, 千億僧祇劫,不捨勤精進, 為然燈授記。智應行是經, 說勝諸佛法,外道愚癡失, 命終地獄[108]煮。受苦最尤劇, 那由劫乃盡,多劫畢罪已, 得為甘露因。末代可怖時, 近於無上道,護持我法藏, 記彼持是經。

月燈三昧經卷第六

校勘註

  1. 【CBETA】第六【大】,第七【宋】【元】【明】【宮】【聖】【大正】第六=第七【三】【宮】【聖】
  2. 【CBETA】以下梵第二十五品 Anumodanā.【大正】以下梵第二十五品。Anumodanā.
  3. 【CBETA】欲求【大】,求欲【宋】【元】【明】【宮】【聖】【大正】欲求=求欲【三】【宮】【聖】
  4. 【CBETA】以下梵第二十六品 Dānānuśaṃsā.【大正】以下梵第二十六品。Dānānuśaṃsā.
  5. 【CBETA】尚【大】,能【宋】【元】【明】【宮】【聖】【大正】尚=能【三】【宮】【聖】
  6. 【CBETA】住【大】,住於【宋】【元】【明】【宮】【大正】住+(於)【三】【宮】
  7. 【CBETA】滅【大】,威【聖】【大正】滅=威【聖】
  8. 【CBETA】謂【大】,諸【宋】【元】【明】【宮】【大正】謂=諸【三】【宮】
  9. 【CBETA】心【大】,人【宋】【元】【明】【宮】【大正】心=人【三】【宮】
  10. 【CBETA】有【大】,希【宋】【大正】有=希【宋】
  11. 【CBETA】在【大】,生【宋】【元】【明】【宮】【大正】在=生【三】【宮】
  12. 【CBETA】以下梵第二十七品 Śilanirdeśa.【大正】以下梵第二十七品。Śilanirdeśa.
  13. 【CBETA】者【大】,者為【宋】【元】【明】,為【宮】【大正】者+(為)【三】,者=為【宮】
  14. 【CBETA】以下梵第二十八品 Daśānuśaṃsā.【大正】以下梵第二十八品。Daśānuśaṃsā.
  15. 【CBETA】漂【大】*,㵱【聖】*【大正】漂=㵱【聖】*
  16. 【CBETA】杖【大】*,仗【宋】【元】【宮】*【大正】杖=仗【宋】【元】【宮】*
  17. 【CBETA】心【CB】【麗-CB】,身【大】
  18. 【CBETA】即【CB】【麗-CB】,念【大】
  19. 【CBETA】無惱【大】,無悔【宋】【宮】【聖】【大正】無惱=無悔【宋】【宮】【聖】
  20. 【CBETA】喜【大】,善【元】【明】【大正】喜=善【元】【明】
  21. 【CBETA】者【CB】【麗-CB】【聖】,慧【大】【大正】慧=者【聖】
  22. 【CBETA】功能【大】*,功德【宋】【元】【明】【宮】*【大正】功能=功德【三】【宮】*
  23. 【CBETA】薩【大】,薩摩訶薩【聖】【大正】薩+(摩訶薩)【聖】
  24. 【CBETA】闡【大】,闢【宋】【元】【明】【宮】【聖】【大正】闡=闢【三】【宮】【聖】
  25. 【CBETA】又【大】,了【宋】【元】【明】【大正】又=了【三】
  26. 【CBETA】煩惑【大】,煩惱【宋】【元】【明】【宮】【大正】煩惑=煩惱【三】【宮】
  27. 【CBETA】栖【大】,棲【明】【大正】栖=棲【明】
  28. 【CBETA】薄【大】,泊【宋】【元】【明】【宮】【大正】薄=泊【三】【宮】
  29. 【CBETA】嶮【CB】【麗-CB】,險【大】
  30. 【CBETA】於【大】,王【宮】【大正】於=王【宮】
  31. 【CBETA】利【大】,利益【宋】【元】【明】【宮】【大正】利+(益)【三】【宮】
  32. 【CBETA】諍【大】*,爭【聖】*【大正】諍=爭【聖】*
  33. 【CBETA】軟【大】*,濡【聖】*【大正】軟=濡【聖】*
  34. 【CBETA】智【大】,者【元】【明】【大正】智=者【元】【明】
  35. 【CBETA】閑【大】,林【宋】【元】【明】【宮】【聖】【大正】閑=林【三】【宮】【聖】
  36. 【CBETA】激切【大】,傲慢【宋】【元】【明】,傲切【聖】【大正】激切=傲慢【三】,傲切【聖】
  37. 【CBETA】壞【大】,懷【聖】【大正】壞=懷【聖】
  38. 【CBETA】等【大】,者【宋】【元】【明】【宮】【大正】等=者【三】【宮】
  39. 【CBETA】法義【大】,法藏【宋】【元】【明】【宮】【大正】法義=法藏【三】【宮】
  40. 【CBETA】惟【大】,准【宋】【元】【明】【宮】【聖】【大正】惟=准【三】【宮】【聖】
  41. 【CBETA】自【大】,息【聖】【大正】自=息【聖】
  42. 【CBETA】以下梵第二十九品 Tejaguṇarāja.【大正】以下梵第二十九品。Tejaguṇarāja.
  43. 【CBETA】岸【大】*,坼【聖】*【大正】岸=坼【聖】*
  44. 【CBETA】菴羅 Āmra.【大正】菴羅。Āmra.
  45. 【CBETA】閻浮 Jambū.【大正】閻浮。Jambū.
  46. 【CBETA】迦尼 Kaṇikāra.【大正】迦尼。Kaṇikāra.
  47. 【CBETA】瞻波 Campaka.【大正】瞻波。Campaka.
  48. 【CBETA】尼拘 Nyagrodha.【大正】尼拘。Nyagrodha.
  49. 【CBETA】頻伽 Kalaviṅka.【大正】頻伽。Kalaviṅka.
  50. 【CBETA】歡樂【大】,歡喜【宋】【元】【明】【宮】【大正】歡樂=歡喜【三】【宮】
  51. 【大正】Dhṛtarāṣṭra.
  52. 【CBETA】鵡【大】,鵞【?】,Haṃsa.【大正】鵡=鵞。Haṃsa.
  53. 【CBETA】鶴【大】,鸛【宋】【宮】【聖】【大正】鶴=鸛【宋】【宮】【聖】
  54. 【大正】Mucilindavāṣika.
  55. 【CBETA】輸迦【大】,輪迦【宋】【聖】,Aśoka.【大正】輸迦=輪迦【宋】【聖】,Aśoka.
  56. 【CBETA】樹【大】,樓【元】【明】【大正】樹=樓【元】【明】
  57. 【CBETA】芬【大】,分【宋】【元】【宮】【聖】【大正】芬=分【宋】【元】【宮】【聖】
  58. 【CBETA】眾異花【大】,異華彩【宋】【元】【明】【宮】【聖】【大正】眾異花=異華彩【三】【宮】【聖】
  59. 【CBETA】王【大】,主【聖】【大正】王=主【聖】
  60. 【CBETA】伎【大】*,技【元】【明】*【大正】伎=技【元】【明】*
  61. 【CBETA】沒【大】,歿【宋】【元】【明】【大正】沒=歿【三】
  62. 【CBETA】眾生【大】,無生【宋】【宮】【大正】眾生=無生【宋】【宮】
  63. 【CBETA】界【CB】【麗-CB】,者【大】
  64. 【CBETA】六【大】,亦【宋】【元】【明】【聖】【大正】六=亦【三】【聖】
  65. 【CBETA】於【大】,常【宋】【元】【明】【聖】【大正】於=常【三】【聖】
  66. 【CBETA】霔【大】,澍【宋】【明】【宮】【聖】,樹【元】【大正】霔=澍【宋】【明】【宮】【聖】,樹【元】
  67. 【CBETA】喜【CB】【麗-CB】,善【大】
  68. 【CBETA】粳【大】,秔【明】【大正】粳=秔【明】
  69. 【CBETA】糧【大】,粱【聖】【大正】糧=粱【聖】
  70. 【CBETA】裟【CB】,娑【大】
  71. 【CBETA】愶【大】,脅【聖】【大正】愶=脅【聖】
  72. 【CBETA】資產【大】,資財【宋】【元】【明】【宮】【大正】資產=資財【三】【宮】
  73. 【CBETA】狡【大】,挍【聖】【大正】狡=挍【聖】
  74. 【CBETA】戒【大】,或【宋】【宮】【大正】戒=或【宋】【宮】
  75. 【CBETA】言【大】,信【元】【明】【大正】言=信【元】【明】
  76. 【CBETA】末【大】,粖【宋】【元】【明】【大正】末=粖【三】
  77. 【CBETA】末【大】,粖【明】【大正】末=粖【明】
  78. 【CBETA】蘇【大】,酥【宋】【元】【明】【宮】【大正】蘇=酥【三】【宮】
  79. 【CBETA】琵琶【大】,笓笆【聖】【大正】琵琶=笓笆【聖】
  80. 【CBETA】讚【CB】【麗-CB】,鑽【大】
  81. 【CBETA】姝【大】,殊【宋】【元】【明】【宮】【聖】【大正】姝=殊【三】【宮】【聖】
  82. 【CBETA】過【大】,多【宋】【元】【明】【宮】【聖】【大正】過=多【三】【宮】【聖】
  83. 【CBETA】勝【大】,服【宋】【元】【明】【宮】【聖】【大正】勝=服【三】【宮】【聖】
  84. 【CBETA】多【CB】【麗-CB】,名【大】
  85. 【CBETA】三昧【大】,藏定【宋】【元】【明】【宮】【聖】【大正】三昧=藏定【三】【宮】【聖】
  86. 【CBETA】白【大】,并【宋】【元】【明】【大正】白=并【三】
  87. 【CBETA】與【大】,等【聖】【大正】與=等【聖】
  88. 【CBETA】經【大】,逕【聖】【大正】經=逕【聖】
  89. 【CBETA】實【大】,寶【元】【大正】實=寶【元】
  90. 【CBETA】漂【大】,㵱【聖】【大正】漂=㵱【聖】
  91. 【CBETA】澍【大】,注【宋】【元】【明】【宮】【聖】【大正】澍=注【三】【宮】【聖】
  92. 【CBETA】於【大】,持【宋】【元】【明】【宮】【大正】於=持【三】【宮】
  93. 【CBETA】簡【大】,揀【宋】【元】【明】【宮】【大正】簡=揀【三】【宮】
  94. 【CBETA】鍾【大】,鐘【明】【大正】鍾=鐘【明】
  95. 【CBETA】美【大】,善【宋】【元】【明】【宮】【聖】【大正】美=善【三】【宮】【聖】
  96. 【CBETA】饌【大】,饍【宋】【元】【明】【宮】【聖】【大正】饌=饍【三】【宮】【聖】
  97. 【CBETA】毀【大】,數【聖】【大正】毀=數【聖】
  98. 【CBETA】所【大】,之【宋】【元】【明】【宮】【聖】【大正】所=之【三】【宮】【聖】
  99. 【CBETA】與【大】,興【聖】【大正】與=興【聖】
  100. 【CBETA】前【大】,剎【宋】【宮】,利【聖】【大正】前=剎【宋】【宮】,利【聖】
  101. 【CBETA】以下梵第三十品 Anuśaṃsā.【大正】以下梵第三十品。Anuśaṃsā.
  102. 【CBETA】第一善而不動【大】,善不動無戲論【宋】【元】【明】【宮】【聖】【大正】第一善而不動=善不動無戲論【三】【宮】【聖】
  103. 【CBETA】直【大】,寂【宋】【元】【明】【大正】直=寂【三】
  104. 【CBETA】以下梵第三十一品 Sarvadharmasvabhāvanirdeśa.【大正】以下梵第三十一品。Sarvadharmasvabhāvanirdeśa.
  105. 【CBETA】解【大】,能【宋】【元】【明】【宮】【聖】【大正】解=能【三】【宮】【聖】
  106. 【CBETA】定【大】,法【宋】【元】【明】【宮】【聖】【大正】定=法【三】【宮】【聖】
  107. 【CBETA】支【大】,胑【宋】【宮】,肢【元】【明】【大正】支=胑【宋】【宮】,肢【元】【明】
  108. 【CBETA】煮【大】,𭧶【聖】【大正】煮=𭧶【聖】

【經文出處】CBETA 電子佛典 T0639《月燈三昧經》,版本日期 2025-01-30。依 CC BY-NC-SA 4.0 授權轉載,內容未經變更。