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大藏經
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佛說超日明三昧經卷下

[1]離垢目復白佛言:「何謂超日明三昧?」

佛言:「其明無量不可譬喻過於日光。所以者何?日之光明照現在事,人、物、蠕動、百穀藥木、諸天龍神,皆因日成普得茂活。日不能照二鐵圍間,亦不能照人心之本令開達也。但照有形不照無形。超日明三昧所以勝者何?殊照十方無邊無際,三界五道靡不徹暢。菩薩大乘照于聲聞、緣覺之乘,九十六徑、六十二見邪疑結冥,使心[2]霍然[3]皆發道意,業三乘者各得成就,或得生天或得人身無不普蒙。如忉利天處須彌頂,天帝釋宮紫紺寶殿炳然在上,中四天王下四方域,諸天人民餓鬼[4]厭鬼諸神閱叉。超日明三昧亦復如是,心堅不動如須彌山[5]王,化五道天王帝釋,化生老病死[6]踰四天王,療諸不孝婬怒癡垢使發道意,釋小乘志大乘,發意受決得忍受決未發意受決,行六度無極,悉[7]無妄想不覺受決。超日明三昧甚深甚深![8]不可稱量無有[9]崖底。譬如虛空,假使有人欲量虛空,升合斗斛多少之限,空尚可量盡知其[10]斛數,超日明定慧不[11]量也。譬如人度空,十里百里千里萬里億里億萬里,無央數億百那術里,空尚可盡究其邊際,超日明定慧殊於彼,[12]無數億億倍而復倍無能限量,造譬喻者所比道明,無遠無近無廣無狹。」

離垢目問世尊曰:「大聖嗟歎,當言極廣甚大長遠,何謂無遠無近無廣無狹?」

佛言:「有狹之故因日有廣,有近之故因日言遠,無遠無近無廣無狹,無可[13]比方。假喻譬之,欲使人解無有邊際,如空無際超出其外,微塵無色開入[14]其裏;無復計挍,引喻了義。至大道慧,無有譬也,過諸聲聞緣覺菩薩,乃至無上正真之[15]道,為上為尊為無[16]疇匹為無等倫,自然之法無有作者亦無不造,無來無去虛無自然。曉了一切本無,曉了一切本末,已了諸本,亦無所倚亦無[17]所不倚,自然之慧皆別了之。三界自然,三界自然人物自然,人物自然生死自然,生死自然本無自然,本無自然佛道自然,解分別斯一切自[18]然,乃能逮得超日明定,普濟三世至無極慧,是為超日明三昧。」

是有長者女名曰慧施,與五百女人俱來詣佛所前,稽首[19]足下却坐一面,聞佛說斯超日明定,喜踊無量,前白佛言:「我今女身,願發無上正真道意,欲轉女像疾成正覺度脫十方。」

有一比丘名曰上度,謂慧施曰:「不[20]可女身得成佛道[21]也。所以者何?[22]女有三事隔、五事礙。何謂三?少制父母;出嫁制夫,不得自由;長大難子;是[23]為三。何謂五礙?一曰、女人不[24]作帝釋。所以者何?勇猛少欲乃得為男,雜惡多態故為女人,不得作天帝[25]釋。二曰、不得作梵天。所以者何?奉清淨行無有垢[26]穢,修四等心,若遵四禪乃[27]昇梵天;婬恣無節故為女人,不得作梵天。三曰、不得作魔天。所以者何?十善具足尊敬三寶,孝[28]事二親謙順[29]老,乃得魔天;輕慢不順毀[30]疾正教故為女人,不得作魔天。四曰、不得作轉輪聖王。所以者何?行菩薩道慈愍群萌,奉養三尊先聖師父,乃[31]得轉[32]輪王主四天下,教化人民普行十善,遵崇道德為法[33]王教;匿態[34]有八十四,無有[35]清淨行故為女人,不得作聖帝。五曰、女人不得作佛。所以者何?行菩薩心愍念一切,大慈大悲被大乘鎧,消五陰化六衰,廣六度,了深慧,行空無相願,越三脫門,解無[36]人無壽無命,曉了本無不起法忍,分別一切如幻如化、如夢如影芭蕉聚沫,野馬電[37]㷿水中之月,五處本無無三趣想,乃得成佛。而著色欲[38]淖情匿態,身口意異故為女人,不得作佛。[39][40]此五事者皆有本[41]末。」

時,慧施女報上度曰:「各[42]殖諸本用獲果實,本有男女及報應耶?本有五處釋梵[43][44]王轉輪聖帝、大道小道乎?」

上度答曰:「無也。」

慧施問曰:「設使本無,何因而有?」

答曰:「因行而成。」

慧施報曰:「譬如畫師治壁板素,和合彩具,因摸作像分[45]彩色,從意則成。五道如是!本無處所隨行而成。譬如幻師化作日月、帝釋、梵天、轉輪聖王、天龍鬼神、人民禽獸,隨意則現,[46]恍惚之間則不知處。生死如是!本無所有,從心所行,各[47]自得之。至於[48]本無,無幻無化、無合無散亦無處所,乃[49]成佛[50]耳!所以者何?五戒為人,十善生天,慳墮餓鬼,[51]抵突畜生,惡墮地獄;行四等心,不[52]解空行,生于梵天;倚空求度,散心著空,生無想天;六度無極之想不離三界,畏苦厭身,惡生死難志存泥洹,故墮羅漢;發菩薩意欲度一切,不解本無著佛身相,欲疾得佛,不得善師、不了善權,便中道止得緣覺道。斯之所行、有合有散,則不得成無上正真道也。一切無相,何有男女?」

上度又問:「以何[53]行而成正覺?」

慧施報曰:「不生色行、不觀不空行、不滅色行、不捨執行亦無造行。不生識行、不觀不空行、不滅識行,不色生行、不識生行,亦無歸行無來無去,永無處所無所住行。不倚三界,不捨五陰不受五陰,不捨俗行不想道行,是為[54]道行得至正覺。不倚四等,不想六度無極之行,不於三脫有所倚行,達空無相無願之法,乃為菩薩應順法行不違正覺平等之行。如是上度!行斯法者,寧有方面處所三界男女乎?」

答曰:「無也,尚無造者何所成立?」

「以是之故,吾取佛者有何難[55]也?取無所取成無所成、覺無所覺無取無捨,乃號為佛。亦無名號,假[56]為字耳!」

佛言:「善哉善哉!慧施!誠如所云。一切無處隨行而成,不合不散不興不衰,無見無聞、無念無知、無言無說,乃成正覺。」

[57]是慧施則轉[58]像化成男子,踊在空中,從上來下稽首佛足,得不起法忍。

時,五百[59]女忻然踊躍,以偈頌曰:

「本每自觀察, 謂男有常種;強弱各有品, 女固不得移。今日蒙佛恩, 乃知無堅固;五道如幻化, 隨行而各成。三界為心[60]迷, 不了本無諦;自計有吾我, 縛著墮污泥。譬如捕魚工, 以鈎釣取魚;[61]是己所有, 自謂我應獲。三界如寄居, 四大非我所;解諸法如夢, 則無有取捨。惟佛見加哀, 恩慈垂覆蓋;令轉女人身, 值超日明定。得佛成國土, 教化諸天人;眾生皆度脫, 疾獲無上真。」

佛告五百女:「當如所願疾獲爾志。」諸女欣然即成男子。

於是佛授慧施及五百女決:「却後十劫皆當為佛,名曰慧見如來、至真、等正覺、明行成為、善逝、世間解、無上士、道法御、天人師,號佛世尊。世界曰除冥,劫曰光明。佛住百億萬歲說法,恒沙菩薩得不起法忍,一生補處亦復如是,諸阿羅漢不可稱計。爾時,人民被服飲食,當如第二忉利天上。」

時,諸眾會聞佛授決,滿百千[62]人發無上正真道意,無數菩薩得不起法忍,八萬比丘漏盡意解,十萬天人遠塵離垢諸法[63]法眼生。地即大動,空中散花其墮如雨,箜篌樂器不鼓自鳴,億百諸[64]於空中皆歎頌曰:

「甚哉深法! 難值難聞。 [65]幸哉吾等!宿有餘福, 今乃[66]值聞, 何其快哉!」

佛復告慧施:「人在世間生死之縛,但用不解[67]法計吾我人,猶如[68]猩猩誘誑以酒,知不能釋為人所獲。世人若茲,綢繆五陰六衰之患,恒計吾我,不知苦空無我非身,犯則有殃不自抑制,而為三毒五蓋所縛,不得解脫[69]返真[70]諦道。如木生火不覺自燒,不了空行計吾我人,亦復如是,自誤墮冥入三惡道。譬如劇賊劫抄寇害,自謂健快。俗人著色痛想行識,沒溺[71]垢穢罪蔽陰蓋,不解大法殊妙深義,有癡恩愛則生為人。十二結縛六十二見,[72]疑網[73][74]羅迷惑諸邪九十六徑。研精諸法分別空無,如幻如化如夢芭蕉、野馬水月呼聲之響,不計吾我。知色自然痛想[75]自然,痛想自然行識自然,行識自然四大自然,四大自然三界自然,三界自然泥洹自然,泥洹自然,乃[76]能逮得無所從生法忍,不在生死不處滅度,則應大乘深妙之慧。譬如有人體得重疾欲自療治,當服順藥反[77]飲毒藥,謂攻身病害腹傷[78]藏,不即更服除毒之散,尋能殺人悔無所及。學道之士亦復如是!本發道意為菩薩行,奉四等心慈悲喜護,遵行六度而皆有想有所[79]希望,便墮聲聞緣覺之乘;假使適成不樂因出,得[80]至大乘躊躇不了,便住中者即墮小乘。譬如庶人之食,如是轉輪聖王食之為毒藥也。譬如甘露上味[81]具藥,多所療治眾人之病。菩薩如是!以大乘法,多所療治於一切[82]人生老病死婬怒癡厄眾想之[83]也。」

佛說是時,千天人發無上正真道意,五百天子得不起法忍。

於是有菩薩名曰慧英。問文殊師利:「何謂菩薩博聞多[84]知?」

文殊師利答曰:「從無央數[85]恒沙等劫,積累功德不以為厭,聞四等心亦不厭足,修四恩法亦不厭足,行六度無極亦不厭足,空無相無願亦不厭足,大慈大悲亦不厭足,進五神通亦不厭足,教化眾生亦不厭足,為大乘教亦不厭足,現聲聞緣覺普化一切亦不厭足,示現泥洹住泥洹中還生死界亦不厭足,[86]不去不來無所不至,譬如虛空無所不至,不出不入無所不達無所不遍,是[87]者名曰博聞多知。不以過去為計數,不以當來有限礙,不以現在有處所。無去來今三世之限,於三塗等無三界想無泥洹念,無道無俗不附不捨,是者乃謂博聞多知。於所聞[88]者亦無所聞,於所見者亦無所見,於所言亦無所言,於所度亦無所度,是者乃謂博聞多智。」

慧英又問:「何謂行者?何謂成就?」

曰:「發菩薩意行四等心,大慈大悲無極之慧,布施攝人,戒忍精進一心智慧以救眾生,行稍漸進,是謂行者;行過於空無相無願[89]法,不見吾我不[90]見三世,不見泥洹及與生死,是謂成就。」

[91]大英菩薩又問佛言:「人生從何所來?去至何所?老病死何所從來?去[92]至何所?色痛想行識從何所來?去至何所?地水火風空,眼耳鼻[93]口身[94]心從何所來?去至何所?」

佛言:「皆無所從來去[95]亦無所至,緣合則有緣離則滅,如幻如化如畫如鼓、如雨如電皆從因緣。有緣有生無緣無對,生死如是,等無有異也。」

大英又問:「何謂無所從來無所從去因緣合成?」

佛言:「作人行者則得為人,作天行者則得為天,作地獄行則入地獄,作畜生行則受畜生,作餓鬼行則為餓鬼。無五行則無五道,無五[96]道則無出入,名曰人本。無有三界:欲界色界無色界,無心意識故無三界,名之人本。[97]未有人物有色無見。何謂有色無見?地色水色火色風色,定者謂地,清者謂水,明者謂火,攝者謂風。天地未然未有三界,是四色者而常自然,無有作者自然動起,[98]唯道能名[99]及至補處能名。斯者無像之[100]色亦曰心色。阿惟越致見心[101]心色,阿惟顏見四色心,如來見未有四色[102]心之本也。於三界中而不然者是為心色,[103]名心本,故曰非不然。於菩薩法故曰為然。無心色志三界自然,自然如空乃名曰道。於是諸法無合無散。所以者何?假使合者則人本也,假使散者則生死也。見生死[104]病、泥洹之樂,則名聲聞。處在中間無益一切,名曰緣覺。無合無散不處[105]泥洹不[106]惡生死,乃名之曰法身。法身無形普入一切,亦無所入無所不入。」

[107]說是[108]經時,五千天人得無所從生法忍,無央數人皆發無上正真道意。

於是阿難問世尊曰:「欲發道意為菩薩者,[109]以何為本?」

[110]言:「精進不懈分別空慧,欲度一切,不見吾我及與[111]壽命,是則為本。」

[112]又問曰:「寧有遲疾?」

佛言:「亦有亦無。」

又問:「何謂[113]為有?何謂為無?」

佛言:「有者從[114]精進而不懈[115]怠,積殖功德,布施[116]戒忍精進一心智慧善權方便,慈悲喜護四恩空行,[117]得無上正真之道,不從[118]懈怠得,斯謂有也。無者,道無處所無形無名,譬如虛空,不從造作而可獲也。無所造作無心意識,無內無外亦無中間,無取無捨乃應入道,斯謂無[119]也。所以者何?乃往歷劫[120]其數難計會,有轉輪王名曰自在。王有千子勇猛傑異,國[121]土七寶主四天下,治以正法不加刑罰。爾時有佛,號曰寶妙如來、至真、等正覺、明行[122]成為、善逝、世間解、無上士、道法御、天人師,號佛世尊。時,佛說法,初語亦善、中語亦[123]善、竟語亦善。分別其義微妙具足,淨修梵行[124]演法弘普。時,會菩薩無數億眾,聲聞緣覺不可稱限。

「時,轉輪王供養侍佛積有年歲,千子寶臣大眾翼從,俱詣佛所,稽首足下[125]却一面坐,佛為廣說菩薩之行,多所安隱多所救護,於一切人為第一尊。王及諸子寶臣翼從之眾,皆發無上正真道意,夙夜精進不敢倦息,供養如來一切所安。於是千子悉於佛前自試功德,各各探策誰前作佛,得上策者餘降不如次第作佛,懈怠薄德最當在後。尋如所言各各探策。有一太子最後得策,窮久下第乃得作佛。則時愁慼不能自勝,便自投身如[126]大山崩,吾身云何最後作佛?

「佛告之曰:『勿得憂[127]慼,道無有限亦無遠近,能分別[128]解空無之慧便在前耳!』於時,太子聞佛所說[129]即時踊躍,即發無上正真道意,得不起法忍,行大慈[130]悲,解一切法如[131]幻影響、如野馬、[132]如夢芭蕉水中之月,千人之中第四[133]得佛,號曰釋迦文如來、至真、等正覺。其餘諸子次第得佛。最後當[134]得作佛者名曰樓由。」

語阿難:「欲知爾時轉輪聖王者,[135]定光如來是也。失策太子,[136]便解空無精進不懈,先得佛者則吾[137]身是也。其餘諸子,[138]賢劫中千佛興者是也。當知斯義,道無遠近,解空別妙知自然法乃得佛疾。」

爾時,諸會莫不欣然,普發[139]意為菩薩行,五千菩薩逮[140]得法忍,萬人得柔順法忍。

於是日天王與無央數百千天人,來詣佛所稽[141]首足下却住一面,前白佛言:「以何等行,為日天王行照四天下?何緣為月,照夜除冥?」

佛告日王:「有四事法得為日王。何謂為四?常憙布施,修身慎行奉戒不犯,又志然燈於佛寺廟,若於父母沙門道人殖光明德;是為四。」佛時頌曰:

「常樂興布施, 奉戒不犯禁;然燈於佛寺, 若於父母前。好憙佛正典, 不誹謗經法;敬沙門道士, 因斯得為日。身出千光明, 普照四天下;諸窈冥之處, 莫不蒙暉曜。」

佛告日王:「又有十事,為日天王。何謂十?身不殺、盜、婬,口不兩舌、惡[142]罵、妄言、綺語,意不恚、嫉、癡;是為十。」佛時頌曰:

「恭己自攝護, 而不殺盜婬;不兩舌惡口, 妄言及綺語;心不懷嫉妬, 無瞋恚[143]諸毒;離六十二見, 日光照四方。」

佛告日王:「又有四事,得為月王。何謂為四?[144]布施貧匱,奉持五戒,遵敬三[145]寶,冥設錠光君父師寺;是為四。」佛時頌曰:

「布施諸貧匱, 常奉持五戒;然燈於佛寺, 恭敬侍三寶。心存念諸善, 蠲却世[146]眾惡;自護身口意, 得月光照冥。」

於時[147]日王白佛言:「唯願大聖,枉屈尊神到宮小食,令諸導御虛空神天皆蒙大恩,聞深妙法悉發道意所度無量。」

時,佛默然已受其請。日王見佛已許就請,繞佛三匝忽然還宮,辦百種食若干甘美,床榻坐具挍飾鮮潔,為佛敷座高四千里。於是日王[148]立於宮殿,遙重請佛傾[149][150]竦息,以[151]偈讚曰:

「布施於一切, 所有無所悋;亦不望相報, 得佛度十方。智慧如虛空, 所化無罣礙;一切皆蒙恩, 時到惟屈尊。慈心加眾生, 未曾[152]有危害;悲哀未度[153]者, 施誨以法寶。威神照群黎, 救脫貧匱[154]者;惠以七[155]大財, 時到唯屈[156]尊。覩眾生迷惑, 五道之[157]勤苦;常以加大[158]恩, [159]勉諸恐懼。開化以法教, [160]導諸不及;種至空無慧, 時到惟屈尊。其光踰日月, 威德超須彌;智慧[161]越虛空, 雙比不可喻。日月照眾冥, 但能成萬物;佛照五道人, 悉令獲五眼。虛空尚可度, 海水知幾[162]渧;須彌十方地, 亦可知斤兩。如來智慧聖, 功祚弘巍巍;無限普超彼, 時到[163]惟屈尊。」

爾時世尊告大眾會:「時[164]到悉嚴,就日王請。」則皆受教。佛與大眾[165]踊在虛空,至日王宮坐師子之床。眾會坐畢,王后太子諸天眷屬稽首于地,[166]即以至心供養世尊,手自斟酌百種之[167]鐥,飯訖澡畢更取卑床,自坐佛前恭肅聽法。

佛告日王:「一切三界所受形貌皆從心意,心意無形而有所造隨行立身,豪貴貧賤皆歸無常,如泡起頃尋復[168]壞滅,一切世間所有如是!當信道德正真可怙,餘不可恃,棄捐眾行奉行法行。何謂法行?無生之行除諸所生,真諦之行所存殊勝,入道之行無所[169]失,布施之行無所[170]悋冀,持戒之行普得諸願,忍辱之行不亂眾人,精進之行未曾動轉,一心之行意行常達,智慧之行[171]以聖眼覩,慈心之行忍一切苦,悲心之行等意眾生,憙心之行以法開化,護心之行安慰一切,神通之行六通以達,惟空之行無恚害心,消滅之行度諸群黎,四恩之行合聚[172]救人,博聞之行從受成道,不起之行而觀自然,道品之行不獲有為,本無之行無罪福報,緣起之行了知無明明不可盡,眾勞之行解人物自然,諸法之行了空[173]見慧得平等覺,伏魔之行無能傾動,三界之場雖處不墮,師子之行善勝無畏,力無懼行所向無畏;三達之行無有罣礙,一心覺場大智普具,教一切行無所不周;化六十二見行濟[174]眾羅網,九十六徑誨入一道。

「如是日王!菩薩以應斯行則順道行,[175]已順道行則應大慈,已順大慈則應大悲,已順大悲則應大鎧,已順大鎧則師子吼,已師子吼則應化幻,已順化幻則入五[176]道,已順五道則隨時入,已隨時入無所不變,已在所變無去無來。度無所度淨無所淨,明無所明覺無所覺,乃為正覺。」

佛告日王:「欲達去來今現在事,十方諸佛法身平等,常當信樂分別此義;欲知生死十二因緣[177]所從興發三趣之患、五蓋之覆,當解此義信奉行之;欲了十二部經典之要,開三達教越于三脫至三達智,當解斯義。猶郡國縣邑、丘聚村落、百穀草木藥果之樹,皆因地生。菩薩入斯慧無所不化,皆成立之至于無上正真之道,聲聞緣覺皆依因之。」

佛說是時,日天王[178]王后太子眷屬諸天,其心自然皆得不起法忍,十億天人發無上正真[179][180]道意。

[181]於時,世尊即從座起而立空中,與無央數百千之[182]眷屬圍繞,以偈頌曰:

「天人不解了, 從來難計量;迷惑於五趣, 如魚著鉤餌。三界猶如[183]幻, [184]惚不見處;生者不自覺, 為意識所使。墮于四顛倒, 甚可愍哀憐;自計身有常, 不信于道真。一切從空生, 反惡聞空慧;如人從親生, 更不孝父母。𤠾者化為虎, 不覺為人時;尋還害家中, 不別其親踈。人本從空[185]生, [186]憎無亦如是!迷亂於陰入, 猶醉者裸馳。𤠾[187]者變為人, 乃識家親屬;已分別本無, 乃解一切空。空者不念空, 空亦不見空;已達無所生, 乃能解自然。欲求菩薩行, 度脫眾生類;當了一切法, 自然如[188]幻化。分別[189]斯慧已! 周旋不以[190]難;[191]深入微妙, 權慧開[192]度人。」

佛說是時,無數億天虛空諸[193]神,皆發無上正真道意,不可[194]稱計菩薩得不起法忍,佛還維耶離氏樹園。

爾時,城中有大長者名曰解法[195]度——供養先佛無數百千,殖眾德本不可稱限,稽首諸佛禮敬難量,諮受法言,於無上正真[196]道意志不退轉,不起法忍出於智慧,所度無極善權所濟不可計議——與眷屬俱來詣佛所,稽首畢一面坐,叉手白佛:「供養世尊得何功德?」

佛告長者:「奉華散佛,[197]生生端正,衣[198]飯自然;燒香[199]芬熏,身體香潔名德遠聞;其然燈者,天眼明慧不處窈冥;[200]幢幡施者,[201]所在富樂財寶無限;上繒蓋者,致得屋宅覆蓋不露;音樂倡伎樂佛塔寺[202]及樂一切,得[203]天耳[204]徹聽;履屣[205]車乘施者得輕舉能飛;一心向佛得知宿命;慈察眾生知一切心;以法施與得諸漏盡;以食施與常值法會;以衣施與得三十二相八十種好。我滅度後其有供養形像舍利,德皆如是!稍稍順法,因斯得度無為之[206]道。」

解法長者復白佛言:「寧有供養殊過於斯華香幡蓋、伎樂、[207]履屣車乘、飯食衣服者乎?」

佛言:「有。」

又問:「何所是?」

佛言:「發菩薩意哀念一切,終始之患欲令濟度,大慈大悲不厭生死,求諸總持三藏之[208]奧,優[209]奧難量無極之慧,平[210]三塗導以三寶,分別於空無相無願,[211]超三脫門得三達智,覩人根本本無處所因緣而生,觀一切法亦無去來,六情自然如水上沫,四諦無諦譬如野馬,了本無已乃為正諦,慈悲喜護布施以法,仁愛眾生勸益群黎,等利一切,六度無極善權方便,隨順而化不[212]惡生死;又如飛鳥飛行空中樂[213]于終始,譬如華果苑園流泉戲廬,不違大聖真妙之[214]海,不畏四魔,降伏眾邪六十二見,化發九十六[215]諸徑之惑,捨聲聞緣覺之行,知無我無人無壽無命,遵修正真無上大道,斯供最勝。

「自觀己身如幻化耳,十二因緣了無端緒。所以者何?本無有癡緣對而興,從癡致行;從行[216]致識;從識致名色;從名色致六入;從六入[217]習;從習致痛;從痛致愛;從愛致取;從取致有;從有致生;從生致死;從死致憂;[218]從憂慼悲感不可意惱。了知本無尚無有癡,何有行識名色六入習痛愛取有生老死憂悲之患?永無有也。諸緣悉除,不住三界不樂泥洹,無大道[219]念無小道想,遊生老死。譬如日[220]不出不入,於世間人有出有入。菩薩如是!開化一切現生三界,說三乘教便現滅度,於一切人見諸生滅,於菩薩法無有生滅。是供養者,最為殊勝、為尊為上,無極無底之供養也。」

佛說是時,十萬天人皆發無上正真道意,解法長者及諸眷屬,[221]皆立不退轉不起法忍。

於是調意菩薩白佛言:「何謂為調?何謂為寶?」佛言:「若[222]有罵詈撾捶呪詛,心無有異;毀辱輕慢陵侮唾賤,心無有異;若稱譽恭[223]順宣揚功德,心無有異;若稽首歸命跪拜尊敬,心無有異;設以天福轉輪[224]豪聖愛欲之樂以勸示之,心無有異;假以地獄餓鬼畜生災怪恐逼,心無有異;知命非常苦空非身示以[225]勳,之心無有異;若以聲聞緣覺之法用誘進之,心無有異;假以菩薩空無之慧大乘化之,心無有異,是則謂調。

「何謂為寶?」佛言:「發菩薩心欲度一切,斯則寶也;尊敬於佛不隨外道,斯[226]寶也;解經順教不逆大化,斯則寶也;謙敬眾[227]僧及[228]於聖眾,斯則寶也;布施一切無所悕望,斯則寶也;奉戒[229]順禁發菩薩願,斯則寶也;忍辱之力伏意不亂,斯則寶也;精進恪勤修道務本,斯則寶也;一心行定正不邪迷,斯則寶也;智慧幽微不[230]墮六[231]衰,斯則寶也;善權方便各得其所,[232]斯則寶也;慈心弘普志不[233]介,斯則寶也;常懷悲愍矜哀危厄,斯則寶也;安和[234]喜悅不忻不[235]慼,斯則寶也;擁護一切無不救度,斯則寶也;以法施與不道不俗,斯則寶也;撫育眾生無所愛惡,斯則寶也;務存長益無所損耗,斯則寶也;等利[236]一切無偏邪意,斯則寶也;常執謙[237]冲未甞慢恣,斯則寶也;若有罵詈而[238]不結恨,斯則寶也;假使撾捶計若無身,斯則寶也;設使怒害以仁惻報,斯則寶也;如令輕易不念其惡,斯則寶也;解知非身不計吾我,斯則寶也;了一切苦不樂放逸,斯則寶也;物非我有無[239]色眩惑,斯則寶也;捨聲聞行不為緣覺,斯則寶也;[240]尚修神化于五至六,斯則寶也;釋六十二不墮邪見,斯則寶也;不安泥洹不危生死,斯則寶也;常以大法開化未聞,斯則寶也;為一切人示現法橋救攝諸厄,斯則寶也;解三界空一切自然,斯則寶也。」

蓮花淨菩薩白佛言:「何[241]謂菩薩得至淨行?」

世尊曰:「不為愛欲所點污,斯則清淨;心常[242]光潔不協恚毒,斯則清淨;於三界塵無所染礙,斯則清淨;不僥滅度不[243]忍生死,斯則清淨;不計終始出入無為,斯則清淨;常行大慈不捨大哀,斯則清淨;無大道想無小道[244]求,斯則清淨。」

光英菩薩白佛言:「何[245]因菩薩光耀普照?」

佛言:「然燈廟寺,學問智慧博綜無厭,顯授道明令達真偽,遵習聖典十二部經,度諸有海二六牽連,常志大乘消眾人患至微妙慧,斯則菩薩光耀普照。」

解縛菩薩白佛言:「何緣菩薩解一切縛?」

佛言:「了三處空,於去來今無所想著三垢則除,分別色空,痛想行識亦復如是!一切本無不著不斷,一無所求亦無所捨,是為菩薩解一切縛。」

寶事菩薩白佛言:「以何為寶?以何為石?」

世尊曰:「歸佛法眾不為非法,棄捨諸徑九十六種,[246]願聲聞緣[247]覺常志大道,大慈大悲救濟眾生五道之惑,是則為寶。十二因緣所見迷謬,不識大法空無之慧,是[248]則為石。」

恩施菩薩白佛言:「何謂菩薩施恩眾生?」

佛言:「其未發意者皆令發之,其退轉者使不退轉,於諸所生使無所起,其未具足至一生補處,是為菩薩[249]施恩於一切。」

帝天菩薩白佛言:「何謂菩薩能化諸天?」

佛言:「在於欲界現欲無常,譬如人夢示清淨行;在于色界為現大慈菩薩之行;在無色界為現深妙之法,無所依[250]猗,不猗欲界、不猗色界、不猗無色界、不猗小乘、不猗大道。是為菩薩能化諸天。」

水天菩薩白佛言:「何謂菩薩解[251]知本淨?」

尊告曰:「菩薩了知,一切諸法如幻如化,一切本無。譬如水原,本初清淨無有垢濁。所以者何?水[252]適定住則清如故。以了本無便逮法身。」

大導師菩薩白佛言:「何謂菩薩為一切導?」

尊告曰:「見慳貪者導令布施,放逸者導令護戒,恚怒者導令忍辱,懈[253]怠者導令精進,亂意者導令一心,愚冥者導令智慧,其無道心[254]者導之大乘,是為菩薩為一切導。」

龍施菩薩白佛言:「何謂菩薩不惜身命?」

世尊告曰:「菩薩觀世所有非常苦空非身,我不有身身非我有,一切如影因形而現,生死如是從心而成。了一切空皆無所求吾我自然,吾我自然生死自然,生死自然泥洹自然,泥洹自然大道自然,是為菩薩不惜身命。」

爾時梵天白佛言:「甚哉法之大也,誠難值遇,從無數劫積行累德,乃髣髴聞音,幸[255]遭大聖得聞斯法。供養菩薩[256]正典要妙之化深邃之義,[257]已奉屢聽解達是法故,使彼人依行[258]六號,其[259]聞斯經為已見佛耳!

[260]聆妙慧供奉聖眾,[261]濟天路、[262]拔三趣,使發無上正真道意,體解三脫不廢三達,雖未至道其德漸增。如月初生,如師子子無所畏難自在由己,諸天龍神悉衛護之,眾魔邪惡自然為伏,所在州城郡國縣邑莫不敬重,出入應節十方諸佛威神化祐。」

於時,四天王白佛言:「快哉甚[263]善,大聖洪恩現神濁世,令我之等得[264]覲安住遇斯妙化。菩薩純慧如天中天,有人發行入于大海,獲如意珠為一切願,其人欣豫豈可[265]量!我等如是,詣[266]斯大會瞻戴慈澤,聽受甘露菩薩景則,猶入大海得[267]茲寶珠,當以宣布顯示同志為菩薩行;未曾信樂諸天之眾,依福徒類,當令亘然;[268]如開心受學,其信樂者倍令堅進而不迴轉。」

佛言:「善哉四王!誠如所云,斯大法者難可見聞,若一蹉跌[269]與法永違。於億千劫未[270]值遇。猶如一[271]鍼墮深大海,反覆求索寧易致乎?」

四王白佛:「甚難甚難。天中天!」

佛言:「聞斯要典菩薩深法,而不信樂失不諷[272]誦,累劫[273]徼錯不可再遭。是故諸[274]仁欲得自致,[275]所在見佛聞深妙法疾至無上正真道者,當勤[276][277]讀誦奉持,散示未聞敷演其義,使蒙[278]典令人[279]日修,展轉相化其福難測。正使三千大千世界如來充滿,若族姓子族姓女供養奉事,於百千劫一切施安,佛滅度後,各各興塔七寶[280]跱立,上至二十四天,供養幡蓋伎樂歌頌亦百千劫,福寧多不?」

四王白佛:「甚多無極。天中天!不可譬喻。」

佛言:「其有受斯三昧十法超日明定,六度無極善權方便,福越於彼。所以者何?雖[281]供侍佛,不如受斯佛之遺典從大聖命,諸行菩薩一切學者皆由深經自致得佛。」

於時慧施[282]菩薩白佛言:「斯法甚深甚深!若有信樂而不誹謗,知為佛之所護;聞不[283]欣,狐疑譏訕不寫諷誦,既不自誦并止餘人使不遵學,[284]罪難計量,世世[285]自誤墮墜三趣,自服毒藥復[286]飲他人,自危身命投陷盲冥又危眾人。斯大法者眾明之元,毀巨就細殃釁難限,生遠三寶甘在八處。何謂八處:一曰、邊地,二曰、外道,三曰、貧匱,四曰、下賤,五曰、短命,六曰、醜陋,七曰、人所憎惡,八曰、夷人。不解法者其有誹謗,不信不樂大乘之業,歸于八惡悔之無及。」

佛言:「善[287]哉!誠如[288]所云,所云無異。憶念往古無數劫時,發菩薩意,始學之初出家離欲,得為比丘名曰法樂。[289]好尚雜句嚴飾之[290]文,不志大乘深妙之化,謂為虛偽非佛正典。乃以四阿含[291]懷來果證以為雅誨。時有大學信大乘者,名智度無極,講空無慧[292]奧無際,久修梵行悉共諷誦,敷陳旨要宣布流[293]美,四輩洽聞。法樂比丘,所在坐上聞誦慧品,輒誹謗之,云非佛教,自共撰合慎勿[294]行。用因此罪墮大地獄十八囹圄,受殃酷痛彌歷年劫。」

阿難白佛言:「如令佛國劫盡燒壞,水災蕩溢,痛寧息不?」

佛言:「不得休廢。所以者何?若[295]國壞盡,徙至他方佛界囹圄。所以者何?斯大[296]尊法,三塗所由,去來今佛之父母也,假使[297]誹謗殃釁不朽。」

佛告阿難:「欲知爾時法樂比丘不?」

答曰:「不及。」

佛言:「則吾身是,用是之故護身口意勿妄[298]謗訕,已墮惡[299]考掠劇者悔當何及!」

佛告阿難:「後[300]末世人,覩有學法為佛弟子,聰達智慧演宣大乘散[301]結狐疑,嫉供養者[302]謗謂無[303]智,用憎人故,并毀深經云不足宣。假喻言之,如一父母有十餘子,兄弟相憎并謗二親。如是阿難!當來世人,憎嫉同學[304]誹謗正法,其人受罪不可計[305]盡無以[306]盡喻。」

阿難白佛[307]言:「假使自覺則悔過者,當云何乎?」佛言:「其人殃咎轉當微輕,[308]後獲釁速得解脫。故當自省改變心口,無輕妄[309]語也。」

[310]告阿難:「受斯經典持諷[311]誦讀,廣為人說,頒宣[312]周遍福祚難量,諸天、龍、神、[313]揵沓惒、阿須倫、迦留羅、真陀羅、摩休勒,悉共擁護學斯經者,諸佛世尊悉共擁護。若猛師子虎狼熊羆,無敢嬈者,行步出入常得自在,未曾惡夢。夢中但見佛塔,寂志四輩道士[314]說經,天龍鬼神皆欲見之,諸佛世尊亦復如是!四大天王帝釋梵王,皆欲見之悉共擁護,用樂深法菩薩篋藏超日明尊定[315]故。」佛時頌曰:

「學斯經典者, 諸天悉[316]擁護;龍神阿須倫, 真陀摩休勒,迦留羅一切, 無敢犯嬈者,十方佛威神, 皆共授[317]導之。天帝釋梵王, 諸大神妙天,虛空持世者, 欽渴悉欲見。臥起常安詳, 未曾有卒暴;夢中見塔寺, 不覩惡因緣。體解深經[318]典, 常務分別說;聞者則暢達, 不疑于大乘。無知少福者, 不信毀正[319]經;謂虛自合作, 非佛之所說。以嫉妬學者, 并謗弘[320]雅訓;如兄弟相憎, 并訕及二親。」

爾時有菩薩名曰大光,白佛言:「何謂為光?何謂為明?」

世尊告曰:「解了慧明心如虛空,覩見十方去來現在三世之事無所罣礙,逮得權智神通已達,坐覩一切眾生根原,無有去來因緣之想,不礙四大、不礙鐵圍大鐵圍寶山,於地水火風出入無[321]間。所以者何?地皆空[322]故,入不解地,地不空者,[323]我不得前,水不[324]得入,以空之故,轉相開通,如人體中毛孔九十九萬。已神通者不見有身,察之虛空無所罣礙,是謂為光。覩一切心已生未生、有志無志、道心[325]俗心、[326]痛心盡心、無漏之心,悉曉[327]之而為講義,各令得所,是謂為明。」

說是語時,無數菩薩皆得神通,光明無量普照十方。

佛告阿難:「受斯經典,宣示未聞令得流布,眾生蒙度以致正真。」

阿難白佛言:「惟當受持,要者何名此經?」

佛言:「名『超日明三昧』,又名『十定』。佛之決教多所成就,譬如日明遍照四域,百穀[328]草木萬物變化皆因成熟。斯定若茲!一切十方五道生死莫[329]能自濟,聲聞緣覺菩薩大道,皆由斯定而得成濟。若千萬劫奉行六度而有[330]望想,不如達斯超日明定,以大慧光照於十方,德[331]喻於彼。」

[332]所說如是!賢者阿難、大菩薩眾、諸天龍神、阿須倫等,莫不歡喜,[333]作禮而去。

佛說超日明三昧經卷下

校勘註

  1. 【CBETA】不分卷【宋】【元】【明】【宮】【大正】不分卷【三】【宮】
  2. 【CBETA】霍【大】,㸌【宋】【元】【明】【宮】【大正】霍=㸌【三】【宮】
  3. 【CBETA】皆【大】,普【宋】【元】【明】【宮】【大正】皆=普【三】【宮】
  4. 【CBETA】厭【大】,魘【元】【明】【大正】厭=魘【元】【明】
  5. 【CBETA】王【大】,主【宋】【元】【明】【宮】【大正】王=主【三】【宮】
  6. 【CBETA】踰四天王【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】【大正】〔踰四天王〕-【三】【宮】
  7. 【CBETA】無【大】,無有【宋】【元】【明】【宮】【大正】無+(有)【三】【宮】
  8. 【CBETA】不【大】,難【宋】【元】【明】【宮】【大正】不=難【三】【宮】
  9. 【CBETA】崖【大】,涯【元】【宮】【大正】崖=涯【元】【宮】
  10. 【CBETA】斛【大】,升【宋】【元】【明】【宮】【大正】斛=升【三】【宮】
  11. 【CBETA】量也譬如【大】,稱量譬神足【宋】【元】【明】【宮】【大正】量也譬如=稱量譬神足【三】【宮】
  12. 【CBETA】無【大】,無央【宋】【元】【明】【宮】【大正】無+(央)【三】【宮】
  13. 【CBETA】比方【大】,方比【宋】【元】【明】【宮】【大正】比方=方比【三】【宮】
  14. 【CBETA】其裏【大】,無畏【宋】【元】【大正】其裏=無畏【宋】【元】
  15. 【CBETA】道【大】,道正覺【宋】【元】【明】【宮】【大正】道+(正覺)【三】【宮】
  16. 【CBETA】疇【大】,儔【宋】【元】【明】【宮】【大正】疇=儔【三】【宮】
  17. 【CBETA】所【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】【大正】〔所〕-【三】【宮】
  18. 【CBETA】然【大】,然解分別斯一切自然【宋】【元】【明】【宮】【大正】然+(解分別斯一切自然)【三】【宮】
  19. 【CBETA】足下【大】,佛足【宋】【元】【明】【宮】【大正】足下=佛足【三】【宮】
  20. 【CBETA】可【大】,可以【宋】【元】【明】【宮】【大正】可+(以)【三】【宮】
  21. 【CBETA】也【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】【大正】〔也〕-【三】【宮】
  22. 【CBETA】女【大】,女人【宋】【元】【明】【宮】【大正】女+(人)【三】【宮】
  23. 【CBETA】為【CB】【麗-CB】,謂【大】
  24. 【CBETA】作【大】,作天【宋】【元】【明】【宮】【大正】作+(天)【三】【宮】
  25. 【CBETA】釋【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】【大正】〔釋〕-【三】【宮】
  26. 【CBETA】穢【大】,污【宋】【元】【明】【宮】【大正】穢=污【三】【宮】
  27. 【CBETA】昇【大】,升【宮】【大正】昇=升【宮】
  28. 【CBETA】事【大】,奉【宋】【元】【明】【宮】【大正】事=奉【三】【宮】
  29. 【CBETA】老【大】,年【宋】【元】【明】【宮】【大正】老=年【三】【宮】
  30. 【CBETA】疾【大】,失【宋】【元】【明】【宮】【大正】疾=失【三】【宮】
  31. 【CBETA】得【大】,得作【宋】【元】【明】【宮】【大正】得+(作)【三】【宮】
  32. 【CBETA】輪【大】,輪聖【宋】【元】【明】【宮】【大正】輪+(聖)【三】【宮】
  33. 【CBETA】王【大】,三【元】【大正】王=三【元】
  34. 【CBETA】有【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】【大正】〔有〕-【三】【宮】
  35. 【CBETA】清【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】【大正】〔清〕-【三】【宮】
  36. 【CBETA】我【大】,我無【宋】【元】【明】【宮】【大正】我+(無)【三】【宮】
  37. 【CBETA】㷿【大】,焰【宋】【元】【明】【宮】【大正】㷿=焰【三】【宮】
  38. 【CBETA】淖情匿態【大】,情淖態慝【宋】【元】【明】【宮】【大正】淖情匿態=情淖態慝【三】【宮】
  39. 【CBETA】得【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【大正】〔得〕-【三】
  40. 【CBETA】此【大】,〔-〕【宮】【大正】〔此〕-【宮】
  41. 【CBETA】末【大】,末是為五礙【宋】【元】【明】【宮】【大正】末+(是為五礙)【三】【宮】
  42. 【CBETA】殖【大】*,植【宮】*【大正】殖=植【宮】
  43. 【CBETA】魔【大】,廣【宮】【大正】魔=廣【宮】
  44. 【CBETA】王【大】,天【宋】【元】【明】【宮】【大正】王=天【三】【宮】
  45. 【CBETA】賦【大】,布【宋】【元】【明】【宮】【大正】賦=布【三】【宮】
  46. 【CBETA】恍惚【大】,慌忽【宋】【元】【明】【宮】【大正】恍惚=慌忽【三】【宮】
  47. 【CBETA】自得之【大】,各成形【宋】【元】【明】【宮】【大正】自得之=各成形【三】【宮】
  48. 【CBETA】本無【大】,如來【宋】【元】【明】【宮】【大正】本無=如來【三】【宮】
  49. 【CBETA】成【大】,至【宋】【元】【明】【宮】【大正】成=至【三】【宮】
  50. 【CBETA】耳【大】,身【宮】【大正】耳=身【宮】
  51. 【CBETA】抵【大】,觝【宋】【元】【明】【宮】【大正】抵=觝【三】【宮】
  52. 【CBETA】解【大】,懈【明】【大正】解=懈【明】
  53. 【CBETA】等【大】,等德【宋】【元】【明】【宮】【大正】等+(德)【三】【宮】
  54. 【CBETA】道行【大】,行道【元】【明】【宮】【大正】道行=行道【元】【明】【宮】
  55. 【CBETA】也【大】,耶【宋】【元】【明】【宮】【大正】也=耶【三】【宮】
  56. 【CBETA】為【大】,有【宋】【元】【明】【宮】【大正】為=有【三】【宮】
  57. 【CBETA】是【大】,時【宋】【元】【明】【宮】【大正】是=時【三】【宮】
  58. 【CBETA】像【大】,身【宋】【元】【明】【宮】【大正】像=身【三】【宮】
  59. 【CBETA】女【大】,女人【宋】【元】【明】【宮】【大正】女+(人)【三】【宮】
  60. 【CBETA】迷【大】,造【宋】【元】【明】【宮】【大正】迷=造【三】【宮】
  61. 【CBETA】是【大】,自【明】【大正】是=自【明】
  62. 【CBETA】人【大】,人皆【宋】【元】【明】【宮】【大正】人+(皆)【三】【宮】
  63. 【CBETA】法【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】【大正】〔法〕-【三】【宮】
  64. 【CBETA】於【大】,於虛【宋】【元】【明】【宮】【大正】於+(虛)【三】【宮】
  65. 【CBETA】幸【大】,偉【宋】【元】【明】【宮】【大正】幸=偉【三】【宮】
  66. 【CBETA】值【CB】【麗-CB】【磧-CB】,得【大】
  67. 【CBETA】法【大】,法要故【宋】【元】【明】【宮】【大正】法+(要故)【三】【宮】
  68. 【CBETA】猩猩【大】,狌狌【宮】【大正】猩猩=狌狌【宮】
  69. 【CBETA】返【大】,反【宮】【大正】返=反【宮】
  70. 【CBETA】諦【大】,歸【宋】【宮】【大正】諦=歸【宋】【宮】
  71. 【CBETA】垢穢【大】,穢垢【宋】【元】【明】【宮】【大正】垢穢=穢垢【三】【宮】
  72. 【CBETA】疑【大】,癡【宋】【元】【明】【宮】【大正】疑=癡【三】【宮】
  73. 【CBETA】塵【大】,遮【宋】【元】【明】【宮】【大正】塵=遮【三】【宮】
  74. 【CBETA】羅【大】,罪【宮】【大正】羅=罪【宮】
  75. 【CBETA】自然痛想自然行識自然行識自然【大】,行識自然痛想行識自然【宋】【元】【明】,行識自然行識自然【宮】【大正】自然…然(十四字)=行識自然痛想行識自然【三】,〔自然痛想自然〕-【宮】
  76. 【CBETA】能逮【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】【大正】〔能逮〕-【三】【宮】
  77. 【CBETA】飲【大】,服【宋】【元】【明】【宮】【大正】飲=服【三】【宮】
  78. 【CBETA】藏【大】,臟【明】【大正】藏=臟【明】
  79. 【CBETA】希【大】,求【宋】【元】【明】【宮】【大正】希=求【三】【宮】
  80. 【CBETA】至【大】,志【明】【大正】至=志【明】
  81. 【CBETA】具【大】,是【宋】【元】【明】【宮】【大正】具=是【三】【宮】
  82. 【CBETA】人【大】,之【宮】【大正】人=之【宮】
  83. 【CBETA】也【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】【大正】〔也〕-【三】【宮】
  84. 【CBETA】知【大】*,智【宋】【元】【明】【宮】*【大正】知=智【三】【宮】*
  85. 【CBETA】恒【大】,恒河【宋】【元】【明】【宮】【大正】恒+(河)【三】【宮】
  86. 【CBETA】不去不來【大】,不來不去【明】【大正】不去不來=不來不去【明】
  87. 【CBETA】者【大】*,故【宋】【元】【明】【宮】*【大正】者=故【三】【宮】*
  88. 【CBETA】者【大】*,〔-〕【元】【明】*【大正】〔者〕-【元】【明】*
  89. 【CBETA】之法【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】【大正】〔之法〕-【三】【宮】
  90. 【CBETA】見【大】,覩【宋】【元】【明】【宮】【大正】見=覩【三】【宮】
  91. 【CBETA】大【大】,惠【宋】【宮】,慧【元】【明】【大正】大=惠【宋】【宮】,慧【元】【明】
  92. 【CBETA】至何所【大】*,何所至【宋】【元】【明】【宮】*【大正】至何所=何所至【三】【宮】*
  93. 【CBETA】口【大】,舌【宋】【元】【明】【宮】【大正】口=舌【三】【宮】
  94. 【CBETA】心【大】,心本【宋】【元】【明】【宮】【大正】心+(本)【三】【宮】
  95. 【CBETA】亦【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】【大正】〔亦〕-【三】【宮】
  96. 【CBETA】道【大】,道已【宋】【元】【明】【宮】【大正】道+(已)【三】【宮】
  97. 【CBETA】未【大】,末【宋】【元】【明】【宮】【大正】未=末【三】【宮】
  98. 【CBETA】唯【大】*,惟【宋】【元】【明】【宮】*【大正】唯=惟【三】【宮】*
  99. 【CBETA】及【大】,乃【宋】【元】【明】【宮】【大正】及=乃【三】【宮】
  100. 【CBETA】色【大】,像【宋】【元】【明】【宮】【大正】色=像【三】【宮】
  101. 【CBETA】心【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】【大正】〔心〕-【三】【宮】
  102. 【CBETA】心之【大】,之心【宋】【元】【明】【宮】【大正】心之=之心【三】【宮】
  103. 【CBETA】名【大】,名曰【宋】【元】【明】【宮】【大正】名+(曰)【三】【宮】
  104. 【CBETA】病【大】,苦【宋】【元】【明】【宮】【大正】病=苦【三】【宮】
  105. 【CBETA】泥【CB】【麗-CB】,行【大】
  106. 【CBETA】惡【大】,得【宋】【元】【明】【宮】【大正】惡=得【三】【宮】
  107. 【CBETA】說【大】,佛說【宋】【元】【明】【宮】【大正】(佛)+說【三】【宮】
  108. 【CBETA】經【大】,語【宋】【元】【明】【宮】【大正】經=語【三】【宮】
  109. 【CBETA】當【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】【大正】〔當〕-【三】【宮】
  110. 【CBETA】言【大】,言當【宋】【元】【明】【宮】【大正】言+(當)【三】【宮】
  111. 【CBETA】壽命【大】,人命【宮】【大正】壽命=人命【宮】
  112. 【CBETA】又【大】,又復【宋】【元】【明】【宮】【大正】又+(復)【三】【宮】
  113. 【CBETA】為有何謂為【大】,亦有亦【宋】【元】【明】【宮】【大正】為有何謂為=亦有亦【三】【宮】
  114. 【CBETA】精進而不懈【大】,進不【宋】【元】【明】【宮】【大正】精進而不懈=進不【三】【宮】
  115. 【CBETA】怠【大】,殆【宋】【宮】【大正】怠=殆【宋】【宮】
  116. 【CBETA】戒忍【大】,持戒忍辱【宋】【元】【明】【宮】【大正】戒忍=持戒忍辱【三】【宮】
  117. 【CBETA】得【大】,得致【宋】【元】【明】【宮】【大正】得+(致)【三】【宮】
  118. 【CBETA】懈怠得【大】,放逸懈慢而得【宋】【元】【明】【宮】【大正】懈怠得=放逸懈慢而得【三】【宮】
  119. 【CBETA】也【大】,所入【宋】【元】【明】【宮】【大正】也=所入【三】【宮】
  120. 【CBETA】其【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】【大正】〔其〕-【三】【宮】
  121. 【CBETA】土【大】,典【宋】【元】【明】【宮】【大正】土=典【三】【宮】
  122. 【CBETA】成【大】,足【宋】【元】【明】【宮】【大正】成=足【三】【宮】
  123. 【CBETA】善【大】,菩【元】【大正】善=菩【元】
  124. 【CBETA】演法【大】,所演【宋】【元】【明】【宮】【大正】演法=所演【三】【宮】
  125. 【CBETA】却【大】,肆【宋】【元】【大正】却=肆【宋】【元】
  126. 【CBETA】大【大】,太【宋】【元】【明】【宮】【大正】大=太【三】【宮】
  127. 【CBETA】慼【CB】【麗-CB】,感【大】
  128. 【CBETA】解【大】,解了【宋】【元】【明】【宮】【大正】解+(了)【三】【宮】
  129. 【CBETA】即【大】,尋【宋】【元】【明】【大正】即=尋【三】
  130. 【CBETA】悲【大】,大悲【宋】【元】【明】【宮】【大正】(大)+悲【三】【宮】
  131. 【CBETA】幻【大】,幻如化【宋】【元】【明】【宮】【大正】幻+(如化)【三】【宮】
  132. 【CBETA】如【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】【大正】〔如〕-【三】【宮】
  133. 【CBETA】得【大】,作【宋】【元】【明】【宮】【大正】得=作【三】【宮】
  134. 【CBETA】得【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】【大正】〔得〕-【三】【宮】
  135. 【CBETA】定【大】,錠【宋】【元】【明】【宮】【大正】定=錠【三】【宮】
  136. 【CBETA】便【大】,更【宋】【宮】【大正】便=更【宋】【宮】
  137. 【CBETA】身【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】【大正】〔身〕-【三】【宮】
  138. 【CBETA】賢【大】,斯賢【宋】【元】【明】【宮】【大正】(斯)+賢【三】【宮】
  139. 【CBETA】道意【大】,弘願【宋】【元】【明】【宮】【大正】道意=弘願【三】【宮】
  140. 【CBETA】得【大】,得不起【宋】【元】【明】【宮】【大正】得+(不起)【三】【宮】
  141. 【CBETA】首【大】,首佛【宋】【元】【明】【宮】【大正】首+(佛)【三】【宮】
  142. 【CBETA】罵【大】,口【宋】【元】【明】【宮】【大正】罵=口【三】【宮】
  143. 【CBETA】諸毒【大】,毒害【宋】【元】【明】【宮】【大正】諸毒=毒害【三】【宮】
  144. 【CBETA】布【大】,佛【宮】【大正】布=佛【宮】
  145. 【CBETA】寶【大】,尊【宋】【元】【明】【宮】【大正】寶=尊【三】【宮】
  146. 【CBETA】眾【大】,諸【宋】【元】【明】【宮】【大正】眾=諸【三】【宮】
  147. 【CBETA】日【大】,日天【宋】【元】【明】【宮】【大正】日+(天)【三】【宮】
  148. 【CBETA】立【大】,住【宋】【元】【明】【宮】【大正】立=住【三】【宮】
  149. 【CBETA】側【大】,〔-〕【明】【大正】〔側〕-【明】
  150. 【CBETA】竦【大】,悚【宋】【元】【明】【宮】【大正】竦=悚【三】【宮】
  151. 【CBETA】偈【大】,頌【宋】【元】【明】【宮】【大正】偈=頌【三】【宮】
  152. 【CBETA】有【大】,懷【宋】【元】【明】【宮】【大正】有=懷【三】【宮】
  153. 【CBETA】者【大】,有【宮】【大正】者=有【宮】
  154. 【CBETA】者【大】,路【宋】【元】【明】【宮】【大正】者=路【三】【宮】
  155. 【CBETA】大【大】,寶【宋】【元】【明】【宮】【大正】大=寶【三】【宮】
  156. 【CBETA】尊【大】,神【宋】【元】【明】【宮】【大正】尊=神【三】【宮】
  157. 【CBETA】勤苦【大】,苦勤【宋】【元】【明】【宮】【大正】勤苦=苦勤【三】【宮】
  158. 【CBETA】恩【大】,哀【宋】【元】【明】【宮】【大正】恩=哀【三】【宮】
  159. 【CBETA】勉【大】,免【宋】【元】【明】【宮】【大正】勉=免【三】【宮】
  160. 【CBETA】導【大】,道【宋】【元】【明】【宮】【大正】導=道【三】【宮】
  161. 【CBETA】越【大】,超【宋】【元】【明】【宮】【大正】越=超【三】【宮】
  162. 【CBETA】渧【大】,滴【宋】【元】【明】【宮】【大正】渧=滴【三】【宮】
  163. 【CBETA】惟【大】,願【宋】【元】【明】【宮】【大正】惟=願【三】【宮】
  164. 【CBETA】到【大】,至【宋】【元】【明】【宮】【大正】到=至【三】【宮】
  165. 【CBETA】踊【大】,涌【明】【大正】踊=涌【明】
  166. 【CBETA】即【大】,却【宮】【大正】即=却【宮】
  167. 【CBETA】鐥【大】,饍【宋】【元】【明】【宮】【大正】鐥=饍【三】【宮】
  168. 【CBETA】壞滅【大】,滅壞【宋】【元】【明】【宮】【大正】壞滅=滅壞【三】【宮】
  169. 【CBETA】忘【大】,亡【宋】【元】【宮】【大正】忘=亡【宋】【元】【宮】
  170. 【CBETA】悋【大】,榮【宋】【元】【明】【宮】【大正】悋=榮【三】【宮】
  171. 【CBETA】以【大】*,已【宋】【元】【明】【宮】*【大正】以=已【三】【宮】*
  172. 【CBETA】救【大】,教【宋】【元】【明】【宮】【大正】救=教【三】【宮】
  173. 【CBETA】見【大】,之【宋】【元】【明】【宮】【大正】見=之【三】【宮】
  174. 【CBETA】眾【大】,眾生【宋】【元】【明】【宮】【大正】眾+(生)【三】【宮】
  175. 【CBETA】已【大】*,以【宋】【元】【明】【宮】*【大正】已=以【三】【宮】*
  176. 【CBETA】道【大】*,陰【宋】【元】【明】【宮】*【大正】道=陰【三】【宮】*
  177. 【CBETA】所從【大】,從所【宋】【元】【明】【宮】【大正】所從=從所【三】【宮】
  178. 【CBETA】王【大】,皇【宋】【元】【明】【宮】【大正】王=皇【三】【宮】
  179. 【大正】道意於=之道爾【三】【宮】
  180. 【CBETA】道意【大】,之道【宋】【元】【明】【宮】
  181. 【CBETA】於【大】,爾【宋】【元】【明】【宮】
  182. 【CBETA】眷屬圍繞以偈【大】,釋梵四天諸天翼從而歎【宋】【元】【明】【宮】【大正】眷屬圍繞以偈=釋梵四天諸天翼從而歎【三】【宮】
  183. 【CBETA】幻【大】,夢【宋】【元】【明】【宮】【大正】幻=夢【三】【宮】
  184. 【CBETA】惚【大】,忽【宋】【元】【明】【宮】【大正】惚=忽【三】【宮】
  185. 【CBETA】生【大】,出【宋】【元】【明】【宮】【大正】生=出【三】【宮】
  186. 【CBETA】憎【大】,增【宮】【大正】憎=增【宮】
  187. 【CBETA】者【大】,復【宋】【元】【明】【宮】【大正】者=復【三】【宮】
  188. 【CBETA】幻化【大】,化幻【宋】【元】【明】【宮】【大正】幻化=化幻【三】【宮】
  189. 【CBETA】斯【大】,思【明】【大正】斯=思【明】
  190. 【CBETA】難【CB】【麗-CB】,離【大】
  191. 【CBETA】深入微妙【大】,入深妙法【宋】【元】【明】【宮】【大正】深入微妙=入深妙法【三】【宮】
  192. 【CBETA】度【大】,導【宋】【元】【明】【宮】【大正】度=導【三】【宮】
  193. 【CBETA】神【大】,天【宋】【元】【明】【宮】【大正】神=天【三】【宮】
  194. 【CBETA】稱【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】【大正】〔稱〕-【三】【宮】
  195. 【CBETA】度【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】【大正】〔度〕-【三】【宮】
  196. 【CBETA】道意【大】,之道【宋】【元】【明】【宮】【大正】道意=之道【三】【宮】
  197. 【CBETA】生【大】,所【宋】【元】【明】【宮】【大正】生=所【三】【宮】
  198. 【CBETA】飯【大】,食【宋】【元】【明】【宮】【大正】飯=食【三】【宮】
  199. 【CBETA】芬【大】,氛【宋】【宮】,氣【元】【明】【大正】芬=氛【宋】【宮】,氣【元】【明】
  200. 【CBETA】幢幡【大】,旛綵【宋】【元】【明】【宮】【大正】幢幡=旛綵【三】【宮】
  201. 【CBETA】所【大】,在【宋】【元】【明】【宮】【大正】所=在【三】【宮】
  202. 【CBETA】及樂一切【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】【大正】〔及樂一切〕-【三】【宮】
  203. 【CBETA】天【大】,大【元】【大正】天=大【元】
  204. 【CBETA】徹聽【大】,聽【宋】【宮】,聰【元】【明】【大正】徹聽=聽【宋】【宮】,聰【元】【明】
  205. 【CBETA】車【大】,專【宋】【大正】車=專【宋】
  206. 【CBETA】道【大】,道也【宋】【元】【明】【宮】【大正】道+(也)【三】【宮】
  207. 【CBETA】履屣車乘飯【大】,屣乘飲【宋】【元】【明】【宮】【大正】履屣車乘飯=屣乘飲【三】【宮】
  208. 【CBETA】奧【大】,篋【宋】【元】【明】【宮】【大正】奧=篋【三】【宮】
  209. 【CBETA】奧【大】,深【宋】【元】【明】【宮】【大正】奧=深【三】【宮】
  210. 【CBETA】滅【大】,夷【宋】【元】【明】【宮】【大正】滅=夷【三】【宮】
  211. 【CBETA】超【大】,起【宋】【元】【明】【宮】【大正】超=起【三】【宮】
  212. 【CBETA】惡【大】,得【宋】【宮】【大正】惡=得【宋】【宮】
  213. 【CBETA】于【大】,乎【宋】【元】【明】【宮】【大正】于=乎【三】【宮】
  214. 【CBETA】海【大】,誨【宋】【元】【明】【宮】【大正】海=誨【三】【宮】
  215. 【CBETA】種【大】,種之道【宋】【元】【明】【宮】【大正】種+(之道)【三】【宮】
  216. 【CBETA】致【大】,至【明】【大正】致=至【明】
  217. 【CBETA】習【大】*,觸【宋】【元】【明】【宮】*【大正】習=觸【三】【宮】*
  218. 【CBETA】從憂【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】【大正】〔從憂〕-【三】【宮】
  219. 【CBETA】念【大】,想【宋】【元】【明】【宮】【大正】念=想【三】【宮】
  220. 【CBETA】月【大】,明【宋】【元】【明】【宮】【大正】月=明【三】【宮】
  221. 【CBETA】皆【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】【大正】〔皆〕-【三】【宮】
  222. 【CBETA】有【大】,得【宋】【元】【明】【宮】【大正】有=得【三】【宮】
  223. 【CBETA】順【大】,敬【宋】【元】【明】【宮】【大正】順=敬【三】【宮】
  224. 【CBETA】豪聖【大】,聖王【宋】【元】【明】【宮】【大正】豪聖=聖王【三】【宮】
  225. 【CBETA】勳【大】,動【宋】【元】【明】【宮】【大正】勳=動【三】【宮】
  226. 【CBETA】則【大】下同,即【宋】【元】【明】【宮】下同【大正】則=即【三】【宮】下同
  227. 【CBETA】僧【大】,僧有【宋】【元】【明】【宮】【大正】僧+(有)【三】【宮】
  228. 【CBETA】於【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】【大正】〔於〕-【三】【宮】
  229. 【CBETA】順【大】,慎【宋】【元】【明】【宮】【大正】順=慎【三】【宮】
  230. 【CBETA】墮【大】,隨【宋】【元】【明】【宮】【大正】墮=隨【三】【宮】
  231. 【CBETA】衰【大】,情【宋】【元】【明】【宮】【大正】衰=情【三】【宮】
  232. 【CBETA】斯【大】,私【宋】【元】【明】【大正】斯=私【三】
  233. 【CBETA】纖【CB】【麗-CB】,孅【大】
  234. 【CBETA】喜悅【大】,悅喜【宋】【元】【明】【宮】【大正】喜悅=悅喜【三】【宮】
  235. 【CBETA】慼【大】,戚【宋】【元】【明】【宮】【大正】慼=戚【三】【宮】
  236. 【CBETA】一切【大】,群黎【宋】【元】【明】【宮】【大正】一切=群黎【三】【宮】
  237. 【CBETA】冲【大】,忠【宋】【元】【明】【宮】【大正】冲=忠【三】【宮】
  238. 【CBETA】不【大】,無【宋】【元】【明】【宮】【大正】不=無【三】【宮】
  239. 【CBETA】色【大】,所【宋】【元】【明】【宮】【大正】色=所【三】【宮】
  240. 【CBETA】尚修【大】,修尚【宋】【元】【明】【宮】【大正】尚修=修尚【三】【宮】
  241. 【CBETA】謂【CB】【麗-CB】,為【大】
  242. 【CBETA】光【大】,鮮【宋】【元】【明】【宮】【大正】光=鮮【三】【宮】
  243. 【CBETA】忍【大】,忽【宋】【元】【明】【宮】【大正】忍=忽【三】【宮】
  244. 【CBETA】求【大】,想【宋】【元】【明】【宮】【大正】求=想【三】【宮】
  245. 【CBETA】因【大】,因緣【宋】【元】【明】【宮】【大正】因+(緣)【三】【宮】
  246. 【CBETA】願【大】,樂【宋】【元】【明】【宮】【大正】願=樂【三】【宮】
  247. 【CBETA】覺【大】,覺之乘【宋】【元】【明】【宮】【大正】覺+(之乘)【三】【宮】
  248. 【CBETA】則【大】,謂【宋】【元】【明】【宮】【大正】則=謂【三】【宮】
  249. 【CBETA】施恩於【大】,恩施【宋】【元】【明】【宮】【大正】施恩於=恩施【三】【宮】
  250. 【CBETA】猗【大】*,倚【宋】【元】【明】【宮】*【大正】猗=倚【三】【宮】*
  251. 【CBETA】知【大】,諸【明】【大正】知=諸【明】
  252. 【CBETA】適【大】,滴【宋】【元】【明】【宮】【大正】適=滴【三】【宮】
  253. 【CBETA】怠【大】,廢【宋】【元】【明】【宮】【大正】怠=廢【三】【宮】
  254. 【CBETA】者【CB】【麗-CB】,[-]【大】
  255. 【CBETA】遭【大】,遇【宋】【元】【明】【宮】【大正】遭=遇【三】【宮】
  256. 【CBETA】正【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】【大正】〔正〕-【三】【宮】
  257. 【CBETA】已奉【大】,以本【宋】【元】【明】【宮】【大正】已奉=以本【三】【宮】
  258. 【CBETA】六【大】,立【宋】【元】【明】【宮】【大正】六=立【三】【宮】
  259. 【CBETA】聞斯【大】,斯聞【元】【明】【大正】聞斯=斯聞【元】【明】
  260. 【CBETA】聆【大】,聽【宋】【元】【明】【宮】【大正】聆=聽【三】【宮】
  261. 【CBETA】濟【大】,濟人【宋】【元】【明】【宮】【大正】濟+(人)【三】【宮】
  262. 【CBETA】拔【大】,拔濟【宋】【元】【明】【宮】【大正】拔+(濟)【三】【宮】
  263. 【CBETA】善【大】,哉【宋】【元】【明】【宮】【大正】善=哉【三】【宮】
  264. 【CBETA】覲【大】,近【宋】【元】【明】【宮】【大正】覲=近【三】【宮】
  265. 【CBETA】訾【大】,貲【宋】【宮】【大正】訾=貲【宋】【宮】
  266. 【CBETA】斯【大】,於【宋】【元】【明】【宮】【大正】斯=於【三】【宮】
  267. 【CBETA】茲【大】,是【宋】【元】【明】【宮】【大正】茲=是【三】【宮】
  268. 【CBETA】如【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】【大正】〔如〕-【三】【宮】
  269. 【CBETA】與【大】,以【宋】【元】【明】【宮】【大正】與=以【三】【宮】
  270. 【CBETA】卒【大】,曾【宋】【元】【明】【宮】【大正】卒=曾【三】【宮】
  271. 【CBETA】鍼【大】,針【宋】【元】【明】【宮】【大正】鍼=針【三】【宮】
  272. 【CBETA】誦【大】,受【宋】【元】【明】【大正】誦=受【三】
  273. 【CBETA】徼【大】,激【宋】【宮】【大正】徼=激【宋】【宮】
  274. 【CBETA】仁【大】,人【宋】【元】【明】【宮】【大正】仁=人【三】【宮】
  275. 【CBETA】所【大】,在【宋】【元】【明】【宮】【大正】所=在【三】【宮】
  276. 【CBETA】執【大】,諷【宋】【元】【明】【宮】【大正】執=諷【三】【宮】
  277. 【CBETA】讀誦【大】,誦讀【宋】【元】【明】【宮】【大正】讀誦=誦讀【三】【宮】
  278. 【CBETA】洪【大】,法【宋】【元】【明】【宮】【大正】洪=法【三】【宮】
  279. 【CBETA】日【大】,因【宋】【元】【明】【宮】【大正】日=因【三】【宮】
  280. 【CBETA】跱【大】,峙【元】【明】【大正】跱=峙【元】【明】
  281. 【CBETA】供【大】,供養【宋】【元】【明】【宮】【大正】供+(養)【三】【宮】
  282. 【CBETA】菩薩【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】【大正】〔菩薩〕-【三】【宮】
  283. 【CBETA】悅欣【大】,欣悅【宋】【元】【明】【宮】【大正】悅欣=欣悅【三】【宮】
  284. 【CBETA】罪【大】,業【明】【大正】罪=業【明】
  285. 【CBETA】自【大】,百【宮】【大正】自=百【宮】
  286. 【CBETA】飲【大】,勸【宋】【元】【明】【宮】【大正】飲=勸【三】【宮】
  287. 【CBETA】哉【大】,哉善哉【宋】【元】【明】【宮】【大正】哉+(善哉)【三】【宮】
  288. 【CBETA】所云【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】【大正】〔所云〕-【三】【宮】
  289. 【CBETA】好尚【大】,常好【宋】【元】【明】【宮】【大正】好尚=常好【三】【宮】
  290. 【CBETA】文【大】,辭【宋】【元】【明】【宮】【大正】文=辭【三】【宮】
  291. 【CBETA】懷來【大】,而求【宋】【元】【明】【宮】【大正】懷來=而求【三】【宮】
  292. 【CBETA】奧【大】,邃【宋】【元】【明】【宮】【大正】奧=邃【三】【宮】
  293. 【CBETA】美【大】,羡【元】【大正】美=羡【元】
  294. 【CBETA】修行【大】,修學【宋】【元】【明】,散學【宮】【大正】修行=修學【三】,散學【宮】
  295. 【CBETA】國壞盡【大】,佛土壞【宋】【元】【明】【宮】【大正】國壞盡=佛土壞【三】【宮】
  296. 【CBETA】尊法【大】,法尊【宋】【元】【明】【宮】【大正】尊法=法尊【三】【宮】
  297. 【CBETA】誹謗【大】,謗訕【宋】【元】【明】【宮】【大正】誹謗=謗訕【三】【宮】
  298. 【CBETA】謗訕【大】,誹謗【宋】【元】【明】【宮】【大正】謗訕=誹謗【三】【宮】
  299. 【CBETA】道考掠劇【大】,罪酷掠處【宋】【元】【明】【宮】【大正】道考掠劇=罪酷掠處【三】【宮】
  300. 【CBETA】末【大】,來【宋】【元】【明】【宮】【大正】末=來【三】【宮】
  301. 【CBETA】結狐疑【大】,決疑網【宋】【元】【明】【宮】【大正】結狐疑=決疑網【三】【宮】
  302. 【CBETA】謗謂【大】,誹謗【宋】【元】【明】【宮】【大正】謗謂=誹謗【三】【宮】
  303. 【CBETA】智【大】,知【宋】【元】【明】【宮】【大正】智=知【三】【宮】
  304. 【CBETA】誹【大】,緣【宮】【大正】誹=緣【宮】
  305. 【CBETA】盡【大】,量【宋】【元】【明】【宮】【大正】盡=量【三】【宮】
  306. 【CBETA】盡【大】,為【宋】【元】【明】【宮】【大正】盡=為【三】【宮】
  307. 【CBETA】言【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】【大正】〔言〕-【三】【宮】
  308. 【CBETA】後【大】,復【宋】【元】【明】【宮】【大正】後=復【三】【宮】
  309. 【CBETA】語【大】,言【宋】【元】【明】【宮】【大正】語=言【三】【宮】
  310. 【CBETA】告【大】,言【宋】【元】【明】【宮】【大正】告=言【三】【宮】
  311. 【CBETA】誦讀【大】,讀誦【宋】【元】【明】【宮】【大正】誦讀=讀誦【三】【宮】
  312. 【CBETA】周遍【大】,四周【宋】【元】【明】【宮】【大正】周遍=四周【三】【宮】
  313. 【CBETA】揵【大】,犍【元】【明】【大正】揵=犍【元】【明】
  314. 【CBETA】說【大】,講【宋】【元】【明】【宮】【大正】說=講【三】【宮】
  315. 【CBETA】故【大】,故也【宋】【元】【明】【宮】【大正】故+(也)【三】【宮】
  316. 【CBETA】擁【大】,敬【宋】【元】【明】【宮】【大正】擁=敬【三】【宮】
  317. 【CBETA】導【大】,尊【元】【明】【大正】導=尊【元】【明】
  318. 【CBETA】典【大】,要【宋】【元】【明】【宮】【大正】典=要【三】【宮】
  319. 【CBETA】經【大】,法【宋】【元】【明】【宮】【大正】經=法【三】【宮】
  320. 【CBETA】雅【大】,邪【宋】【元】【明】【宮】【大正】雅=邪【三】【宮】
  321. 【CBETA】間【大】,礙【宋】【元】【明】【宮】【大正】間=礙【三】【宮】
  322. 【CBETA】故入【大】,耳人【宋】【元】【明】【宮】【大正】故入=耳人【三】【宮】
  323. 【CBETA】我【大】,水【宋】【元】【明】【宮】【大正】我=水【三】【宮】
  324. 【CBETA】得【大】,出【宋】【元】【明】【宮】【大正】得=出【三】【宮】
  325. 【CBETA】俗【大】,欲【宋】【元】【明】【宮】【大正】俗=欲【三】【宮】
  326. 【CBETA】痛【大】,漏【宋】【元】【明】【宮】【大正】痛=漏【三】【宮】
  327. 【CBETA】之【大】,見【宋】【元】【明】【宮】【大正】之=見【三】【宮】
  328. 【CBETA】草【大】,藥【宋】【元】【明】【宮】【大正】草=藥【三】【宮】
  329. 【CBETA】能自【大】,自能【宋】【元】【明】【宮】【大正】能自=自能【三】【宮】
  330. 【CBETA】望【大】,妄【宋】【元】【明】【宮】【大正】望=妄【三】【宮】
  331. 【CBETA】喻【大】,踰【宋】【元】【明】【宮】【大正】喻=踰【三】【宮】
  332. 【CBETA】所【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】【大正】〔所〕-【三】【宮】
  333. 【CBETA】作禮而去【大】,頂戴奉行【宋】【元】【明】【宮】【大正】作禮而去=頂戴奉行【三】【宮】
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【經文出處】CBETA 電子佛典 T0638《佛說超日明三昧經》,版本日期 2025-01-30。依 CC BY-NC-SA 4.0 授權轉載,內容未經變更。