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無極寶三昧經卷下

[1]須菩提白佛言:「若有念苦樂者,則不離於苦樂,是則為二法。菩薩者不中離、不上離、不脫離、不中無所離、於所作遠無作,是為作所起如幻,以幻脫幻,幻中無幻,幻中無名,如是亦不從法得度,亦不離法得度,於脫中復脫,是為無有主但有名耳。於字無知名者,是為法輪斷。」

舍利弗言:「法輪本清淨無所有,誰有斷輪者?」

寶來曰:「不知輪有處者是即為斷。」

佛言:「貪可法者是為生死根,滅法亦為無結之作也。無作之作是為不離作,離貪諸可即為無有斷者,無貪不起是即道,無可不可,無生不生,無識不識,無死不死,無斷不斷,無遠不遠,諸可不可所住無想,離於無想所念無念,所說無所說,泥洹無滅離於無滅泥洹,無形離於無形,[2]泥曰滅盡無所盡,諸法寂然離於寂然,諸法無可[3]不可不有所失,於慧離本非名無想,所明無所明,於明冥無相知者,癡慧無相入者,於道無有得道者,若苦若樂無相[4]識者,所起無所想,於清淨無難易,所度無有主,所至無相離者,諸法非名離於非名,所度如流水,於名無轉者,如是者皆即道也。佛以三昧度如人意,以萬物自莊嚴,但莊嚴無形,莊嚴倒見,莊嚴諸可意王,莊嚴是想非想耳。」

文殊師利菩薩白佛言:「此諸天人來在會者,有幾所人得是三昧?」

佛語文殊:「今[5]是會者諸天及人,一切普悉得是三昧逮是功德,悉當作佛,當受尊決斷於五道。」

爾時會者聞佛所語,八千億諸天及人,悉得無所從生法忍,即昇虛空去地三百丈,其身上各有萬億華香,却乃來下稽首佛足。阿樓菩薩、[6]呵提菩薩,從坐起,白佛言:「是諸上人飛在空中,身上華香從何所出?」

佛言:「譬如淨帛本自淨潔,在所染之五色鮮好。帛本自淨,色本亦淨,二物因緣故得明好。色亦不入帛,帛亦不入色,以淨因緣而得發明。菩薩清淨故致華香,其所因緣亦復如是。菩薩亦不在華香中,華香亦不著菩薩,諸天及人得斷念想,逮明慧法便有[7]見,用華淨故因緣興耳,法亦如是。無住者成諸功德,住想行者開生死門,羅漢辟支佛所以由遠五道者,但用十倒見故:一者見諸功德悉言[8]說者悉為倒見;二者見五道勤苦欲取泥洹,是為倒見;三者見萬物無常欲疾離之,是為倒見;四者求安本自無本,是為倒見;五者知出無間入無處,世自無出求之不止,是為倒見;六者羅漢取泥洹時,身中自火出火亦無處,便起想出身中火自燒者,故知生死不斷,是為倒見;七者本末不可盡而自求盡,是為倒見;八者欲於泥洹[9]滅盡諸惡,不知無主[10]反欲滅之,是為倒見;九者所施與不發一切人意,但欲法不斷,是為倒見;十者於苦於樂不等淨行,言有二法,是為倒見。行菩薩道,當知是事而疾離之。」

佛語阿樓菩薩、摩提菩薩等:「今是諸天及在會人,皆是往昔阿[11]呵耨佛時人也,今於我前悉莂之者,宿命已於六萬佛所受是三昧,[12]今故於此而莂之耳。却後我法[13]欲斷絕時,是等當有四十萬人,當持法住令不斷絕,然後久久有惡沙門、若壞戒人,當壞我法。」

須菩提白佛言:「何所菩薩護法令不斷絕?」

佛語須菩提:「是四十萬菩薩悉住第八已下,於法[14][15]荷之想,是為護持法令不斷絕也。」

須菩提白佛言:「何等為壞法者?願佛說之。」

佛告須菩提:「若有得羅漢辟支佛,若沙門及天與人,起想煩荷於法求名,壞亂本慧妄增減法,枝掖解說,以偽錯真以辯亂道,不惟空慧而務嚴飾,聞佛可得志存超獲,不知漚和拘舍羅,而不[16]殖德行,為是法賊,破我道者也。」

阿須夷天、潘那提天、[17]提樓尼天、拘屬提天、施那利天,俱白佛言:「願持形壽歸持法者,千億萬劫無休息時,常令我等得是三昧。」

佛言:「其有德人奉行三昧,如法不失,則得佛疾。其有發意行是三昧者,譬如泥洹天上有寶,諸寶中王,天上天下寶中最尊,有佛在世寶乃現耳,名[18]曰精摩尼珠,有得是珠持著器中,若著手中視之四面空中,在欲得幾日雨[19]珍寶,所向莫不如願,是尊寶珠不當貪惜,當雨三界普令獲寶,是三昧者德亦如是也。」

羅閱祇王白佛言:「佛者尊祐,世之大[20]導,常有大慈救濟十方,願以寶珠雨我國界,得令人民普得福利。」

佛則時笑,神光煒燁。阿難[21]整服前白佛言:「佛不妄笑,願聞其意。」

佛語阿難:「見是王不?欲得泥洹天上寶珠,雨羅閱祇使普富饒,不知寶來三昧已得是寶也。」

佛語王言:「寧見人民百日不食,普得安隱以法為味,又諸女人化為男子,是法之利不亦大乎?」

王心歡悅,即脫珠寶,以散佛上及菩薩上,化成華蓋列在空中,其間悉有百千音樂,王倍踊躍忘食之想。王白佛言:「是花蓋者從何而出?」

佛言:「從無處出。」

又問:「無處從何出?」

佛言:「從無[22]所起來。」

又問:「無所起從何所來?」

佛言:「從無所生來。」

又問:「無所生從何所來?」

[23]答曰:「從不動來。」

又問:「不動從何所來。」

答曰:「從無造來。」

問:「無造從何所來?」

曰:「從無名來。」

又問:「無名從何所來?」

曰:「從無生來。」

又問:「無生從何所來?」

曰:「從無音來。」

又問:「無音從何所來?」

曰:「從無二來。」

又問:「無二從何所來?」

曰:「從無形來。」

又問:「無形從何所來?」

曰:「從自然來。」

又問:「自然從何所來?」

曰:「從化來。」

又問:「化從何所來?」

曰:「離於化來。」

又問:「離化從何所來?」

曰:「離於不化[24]相知處來。」

又問:「無相知處從何所來?」

佛言:「以是故為諸法也。」

王聞佛語倍大歡喜,白佛言:「此諸菩薩從遠方來,願悉請之明日到宮。」佛即許之皆受其請。

王即還宮莊嚴供具,[25]俠道施帳幢幡粲麗,宮中皆以珍寶作座,夫人[26]女齋戒盡敬。

明日,文殊及寶來等,與諸菩薩俱詣王宮。寶來菩薩讓文殊曰:「今諸上人宜於前入。」

諸菩薩言:「於慧無處、於意無形、於念無想、於法無所施,[27]所施不離道,已斷於法輪,於法無念、想無多少,如是者故為尊、多入於權,於薩芸若無相知者,已被法鎧,於三昧無增減,是則為尊,故宜處前。」

寶來菩薩答曰:「今諸上人年耆德高,以故為尊,宜在前入。」

菩薩言:「我等之年亦如枯樹,根本已死無有華葉,尠於蔭覆於世為薄,仁者雖幼入慧甚深,譬如寶樹益世弘多,以故為尊,故宜在前。」既皆入宮就座而坐,諸天在上以樂[28]之。

王使夫人及諸采女,燒眾名香進奉供具,飯食畢訖王問寶來:「我今欲得見十方佛,[29]當行何法而得見之?」

寶來曰:「欲見諸佛,當行九法:一者視十方佛與是無異、二者當視道無有徑、三者視一切[30]人無有脫者、四者當視飯食如化所見、五者當知五陰無有識想、六者當知六情觀之如幻、七者當知所觀但是倒見、八者於法中大施與、九者當知所施無所施,是為九也。空其意、等所視、無彼此,志寂然、得淨定、無所見,則普見佛。」

爾時讚寶來曰:「快哉快哉!審如所說。」佛說頌曰:

「常當願是劫, 所生常遇尊,從受大智慧, 常除愛欲根。不貪亦不[31]嫉, 惡意不復生,乃於無數佛, 得聞是三昧。入於[32]三千剎, [33]常行尊三昧,不於一切人, 所有諸珍寶。法不從五陰, 亦不離其處,從觀得脫名, 一切皆如是。從觀得歡喜, 發意無所[34]生,其處已如是, [35]故為天中天。若在三界中, 不生亦不死,泥洹及泥曰, 一切無有是。意不當邪念, 所行作非法,若在三界中, 持心令不起。音響有還答, 內外悉相應,不起悉[36]寂然, 諸法亦如是。三千諸佛剎, 名字悉如是,無聞亦無見, 非法所當議。三昧不挍計, 以數持作多,慧者解是言, 得佛無常處。法者悉清淨, 曠大無有雙,常作無邊水, 所載蔽三千。意願陀隣尼, 發意無有前,法者已如是, 一切[37]當奉行。我念求法時, 從來若干劫,志意常棄家, 於欲無所求。常依善知識, 得立正法住,是時於大會, 得聞尊三昧。[38]悉意大歡喜, 即住虛空中,去地百[39]卌丈, 叉手在佛[40]邊。[41]今坐諸菩薩, [42]莂亦如是,其意[43]增歡喜, 得聞諸三昧。便從一佛剎, 飛到諸佛前,不動亦不搖, 震動諸剎中。龍王大歡喜, 即雨萬種香,化為諸水池, 上到三千中。華香自然來, 亂風自然生,百種諸音樂, 悉住於空中。」

於是寶來菩薩問文殊師利言:「今此香花從他剎來,及諸音樂來在會中,為佛威神?將菩薩力耶?」

文殊答曰:「佛及菩薩[44]得力神變皆不可見,知是樂者無名之樂,有所在處。法音無名處,若樂是樂處,所有如化是樂,無二法是樂,於羅漢辟支佛悉欲[45]度之是樂,所見異道悉欲令得佛是樂,所度無有主是樂,一切處[46]無所無所起、於三昧無煩荷是樂,一切處無有名是樂,諸所有皆如化是樂,非音處無所生處是樂,法所施無所施是樂,大千剎中無常處是即樂,一切人令得信無所得是其樂,當來過去現在三處盡無所盡是樂,令還本無所見是樂,見法輪是為無所見是樂,三千剎中一切等是樂,十方三千樹法之藏是樂,十方剎但有名是樂,色欲合是樂,於名字無有主是樂,無邊幅一切寂是樂,一切明與冥合是樂,諸所行不失戒是樂,諸所[47]念不離三昧是樂,虛空寶度無極是樂,諸慧覺無有處是樂,諸所可是樂,一切決無受者是樂,三界中無與等是樂,貪於法不惜命是樂,一切明令復明是樂,諸所有但倒見、見正者是樂,布施無所悕望是樂,意無極作大船師是樂,無邊園脫無極是樂,意[48]寂靖是樂,無所定是樂,諸三昧門無倒者是樂,亦無聽亦無聞是樂,諸所念非[49]政意是樂,一切人無脫者是樂,諸所度譬若幻是樂,初發意三昧俱是樂,諸菩薩所從來無有處是樂,諸菩薩在意生[50]到十方是樂,非青黃白黑無道徑是樂。如是寶來!欲知佛及菩薩威神音樂所樂如是。」

寶來菩薩說頌[51]曰:

「文殊師利意, 慧尊無有前,所施[52]弊三千, 其智莫不尊。威神所施行, [53]除三千中,諸樂無所欲, 但為不脫施。法樂為最大, 於化無度者,所施樂法與, 若空無度者。法與樂俱行, 無有過是寶,所樂不有主, 若空無處所。深入諸微妙, 曉了一切人,使之得大法, 斷滅勤苦根。一切世間人, 悉有意不解,以法為覺意, 以慧救一切。」

佛爾時遙為寶來菩薩說頌曰:

「離空非想, 是想非空, 於法不起,即為是起。 常當軟意, 淨無所有,色欲同合, 無相入者。 所說無形,不離有形, [54]因法如夢, 所可無底。是寂離寂, 無離不造, 眾法無主,所可如化。 都無所受, 法無所捨,所作[55]到見, 一切皆然。 非色離色,是色不離, 其法如色, 其處如是。非音是響, 無聞不見, 不聽不觀,所有如是。 於化無名, 自言為是,法無是計, 所度如是。 於幻無見,所見離見, 離貪諸欲, 非法所儀。於欲無垢, 不著無離, 如是諦見,無有見者。 於淨離淨, 十方無造,所可若[56]實, 如化無主。」

寶來菩薩知佛所說,便於宮中說頌曰:

「疑本不解, 謂法皆然, 本無常住,疑慧如是。 於想無勞, 識念無苦,舉名[57]住字, 非求法者。 於本不爾,不還不是, 所可無可, 遠離無可。脫生無滅, 是即為滅, 於滅無想,是為非滅。 於法無生, 亦不想成,所以者何? 諸法皆空。 亦不求言,我離泥洹, 所以者何? 本末淨故。不盡十方, 舉之為證, 有言是我,是即為證。 不當[58]遠念, 念於十方,法無二法, 即得無名。 法非思想,可當逮者, 起行如是, 不見尊法。要當解慧, 於妙不恐, [59]深行[60]不主,可謂[61]慧門。」

寶來菩薩問文殊師利:「今在會中新發意者,我欲使得無極法,當何以致之?」

文殊答曰:「於想無作即得無極法。」

又問:「何謂無想作者?」

殊言:「當逮九法寶:一者意無處所是即寶、二者觀法無主是即寶、三者不見有當來過去是即寶、四者於法無有造作者是即寶、五者所施但施經法是即寶、六者見五道勤苦於其中不轉是即寶、七者所覺不遠漚和拘舍羅是即寶、八者直見諸法不處法有二是即寶、九者到於泥洹亦如化是即寶,是為九法寶。」

於是文殊師利說偈曰:

「於可無所欲, 所住無常名,若空無有垢, 佛笑無不可。笑空不離末, 如本無笑者,已住諸法名, 一切皆如笑。[62]本末皆自然, 無有往來者,笑者有還報, 不還亦不笑。法者皆是一, 已笑便有二,於二無名字, 是故為是尊。所笑無所著, 但為眾法施,所動無所動, 是故無上尊。笑者無還報, 一切無有主,其笑不離本, 是故天中天。笑者無所起, 但為倒見耳,於法悉寂然, 寂者本無故。笑者不離化, 以化大施與,於化無舉名, 是故乃為法。於法無有是, 但為不脫施,所脫不為脫, 佛者亦如是。故於大會中, 議度無度者,於法作施與, 無有與比者。」

舍利弗問寶來曰:「欲使十方一切學者,皆得總持[63]諸陀隣尼。修行何法當得致之?」

寶來曰:「當行三十二法寶:一者欲使一切未發意者皆當度之如化無礙;二者未發無上正真道意者皆令住正法;三者視三千大千剎土等無異;四者若住限者令遠離眾欲在於慧門,無動無轉得至泥洹;五者人說有天無天志不動還;六者志道堅固意不怯弱;七者一切無來受生者,視當來過去無有二;八者觀諸三昧禪寂然無處所;九者諸所度無有主,一切從空致空;十者三千大千諸佛我悉從受法;十一者他方剎土敢有來聽經者悉令得決;十二者諸佛剎土所有華香,來者亦不喜、不來者亦不求;十三者諸發意者使得法住;十四者當來過去意無增減,所以者何?知本無二故;十五者悉欲令十方蜎飛蠕動奉持禁戒終無毀犯;十六者無有邪念在於十方,轉意還本則向慧門;十七者無所不忍常[64][65]恨;十八者從觀至觀無有度者;十九者如本無住無常住處;二十者所度無有主,如空無念想;二十一者於慧作施與無有舉名者,於欲無所著便從是得脫;二十二者所說不離對因作施與故;於大國眾中度無脫者;二十三者於無數剎飛到他剎,在諸佛前無所罣礙;二十四者視諸剎等無得脫者;二十五者淨癡同合本淨無異;二十六者住大千中主作橋梁,勸進未覺令冥見明;二十七者於大海中作大船師,渡諸群生無有厭極;二十八者作無邊蓋閉塞眾垢;二十九者作無極[66]惠不離十方;三十者作大慈哀[67]苞潤一切,諸未度者悉當度之,故號之曰天中之天;三十一者常行等心無有偏適救濟無雙,故號無上尊祐;三十二者菩薩所說不離經法,遍大千剎中莫不等聞,是故空中自然[68]華;是為菩薩三十二法寶。」

於是寶來菩薩說頌曰:

「十方普如化, 一切皆無常,真法正諦寂, 演說度眾生,有想不離想, 一切[69]實本空,若華未施葉, 其色不可當,一切所眾欲, 立之可意王,諸寶無上尊, 號為天中天。故於大會中, 議度[70]未脫者,其本無常住, 故字十力尊。一切為倒見, 世間謂之冥,所可若[71]如化, 能脫十方中。虛空無常處, 佛藏悉在中,以脫無脫者, 故教十方人。十方諸佛剎, 合之為一國,自然眾大會, 悉滿十方中。佛者一切覺, 笑不離其容,不離黃金色, 以示未脫人。十方為作導, 意不離法王,所施無所施, 華布於十方。金色大蓮華, 遍滿諸空中,起想而作行, 不住諸天中。文殊師利意, 曠大無有雙,使得道[72]莂者, 住在虛空中。寶來慧意尊, 光明遍宮中,可意諸天人, 悉得到法門。十方諸菩薩, 感動諸剎中。今會諸天子, 得聞是尊經,徹見諸一切, 乃到可意宮。化為交露坐, 萬種天華香,聽受諸三昧, 坐觀大眾中,諸來宿功德, 發意供養尊,[73]道者不[74]直見, 所有皆如是,諸脫無有數, 三界不可極。」

文殊師利菩薩問寶來曰:「眾音如化,所作法無想,亦不可盡,故有自然。當以何脫之?」

寶來答曰:「有九法寶:一者自然無處亦如化;二者諸法無處亦如化;三者當來無處亦如化;四者諸所有世處亦如化;五者觀過去處亦如化;六者觀見諸法如幻耳,亦無有處亦如化;七者所[75]見無處亦如化;八者得道無脫處亦如化;九者得於泥洹本無住處亦如化;是為九法可得脫慧。」

文殊又問:「過於泥洹皆亦自然,誰為是化本者?誰是化主者?化為有本無?化有所起處無?道為有處無?」

寶來答曰:「有九法知化無處:一者非道無處是則化、二者化非處無想是則化、三者化者無起化處無處是則化、四者[76]非常名[77]無有[78]盡時是則化、五者化處無處是則化、六者於道無想是則化、七者化者於起無起是則化、八者化者於諸欲無有處是則化、九者化者於所度無所處是則化,是為九法知化本。」

於是文殊師利又說[79]偈答曰:

「十方無化者, 化化無有形,一切無常寶, 是故為化主。道者不化得, 亦不離其處,所說[80]無常形, 自然在其處。諸寶從化得, 本離從無有,其本[81]同化生, 是故人中尊。欲者從化起, 法本無有是,化而住五道, 無有見化主。生死及五道, 與化不相連,以世貪不斷, 故現正覺耳。如來及化[82]主, 十方尊無極,持化大其世, 世間無知者。法輪無色轉, 於化無轉者,繫色有思想, 深法無轉者。想色化十方, 莫不受法者,所施大智慧, 世間無說者。諸欲及羅漢, 不逮覺是寶,故於眾會中, 廣說無二寶。智慧不可極, 光明最無有,十方作橋梁, 所說無有二。十方諸佛剎, 悉令為平等,亦不使其人, 發意有異心。十方諸法園, 一切法度垢,亦不從世間, 於法無脫者。[83]惠無有脫, 不見往來者,於寂復見寂, 明中復見明。法者[84]非慧得, 自然本無是,慧冥俱同合, 故無相識者。癡慧不同合, 其慧眾冥明,所施但為法, 如華在高山。諸惡不可極, 色欲不可盡,泥洹及生死, 一切皆如是。十方諸佛慧, 無知無覺者,所以見淨法, 故言世無有。」

曇摩菩薩復問寶來菩薩言:「於化無起離,誰為成主者?泥洹不生滅、不遠五道,當來發意轉住法輪淨無諸垢,一切眾生誰為度者?」

來答曰:「快哉所問!欲決一切生死之根,乃如是乎?菩薩有九法寶:一者於化化主無主;二者於泥洹與生死初無相知者;三者於生死於滅無滅;四者一切天上使不還生無生處;五者當起意未起意如處住;六者三千大千佛剎觀了無得度者;七者於念無起處;八者悉使三千佛剎皆取泥洹意亦不喜,不取泥洹意亦不瞋,所以者何?諸法無處故;九者隨願取羅漢我悉令發意,若有發意求願者,不令復還不起諸生無有還願;是為九法。」又說偈言:

「於可無不可, 於欲無所欲,所度無[85]見者, [86]轉無常處。慧者無所說, 因度無往者,故見大正法, 世之最無有。道者無常名, 故為十方寶,以得無得者, 生死無有道。四馬不可盡, 可意無有足,世間悉樂之, 不捨不得道。畏生無有脫, 不畏無脫者,生死當舉名, 立之為五道。有報無答者, 可謂為是法,法者本無二, 所有諦以覺。無邊亦無幅, 無極不可計,本際如影響, 無有往來者。於起無所起, 法無諸欲者,生死本無處, 生死化如是。於淨無有淨, 於垢無有垢,悉為十方人, 斷絕諸五道。淨意若如水, 一切無瑕垢,青黃及[87]白黑, 悉得見其形。諸法不可呵, 即得無上寶,吾我及與人, 世間無得者。不住無住諦, 所有諦如是,所覺無所見, 世間諦如是。不度無不度, 世時誰不有,十方立正覺, 悉得無上寶。」

曇摩菩薩問寶來菩薩言:「欲使十方諸天人民,自然皆令得如其處,當[88]行何等法得致之乎?」

寶來答曰:「有六事得逮是法:一者聞[89]是會時是即為寶;二者得聞是經是即為寶;三者[90]逮本功德是即為寶;四者得聞是經法者,悉得六萬三昧,是即為寶;五者已得六萬三昧,欲十方人發無上意,是即為寶;六者皆使十方悉得會於佛樹,是即為寶。」

說是經時,九十億菩薩,六十七億諸天人民,皆得無所從生法處;九億菩薩得是三昧。三千大千佛剎六反震動,諸天於空中大作伎樂,諸龍、阿須倫,皆得聞見是深三昧。

阿難正衣服,長跪白佛言:「是名何經?云何奉持?」

佛語阿難:「是名為『無極寶』,當奉持之。」

佛說經已,諸天、人、阿須倫、人非人皆歡喜,各前為佛作禮而去。

佛說無極寶三昧經卷下

校勘註

  1. 【CBETA】不分卷【宋】【元】【明】【宮】【大正】不分卷【三】【宮】
  2. 【CBETA】泥曰【大】,泥洹【宋】【元】【明】【宮】【大正】泥曰=泥洹【三】【宮】
  3. 【CBETA】不可【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】【大正】〔不可〕-【三】【宮】
  4. 【CBETA】識【大】,議【宮】【大正】識=議【宮】
  5. 【CBETA】是【大】,在【宮】【大正】是=在【宮】
  6. 【CBETA】呵提【大】,阿提【宮】【大正】呵提=阿提【宮】
  7. 【CBETA】見【大】,現【宮】【大正】見=現【宮】
  8. 【CBETA】說【大】,脫【宋】【元】【明】【宮】【大正】說=脫【三】【宮】
  9. 【CBETA】滅【大】,減【宋】,中【宮】【大正】滅=減【宋】,中【宮】
  10. 【CBETA】反【大】,及【宋】【元】【明】【宮】【大正】反=及【三】【宮】
  11. 【CBETA】呵【大】,阿【元】【大正】呵=阿【元】
  12. 【CBETA】今【大】,舍【宮】【大正】今=舍【宮】
  13. 【CBETA】欲【大】,亦【宮】【大正】欲=亦【宮】
  14. 【CBETA】煩【大】,無煩【元】【明】【大正】(無)+煩【元】【明】
  15. 【CBETA】荷【大】*,苛【元】【明】【宮】*【大正】荷=苛【元】【明】【宮】*
  16. 【CBETA】殖【大】,植【宋】【元】【明】【宮】【大正】殖=植【三】【宮】
  17. 【CBETA】提【大】,提天【宋】【元】【明】【宮】【大正】提+(天)【三】【宮】
  18. 【CBETA】曰【大】,日【明】【大正】曰=日【明】
  19. 【CBETA】珍【大】,珠【宋】【元】【明】【宮】【大正】珍=珠【三】【宮】
  20. 【CBETA】導【大】,道【宋】【元】【明】【宮】【大正】導=道【三】【宮】
  21. 【CBETA】整【大】,正【宋】【元】【明】【宮】【大正】整=正【三】【宮】
  22. 【CBETA】所【大】*,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】*【大正】〔所〕-【三】【宮】*
  23. 【CBETA】答曰【大】,佛言【元】【明】【大正】答曰=佛言【元】【明】
  24. 【CBETA】無【大】,無無【宋】【元】【明】【宮】【大正】無+(無)【三】【宮】
  25. 【CBETA】俠【大】,夾【宋】【元】【明】【宮】【大正】俠=夾【三】【宮】
  26. 【CBETA】采【大】*,婇【宋】【元】【明】【宮】*【大正】釆=婇【三】【宮】*
  27. 【CBETA】所施【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】【大正】〔所施〕-【三】【宮】
  28. 【CBETA】樂【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【大正】〔樂〕-【三】
  29. 【CBETA】當【大】,我當【宋】【元】【明】【宮】【大正】(我)+當【三】【宮】
  30. 【CBETA】人【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】【大正】〔人〕-【三】【宮】
  31. 【CBETA】嫉【大】,疾【宋】【元】【明】【大正】嫉=疾【三】
  32. 【CBETA】三千剎【大】,千佛剎【宮】【大正】三千剎=千佛剎【宮】
  33. 【CBETA】常【大】,當【宋】【元】【明】【宮】【大正】常=當【三】【宮】
  34. 【CBETA】生【大】,至【宋】【元】【明】【宮】【大正】生=至【三】【宮】
  35. 【CBETA】故【大】,是【宋】【元】【明】【宮】【大正】故=是【三】【宮】
  36. 【CBETA】寂然【大】,審念【宮】【大正】寂然=審念【宮】
  37. 【CBETA】當【大】,常【宋】【元】【明】【宮】【大正】當=常【三】【宮】
  38. 【CBETA】悉【大】,志【宋】【元】【明】【宮】【大正】悉=志【三】【宮】
  39. 【CBETA】卌【大】,四十【宋】【元】【明】【宮】【大正】卌=四十【三】【宮】
  40. 【CBETA】邊【大】,前【宋】【元】【明】【宮】【大正】邊=前【三】【宮】
  41. 【CBETA】今【大】,令【元】【明】【大正】今=令【元】【明】
  42. 【CBETA】莂【大】,別【宋】【元】【宮】【大正】莂=別【宋】【元】【宮】
  43. 【CBETA】增【大】,惟【宮】【大正】增=惟【宮】
  44. 【CBETA】得【大】,德【宮】【大正】得=德【宮】
  45. 【CBETA】度【大】,受【宋】【元】【明】【宮】【大正】度=受【三】【宮】
  46. 【CBETA】無所無所起【大】,無處所無起【宋】【元】【明】,無所無起【宮】【大正】無所無所起=無處所無起【三】,無所無起【宮】
  47. 【CBETA】念【大】,合【宋】【元】【明】【宮】【大正】念=合【三】【宮】
  48. 【CBETA】寂靖【大】,寂靜【宮】【大正】寂靖=寂靜【宮】
  49. 【CBETA】政【大】,正【宋】【元】【明】【宮】【大正】政=正【三】【宮】
  50. 【CBETA】到【大】,倒【宋】【元】【大正】到=倒【宋】【元】
  51. 【CBETA】曰【大】,言【宋】【元】【明】【大正】曰=言【三】
  52. 【CBETA】弊【大】,蔽【宋】【元】【明】【宮】【大正】弊=蔽【三】【宮】
  53. 【CBETA】除【大】,降【宮】【大正】除=降【宮】
  54. 【CBETA】因【大】,同【元】【明】【宮】【大正】因=同【元】【明】【宮】
  55. 【CBETA】到【大】,倒【宋】【元】【明】【宮】【大正】到=倒【三】【宮】
  56. 【CBETA】實【大】,寶【宋】【元】【明】【宮】【大正】實=寶【三】【宮】
  57. 【CBETA】住【大】,作【宮】【大正】住=作【宮】
  58. 【CBETA】遠念【大】,遠離【宮】【大正】遠念=遠離【宮】
  59. 【CBETA】深【大】,染【宋】【元】【明】【宮】【大正】深=染【三】【宮】
  60. 【CBETA】不主【大】,無主【宋】,不生【元】【明】【宮】【大正】不主=無主【宋】,不生【元】【明】【宮】
  61. 【CBETA】慧門【CB】【麗-CB】【磧-CB】【宮】,滅門【大】【大正】滅門=慧門【宮】
  62. 【CBETA】本末皆自然無有往來者笑者有還報不還亦不笑【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】【大正】〔本末…不笑〕四句二十字-【三】【宮】
  63. 【CBETA】諸【大】,〔-〕【宮】【大正】〔諸〕-【宮】
  64. 【CBETA】邪【大】,恥【宋】【元】【明】【宮】【大正】邪=恥【三】【宮】
  65. 【CBETA】恨【大】,限【元】【大正】恨=限【元】
  66. 【CBETA】惠【大】,慧【宮】【大正】惠=慧【宮】
  67. 【CBETA】苞【大】,包【宋】【元】【明】【宮】【大正】苞=包【三】【宮】
  68. 【CBETA】生【大】,主【元】【大正】生=主【元】
  69. 【CBETA】實【大】,寶【元】【明】【大正】實=寶【元】【明】
  70. 【CBETA】未【大】,無【宋】【元】【明】【宮】【大正】未=無【三】【宮】
  71. 【CBETA】如【大】,能【宋】【元】【明】【宮】【大正】如=能【三】【宮】
  72. 【CBETA】莂【大】,別【宋】【元】【明】【宮】【大正】莂=別【三】【宮】
  73. 【CBETA】道【大】,尊【宋】【元】【明】【宮】【大正】道=尊【三】【宮】
  74. 【CBETA】直見【大】,見直【宋】【元】【宮】,見有【明】【大正】直見=見直【宋】【元】【宮】,見有【明】
  75. 【CBETA】見【大】,可【宋】【元】【明】【宮】【大正】見=可【三】【宮】
  76. 【CBETA】非【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】【大正】〔非〕-【三】【宮】
  77. 【CBETA】無【大】,所【宋】【元】【明】【宮】【大正】無=所【三】【宮】
  78. 【CBETA】盡【大】,無盡【宋】【元】【明】【宮】【大正】(無)+盡【三】【宮】
  79. 【CBETA】偈【大】,頌【宋】【元】【明】【宮】【大正】偈=頌【三】【宮】
  80. 【CBETA】無常【大】,二常【宮】【大正】無常=二常【宮】
  81. 【CBETA】同【大】,因【宋】【元】【明】【宮】【大正】同=因【三】【宮】
  82. 【CBETA】主【大】*,生【宋】【元】【明】【宮】*【大正】主=生【三】【宮】*
  83. 【CBETA】惠【大】,慧【宮】【大正】惠=慧【宮】
  84. 【CBETA】非【大】,悲【宋】【元】【明】【宮】【大正】非=悲【三】【宮】
  85. 【CBETA】見【大】,具【宮】【大正】見=具【宮】
  86. 【CBETA】轉【大】,輪【宋】【元】【明】【宮】【大正】轉=輪【三】【宮】
  87. 【CBETA】白黑【大】,黑白【宮】【大正】白黑=黑白【宮】
  88. 【CBETA】行【大】,得【宋】【元】【明】【宮】【大正】行=得【三】【宮】
  89. 【CBETA】知【大】,如【明】【宮】【大正】知=如【明】【宮】
  90. 【CBETA】逮【大】,還【宋】【元】【明】【宮】【大正】逮=還【三】【宮】
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【經文出處】CBETA 電子佛典 T0636《無極寶三昧經》,版本日期 2025-01-30。依 CC BY-NC-SA 4.0 授權轉載,內容未經變更。