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[1]佛說弘道廣顯[2]三昧經卷第四

不起法忍品第九

時阿耨達謂軟首曰:「不起法忍當云何得乎?」

軟首答曰:「忍不生色、痛、想、行、識,是謂菩薩得不起忍。

「又復龍王!菩薩所得不起法忍,等見眾生以致是忍;等彼眾生如其所生;等見眾生亦無有生;等見眾生以如自然;等見一切若如其[3]相,亦不與等而見其等,是謂菩薩等見忍空。

「云何為空?眼以色識、耳之聲識、鼻而香識、口之味識、身所更識、心受法識。如諸情空,其忍亦空、過忍亦空、現忍亦空,如其忍空,眾生亦空。何用為空?以欲為空,恚、怒、癡空,如眾生空,顛倒亦空,欲垢起滅亦悉為空,作是智行,斯[4]謂菩薩。行應不起法忍之者,其等眾生已應向脫。何則如是?又彼菩薩而作是念:『如其[5]以空,至於我垢及諸眾生,空無所有。御欲如此,是欲已脫,於本自無。一切眾生,如此之忍於欲自在,以脫是欲根寂無處,其永不滅無脫不脫,亦無有得至脫者也,若斯永脫則彼是故住處自然。』

「又此,龍王!若有菩薩行應忍者,拔度一切不有其勞。所以者何?見諸眾生本都無縛,於本自脫。彼作此念:『是諸眾生悉著一欲,行者不著而脫本法,一切眾生著其不諦妄想之念,菩薩了此,終始無著已脫法本』。

「又復龍王!得不起法忍菩薩者,雖未得達佛要行處,然是菩薩不住凡夫、學無學處,普入諸處習度無惓,不於欲處有其[6]婬行、恚處不怒、癡處不愚;不於處所以無欲住離眾欲際,御持諸[7]姓導化眾生,自無欲垢貪著穢行。彼於魔界及[8]佛界,并自然相而無疑惑,亦不念其法性之處。普現於彼眾生之界,了知[9]識處、法非法處,曉入行處以慧而觀。於行之處及生死處,亦不生死入隨生死,所在諸處為造[10]德本守靜不疲,解知生死[11]如無生死,不以賢聖修應而脫。」

時阿耨達謂軟首曰:「如[12]仁軟首而作是言,菩薩不以修應向脫,其曉是學斯則菩薩修應向脫。何謂菩薩修應向脫?」

軟首答曰:「得不退轉,是謂菩薩修應向脫。

「又復龍王!菩薩曉知有念未脫,為諸隨念眾生等故,建立精進化轉無念,言有吾我亦為未脫。

「又復龍王!其菩薩者已無吾我,向諸縛[13]著眾生類故,為起大悲而以度之。彼見生死都無生死,生諸所生以其無生,眾生無生而皆等見,為諸倚著眾生之故現生受身,永無其生亦不有終,是慧菩薩應修向脫,執權而還還住生死,現在所生受身之處,濟化愚冥導以智慧,得免罪苦;菩薩以空故應寂向脫,以權而還[14]反于生死,為諸眾生興發大悲,菩薩無相修應向脫;弘權而還還遊生死,向諸[15]隨念眾生之故為起大悲;菩薩無願修應向脫,執權而還還住生死,為諸隨願眾生之類,向發大悲化行無願脫乎。

「龍王!菩薩解入無所有法,不捨眾生入於無我及人命壽,不忘道場,曉入無量果致大人三十二相,終寂靜寞無寂不寂亦無其亂,等過諸行,無心意識不違本願,昇普智心等離眾念,權曉眾生種種意行,得賢聖者及非賢聖,勤以精進立正聖法無[16]泆行,建志不捨,寂與不寂等皆濟[17]度,無念不念,其不整者佛土莊飾嚴整立之,過俗向脫脫不離俗。如是龍王!以執智權有賢聖定,是為菩薩修應向脫。

「譬如,龍王!聲聞之行修應向脫,名曰往還。以成其道,不能前進發於無上、建立大悲而化眾生。如其菩薩亦應修脫無復動搖,成不退轉往還乎。龍王!修應向脫,無疑會當得至道果。又如菩薩修應向脫,都不忘於聲聞之果受菩薩道,以是聲聞修應向脫為有其限,如菩薩者永無其限。譬如龍王!有二匹夫在峻山頂而欲自投,其一人者力贔勇[18]悍,權策通捷宿習機宜,曉了諸變無事不貫,從其峻山而[19]已自投,忽爾復還住彼山頂,由其勇勢爽健猛達,身昇最力輕驫翻疾,強[20]惈所致而使無墮亦不所住。如其一人志怯意弱亦無權謀,於其山上不能自投。如是龍王!其菩薩者於空無相願,觀覩諸法無所作念,如是觀訖,又復能以權慧之力,為眾生故住普智心。其峻山者謂是無數;其慧博達顯大力者,譬執權慧行菩薩也。[21]其修權慧菩薩行者,不處生死不住無為,是謂菩薩[22]披普智鎧。如入死生抽拔眾生,令發菩薩大乘之行;其劣弱者住彼山上不能返還,譬之聲聞不入生死無益眾生。

「若是,龍王!其有菩薩聞是脫慧要行品者,斯輩,世尊!皆得堅固於無上正真道意,疾近佛坐濟度三界。」

說是法時,會中菩[23]薩七千人得不退轉。

[24]眾要法品第十

時阿耨達龍王太子,其名感動,前白佛言:「今吾,世尊!以無貪心自歸三尊,願使是經久住於世,護正法故。[25]唯,世尊!志發無上正真道意,願造斯行樂興[26]達之,得了心本,明曉道本及諸法本,自致成佛最正之覺,當廣宣道化潤眾生。又唯,世尊!其諸菩薩聞此清淨大道法品而不信樂不奉行者,當知斯輩菩薩之類,為魔所[27]魘,亦不[28]得疾近普智心行。所以者何?從斯世尊法品要義出生菩薩,自致成佛、伏魔外道,去、來、現在諸佛正覺皆由是法。」

爾時賢者須菩提謂太子:「感動!如仁賢者了解心本、明盡道本[29]及諸法本,若得成其覺諸法者,此何心本而得了耶?」

曰:「其本者,唯,須菩提!是之本者以心本也。」

須菩提曰:「心為何本?」

曰:「[30]本乎[31]婬、怒、癡也。」

曰:「婬、怒、癡為何本耶?」

曰:「以念、無念為本也。」

須菩提曰:「云何,賢者!婬、怒、癡本,為從其無念興起生耶?」

曰:「須菩提!婬、怒、癡本,不念無念亦[32]不生也。又其本者,不起為本。又須菩提!所可言者此何心本?為心本者其本清淨,斯謂心本。如本清淨,彼無婬欲、恚怒、癡垢。」

曰:「族姓子!欲生起生,彼從何生?而常生生如無斷耶?」

曰:「須菩提!其欲當生而已生生,於心本者不有著生。唯,須菩提!若彼心本有其著者,則終無致至清淨者;是故心本都無著也。由是知欲亦為清淨。」

須菩提曰:「云何族姓子!了知欲耶?」

曰:「以因緣之起生也,其無因緣為不有生。唯,須菩提!修淨念者了欲無也。」

須菩提曰:「又云何乎?族姓子!菩薩為應修淨念耶?」

曰:「須菩提!菩薩於行而修諸行,是謂菩薩修淨行者也。唯,須菩提!其有菩薩都為眾生,被大德鎧化至泥洹,等見眾生本如泥洹,是則菩薩修淨念行。唯,須菩提!其菩薩者,為諸聲聞及緣一覺隨應說法,不隨是化,斯謂菩薩修淨念行。唯,須菩提!又彼菩薩自寂其欲、靜眾生欲,是謂菩薩為修淨行。又須菩提!其菩薩者,在於淨念而見不修,又於不淨而見修淨,是謂菩薩修淨行者。」

爾時須菩提謂王太子感動曰:「又云何乎?族姓之子!菩薩於淨而見不修,於其不修見淨修念?」

曰:「須菩提!修淨念者,謂修眼色、耳聲、鼻香、舌味、身更、心所受法,見悉不修、法性無二,謂修。三界[33]不著是菩薩住,住以善權,斯曰修念。菩薩作此行,須菩提!則謂修淨念行者也。」

於是世尊歎太子曰:「善哉善哉!如若正士感動所言,修淨如斯!是為菩薩應修淨行。今若所說皆佛威神,其有菩薩修行如[34]此,是乃應興大乘之行,當知斯輩堅固普智。」

於是太子感動白佛:「云何,世尊!菩薩得以無欲之心應自歸佛?」

曰:「族姓子!若有菩薩了知諸法無我、人、壽,無色無想亦無法相,不於法性而見如來!如是菩薩為應無欲自歸[35]命佛。如如來法彼則法性,如其法性為普所至,有得致是法性之法則知諸法,斯謂菩薩以無欲心應自歸法。其法性者,彼為無數。習無數者即是聲聞。又如菩薩等見無數,於其無數而不有數亦不二者,斯謂菩薩以無欲心應自歸[36]依。」

說是語時,太子感動得柔順忍,來會色、欲諸天、龍、人,聞此法品等二萬眾,皆發無上正真道意。

受封拜品第十一

爾時龍王阿耨達與宮夫人、太子、眷屬俱而圍繞,自歸三尊,都以宮室并池所有,供奉世尊及比丘僧以為精舍,又復言曰:「吾今,世尊!興發是願,從斯大池出流四河充于四海,從其!世尊!四河之流,若龍、鬼、人、飛鳥、走獸,二足、四足有含命類,飲此流者,願其一切皆發無上正真道意。宿不發者,飲此水已使成其行,速[37]在佛座,降却魔眾、伏諸外道。」

時世尊笑。諸佛笑法口出五色,奮耀奕奕光焰無數,震照十方無量佛世,明踰日月、須彌珠寶,諸天、魔宮及釋、梵殿,一切天光盡翳無明。

是時無數億千天眾,莫不懷悅發願聖覺。光徹阿鼻諸大地獄,有被明者尋免眾苦,皆志無上正真道意。還繞世尊乃無數匝,忽從頂入。

爾時賢者名曰披[38][39]晉言:辯辭[40]也),見其光明輒從坐起,整著衣服偏袒右臂,向佛跪膝恭撿[41]又言,歎頌世尊,而以[42]偈曰:

「其色無量見者悅, 人雄至最獨世尊!滅除眾冥[43]與大明, 執持威神說笑意。百福所詠[44]德七滿, [45]智光明演慧行;為法上講[46]惟法王, 世尊今笑何瑞應?具見誠諦[47]常樂信, 根定寂靜眾[48]權敬;化度一切以寂然, 德過無極說笑故。梵聲清徹甚軟和, 鸞音商雅踰諸樂;眾音備足無缺減, 解散笑故宣布示。智脫之明應慧度, 行常清淨樂淡然;權曉眾行普智具, 賢聖導王說笑義。智辯通達慧無極, 現力無量神足備;十力已具普感動, 天師現笑用何故?身光無數照[49]杳冥, 大千眾明不能蔽;踰越日月及珠火, 威聖之光無等倫。功德滿足若如海, 順化菩薩以智明;[50]懷慧無限散眾疑, 興發何故而有笑?尊度三界無有極, [51]道眾生除諸穢;能淨欲垢化無[52]餘, 天顏含笑為誰興?如來所由普感動, 震動天龍諸鬼神;稽首[53]受禮於法王, 蒙說笑意決眾疑。」

是時佛告耆年辯辭賢者:「汝見阿耨達不?供如來故造此嚴飾。」

曰:「然。世尊!已而見之。」

曰:「是龍王[54]以於九十六億諸佛,施種德本,今受封拜,如吾前世為[55]定光佛世[56][57]所決:『汝當來世得致為佛,號名能仁如來、無著、平等正覺、通行備足、為最眾祐、無上法御、天人之師,號佛、世尊!』是時龍王為長者子,其號名曰比守[58][59]來丹本未,晉言:淨意),聞吾受決尋轉興願:『使吾來世得其拜署,若斯梵志,為是定光佛所決也。』爾時淨意長者子者,阿耨達是!又斯龍王當於賢劫[60]中,在此池中莊飾種種,鮮[61]眾寶若天宮室,當悉進奉賢劫千佛。斯諸如來盡知王意,率皆說此清淨法品,悉坐是處等亦如今;又及如前拘樓秦佛、文尼、迦葉,同共坐此師子之座,及其最後樓至如來,亦當轉此法品要義。無熱龍王當供養賢劫千佛從聞是法,諸佛眾會悉同如今。[62]是阿耨達後無數世,奉諸如來事眾正覺,修梵淨行常護正法勸進菩薩!然後七百無數劫已,當得[63]作佛,號阿耨達如來、無著、平等正覺、通行備足、無上法御、天人之師,為佛、世尊!

「如是賢者!無熱如來得為佛時,其土人民都無貪婬、恚怒、愚癡,永無相侵不相論短。何則然者?以彼眾生志行備故。如是賢者!阿耨達佛、至真、如來,乃當應壽八十億載,弟子之眾亦八十億,如其始會之為清淨,從始至終無異缺減,如此之比數百千會,當有通辯受決菩薩四[64]千億人都悉集會,又諸發意菩薩行者不可計數。

「無熱如來當為佛時,其土清淨紺琉璃[65]為地,天金分錯飾用諸寶,以眾明珠造作樓閣及經行地。彼土眾生若興食想應輒百味,悉得五通。其國處所人民居止,但以珍[66]琦、被服、飲食、娛樂自由,悉如第四兜術天上。彼不二念,又無貪欲婬行之心,[67]而諸眾生法樂自娛,其土人民都無欲垢。若彼如來敷雨法說不有勞想,神變無數以演洪化,宣示經法永無其難,方適說法眾生[68]輒度。何則然者?以彼一切志純熟故。

「又其如來自於三千大千世界,唯一法化無外異道;又若如來欲會眾時,輒放身光盡明其界,彼土人民尋皆有念:『世尊[69]覺來將演法化故揚光耳!』各承佛聖神足飛來詣佛聽法。

「又彼如來終無不定,乘大聖神忽昇空中去地七丈,就其自然師子之座,廣為眾會進講法說,普土見之,譬如覩其日月宮殿明盛滿時。眾生種德故生彼土,其國人民觀[70]於世尊師子之座,懸在虛空而無所著,尋解諸法亦空無著。當爾之時悉得法忍。其如來者但說金剛定入之門,不有聲聞、緣覺雜言。所以唯演金剛定者,譬如金剛所可著處靡不降徹。而彼如來所可說法,亦如金剛,鑽碎吟疑住著諸見。

「如是賢者!阿耨達佛若現滅度,而其世界有尊菩薩,名曰持願,當授其決然後現滅。其佛方滅,持願菩薩即得無上最正之覺,尋補佛處,號曰等世如來、無著、平等正覺!其土所有神通菩薩及上弟子眾會多少,如阿耨達!」

時阿耨達王之太子名曰[71][72](丹常)信,敬心[73]悅欣,以寶明珠、交露飾蓋進奉如來,叉手白佛:「誰當於時[74]為持願菩薩者耶?」

是時世尊知王太子[75]信意向,告阿難曰:「其時[76]持願菩薩大士當補佛處者,今龍王子當(丹常)信是[77]也!時阿耨達如來方滅,[78]持願菩薩尋昇佛座;又其等世如來、無著、平等正覺方適得佛,亦便轉此法品正要。」

當佛說是封拜品時,四萬菩薩得無從生[79]忍,十方世界來會菩薩、釋、梵、持世、天、龍、鬼神,聞佛說此封拜法已,悉皆喜悅[80]心踊躍信樂遂生,五體稽首各還宮殿。

阿耨達王與諸太子眷屬圍遶,勅伊羅蠻龍象王曰:「為如來故造作交露琦珍寶車,使其廣博殊妙無極,當以奉送至真正覺!尋應受教。」輒為如來化作七寶珠交露車,令極高大廣博嚴飾。世尊菩薩及諸弟子悉就車坐,無熱龍王太子眷屬,心懷恭恪手共挽車,從其宮中出于大池,如來神旨忽昇鷲山。

囑累法藏品第十二

於是世尊到鷲山已,即告慈氏、軟首童子并眾菩薩曰:「諸族姓子!以阿耨達所問道品宜重宣廣,使諸未聞而得聞之。」

慈氏、軟首而俱白佛:「唯願如來垂慈當說。」

於時世尊尋輒揚光,光色無數,天地震動至[81]于六[82]反,光明[83]鑠鑠乃曜十方,十方佛土諸尊菩薩神通備者,尋明飛來,到皆稽首各便就坐。王阿闍世、[84]夫人、婇女、太子、眷屬、舉國臣民、長者、居士、梵志、學者,見是光明,又聞如來從無熱還,各捨其事悉詣鷲山,到世尊前肅然加敬叉手為禮,問訊如來:「景福無量乎!」即[85]退還坐觀佛無厭。

如來身光明,悉普至無極世界,諸大地獄眾窈冥處靡不降徹,諸在地獄無不被明。又其光明而出聲曰:「能仁如來於無熱池弘說清淨道品要法,今還鷲山而重演化。」又其音聲徹諸地獄,十方地獄眾生之類,所受苦痛應時得免,悉遙見佛及諸眾[86]會,皆[87]自悲嗟:「嗚呼世尊!吾等受此苦痛無數地獄之酸,六火圍遶燒炙苦毒,鋒[88]瘡萬端鑊湯之難,諸變種種更斯眾痛日月彌遠。善哉世人,值奉如來,稟佛道化得[89]離三苦,吾等宿世雖遇諸佛,不受法化使被[90]眾痛,蒙賴如來所說法品,[91]令諸殃罪而[92]輒微輕。」

當爾之時,十方地獄一切眾生,得[93]萬有億千,悉發無上正真道意,遙承佛聖,皆同聲曰:「一切苦痛本為清淨,其了本者則無顛倒,吾等但坐不了之故,更諸地獄眾苦無數,願使一切速解正真。」

爾時佛告慈氏菩薩、軟首童子及阿難曰:「諸族姓等!當勤受此是經要說,持諷[94]誦讀以宣流布,廣為學者演說斯法,使諸四輩加心專習,是慧要行積辯句義。若族姓子及族姓女,發心怡悅向樂是經,當為斯輩解此奧藏深邃諸義,道之[95]無府眾經所歸,諸佛積要微妙無量,若所授者,當令字句了了分明使無增減。又諸族姓若賢男女,在於過去恒沙諸佛所作功德施行種種,受持諸佛所可說法,一一專習勤心奉行。若復施、戒、忍、進、定、智,行是六度億百千劫,奉是諸佛并[96]眾弟子,衣被、[97]飯食、床臥、醫藥、香華、伎樂,進諸所欲;又造精舍經行之地,奉敬如是不可稱計;至諸世尊般泥洹已,為諸如來起七寶塔,一一供養諸如來塔,香華、伎樂、繒綵、幡蓋、進然香燈,又懸夜光明月諸寶,供養如是極多無數,斯所[98]德集會計之,都不如是族姓男女逮得一聞此阿耨達龍王所問決諸狐疑法品義也。所以者何?以斯法藏出生諸佛菩薩要行慧之最故,何況奉持、執卷誦讀,以無疑心體解深妙,復以所聞宣示流布,斯諸功德不可測[99]也。」

是時慈氏、軟首童子、賢者阿難俱白佛言:「[100]未曾有。唯然,世尊![101]又若如來慈降一切興有大悲,乃為十方去來現在菩薩行者、天、龍、鬼神、諸眾生故,弘說是法無極清淨道品之義。又復世尊!若族姓子及族姓女,聞阿耨達龍王所問決狐疑經,不即受持樂習誦讀,又不廣[102]博布示等學,亦不興心勸助之者,當知是輩族姓男女,[103]以為眾魔及魔官屬,并邪外道之所得便,常在羅網結疑中也。」

時佛歎曰:「快哉所言!誘進一切使習斯法,令行應之。」如[104]來又曰:「當以是經數為四輩[105]宣廣說之。」

時慈氏、軟首菩薩、賢者阿難皆白佛言:「唯[106]世尊輒當受持布演是法。又復世尊!此經名何?當云何[107]奉?」

世尊告曰:「斯乎族姓!名『阿耨達龍王所問決諸狐疑清淨法品』,亦名『弘道廣顯定意』,當勤受持斯經之要。又族姓等!是道品者珍護諸法經之淵海也。」

慈氏菩薩、軟首童子及諸來會神通菩薩,釋、梵、持世、天、龍、鬼神同聲白佛:「甚善如來!快說是法。吾等,世尊!在[108]所聚落、國界、縣邑有行是法,當共躬身營護斯輩,其聞此者令無邪便;吾等亦當受持是經,使普流布而常無斷。」

佛歎慈氏、軟首童子并眾菩薩曰:「善[109]哉諸族姓子!卿等所言勸樂將來諸學菩薩,[110]快甚乃爾!」

佛說此已,十方來會神通菩薩七萬二千悉逮顯定;五萬四千天、龍、鬼、人,皆發無上正真道意;五千天人得生法眼。阿耨達龍王、慈氏菩薩、軟首童子、一切菩薩、賢者阿難,來會四輩,及諸天、龍、種種鬼神,人與非人,聞佛說是,莫不歡喜,稽首佛足各便而退。

佛說弘道廣顯三昧經卷第四

校勘註

  1. 【CBETA】佛說【大】,三昧【元】【明】【大正】佛說=三昧【元】【明】
  2. 【CBETA】三昧【大】*,定意【宋】【元】【明】【宮】*【大正】三昧=定意【三】【宮】*
  3. 【CBETA】相【大】*,想【宋】【元】【明】【宮】*【大正】相=想【三】【宮】*
  4. 【CBETA】謂【大】,為【明】【大正】謂=為【明】
  5. 【CBETA】以【大】*,已【宋】【元】【明】【宮】*【大正】以=已【三】【宮】*
  6. 【CBETA】婬【大】,淫【宋】【元】【明】【宮】【大正】婬=淫【三】【宮】
  7. 【CBETA】姓【大】,性【宋】【元】【明】【宮】【大正】姓=性【三】【宮】
  8. 【CBETA】與【大】,諸【宮】【大正】與=諸【宮】
  9. 【CBETA】識【大】,諸【宋】【元】【明】【宮】【大正】識=諸【三】【宮】
  10. 【CBETA】德【大】,得【宋】【元】【明】【宮】【大正】德=得【三】【宮】
  11. 【CBETA】如【大】*,而【宋】【元】【明】【宮】*【大正】如=而【三】【宮】*
  12. 【CBETA】仁【大】,人【宮】【大正】仁=人【宮】
  13. 【CBETA】著【大】,者【宮】【大正】著=者【宮】
  14. 【CBETA】反【大】,返【宋】【元】【明】【宮】【大正】反=返【三】【宮】
  15. 【CBETA】隨【大】*,墮【宮】*【大正】隨=墮【宮】*
  16. 【CBETA】泆【大】,佚【宮】【大正】泆=佚【宮】
  17. 【CBETA】度【大】,護【宋】【元】【明】【宮】【大正】度=護【三】【宮】
  18. 【CBETA】悍【大】,捍【宮】【大正】悍=捍【宮】
  19. 【CBETA】已【大】,以【宋】【元】【明】【宮】【大正】已=以【三】【宮】
  20. 【CBETA】惈【大】,果【宋】【元】【明】【宮】【大正】惈=果【三】【宮】
  21. 【CBETA】其【大】,字【宋】【元】【明】,〔-〕【宮】【大正】其=字【三】,〔其〕-【宮】
  22. 【CBETA】披【大】,被【宋】【元】【明】【宮】【大正】披=被【三】【宮】
  23. 【CBETA】薩【大】,薩等【宋】【元】【明】【宮】【大正】薩+(等)【三】【宮】
  24. 【CBETA】眾【大】*,弘道廣顯定意經眾【宋】【元】【宮】*【大正】(弘道廣顯定意經)+眾【宋】【元】【宮】*
  25. 【CBETA】唯【大】*,惟【宋】【元】【明】【宮】*【大正】唯=惟【三】【宮】*
  26. 【CBETA】達【大】,建【宋】【元】【明】【宮】【大正】達=建【三】【宮】
  27. 【CBETA】魘【CB】【麗-CB】,魔【大】,厭【宋】【元】【明】【宮】(CBETA 按:本文原字作「魔」,其校註標示原字作「魘」。)【大正】魘=厭【三】【宮】
  28. 【CBETA】得【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】【大正】〔得〕-【三】【宮】
  29. 【CBETA】及【大】,若【宮】【大正】及=若【宮】
  30. 【CBETA】本【大】,本者【宋】【元】【明】【宮】【大正】本+(者)【三】【宮】
  31. 【CBETA】婬【大】下同,淫【宮】下同【大正】婬=淫【宮】下同
  32. 【CBETA】不【大】*,無【宋】【元】【明】【宮】*【大正】不=無【三】【宮】*
  33. 【CBETA】不【大】,有【宮】【大正】不=有【宮】
  34. 【CBETA】此是【大】,是此【宋】【元】【明】【宮】【大正】此是=是此【三】【宮】
  35. 【CBETA】命【大】,念【宮】【大正】命=念【宮】
  36. 【CBETA】依【大】,眾【宋】【元】【明】【宮】【大正】依=眾【三】【宮】
  37. 【CBETA】在【大】,坐【宮】【大正】在=坐【宮】
  38. 【CBETA】耆【大】,者【宋】【宮】【大正】耆=者【宋】【宮】
  39. 【CBETA】晉【大】,此【明】【大正】晉=此【明】
  40. 【CBETA】也【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】【大正】〔也〕-【三】【宮】
  41. 【CBETA】又言【大】,又指【宋】【元】【明】【宮】【大正】又言=又指【三】【宮】
  42. 【CBETA】偈【大】,問【宋】【元】【明】【宮】【大正】偈=問【三】【宮】
  43. 【CBETA】與【大】,興【宋】【元】【明】【宮】【大正】與=興【三】【宮】
  44. 【CBETA】德【大】,得【宋】【元】【明】【宮】【大正】德=得【三】【宮】
  45. 【CBETA】智【大】,志【明】【大正】智=志【明】
  46. 【CBETA】惟【大】,唯【元】【明】【大正】惟=唯【元】【明】
  47. 【CBETA】常【大】,當【宋】【元】【明】【大正】常=當【三】
  48. 【CBETA】權【大】,推【宋】【宮】,惟【元】【明】【大正】權=推【宋】【宮】,惟【元】【明】
  49. 【CBETA】杳【大】,窈【宋】【元】【明】【宮】【大正】杳=窈【三】【宮】
  50. 【CBETA】懷【大】,壞【元】【明】【大正】懷=壞【元】【明】
  51. 【CBETA】道【大】,導【宋】【元】【明】【宮】【大正】道=導【三】【宮】
  52. 【CBETA】餘【大】,欲【宋】【元】【明】【宮】【大正】餘=欲【三】【宮】
  53. 【CBETA】受【大】,虔【宋】【元】【明】【宮】【大正】受=虔【三】【宮】
  54. 【CBETA】以【大】,已【宋】【元】【明】【宮】【大正】以=已【三】【宮】
  55. 【CBETA】定【大】*,錠【宋】【元】【明】【宮】*【大正】定=錠【三】【宮】*
  56. 【CBETA】尊【大】,尊之【元】【明】【大正】尊+(之)【元】【明】
  57. 【CBETA】所【大】,所授【元】【明】【大正】所+(授)【元】【明】
  58. 【CBETA】來【大】,末【宋】【元】【明】【宮】【大正】來=末【三】【宮】
  59. 【CBETA】來丹本未【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】【大正】〔來丹本未〕-【三】【宮】
  60. 【CBETA】中【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】【大正】〔中〕-【三】【宮】
  61. 【CBETA】交【大】,文【宋】【元】【明】【宮】【大正】交=文【三】【宮】
  62. 【CBETA】是【大】,者【宮】【大正】是=者【宮】
  63. 【CBETA】作【大】,為【宋】【元】【明】【宮】【大正】作=為【三】【宮】
  64. 【CBETA】千【大】,十【宋】【元】【明】【宮】【大正】千=十【三】【宮】
  65. 【CBETA】為【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】【大正】〔為〕-【三】【宮】
  66. 【CBETA】琦【大】*,奇【宋】【元】【明】【宮】*【大正】琦=奇【三】【宮】*
  67. 【CBETA】而【大】,如【宋】【元】【明】【宮】【大正】而=如【三】【宮】
  68. 【CBETA】輒【大】,輕【宮】【大正】輒=輕【宮】
  69. 【CBETA】覺來【大】,聖覺【宋】【元】【明】【宮】【大正】覺來=聖覺【三】【宮】
  70. 【CBETA】於【大】,其【宋】【元】【明】【宮】【大正】於=其【三】【宮】
  71. 【CBETA】當【大】*,常【宮】*【大正】當=常【宮】*
  72. 【CBETA】丹常【大】*,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】*【大正】〔丹常〕-【三】【宮】*
  73. 【CBETA】悅欣【大】,欣悅【宋】【元】【明】,忻悅【宮】【大正】悅欣=欣悅【三】,忻悅【宮】
  74. 【CBETA】為持【大】,此特【宋】【宮】【大正】為持=此特【宋】【宮】
  75. 【CBETA】信意【大】,意信【宋】【元】【明】【宮】【大正】信意=意信【三】【宮】
  76. 【CBETA】持【大】,特【宮】【大正】持=特【宮】
  77. 【CBETA】也【大】,爾【元】【明】【宮】【大正】也=爾【元】【明】【宮】
  78. 【CBETA】持【大】,特【宋】【宮】【大正】持=特【宋】【宮】
  79. 【CBETA】忍【大】,〔-〕【宮】【大正】〔忍〕-【宮】
  80. 【CBETA】懽【大】,歡【宋】【元】【明】【宮】【大正】懽=歡【三】【宮】
  81. 【CBETA】于【大】,十【元】【明】【大正】于=十【元】【明】
  82. 【CBETA】反【大】,返【宋】【元】【明】【宮】【大正】反=返【三】【宮】
  83. 【CBETA】鑠鑠【大】,昱爍【宋】【宮】,昱爚【元】【明】【大正】鑠鑠=昱爍【宋】【宮】,昱爚【元】【明】
  84. 【CBETA】夫【大】,大【宮】【大正】夫=大【宮】
  85. 【CBETA】退還【大】,便退【宋】【元】【明】【宮】【大正】退還=便退【三】【宮】
  86. 【CBETA】會【大】,生【宮】【大正】會=生【宮】
  87. 【CBETA】自【大】,悉【宋】【元】【明】【宮】【大正】自=悉【三】【宮】
  88. 【CBETA】瘡【大】,創【宋】【元】【明】【宮】【大正】瘡=創【三】【宮】
  89. 【CBETA】離【大】,脫【宋】【元】【明】【宮】【大正】離=脫【三】【宮】
  90. 【CBETA】眾【大】,眾若【宋】【元】【明】【宮】【大正】眾+(若)【三】【宮】
  91. 【CBETA】令【大】,今【明】【大正】令=今【明】
  92. 【CBETA】輒【大】,轉【宋】【元】【明】【宮】【大正】輒=轉【三】【宮】
  93. 【CBETA】萬【大】,等【宋】【元】【明】【宮】【大正】萬=等【三】【宮】
  94. 【CBETA】誦讀【大】*,讀誦【宋】【元】【明】【宮】*【大正】誦讀=讀誦【三】【宮】*
  95. 【CBETA】無【大】,元【宋】,淵【元】【明】【大正】無=元【宋】,淵【元】【明】
  96. 【CBETA】眾【大】,諸【明】【大正】眾=諸【明】
  97. 【CBETA】飯【大】,飲【宋】【元】【明】【宮】【大正】飯=飲【三】【宮】
  98. 【CBETA】行德【大】,德行【宋】【元】【明】【宮】【大正】行德=德行【三】【宮】
  99. 【CBETA】也【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】【大正】〔也〕-【三】【宮】
  100. 【CBETA】甚【大】,是【宋】【元】【明】【宮】【大正】甚=是【三】【宮】
  101. 【CBETA】又【大】,人【宋】【宮】【大正】又=人【宋】【宮】
  102. 【CBETA】博【大】,傅【宋】【元】【明】【宮】【大正】博=傅【三】【宮】
  103. 【CBETA】以【大】,已【宋】【元】【明】【宮】【大正】以=已【三】【宮】
  104. 【CBETA】來【大】,如【宋】【元】【明】,來如來【宮】【大正】來=如【三】,來+(如來)【宮】
  105. 【CBETA】宣廣【大】,廣宣【宋】【元】【明】【宮】【大正】宣廣=廣宣【三】【宮】
  106. 【CBETA】願【大】,然【宋】【元】【明】【宮】【大正】願=然【三】【宮】
  107. 【CBETA】奉【大】,奉持【元】【明】【大正】奉+(持)【元】【明】
  108. 【CBETA】所【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】【大正】〔所〕-【三】【宮】
  109. 【CBETA】哉【大】,哉也【宋】【元】【明】【宮】【大正】哉+(也)【三】【宮】
  110. 【CBETA】快【大】,恒【宋】【大正】快=恒【宋】
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【經文出處】CBETA 電子佛典 T0635《佛說弘道廣顯三昧經》,版本日期 2025-02-03。依 CC BY-NC-SA 4.0 授權轉載,內容未經變更。