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[1][2][3]伅真陀羅[4]所問如來三昧經卷下

伅真陀羅諸子聞是法得歡喜信忍,各各解身上珍寶以供養上佛,各各說言:「今用吾等[6]以是[7]所有上佛,今[8]還得聞諸法。」各各白佛:「甚可奇。是[9]伎樂之音乃作是問,諸坐化菩薩悉決其難,其在會者皆無狐疑,為[10]等開無央數冥而令得明。是者誰之所致,令諸伎樂音乃作是難問,諸坐化菩薩[11]而皆發遣,悉為解之?」

佛言:「皆怛薩阿竭之所致。若我欲令空而作音聲[12]常可致,何況伎樂及諸樹?以是故,怛薩阿竭所作不可計。」

伅真陀羅諸子皆言:「令一切人皆如怛薩阿竭。」

及伅真陀羅八萬四千夫人,各各持天珠而奉上佛,則時散佛頭上,便化作八萬四千交露帳。其中悉有床,具足皆珍寶,皆布天繒以為綩綖。諸交露帳中悉有坐佛,其[13]佛皆三十二相、諸種好悉具。八萬四千夫人見是變化莫不歡喜,皆發阿耨多羅三耶三菩提[14]心,[15]皆踊躍合作一音,而嘆:「怛薩阿竭已自淨復淨他人,悉去[16]諸垢,無所著、無所污,其明甚好,其眼如優鉢華。今自歸明若如月(一)

「其[17]歡者莫若如見佛,[18]佛為一切莫不斷其罪,所[19]語其聞者莫不歡悅,常愛樂於廬野,以眾寶而合成,悉覽持法寶藏。今自歸無所不度者(二)

「若度[20]以到岸,却外道、伏諸邪,其淨於蓮華,以空率化、以諦教[21]道。今自歸歡喜者(三)

「度四[22]竇,已四諦而率人,於世間行與人眼,足下輪有千好。今自歸音安好(四)

「其身過於人,為一切而說之。其有力無與佛等。今自歸十種力(五)

「而斷欲,有所得而不喜、無所得不已憂。於世間開盲者如冥中然燈火(六)

「已伏心致十種力而施與,自娛樂身已伏寂而度。今自歸而無何(七)

「其相者而甚尊,在於一切為之上,為一切示現,莫不得其本。其忍及慈已自娛樂。今自歸為尊所敬(八)

「若船師無所不度,佛者是即尊。燒三毒、壞絕眾冥,一切愚闇皆蒙其恩莫不來供。今自歸寂諸惡已盡(九)

「光而七尺,色若如金,其音甚大,聲而清淨,於人之上是則為尊。今自歸為一切而作本者(十)

「貢高諸冥已悉除去,度於一切,自守如道,為眾作導,所語悉諦而無有異。今自歸於冥而作[23](十一)

「其祠祀而甚大,故名字而悉聞其法。說如所言,其所聞莫不遍。今自歸歡[24](十二)

[25]大已住其處,降伏貢高自用者,於一切而無所著,故知而極尊。今自歸脫人之欲(十三)

「其聲甚好,音聞梵天。悉知罪福,去人之垢。曉知五陰,所作得重莫能等者。今自歸去諸穢垢(十四)

「其心悉等,將護一切,已率其意,其知無所不曉。已住於道,所作悉正、所教皆諦,莫不得脫。今自歸所知而時(十五)

「為人示[26]導。其德軟好,其聞音者莫不解釋。眾魔甚多,莫不而伏。一切悉過自用、諸所貢高。今自歸已去眾(十六)

「諸有附者莫不隨教,皆而來敬,莫不供者。其佛難值,所入微妙,其來問者,莫不喜悅。今自歸其德無輩(十七)

「其意己力無所不曉,於好、於醜其心適等,已堅住其處,莫能動者。今自歸已總諸力(十八)

「其手足而有網、足下有輪,脫諸生[27]老死,常勝一切。今自歸其德如天無所不蓋(十九)。」

則時伅真陀羅夫人讚嘆已竟,各各復問:「雖發阿耨多羅三[28]藐三菩提心,難以母人自致阿耨多羅三耶三菩提[29](二十)。」

[30]佛言:「以一事離於母人,疾得男子,至阿耨多羅三耶三菩提。何謂一事?以發薩芸,若作無央數功德而不忘,是為一事。

「復有[31]二事,母人疾得男子,自致阿耨多羅。何謂二事?所作如所語,不事諸天,但歸於佛;所作如正,不信於邪,是為二事。

「復有三事,母人疾得男子,自致阿耨多羅。何謂三事?護身三事而淨、護口四事、護意三事,是為三事。

「復有四事,母人疾得男子,自致阿耨多羅。何謂四事?所施與不諛諂、於戒而不諛諂、常自守護亦不諛諂、聽聞其法亦不諛諂,是為四事。

「復有五事,母人疾得男子,自致阿耨多羅。何謂五事?[32]用法故、所作如法、聞法而[33]直住、[34]不樂於母人、常念作男子,是為五事。

「復有六事,母人疾得男子,自致阿耨多羅。何謂六事?不懈怠、所作不忘、其心柔軟、[35]質朴而不諛諂、亦無[36]姿態、所作至誠,是為六事。

「復有七事,母人疾得男子,自致阿耨多羅。何謂七事?常念佛得法身、常念法得佛慧、常念僧欲令來屬、常念戒欲淨之所求、常念施與去諸垢、常念天上欲令如菩薩心、常念人欲度生死故,是為七事。

「復有八事,母人疾得男子,自致阿耨多羅。何謂八[37]事?不以[38]飲食而自樂、亦不華、亦不香、亦不眾好雜色、亦不至戲觀之廬、亦不倡伎而為樂、亦不歌、舞,是為八事。

「復有九事,母人疾得男子,自致阿耨多羅。何謂為九?亦無所斷、亦無所著、亦不念有我、亦不念有人、亦不念有壽、亦不念有命、亦不念有所生、亦不念無所生、而信因緣,是為九事。

「復有十事,母人疾得男子,自致阿耨多羅。何謂為十?為一切而有慈、不貪利、一切物亦不念他、男子身命盡而不欺眾、不兩舌而憙[39]罵、亦不妄語、其有作倡伎樂其心不以為樂、亦不起意、亦無所恨而正住、不以邪罪福事而索知,是為十事,母人可得為男子,疾得阿耨多羅三藐三菩提。

「母人有施心、有法心,視諸色若水中之聚沫,自於色不貢高。於安、於苦,視若雨中之泡,若得安不[40]以為愛、若得痛而不怒。於安隱亦不喜、於痛亦不憂,視而知思想若野馬。其心亦不在男、亦不在女。生死譬如芭蕉,知生死無有可,於生死亦不念有、亦不念無。其識譬如幻,視其心意若幻無有異。於諸法無有著,[41]以四大——地、水、火、風——而知一切。[42]若舍以三事而得成——有草、有土、有木。人者,亦無吾、無我、無命所作,如所為無[43]崖閡,是則本。眼已自然而有所視。眼者,如水[44]中泡,但[45]怙以肉而[46]裏空,本空而淨;耳、鼻、口、身、意亦爾。視其身若如影、其聲者譬若[47]嚮、知其心如幻,其作是者,疾離母人而得男子,自致阿耨多羅三藐三菩[48]提。」

佛說[49]是時,諸夫人皆歡喜,已頭面著佛足。

應時佛笑,無央數色光明而從口出,遍十方還,繞身三匝還從頂入。阿難從坐起,[50]正衣服,長跪已,讚嘆而問:「面明如月,其光甚尊,其色如火中之金。今笑,願聞其緣,今欲所問[51](一)

「總持尊慧,為一切悉作本,其因地之者莫不供事。屬之所笑會有歡者,今欲而問(二)

「已法施自樂、已清淨之戒、忍辱之力,屬之所笑是誰之本,今欲所問(三)

「精進而根得成之力,以禪惟務以自娛樂,其慧若天,無所不遍。屬之所笑而為[52]誰本,今欲[53]所問(四)

「常若有慈,加[54]之於哀護,[55]壽適平而無奇特。屬之所笑,誰當得本?今欲所問(五)

「已斷三毒而有三眼,所[56]法譬若甘露。屬之所笑,誰當[57]值本?今欲所問(六)

「降伏眾魔,却於外道,已四諦而教。屬之所笑,誰當致本?今欲所問(七)

「尊於十力,決斷眾疑,其德無數。屬之所笑,誰當得本?今欲所問(八)。」

佛語阿難:「乃見伅真陀羅諸夫人眷屬為我作禮者不?」

阿難白言:「已見。」

佛謂阿難:「諸夫人因是歡喜為我作禮,而自發心合會功德。壽終已後離於母人,當得男子,便生兜術天上,當與彌勒相見,講議菩薩之事。彌勒[58]佛時皆當供養,是波羅劫其當作佛者皆悉來而供養,稍稍於是劫中當成菩薩行。伅真陀羅自致至成佛,是諸夫人皆當生彼佛剎,悉作菩薩道。」

伅真陀羅白佛:「今吾等所作已若如佛,生死已盡,但住於天及人,已住於佛道。今已具法藏、已住其慧地、已[59]治於功德、已[60]現於諦道、已說漚惒拘舍羅、已造菩薩心,開決眾法說所說而得、依歡喜而聞法。」

時眾會及諸菩薩各各有念:「伅真陀羅能至久如而成佛,號字云何?及其剎土有眾菩薩及其所有?」

佛應時悉知諸菩薩所念,便呼阿難,謂:「伅真陀羅王却後七萬四千八百劫當為佛,號字群[61]那羅耶[62][63]披沙[64][65]曰德王明),其剎土名[66]栴陀惟摩羅[67](漢言日月明),其劫名羅陀那三披(漢言寶等有)。其地平等,悉白琉璃;其地之明,譬若如日;其地甚淨,無有塵垢。在[68]於虛空而有交露之帳,皆悉眾寶,諸菩薩悉坐其中。所行徑處,諸菩薩各見佛,見已便念:『我之所見若如是。』化諸菩薩所疑,所見佛則當開解其疑,皆當得無所從生法樂忍。

「爾時,剎土無有城郭、丘聚、縣邑、王者之土,一切人皆在交露帳中,不見母人、亦不聞母人,其往生者皆悉而化在蓮華師子之座。眾菩薩以禪為樂、以法歡喜為食。亦無異道,不聞異道一切,但有眾菩薩悉摩訶衍。無有邪道、不信佛者,亦無眾魔、亦無魔民。亦無求者、亦無苦者,以[69]好之藏、以[70]空印而封。彼聞諸天及人等無異,但有名字。

「其佛壽十小劫,當以無央數眾菩薩以為僧,悉當得不可議惟務。是佛欲般泥洹時,先當授菩薩決。其菩薩名曰漚多惟授,後當作佛,號字摩訶惟授(漢[71]言大嚴),是劫羅陀[72]羅三披——於佛、於法、於僧無有盡時,故名曰羅陀那三披。」

伅真陀羅於佛前受決,即時歡喜踊躍,飛上去地百四十丈而住——欲令一切在會者而歡喜。自用功德、因佛威神而說嘆:「諸法本淨若空,自然無有,自然故無垢。其知是者,則佛之上子(一)

「若夢之所見不可得,故不可持,若如虛空。其知諸法如夢,不[73]死生為勤苦(二)

「如幻師有所現,於其中無所得。其五陰,若如幻(三)

「其色本,若水中之沫;痛痒者,若水中之泡;而自然思想者,若野馬、如芭蕉,無所得。生死無所得(四)。心意所知,但有字。」

佛言:「若如幻,知五陰本如空,於生死不已[74]等已四大,等如稱,所已等如毒故(五)

「六衰者如空野,已[75]如法持佛威神(六)

「自伏者乃施與,為是者即之安;其已淨,是[76]即戒;想已盡,則忍辱;能自制[77]而寂為精進(七)。所作而無異,是則之為禪;如所緣無所礙,故慧;持是學則波羅蜜(八)

「無我、無人則[78]善慈,清淨者是為哀,其寂者若護,等作是行上梵天(九)[79]以四事雜施與受佛。忍[80]以不怒,貪已[81]無,過所有(十)。無我、壽[82]亦爾,六衰空而悉寂。其知者則菩薩(十一)。菩薩者不希望,不想有人、無人,亦不想有我、無我,其心不二,故無所著(十二)

「法無所有、而無所依,去無所至、來無所從,住法身無所[83]閡。怛薩者與佛等(十三)。亦不有、亦不無,因法緣所因便有。若電現則滅,心者亦爾(十四)。於生死而有行,其心不可見。心者如風,無所著。

「其心者為本淨,已知心本淨,於生死無所[84]沾污(十五)

「若垣壁牆,因土、草木而得成,其身無知。譬若石本之淨,身者無所希望(十六)

「若風不可得,其聲亦爾。若山中有妓樂之響,其知是聲之亦淨,於是響亦不作欲(十七)

「若虛空而不墮,無所住、無有處;盡知諸法若虛空,無所住、無所止,如是知者已為等住(十八)

「若有大火,不能焦燒其虛空;其知諸法淨若空,若異方剎土而有大火,往到彼間,其火亦不能害。已知是法,不已須彌、遮迦和山之為礙;其知是者,能遍諸剎土。其四大——地、水、火、風——悉平等,用空故。其知是者,能到億億剎土(十九)

「於三界而有聲——上、中、下——於百億劫而有聲,無有竟,本自然故(二十)

「佛色心等如稱而微妙,用淨故。諸佛平等若稱(二十一)

「菩薩行已,合會無央數之功德。已知善心諸法悉平等,後能便受其決(二十二)

「菩薩者,自己界於法身而甚淨。其知是者,後乃受決(二十三)

「於色不想、於想亦不想,於痛痒、思想、生死、識亦不想,以法故而受決。受決者不以[85]陰四大故,空者盡平若稱,已知是者為無所從生,後乃受決(二十四)

「盡者,不能自知;不盡者,不[86]能知盡;已向盡者,諸法忍後乃受決。無想者,若直之道;有想者,若入邪道;於諸法無所著,已過三世,其知是者乃得決[87]二十五)

「自知我而自然,諸法悉自然;無我而自然,用空故而自然;空者自然無所有,其知三[88]蓋心等[89]而空,是故曰自然。其知受決者,不當作是知,為有希望故。其知不心、不意受決者,是則為受決(二十六)。」

伅真陀羅謂諸會者:「若等悉住在地,而我在虛空。其知在地、於虛空,心[90]適等,遍於三世而無所著(二十七)。」

伅真陀羅讚歎說是,從虛空來下,前到佛[91]而白[92]曰:「今佛者用我故於世而有,佛盡為我說。吾之願已從無央數阿僧祇劫而行菩薩道,不忘功德,今悉得聞。」

時會諸菩薩各有是念:「伅真陀羅已從本何過去佛而發心?」

佛則知諸菩薩所念,欲決其疑,故[93]喚提無離菩薩言:「過去不可勝數阿僧祇劫,爾時有佛號字羅陀那吱頭(漢言[94]為寶英),其剎土名曰首[95][96]首呵者,漢言[97]曰為淨貌),其劫名波羅林[98]波羅林者,清淨貌)。爾時,怛薩阿竭有十二億菩薩,皆精進、悉得忍、皆阿惟越致。其佛壽六十億歲。其剎土莊嚴,無所不辦。其地悉琉璃,[99]無種諸穀者。其有飢渴,名美飲食盡悉在前。其土者無有異道,皆悉摩訶衍。

「爾時之世有遮迦越羅,名曰尼彌陀羅,而主四方。是遮迦越羅供養佛、六十億菩薩至千億萬歲,所作功德而無央數。及夫人八萬四千,及子千人,及官屬八萬四千人與俱發阿耨多羅三耶三菩提心,發[100]復供事佛至億萬歲。[101]却後以太子——名曰和陀波利林——[102]代而立為王,棄國行作沙門。其太子立為王者亦供養佛如前數已,復立其子而為王,便棄國行作沙門。如是展轉相傳如前法,乃至盡于佛壽。其佛般泥洹已。最後[103]王而制持法。」

佛語提無離菩薩:「汝乃知時遮迦越羅尼彌陀羅不?今現伅真陀羅是。」

無離則言:「善哉,善哉。佛之智[104]以不可計盡久遠悉知而說之。」

佛言:「是智不足言。[105]所以故?能知一切人[106]已過去、當來、今現在心所行,有所因、無所因,有功德、無功德,是故怛薩阿竭智無所罣礙。」

佛說無所罣礙時,八萬四千人悉發阿耨多羅三耶三菩提心。

伅真陀羅與宮室眷屬供養佛七日已,便持所有國土悉奉上佛:「是者皆怛薩阿竭所有。時時[107]抂尊來到是間,當用哀一切故。」

伅真陀羅太子——名曰遺摩羅涅——以摩尼珠交露以奉上佛,白言:「今吾伅真陀羅者於伎樂而有大欲,唯願佛以法[108]照吾等,令於伎樂而無欲心。」

佛言:「從今已去我為若心作護,有伎樂之音時,令若聞六十四法聲當所向。何謂六十四法?但聞無常聲、苦聲、空聲、無我聲、寂聲、清淨聲、無生死聲、本淨聲、無所從生聲、如其本聲、本際聲、本無聲、法身聲、怛薩阿竭聲、無人聲、無壽聲、無命聲、無來聲、無當來聲、無過去聲、無現在聲、無處所聲、無所得聲、無所上聲、布施聲、淨戒聲、忍辱聲、精進聲、一心聲、智慧聲、慈聲、哀聲、護聲、等聲、佛聲、法聲、僧聲、不忘菩薩聲、意止聲、意斷聲、神足聲、根聲、力聲、覺意聲、道所入聲、響聲、觀聲、漚和拘舍羅聲、四事雜布施聲、教一切聲、護法聲、降伏魔聲、[109]幻聲、夢所見聲、若日明聲、若響聲、若水中影聲、不壞法身聲、十種力[110]聲、四無所畏聲、十八法不共聲、阿耨多羅三耶三菩[111]聲、阿惟越致聲、莊嚴國土聲,是為六十四事。諸所伎樂以佛威神但聞法聲,已入是者便得三十七品。」

時會者莫不歡喜,皆[112]以頭面著地,各各悉言:「菩薩甚尊,已住法者皆為佛所護。」

佛語:「諸會者!如若之言:『菩薩已住法者,皆為佛所護。』所以者何?以護菩薩者,為護一切人。所以者何?菩薩發心用一切故,所以為僧那,將護愚冥脫於生死,皆至泥洹。」

佛言:「其知護菩薩者,是人已為護一切人。以其有、以鉢、震越衣被所當得者而與菩薩已,為施與一切已。所以者何?菩薩出息、入息而得生活。譬若如人有出息、入[113]息,因是而得住足,欲饒益一切故。」

一切眾會諸欲天子、諸色天子、清淨天子、真陀羅、揵陀羅、摩休勒,皆讚歎勸助佛之所言,皆持眾華而散佛上。

伅真陀羅自念:「諸比丘、菩薩、上至佛,皆當還去。」

欲令[114]因伅真陀羅神足而還,便化作[115]交露車,縱廣三百里,皆悉眾寶,無央數寶以為諸樹。為怛薩阿竭作師子座,高四丈九尺,以天繒、無央數色有綩綖布其諸座,令諸比丘、菩薩各各就坐。為諸帝釋、[116]四梵天王作座如天座,則已成辦,白佛:「已加哀,當就之。」

佛與比丘僧、諸菩薩悉就伅真陀羅車,則時因伅真陀羅神足去地百四十丈,其車行於虛空,八千天子、其諸[117]伅真陀羅、揵陀羅皆共隨從。伅真陀羅以金為繩,與眷屬俱挽交露車適當向道。佛放光明,悉照三千大千剎土。

王阿闍世及諸群臣、比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷見光明,知佛當來,悉持繒、蓋幡、花香出羅閱城,皆出而行迎。

伅真陀羅八萬四千伎樂皆作倡伎,鼓琴瑟而行,其音先聞,伅真陀羅與子及眷屬挽車送佛。至耆闍崛山中已到,佛從車已下自就其座,諸比丘、菩薩皆在前而住。阿闍[118]王、比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷、諸一一尊者、及散王屬阿闍貰者,皆持繒蓋、華香,悉以供養佛作禮,各各問言怛薩阿竭。

提無離菩薩問佛:「伅真陀羅與諸眷屬以車送佛到是,當得何功德?」

佛言:「伅真陀羅及眷屬其發阿耨多羅三耶三[119]菩心者,因是功德皆當得五旬,[120]乃至成佛而不忘。從一剎到一剎供養諸佛,聞其法亦供。視諸比丘僧皆當知宿命,悉當成無極之大哀,常當[121]護法、常當教化一切人。」

王阿闍貰語伅真陀羅:「善哉,仁者!為佛所譽。」阿闍貰復報語伅真陀羅:「[122]仁所作功德,願分我少所,令我得其功德。」

伅真陀羅則答言:「若可意者,持是功德而相與及一切人。何以故?菩薩諸所[123]作功德皆為一切故,不於中有所貪。諸所作功德不念獨是我所作,一切人許;菩薩有所作,為一切當蒙其福祐。何以故?菩薩者是一切之因緣,[124]稍而自習故能益於人。」

伅真陀羅謂阿闍貰:「善哉,仁者!而得[125]加羅蜜:一者、是佛,二者、是文殊[126]尸利。蒙是恩,所作非法其狐疑悉得解除。」

阿闍貰王言:「菩薩所作甚善,已意作法器,諸所聞法其心不疑、亦不念、亦不忘。」

提無離菩薩問佛:「何謂菩薩能作法器?」

佛言:「以三十二事為法器。何謂三十二事?菩薩堅住為佛所護,是為法(一);其意不諂,所語無異,[127]於功德有信,是為法器(二);以習菩薩事,是為法器(三);所聞用意,是為法器(四);已入意稍欲至道,是為法器(五);入知諸本,是為法器(六);布施得尊,是為法器(七);淨戒具足所願,是為法器(八);忍辱者致三十二相,是為法器(九);精進者一切諸佛[128]法,是為法器(十);一心者療治其病,是為法器(十一);智慧者無所罣礙,是為法器(十二);慈者為一切人而等,是為法器(十三);其哀者[129]護一切貧窮,是為法(十四);其護者為哀一切人,是為法器(十五);等心者為一切其心無有異,是為法器(十六)[130]為人[131]迦羅蜜,是為一切功德之法器(十七);所聞不厭足,是為般若波羅蜜法器(十八);作沙門,雖離父母親屬,其心不已為勤苦,是為法器(十九);樂在山間,而自獨處其心專一,是為法器(二十);能忍空閑,可得禪[132]旬,是為法器(二十一);其無者,[133]己所有而與之,便教[134]導人,是為法器(二十二);護諸法,使盲冥而得明,是則為法器(二十三);知陀隣尼,曉了其事能開導人,是為法器(二十四);在所欲為一切人能決其疑,是為法器(二十五);其念佛者疾得見佛,是為法器(二十六)[135](二十七、二十八兩法諸本並皆闕);其無瞋怒、其心不恨,其功德不知盡,[136]是為法[137]器;已知[138]空事,不慕所有,是為法[139]器;曉了十二因緣過著,斷上而去,是為法器(二十九);已得法忍者,是為法器(三十);今受決不久,是為法器(三十一);於阿惟越致前其力故不動轉,是為法器(三十二)。是為三十二事菩薩法器。」

[140]是時,萬人皆發阿耨多羅三耶三[141]菩心,皆舉言:「令一切悉得是法器,令吾等[142]逮得如佛所說法器。」

佛謂伅真陀羅:「可還處所,勿令人勤勞。」

伅真陀羅言:「其心念勞者,是非菩薩;其不念勞者,是為菩薩。」

真陀羅復問佛:「何所菩薩念勞?何所菩薩而不念勞?」

佛言:「菩薩以四事可知有勞。何謂四[143]事可知有勞?聞無央數人,其心恐怖,是為一勞;聞不可度生死,其心恐怖,是為二勞;聞不可限諸佛智,其心恐怖,是為三勞;聞無央數功德而成[144]一相,其心恐怖,是為四事知而有勞。

「菩薩以四事知而不勞。何謂四事?欲度一切人皆令至泥洹,是為一事不以為勞;欲自護無央數生死[145]蓋,欲作功德,其心不恐,[146]則不為勞;聞無央數佛[147]智,欲悉具足,其心不恐,是則不難;聞無央數功德而成一相,其心不恐,續作功德不以為難,是為四事知菩薩而不為勤勞。

「復有四事知而計勤勞。何謂四事?中間中間愛樂聲聞之事而往附覲;中間中間樂辟支佛法而往親近;諸法欲盡時而不用意,亦無有護;亦不教人發菩薩心。是為四事知菩薩而計勤勞。

「復有四事不可計有勞。何謂四事?不於羅漢、辟支佛法而自娛樂;[148]聽亡身命不離其法;若聞有好人可發菩薩心,故往教不避大遠。是為四事知菩薩而不為勞。

「復有四事可知有勞。何謂四事?若沙門、婆羅門、貧窮乞丐者,如有所求輒瞋怒向之;但憂食飲臥起得安,而不念餘人;不念學問;我當多知,時時所聞慧急去而不欲教人向。是為四事知菩薩而計有勞。

「復有四事知而不計勞。何謂四事?其乞丐者有所求則而施與,視之如迦羅蜜,其心柔軟,好顏向一切;不自念身安,但欲安他人;於學不以厭足;如所聞教[149]化一切人,無所希望。是為四事知菩薩不計有勞。

「復有四事菩薩計而有勞。何謂四事?不求波羅蜜道;不以四事而有所施;於一切人不精進而欲教其趣;可所聞念已為足,不念菩薩道。是為四事知計有勞。

「復有四事可知菩薩不計有勞。何謂四事?若身被火[150]已為劇,求諸波羅蜜亦如是不以懈怠;以四事施與常以備足,不逆求者;以精進[151]欲於人歡喜;欲具諸功德,知而不厭。是為四事菩薩知不計勞。」

佛謂阿闍貰:「聞菩薩而不計勞?」

[152]則答言:「已聞。」

佛言:「已聞者,從今已去,其有行菩薩者,所作勿厭,極而計勞。」

王阿闍貰問佛:「何謂菩薩行?」

佛則於伅真陀羅、揵陀羅諸會中而言:「各各得所。其阿闍貰聞佛所說菩薩行,如所行聞法則作行,於菩薩不計勤苦而行。於一切等心行、堅固行、諦行,其意所作而淨行,於菩薩法而不諂行。布施行、與行、所有無所惜行。其作菩薩行、不作有所依淨戒行。寂行、身口意淨行,菩薩已心常念而行忍辱行,棄捨眾恨而行。其作菩薩行者,不起其意精進行。有所致行,於生死不以勤劇而行,其作菩薩行其心不怯弱。禪行、知行、安身心而行,其作菩薩行心而不亂。菩薩者,以智慧行當如法行,其行菩薩不計有所得。慈行、柔心行、常作哀行、菩薩所作行無有恚行,空行、以意行、無有[153]想清淨行,其菩薩行無所願,菩薩行是當行,具足意智慧行。

「菩薩所行,無所礙信行、精進行、用意安三昧行。其菩薩行無所斷神足行、惟務行、以五旬行。菩薩所作而不罪[154]行,平實行、乘法行、欲教一切而行。其如菩薩行所作而不[155]藉因緣行、如作行、斷絕眾冥行。於菩薩所作而不錯淨行、清淨行、脫眾垢行,菩薩其作是行。無有悔安行、護一切令無畏行,菩薩其作是行,為悉具足所欲。如日行、如月行、如蓮花不污行,菩薩[156]作是行,為諸天一切之所敬。如釋行、如梵行、具足道行,菩薩其作是行眾魔悉恐。

「持行、尊行、盡婬怒癡行,菩薩作是行者,無央數諸天皆讚歎之。

「所行、久長行、智慧眼清淨行,菩薩作是行者無所希望。

「寂行、肅行、於名色無所著行,菩薩其作是行無有罪。菩薩所作如是行,[157]為諸天所歎。

「所語柔軟行、如平等行、捨邪道行,菩薩之所行。以慧為本[158]行、勇猛行、動眾魔行、會當坐佛樹無有異行,得陀隣尼行者,菩薩在所作而不厭行。

「山間行、能忍行、常愛樂欲作沙門行,菩薩所行。如所因欲脫行而心行、於一切而尊行、菩薩所緣所而不失辯行、漚和拘舍羅行、於禪旬而不希望行、其作菩薩無所法行、於俗行、非俗行、欲色無色行,菩薩作是行無所畏,一切無所不行,盡知一切人行。

「菩薩所行譬若如天,無所不覆[159](三十二)。」

佛說菩薩行時,五百菩薩皆得無所從生法樂忍。

於眾會八千人皆發阿耨多羅三耶三[160]菩心,悉對佛言:「吾等悉當奉行菩薩行,如所行。」

佛作瑞應,欲令伅真陀羅還歸其處。時伅真陀羅宮室眷屬遶佛三匝,前長跪而辭,放身光明,皆作伎樂,鼓於琴瑟,地[161]六反為震動而雨天華,便還處所歸其宮室。

釋提桓因白佛[162]言:「今伅真陀羅供養佛、及法、比丘僧、諸菩薩,其功德已出我上。」

佛語釋提桓因:「不獨過[163]若上,其德已過三千大千剎土諸釋梵四天王、諸聲聞、辟支佛上。所以過者何?菩薩一發心[164]過諸聲聞、辟支佛、一切人,當因其法得度脫故。

「菩薩勝於一切,莫能有勝於佛者,故知無能勝菩薩者。所以者何?佛因菩薩心而自致成,諸聲聞悉因佛法而得成。」

佛說是語,釋提桓因[165][166]泣淚出,白佛:「[167]今我有損,本不發菩薩心。」

座中有天子名曰[168]懼或,謂釋提桓因:「佛法而普天莫不發菩薩心。今若之悔,當復何益?所以者何?焦燒菩薩種故,已不在菩薩法器。」

懼或說是語時,五百忉利天子皆發阿耨多羅三耶三菩心。

懼或天子白佛:「我見佛從本行、菩薩從提和竭佛[169]受決得無所從生法忍,時今怛薩阿竭如所[170]得法樂忍,[171]願說之,[172]今吾等聞[173]佛。」

佛言:「無功德菩薩不能得聞無所從生法樂忍。」

佛語懼或:「菩薩以四事得無所從生法忍。何謂四事?等知諸佛以過去當來今現在無[174](一)、於諸法等無有(二)、等諸剎土(三)、等一切人(四),是為四事。

「復有四事。何謂四事?樂空而知四禪(一)、以無極哀樂於三[175](二)、以漚和拘舍羅樂六波羅蜜(三)、以智慧樂於五旬(四),是為四事。

「復有四事。何謂四事?於五陰求菩薩道,菩薩知五陰而自然(一);於四大求菩薩以自然[176](二);信四[177]大,於六[178]衰求菩薩,視六衰而自然(三);於諸法求菩薩,於諸法自然而不疑(四)。是為四事。

「復有四事。何謂四事?以住於本際而知諸法(一);已住怛薩阿竭,於法無所不入,於三世而等(二)入於法身,悉知諸法其相若空不可壞(三);視諸法悉等無有異(四)。是為四事。菩薩得無所從生法樂忍。」

[179]是時,五百菩薩悉得無所從生[180]樂,懼或天子得法忍不疑。

說是欲竟時,佛呼阿難:「若悉得伅真陀羅所問不?」

阿難白言:「悉得,甚善。是法快哉無比,甚深微妙如本所說。以是而知本,曉了諸法。」

阿難白佛:「如本所聞法,今聞是者可悉曉了。今我聲聞聞是,悉曉了是法,何況菩薩其[181]智無極,其心若海,無所不受;其智甚廣,無所不[182]苞。於諸法無所不總、於眾寶而為大器、於一切無[183]倩者[184]而為作倩,若視厚其慧不可度。」

阿難復問佛:「其後聞是者,當得向法明?」

佛言:「今怛薩阿竭一毛光明悉覆三千大千日月之明,如怛薩阿竭舉身毛光明,不如得是法明,其[185]無所不過。所以者何?諸明者皆因智慧而得。法明者而知一切人,故尊而無蓋者[186]一。其後聞是者皆得慧明,便持、諷、誦、讀、教人,[187]為其法智不離菩薩,用一切故,於無極哀以為摩呵僧那僧涅,以慈而為鎧以降伏[188]眾魔,稍近佛樹下。」

阿難白言:「今我承佛威神而持是法,其諷、誦、讀、為一切人廣說,其福云何?」

言:「若有人以七寶滿三千大千剎土,施與須陀洹、斯陀含、阿那含、阿羅漢、辟支佛、上至佛,所作功德至千歲。」佛問阿難:「其德甚多不?」

難白言:「甚多,甚多。天中天!」

佛言:「不如男子、女人奉行菩薩事而晝夜各三諷、誦、讀。若為人說是法中事,其德出彼上,何況[189]說如是法者?何以故?菩薩以經中四事為人說[190]解中義,[191]是故為法施——眾施中之尊——於是為極上之恩,法施者是為極上之護。何以故?其法施者,聞聽心垢則除,便得脫。其所有物而施與,但長養於生死,其欲度於生死者,當以法而施與。是為隨佛教法施者,一切人因是中而得德。

「菩薩法施時,得三十二事。何謂三十二事?用[192]意安(一);所作安(二);於行安(三);於愛欲(四);於怒尠(五);癡亦爾(六);自就[193]脫復脫[194]度生死[195]七);為人所愛(八);為諸天所歎(九);為龍、閱叉、犍陀羅所護(十);因所作而分越(十一);便得衣鉢、震越、床臥具、病瘦醫藥(十二);名聲遠近莫不聞[196]者,[197]終不為邪之所得[198]十三);為諸佛之所[199]讚,便能行護法(十四);因是而得法[200]身,不畏於惡道[201]十五)於諸天及人不以為難(十六);所生不離諸佛法(十七)所生便知宿命(十八);所生[202][203](十九);身而不缺減[204](二十)便逮得三十二相(二十一);得陀隣尼[205]所破壞欲(二十二);而知諸因緣以禪自養(二十三);以大[206]慧治道(二十四);於冥[207]疾明(二十五);其心不邪念(二十六);俗事之所施與而過上(二十七);於法藏不可盡在所欲[208](二十八少,二十九至三十二四法,諸本皆闕),是為三十二。」

釋提桓因白佛:「我奉行持是法。若佛般泥洹以後,其有人應法器者,我當擁護,令得聞是法。所以者何?如是經中所說功德,用功德歡喜故。」

佛言:「善哉,善哉。釋提桓因!於我前而勇猛若師子,[209]後當護是法。用是功德故,若阿須倫欲以兵而來,不敢當若。所以者何?是法要無能得者。而若欲護之,其有所畏者所見不邪故。於法無所希望,是故為護。」

梵天白佛:「其有郡國、縣邑、聚落其說是法,吾等自當捨其處所,當往擁護。[210]所以故?聲聞、辟支佛、釋、梵因是法而得[211]成致。」

四天王白佛:「吾等是佛弟子,皆當奉行是法,當擁護之,令得久住。其吾等所部主不信佛法者,若龍、閱叉、犍陀羅、真陀羅、摩休勒,其有不信者,我當令信。」則皆言:「隨其習俗,[212]說呪曰:

「多錍唵錍阿獵錍婆[213]少獵錍[214]晏摩休晏伊晏牽晏阿和𡄷惟越𡄷波利[215]眄陀那尼[216][217]眄波[218]袈散那[219]吚和吚和惟利頞[220]眄妲眄妲摩羅伊陀

「悉當令信向佛法。其有邪意者,皆令正心;其有閱叉自用者,皆不自貢高,皆當令讚歎佛而擁護法。是要,[221]之所說。」

四天王[222]呪是[223]言:「其有求人短者,皆得不勝。」

佛語彌勒、提無離菩薩:「我從阿僧祇劫而行菩薩道,今以法而相[224]屬,累令得久住。」

彌勒菩薩謂提無離菩薩:「佛般泥洹已後,吾等當護是法,當教告人,廣說其事。後世若有菩薩有功德者,當[225]逮得是經卷,我等當勸助而擁護之。若後世其逮得是經者,有書、諷、誦、讀皆得安隱,當知彌勒、提無離菩薩之所擁護。」

時於會中魔來而白佛:「[226]佛為聲聞說法時,我[227]不恐懼、亦無所憂。佛今[228]所說菩薩印、[229]住怛薩阿竭、稍近菩薩道、為一切作護,我今聞是愁憂。譬若如老,今[230]以羸極,若欲[231]躄地,[232]惟怛薩阿竭加哀而[233]哀。所以者何?聞是甚愁、甚憂,從今已去莫復說是。」

佛謂:「魔莫復啼哭、亦[234]勿致愁,今若伴者亦甚眾多。[235]其有不聞是法者悉是[236]其伴,[237]信樂者少少耳。」

佛以取土著爪甲上:「其有信向是法,其數若爪上之土;其有不信者之數,譬若地之土。如地土之數,不信者悉若之侶也,用是故且自歡喜。」

無央數一切人界,說是法時悉發阿耨多羅三耶三菩[238]提心,九萬二千菩薩皆得無所從生法忍,八萬四千人皆得須陀洹道,八千比丘皆得阿羅漢。

爾時,三千大千剎土而為六反震動,其光明無所不照,普雨於天華,其琴瑟倡伎樂不鼓而自鳴。諸天無央數輩在虛空[239]中,皆言:「善哉,善哉。吾等於閻浮利再見法輪而轉。如怛薩阿竭於波羅[240][241]界轉於法輪多[242]得安隱,[243]不如今之所說復增加轉倍。其有持、諷、誦、讀是經者,所說以為助法[244][245]轉。」

彌勒、提無離菩薩及阿難問佛:「是法為何等?當云何行?」

佛言:「是名『伅真陀羅所問諸波羅蜜解諸法寶品』。」

佛說是經,彌勒、提無離菩薩、比丘僧、諸天、人、犍陀羅、鬼神、龍,莫不歡喜,前為佛作禮而去。

佛說伅真陀羅經卷下

校勘註

  1. 【CBETA】佛說【大】,〔-〕【明】【大正】〔佛說〕-【明】
  2. 【CBETA】說【大】,〔-〕【元】【大正】〔說〕-【元】
  3. 【CBETA】伅真【大】下同,純真【宮】下同【大正】伅真=純真【宮】下同
  4. 【CBETA】所問如來三昧【大】,〔-〕【宋】【宮】【大正】〔所問如來三昧〕-【宋】【宮】
  5. 【CBETA】讖【大】,讖初【元】【大正】讖+(初)【元】
  6. 【CBETA】以【大】,已【宮】【大正】以=已【宮】
  7. 【CBETA】所【大】,〔-〕【宮】【大正】〔所〕-【宮】
  8. 【CBETA】還【大】,逮【元】【明】【大正】還=逮【元】【明】
  9. 【CBETA】伎【大】下同,妓【宮】下同【大正】伎=妓【宮】下同
  10. 【CBETA】我【大】,吾【明】【大正】我=吾【明】
  11. 【CBETA】而皆【大】,皆令【宋】【元】【明】【大正】而皆=皆令【三】
  12. 【CBETA】常【大】,尚【宋】【元】【明】【宮】【大正】常=尚【三】【宮】
  13. 【CBETA】佛【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【大正】〔佛〕-【三】
  14. 【CBETA】心【大】,〔-〕【宋】【大正】〔心〕-【宋】
  15. 【CBETA】皆【大】,悉皆【元】【明】【大正】(悉)+皆【元】【明】
  16. 【CBETA】諸【CB】【麗-CB】,無【大】
  17. 【CBETA】歡【大】,觀【宋】【元】【明】【宮】【大正】歡=觀【三】【宮】
  18. 【CBETA】佛【大】,〔-〕【宮】【大正】〔佛〕-【宮】
  19. 【CBETA】語【大】,謂【宋】【元】【明】,諸【宮】【大正】語=謂【三】,諸【宮】
  20. 【CBETA】以【大】下同,已【宋】【元】【明】【宮】下同【大正】以=已【三】【宮】下同
  21. 【CBETA】道【大】,導【宋】【元】【明】【宮】【大正】道=導【三】【宮】
  22. 【CBETA】竇【大】,瀆【元】【明】【大正】竇=瀆【元】【明】
  23. 【CBETA】明【大】,〔-〕【宮】【大正】〔明〕-【宮】
  24. 【CBETA】十二【大】,〔-〕【元】【明】【大正】〔十二〕-【元】【明】
  25. 【CBETA】大【大】,大十二【元】【明】【大正】大+(十二)夾註【元】【明】
  26. 【CBETA】導【大】,道【宋】【元】【明】【大正】導=道【三】
  27. 【CBETA】老【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【大正】〔老〕-【三】
  28. 【CBETA】藐【大】下同,耶【宋】【元】【明】【宮】下同【大正】藐=耶【三】【宮】下同
  29. 【CBETA】二十【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【大正】〔二十〕-【三】
  30. 【CBETA】佛【大】,一佛【宋】【大正】(一)+佛【宋】
  31. 【CBETA】二【大】,一【宋】【大正】二=一【宋】
  32. 【CBETA】用【大】,以用【元】【明】【大正】(以)+用【元】【明】
  33. 【CBETA】直【大】,宜【宋】【大正】直=宜【宋】
  34. 【CBETA】不【大】,而【宋】【大正】不=而【宋】
  35. 【CBETA】質朴【大】,朴質【宋】【元】【明】【宮】【大正】質朴=朴質【三】【宮】
  36. 【CBETA】姿【CB】【麗-CB】【磧-CB】,恣【大】
  37. 【CBETA】事【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】【大正】〔事〕-【三】【宮】
  38. 【CBETA】飲【大】,飯【宋】【元】【明】【宮】【大正】飲=飯【三】【宮】
  39. 【CBETA】罵【大】,具【宋】【大正】罵=具【宋】
  40. 【CBETA】以【大】,已【宋】【元】【大正】以=已【宋】【元】
  41. 【CBETA】以【大】,已【宋】【大正】以=已【宋】
  42. 【CBETA】若【大】,若作【元】【明】【大正】若+(作)【元】【明】
  43. 【CBETA】崖閡【大】,崖礙【宋】,罣礙【元】【明】【宮】【大正】崖閡=崖礙【宋】,罣礙【元】【明】【宮】
  44. 【CBETA】中【大】,中之【宋】【元】【明】【宮】【大正】中+(之)【三】【宮】
  45. 【CBETA】怙以【大】,恬已【宋】【元】【明】【宮】【大正】怙以=恬已【三】【宮】
  46. 【CBETA】裏【大】,畏【宋】【元】【明】,裹【宮】【大正】裏=畏【三】,裹【宮】
  47. 【CBETA】嚮【大】,響【宋】【元】【明】【宮】【大正】嚮=響【三】【宮】
  48. 【CBETA】提【大】,〔-〕【宋】【大正】〔提〕-【宋】
  49. 【CBETA】是【大】,是語【元】【明】【大正】是+(語)【元】【明】
  50. 【CBETA】正【大】,整【宋】【元】【明】【宮】【大正】正=整【三】【宮】
  51. 【CBETA】問字下記數(一,二…八)在今字上【宋】【元】【明】【宮】,作本文【宋】【大正】問字下記數(一,二…八)在今字上【三】【宮】,作本文【宋】
  52. 【CBETA】誰本【CB】【麗-CB】【磧-CB】【宮】,論本【大】【大正】論本=誰本【宮】
  53. 【CBETA】所【大】*,而【宋】【元】【明】【宮】*【大正】所=而【三】【宮】*
  54. 【CBETA】之於【大】,於之【宋】【元】【明】【宮】【大正】之於=於之【三】【宮】
  55. 【CBETA】壽【大】,等【宋】【元】【明】【宮】【大正】壽=等【三】【宮】
  56. 【CBETA】法【大】,法者【元】【明】【大正】法+(者)【元】【明】
  57. 【CBETA】值【大】,植【元】【明】【大正】值=植【元】【明】
  58. 【CBETA】佛時【大】,時佛【宋】【宮】【大正】佛時=時佛【宋】【宮】
  59. 【CBETA】治【大】,住【明】【大正】治=住【明】
  60. 【CBETA】現【大】,見【元】【明】【大正】現=見【元】【明】
  61. 【CBETA】那【大】,耶【宮】【大正】那=耶【宮】
  62. 【CBETA】波【大】,彼【宮】【大正】波=彼【宮】
  63. 【CBETA】披【大】*,婆【宋】【元】【明】【宮】*【大正】披=婆【三】【宮】*
  64. 【CBETA】漢曰德王明【大】下同,漢曰德王明【宋】【宮】,此曰德王明【明】下同【大正】漢=此【明】下同,夾註作本文【宋】【宮】
  65. 【CBETA】曰【大】,言【元】【明】【大正】曰=言【元】【明】
  66. 【CBETA】栴【大】,旃【宋】【元】【明】【宮】【大正】栴=旃【三】【宮】
  67. 【CBETA】夾註作本文【宮】*【大正】夾註作本文【宮】*
  68. 【CBETA】於【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】【大正】〔於〕-【三】【宮】
  69. 【CBETA】好【大】,佛【宋】【元】【明】【宮】【大正】好=佛【三】【宮】
  70. 【CBETA】空【大】,空作【宋】【元】【明】【宮】【大正】空+(作)【三】【宮】
  71. 【CBETA】言【大】,言者名曰【宋】【元】【明】【宮】【大正】言+(者名曰)【三】【宮】
  72. 【CBETA】羅【大】,那【宋】【元】【明】【宮】【大正】羅=那【三】【宮】
  73. 【CBETA】死生【大】,無生【宮】【大正】死生=無生【宮】
  74. 【CBETA】等已【大】,煩苛【元】【明】,苦已【宮】【大正】等已=煩苛【元】【明】,苦已【宮】
  75. 【CBETA】如【大】,知【宋】【元】【明】【宮】【大正】如=知【三】【宮】
  76. 【CBETA】即【CB】【麗-CB】,則【大】
  77. 【CBETA】而【大】,如【宋】【元】【明】【宮】【大正】而=如【三】【宮】
  78. 【CBETA】善【大】,等【宋】【元】【明】【宮】【大正】善=等【三】【宮】
  79. 【CBETA】以【大】*,已【宮】*【大正】以=已【宮】*
  80. 【CBETA】以【大】,已【宋】【元】【明】【宮】【大正】以=已【三】【宮】
  81. 【CBETA】無過【大】,過無【元】【明】【大正】無過=過無【元】【明】
  82. 【CBETA】亦【大】,〔-〕【宋】【宮】【大正】〔亦〕-【宋】【宮】
  83. 【CBETA】閡【大】,礙【宋】【元】【明】【宮】【大正】閡=礙【三】【宮】
  84. 【CBETA】沾【大】,點【元】【明】【大正】沾=點【元】【明】
  85. 【CBETA】陰【大】,五陰【元】【明】【大正】(五)+陰【元】【明】
  86. 【CBETA】能【大】,能自【元】【明】【大正】能+(自)【元】【明】
  87. 【CBETA】二十五【大】,二十六【宮】,以下記數至二十八準之【宮】【大正】二十五=二十六【宮】,以下記數至二十八準之【宮】
  88. 【CBETA】蓋【大】,益【宋】【元】【明】,盡【宮】【大正】蓋=益【三】,盡【宮】
  89. 【CBETA】而【大】,如【元】【明】【大正】而=如【元】【明】
  90. 【CBETA】適【大】,適而【元】【明】【大正】適+(而)【元】【明】
  91. 【CBETA】而【大】,而自【宋】【元】【明】【宮】【大正】而+(自)【三】【宮】
  92. 【CBETA】曰【大】,〔-〕【宋】【宮】【大正】〔曰〕-【宋】【宮】
  93. 【CBETA】喚【大】,呼【宮】【大正】喚=呼【宮】
  94. 【CBETA】為【大】,〔-〕【明】【大正】〔為〕-【明】
  95. 【CBETA】呵【大】,阿【元】【大正】呵=阿【元】
  96. 【CBETA】夾註作本文【宮】下同【大正】〔首呵者〕-【元】【明】,夾註作本文【宮】下同
  97. 【CBETA】曰為【大】,〔-〕【元】【明】【大正】〔曰為〕-【元】【明】
  98. 【CBETA】波羅林者【大】,漢言曰【元】,此言【明】【大正】波羅林者=漢言曰【元】,此言【明】
  99. 【CBETA】無種諸穀【大】,無諸種剎【宮】【大正】無種諸穀=無諸種剎【宮】
  100. 【CBETA】復【大】,頃【宋】【大正】復=頃【宋】
  101. 【CBETA】却【大】,劫【宋】【宮】【大正】却=劫【宋】【宮】
  102. 【CBETA】代【大】,華【宋】【元】【明】【宮】【大正】代=華【三】【宮】
  103. 【CBETA】王【大】,〔-〕【宋】【宮】【大正】〔王〕-【宋】【宮】
  104. 【CBETA】以【大】,已【宋】【元】【明】【宮】【大正】以=已【三】【宮】
  105. 【CBETA】所【大】,何【元】【明】【大正】所=何【元】【明】
  106. 【CBETA】已過去【大】,過已去【宮】【大正】已過去=過已去【宮】
  107. 【CBETA】抂【大】,枉【宋】【元】【明】【宮】【大正】抂=枉【三】【宮】
  108. 【CBETA】照【大】,詔【元】【明】【大正】照=詔【元】【明】
  109. 【CBETA】幻【大】,聞幻【宋】【元】【明】【宮】【大正】(聞)+幻【三】【宮】
  110. 【CBETA】聲【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】【大正】〔聲〕-【三】【宮】
  111. 【CBETA】提【大】,〔-〕【宋】【宮】【大正】〔提〕-【宋】【宮】
  112. 【CBETA】以【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】【大正】〔以〕-【三】【宮】
  113. 【CBETA】息【大】,息而得【宋】【元】【明】【宮】【大正】息+(而得)【三】【宮】
  114. 【CBETA】因【大】,自【宋】【元】【明】【大正】因=自【三】
  115. 【CBETA】交露【大】,天露【宮】【大正】交露=天露【宮】
  116. 【CBETA】四梵【大】,梵四【元】【明】【大正】四梵=梵四【元】【明】
  117. 【CBETA】伅【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】【大正】〔伅〕-【三】【宮】
  118. 【CBETA】貰【大】下同,世【宋】【元】【明】【宮】下同【大正】貰=世【三】【宮】下同
  119. 【CBETA】菩【大】,菩提【元】【明】【大正】菩+(提)【元】【明】
  120. 【CBETA】乃【大】,及【宋】【元】【明】【宮】【大正】乃=及【三】【宮】
  121. 【CBETA】護【大】,護諸【宋】【元】【明】【宮】【大正】護+(諸)【三】【宮】
  122. 【CBETA】仁所【大】,則【宋】【元】【明】【宮】【大正】仁所=則【三】【宮】
  123. 【CBETA】作【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】【大正】〔作〕-【三】【宮】
  124. 【CBETA】稍【大】,稍稍【元】【明】【大正】稍+(稍)【元】【明】
  125. 【CBETA】加【大】,迦【元】【明】【大正】加=迦【元】【明】
  126. 【CBETA】尸【大】,師【宋】【元】【明】【大正】尸=師【三】
  127. 【CBETA】於【大】,不於【宋】【元】【明】【宮】【大正】(不)+於【三】【宮】
  128. 【CBETA】法【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】【大正】〔法〕-【三】【宮】
  129. 【CBETA】護【大】,諸【宋】【大正】護=諸【宋】
  130. 【CBETA】為人作【大】,〔-〕【宋】【宮】【大正】〔為人作〕-【宋】【宮】
  131. 【CBETA】作【大】,〔-〕【元】【明】【大正】〔作〕-【元】【明】
  132. 【CBETA】旬【大】,司【宋】【宮】【大正】旬=司【宋】【宮】
  133. 【CBETA】己【大】,以【宮】【大正】己=以【宮】
  134. 【CBETA】導人【CB】【磧-CB】【宋】【元】【明】【宮】,道入【大】,道人【麗-CB】【大正】道入=導人【三】【宮】
  135. 【CBETA】二十七二十八兩法諸本並皆闕【大】,〔-〕【宋】【元】【明】,二十七皆闕=諸藏經本皆闕二事【宮】【大正】〔二十七…皆闕〕-【三】,二十七皆闕=諸藏經本皆闕二事【宮】
  136. 【CBETA】(是為法器…法器)十六字【大】,〔-〕【宮】【大正】〔是為法器…法器〕十六字-【宮】
  137. 【CBETA】器【大】,器二十七【宋】【元】【明】【大正】器+(二十七)夾註【三】
  138. 【CBETA】空事【大】,事空【宋】【元】【明】【大正】空事=事空【三】
  139. 【CBETA】器【大】,器二十八【宋】【元】【明】【大正】器+(二十八)夾註【三】
  140. 【CBETA】是【大】,是法【元】【明】【大正】是+(法)【元】【明】
  141. 【CBETA】菩【大】,菩提【元】【明】【大正】菩+(提)【元】【明】
  142. 【CBETA】逮【大】,還【宋】【大正】逮=還【宋】
  143. 【CBETA】事【大】,等【宋】【大正】事=等【宋】
  144. 【CBETA】一【大】*,〔-〕【宋】【宮】*【大正】〔一〕-【宋】【宮】*
  145. 【CBETA】蓋【大】,益【元】【明】【宮】【大正】蓋=益【元】【明】【宮】
  146. 【CBETA】是【大】*,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】*【大正】〔是〕-【三】【宮】*
  147. 【CBETA】智【大】,知【宋】【元】【明】【宮】【大正】智=知【三】【宮】
  148. 【CBETA】聽【大】,體【元】【明】【大正】聽=體【元】【明】
  149. 【CBETA】化【大】,〔-〕【宋】【元】【明】,一【宮】【大正】〔化〕-【三】,化=一【宮】
  150. 【CBETA】已【大】,以【宋】【元】【明】【宮】【大正】已=以【三】【宮】
  151. 【CBETA】欲【大】,欲教【元】【明】【大正】欲+(教)【元】【明】
  152. 【CBETA】則【大】,耶【元】【明】【大正】則=耶【元】【明】
  153. 【CBETA】想【大】,相【元】【明】【大正】想=相【元】【明】
  154. 【CBETA】行【大】,不行【宋】【元】【明】【宮】【大正】(不)+行【三】【宮】
  155. 【CBETA】藉【大】,稽【宮】【大正】藉=稽【宮】
  156. 【CBETA】作【大】,行【宮】【大正】作=行【宮】
  157. 【CBETA】為【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】【大正】〔為〕-【三】【宮】
  158. 【CBETA】行【大】,〔-〕【宮】【大正】〔行〕-【宮】
  159. 【CBETA】三十二【大】,〔-〕【宋】【元】【明】,三十【宮】【大正】〔三十二〕-【三】,三十二=三十【宮】
  160. 【CBETA】菩【大】*,菩提【元】【明】【宮】*【大正】菩+(提)【元】【明】【宮】*
  161. 【CBETA】六【大】,一【宋】【元】【明】【大正】六=一【三】
  162. 【CBETA】言【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】【大正】〔言〕-【三】【宮】
  163. 【CBETA】若【大】,汝【宋】【元】【明】【宮】【大正】若=汝【三】【宮】
  164. 【CBETA】過【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】【大正】〔過〕-【三】【宮】
  165. 【CBETA】則【大】,〔-〕【宮】【大正】〔則〕-【宮】
  166. 【CBETA】自【大】,而【元】【明】【大正】自=而【元】【明】
  167. 【CBETA】今我【CB】【元】【明】,令我【大】,我今【宮】【大正】令我=今我【元】【明】,我今【宮】
  168. 【CBETA】懼【大】*,翟【元】【明】*【大正】懼=翟【元】【明】*
  169. 【CBETA】受【大】,授【宋】【元】【明】【宮】【大正】受=授【三】【宮】
  170. 【CBETA】得【大】,說【宋】【元】【明】【宮】【大正】得=說【三】【宮】
  171. 【CBETA】惟【大】,唯【宋】【元】【明】【宮】【大正】惟=唯【三】【宮】
  172. 【CBETA】今【大】,令【宮】【大正】今=令【宮】
  173. 【CBETA】佛【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】【大正】〔佛〕-【三】【宮】
  174. 【CBETA】有【大】,〔-〕【宋】【宮】,有一【元】,有二【明】【大正】〔有〕-【宋】【宮】,有+(一)【元】,有+(二)【明】
  175. 【CBETA】活【大】,垢【宮】【大正】活=垢【宮】
  176. 【CBETA】二【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】【大正】〔二〕-【三】【宮】
  177. 【CBETA】大【大】,大二【宋】【元】【明】【宮】【大正】大+(二)夾註【三】【宮】
  178. 【CBETA】衰【大】,衷【宋】【大正】衰=衷【宋】
  179. 【CBETA】是【大】,是法【元】【明】【大正】是+(法)【元】【明】
  180. 【CBETA】樂【大】,樂忍【元】【明】【大正】樂+(忍)【元】【明】
  181. 【CBETA】智【大】,知【宋】【元】【明】【宮】【大正】智=知【三】【宮】
  182. 【CBETA】苞【大】,包【宋】【元】【明】【宮】【大正】苞=包【三】【宮】
  183. 【CBETA】倩【大】,情【宋】,請【元】【明】【大正】倩=情【宋】,請【元】【明】
  184. 【CBETA】而為作倩若視【大】,所作若親【宋】【元】【明】【宮】【大正】而為作倩若視=所作若親【三】【宮】
  185. 【CBETA】決【大】,慧【元】【明】【大正】決=慧【元】【明】
  186. 【CBETA】一【大】,〔-〕【元】【明】【大正】〔一〕-【元】【明】
  187. 【CBETA】為【大】,承【宋】【元】【明】,〔-〕【宮】【大正】為=承【三】,〔為〕-【宮】
  188. 【CBETA】眾【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】【大正】〔眾〕-【三】【宮】
  189. 【CBETA】說如【大】,諦知【元】【明】,諦如【宮】【大正】說如=諦知【元】【明】,諦如【宮】
  190. 【CBETA】解【大】,解其【宋】【元】【明】【宮】【大正】解+(其)【三】【宮】
  191. 【CBETA】是故【大】,故是【元】【明】【大正】是故=故是【元】【明】
  192. 【CBETA】意安【大】,安隱【宮】【大正】意安=安隱【宮】
  193. 【CBETA】脫【大】,脫七【元】【明】【大正】脫+(七)夾註【元】【明】
  194. 【CBETA】人【大】,人八【元】【明】【大正】人+(八)夾註【元】【明】
  195. 【CBETA】七【大】,九【元】【明】,以下記數至十二準之【大正】七=九【元】【明】以下記數至十二準之
  196. 【CBETA】者【大】,者十五【元】【明】【大正】者+(十五)夾註【元】【明】
  197. 【CBETA】終【大】,眾【宮】【大正】終=眾【宮】
  198. 【CBETA】十三【大】,十六【元】【明】【大正】十三=十六【元】【明】
  199. 【CBETA】讚【大】,讚十七【元】【明】【大正】讚+(十七)夾註【元】【明】
  200. 【CBETA】身【大】,身十九【元】【明】【大正】身+(十九)夾註【元】【明】
  201. 【CBETA】十五【大】,二十【元】【明】,以下記數至十八準之【大正】十五=二十【元】【明】以下記數至十八準之
  202. 【CBETA】愛【大】,受【宋】【元】【明】【宮】【大正】愛=受【三】【宮】
  203. 【CBETA】十九【大】,〔-〕【元】【明】【大正】〔十九〕-【元】【明】
  204. 【CBETA】二十【大】,二十四【元】【明】,以下記數至二十七準之【大正】二十二=二十四【元】【明】以下記數至二十七準之
  205. 【CBETA】所【大】,無所【宋】【元】【明】【宮】【大正】(無)+所【三】【宮】
  206. 【CBETA】慧【大】,悲【元】【明】【大正】慧=悲【元】【明】
  207. 【CBETA】疾【大】,疾得【元】【明】【大正】疾+(得)【元】【明】
  208. 【CBETA】二十八…皆闕【大】,二十八諸藏經皆闕四事【宋】【宮】,〔-〕【元】【明】【大正】二十八…皆闕=二十八諸藏經皆闕四事【宋】【宮】,〔二十八…皆闕〕-【元】【明】
  209. 【CBETA】說【大】,吼【元】【明】【大正】說=吼【元】【明】
  210. 【CBETA】所以【大】,何以【宮】【大正】所以=何以【宮】
  211. 【CBETA】成【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】【大正】〔成〕-【三】【宮】
  212. 【CBETA】說呪【大】,語祝【宋】【元】【明】【大正】說呪=語祝【三】
  213. 【CBETA】少【大】,沙【元】【明】【大正】少=沙【元】【明】
  214. 【CBETA】晏【大】下同,婁【元】【明】下同【大正】晏=婁【元】【明】下同
  215. 【CBETA】眄【大】,眵【元】【明】【大正】眄=眵【元】【明】
  216. 【CBETA】蚊【大】,蚑【宋】【元】【明】【宮】【大正】蚊=蚑【三】【宮】
  217. 【CBETA】眄【大】下同,眵【宋】,哆【元】【明】下同,【宮】【大正】眄=眵【宋】,哆【元】【明】下同,【宮】
  218. 【CBETA】袈【大】,妿【宋】【元】【明】【大正】袈=妿【三】
  219. 【CBETA】吚和【大】*,㕧和【宋】【宮】*,吚利【元】【明】【大正】吚和=㕧和【宋】【宮】*,吚利【元】【明】
  220. 【CBETA】眄【大】下同,眵【宋】【宮】下同,哆【元】【明】下同【大正】眄=眵【宋】【宮】下同,哆【元】【明】下同
  221. 【CBETA】佛【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】【大正】〔佛〕-【三】【宮】
  222. 【CBETA】呪【大】,祝【宋】【元】【明】【大正】呪=祝【三】
  223. 【CBETA】言【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】【大正】〔言〕-【三】【宮】
  224. 【CBETA】屬【大】,囑【宋】【元】【明】【宮】【大正】屬=囑【三】【宮】
  225. 【CBETA】逮【大】,還【宋】【宮】【大正】逮=還【宋】【宮】
  226. 【CBETA】佛【大】,〔-〕【宮】【大正】〔佛〕-【宮】
  227. 【CBETA】不【大】,不堪【宋】【宮】【大正】不+(堪)【宋】【宮】
  228. 【CBETA】所【大】,吾【明】【大正】所=吾【明】
  229. 【CBETA】住【大】,駐【元】【明】【大正】住=駐【元】【明】
  230. 【CBETA】以【大】,已【明】【大正】以=已【明】
  231. 【CBETA】躄【大】,擗【宋】【宮】【大正】躄=擗【宋】【宮】
  232. 【CBETA】惟【大】,唯【宋】【元】【明】【宮】【大正】惟=唯【三】【宮】
  233. 【CBETA】哀【大】,舉【元】【明】【大正】哀=舉【元】【明】
  234. 【CBETA】勿【大】,復【明】【大正】勿=復【明】
  235. 【CBETA】其【大】,甚【宋】【宮】【大正】其=甚【宋】【宮】
  236. 【CBETA】其伴【大】,〔-〕【宋】【宮】,汝伴【元】【明】【大正】〔其伴〕-【宋】【宮】,其=汝【元】【明】
  237. 【CBETA】信【大】,其信【宋】【元】【明】【宮】【大正】(其)+信【三】【宮】
  238. 【CBETA】提【大】,〔-〕【宋】【大正】〔提〕-【宋】
  239. 【CBETA】中【大】,〔-〕【宋】【宮】【大正】〔中〕-【宋】【宮】
  240. 【CBETA】那【大】,奈【宋】【元】【明】【宮】【大正】那=奈【三】【宮】
  241. 【CBETA】界【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】【大正】〔界〕-【三】【宮】
  242. 【CBETA】得【大】,所【宋】【元】【明】【宮】【大正】得=所【三】【宮】
  243. 【CBETA】不如今【大】,不令【宋】,而【宮】,今【元】【明】【大正】不如今=不令【宋】,而【宮】,〔不如〕-【元】【明】
  244. 【CBETA】輪【大】,〔-〕【宮】【大正】〔輪〕-【宮】
  245. 【CBETA】轉【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【大正】〔轉〕-【三】
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【經文出處】CBETA 電子佛典 T0624《佛說伅真陀羅所問如來三昧經》,版本日期 2025-01-30。依 CC BY-NC-SA 4.0 授權轉載,內容未經變更。