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持心梵天所問經卷第四

[1]授現不退轉天子莂品第十五

爾時,天帝釋白世尊曰:「唯天中天!猶摩尼珠所入著處,則於其處人目覩見珠之光明。如是,世尊!斯諸正士奉行具足無思議法,自在所遊普則悉以法寶光明而自恣照,輒便修習顯曜[2]本際,堪[3]任自由而演辯才,其自恣者則於諸法無所倚著不著彼我。自恣辯者則無反耶,亦不顛倒常得自在;自恣辯者淨於往古,不得當來不見現在;自恣辯者信諸不信度諸不脫;自恣辯者攝諸憍慢,開化自大使無異決;自恣辯者至令諸魔不得其便,有所聽省超度魔事;自恣辯者其諸善法未加勸者,則令興發善法,[4]已生進不違忘,塵勞若起[5]使蠲除之,塵勞未興令不得生。自恣辯者其諸菩薩未被德鎧使得被之,其[6]以被者則不退轉;自恣辯者不斷正法將護[7]正典。以是比例辯才之誼,則能降伏一切異學。所以者何?計於小獸[8]終不能堪師子之吼,見於師子不能自進,何況入窟遊樹間乎?如是,世尊!一切異學不能堪任演於無上師子之[9]吼。」

於是,現不退轉天子問帝釋曰:「向所云師子吼,何謂,拘翼!師子吼乎?」答曰:「天子!其於諸法不可倚著亦無言說,[10]則名曰見師子吼。覩無所倚言[11]乎寂然,其有倚著寂然行者,[12]為師子吼為[13]蟲狐鳴見平等處,有所說故。又復,天子!爾當復說,何謂所[14]為為師子吼?」

[15]天子答曰:「拘翼欲知,其不倚著於如來者亦無言說,何況其餘異因緣耶!是故名法為師子吼;奉平等教曰師子吼;[16]講說一品曰師子吼;聞有所說而不恐畏曰師子吼;若說經法不起不滅無有自然曰師子吼;處於塵勞而不懷結,無有合會亦[17]不解散,說如斯法曰師子吼。所以言曰師子吼者,若能專[18]至不計有人而無吾我,一切諸法假習俗言。所以言曰師子吼者,而以專一顯揚空法;所以言曰師子吼者,口有所[19]護于正法;所以言曰師子吼者,蠲除一切眾生苦患,當成佛道宣暢斯教;所以言曰師子吼者,所念財業清淨之本,而知止足讚揚斯教;所以言曰師子吼者,在於閑居不[20]擇所行。布施之本而造元首為師子吼,不捨禁戒為師子吼,等心親友及與怨敵為師子吼,不[21]釋宣遠亦無所近為師子吼,除諸塵勞為師子吼,等觀智慧為師子吼。」

天子說是師子吼時,三千大千世界六反震動,百千伎樂不鼓自鳴,其大光明普照世間及諸天宮。百千天人舉聲歎曰:「吾等為已於閻浮提再見法[22]也,用此天子師子吼故。」

爾時,世尊尋即欣笑,佛正覺法假使笑時,[23]無央數光從佛口出,青黃赤白黑紫紅色,照於無量不可計會諸佛世界靡不周遍,上至梵天悉皆覆蔽日月之明,繞身三匝,還從頂上入[24]然不現。

持心梵天即從坐起,叉手向佛以偈頌曰:

「諸通慧殊特, 普知一切有,皆悉分別了, 三世眾生行,[25]宜所信[26]喜, 而以慧解脫,其心有超異, 一切悉授決。諸聲聞緣覺, 悉非是其地,佛慧為若茲, 無量持無限。曉了眾生心, 何因說所趣?度脫于眾生, 殊勝難可當。從意之所樂, [27]拘懷除穢,其光明[28]適出, 蔽日月釋梵。通照鐵圍山, 億姟諸須彌,願說其旨趣, [29]緣而感欣?[30]厭以永除, 能仁寂澹泊。慈愍普觀察, 天上及世間,視佛無厭足, 覩體得利安,所因欣笑者, 安住說決[31]義,選擇察諸法, 自恣如虛空。若雲霧電[32]㷿 虛若聚沫幻,見所有如夢, 若如水中月。善哉演說意, 何故而欣笑?除一切想見, 能仁超度空,諸通慧消[33]穢, 常離諸想著,則無三處願, 禪定以平等,所以奮光明, [34]正分別說,無文字言辭, 不著於音響,安住為說經, 不慕眾生法,[35]一了眾會, 欲令曉佛慧。知神足根力, 最勝善哉說,佛者為醫王, 蠲除一切苦。勇猛御至安, 濟愚戇放逸,力勢超鉤鎖, 人眾悉歸命,光說人神尊, 何因而欣笑?」

佛告持心梵天:「見現不退轉天子乎?」對曰:「以見。天中天!」

佛言:「梵天!現不退轉天子三十二不可計[36]阿僧祇劫當得作佛,號曰須彌[37]燈王如來、至真、等正覺、明行成為、善逝、世間解、無上士、道法御、天人師,為佛、世尊,世界名善化,劫[38]名淨歎。其佛國土當有二寶,以紺琉璃紫磨金色,[39]淳菩薩眾降伏魔怨,所居[40]室宅衣食被服,當如第六化[41]應聲天。」

如來殷勤多所開化,於是持心梵天謂現不退轉天子曰:「如來已為授仁者決。」答曰:「如來[42]為見授決矣,猶如無本授無本決及與[43]界,授我之決亦復如是。」

報曰:「又以[44]無本及與法界則無有決。」答曰:「如[45]來不授於無[46]法界之[47]決所說[48]授決,一切菩薩亦復如是,不當覩於有所授決。」

又問:「仁者不從[49]由正覺,淨修梵行分別曉了[50]如佛授決乎?」答曰:「梵天!其無所習此等[51]疇類乃修梵行。」

問:「何謂其無所習乃修梵行?」答曰:「其不習于欲界色界及無色界,此等之倫乃修梵行。復次,梵天!無[52]所習居不用我居,不習有人不習有壽不習有命,斯等之[53]匹乃修梵行。舉要言之,假於諸法不習諸法,是乃名曰淨修梵行。」

又問:「所言淨修梵行為何謂乎?」答曰:「淨修梵行不住二道,此之謂也。」

又問:「不住二道為何所立?」答曰:「不住二道則為建立一切法言。所以者何?無所立者,則為賢聖之所遵修而得超度。」

又問:「遵修何等為道行耶?」答曰:「[54]有遵修行者,不[55]墮於行亦不離行,亦復無有行於法者,亦復無有離於法者,是則名曰遵修道行精順如應。」

又問:「以何等行而為道行?」答曰:「無見無聞無念無知,無教無得亦無造證,於一切法而無所行,是則名曰遵修道行。」

又問:「何謂菩薩堅彊精進?」答曰:「假使菩薩而不見法行有一事,亦復不見有若干行,是謂菩薩堅彊精進被戒德鎧。設於法界而無所壞,已無所壞則無所近,亦不離法亦無所[56]違,不見塵勞亦無結恨,是為菩薩第一之行,為精進也,不舉不下於一切法奉修精進。假使,梵天!無身因緣、無口因緣、無心因緣,是為第一精進之行。」

於是,世尊讚現不退轉天子曰:「善哉!善哉!如汝所云。」

告持心:「如是,梵天!如今天子之所說者,是為第一精進之行,其無身行亦無口行亦無心行。」

佛告梵天:「吾念過去往古久遠世時,一切知節寂寞之德,專修精進恭敬奉事,處在閑居而學博聞,於眾生類而行慈愍,以何等行一切遵修暴露精進?如來不見授於無上正真道決。所以者何?坐以住於身口意故。

「爾時梵天,如是色像遵修精進此具足行,如今向者天子所言,然於後世見錠光佛所見授決,當於來世而成為佛,號曰能仁如來、至真、等正覺、明行成為、善逝、世間解、無上士、道法御、天人師,號佛、世尊。是故,梵天!若使菩薩疾欲受決,當以是比遵修精進,曉知諸法而無所行。」

梵天問曰:「何謂世尊而無所行?」

世尊告曰:「究竟平等,正均空無而為精進。」

「何謂究竟平等正均空無而為精進?」答曰:「過去心滅,當來未至,現在[57]不住,其滅盡者則不復起。設使獲者無有起[58]想,如是住者常無所住,其為法者,設使正法平等[59]興者則無所起,無所起者便無過去當來現在,設使無有去來今者,便為本淨則無所起。是為,梵天!究竟平等,正均空無而為精進。如是菩薩,疾得[60]決則逮法忍具足眾行。」

佛謂梵天:「設使菩薩於一切法而無所習則曰布施;而不將護一切法者則曰奉戒;若不思念一切諸法則曰忍辱;而於諸法無所因緣則曰精進;而以平等一切諸法則曰定意;於一切法而無所想,則曰智慧;斯則名曰不造增益,亦不損耗無作不作。

「常行布施無所悕望,護[61]持禁戒而等同像,遵修忍辱內外清淨,奉行精進具足成就,禪定一心悉無所著,欽尚智慧而無有想。如是忍辱具足行者,菩薩備行普現眾行悉無所著,以無所著等於世法,得利不喜無利不慼,諮嗟毀呰獲名失稱遭樂[62]逢苦。

「設以值此不動不搖,不以增減不喜不慼,已過世間之所有法,不以苦患亦不以惱不以肅震,無念不念則無二事,離諸因緣趣無二法,[63]其墮二[64]見發於大哀,而興己心開化眾生,是為梵天第一精進,用獲無我為忍故也,則[65]群黎入大悲哀,所生之處攝取救護。」

佛說是精進行時,八千菩薩得不起法忍。佛悉授決當得無上正真之道,皆同一字,名曰堅彊精進如來、至真、等正覺、明行成為、善逝、世間解、無上士、道法御、天人師,為佛、世尊,各各興於異佛世界。

爾時,大迦葉白世尊曰:「譬[66]諸大龍而欲雨時雨於大海,此諸正士亦復如是。天中之天猶如大海,而興是像放大法雨,諸大正士則為巨海,心亦若斯,以真實性而演法雨。」

佛告迦葉:「如爾所言,此諸大龍不以貪嫉,而不雨於閻浮提也,用閻浮提天下之地,不能堪受大雨之[67]渧。設使,迦葉!斯諸大龍而出大雨雨天下者,令閻浮提郡國縣邑山陵溪谷,漂沒永盡如漂樹葉。以是之故,諸大龍王不放大雨[68]雨閻浮提。如是,迦葉!斯諸正士不惜法雨,而不為人及眾生類演出法澤。

「又復,迦葉!若器堪任應佛法者,斯諸正士則[69]沒海意覺諸眾生,[70]如其心念[71]演出法雨。譬如,迦葉!諸龍雨時,墮諸大渧猶如[72]輪,大海悉受此之大雨,不以為足亦[73]充滿。此諸正士亦復如是,若於一劫、若百千劫聞所說法,又於諸法不增不減不以為滿。

「譬如,迦葉![74]彼於大海,處處諸水萬川四流,歸於海者[75]會為一味醎[76]苦如鹽。斯諸正士若干音聲,各演異教而令聞法,適省聽已悉歸一義,為解脫味趣空無味。

「譬如,迦葉!大海之中,而有清淨無垢之寶[77]淨潔無瑕,則以不受不時之水[78]亦不受穢。此諸正士亦復如是,清淨無垢,不受一切結恨懈厭瞋怒之瑕。

「譬如,迦葉!大海之中,而極幽深難得其底邊際難限。此諸正士亦復如是,所了聖[79]而甚邃遠,心入玄妙幽奧難量,聲聞緣覺所不能及。

「譬如,迦葉!大海之中,[80]稸無央數不可計水。此諸正士亦復如是,積聚種[81]殖不可限量,智度無極,合會諸法故喻大海,如是色像則曰正士。

「譬如,迦葉!大海之中,積[82]聚無量若干種寶。此諸正士亦復如是,以若干教無量法寶自然充滿。

「譬如,迦葉!大海之中,有三部寶,真身之寶、清水之寶、為財業寶。此諸正士亦復如是,說經法時從人根原,心所應脫而令得度,得聲聞乘或緣覺乘或至大乘。

「譬如,迦葉!大海之中,稍[83]稍廣大水[84]漸流入轉成深廣。菩薩如是志諸通慧行諸通慧,漸得成就於大聖道。

「譬如,迦葉!大海之中,不受死尸不與同處。此諸正士亦復如是,不習聲聞緣覺之心,不與同歸,不與貪嫉毀戒結恨[85]廢瞋恚心者而與同歸,不與懈廢亂意惡智所[86]行者而同歸也,不與吾我人壽命見者遊居。

「譬如,迦葉,若火災變消竭川流,大江淵池悉[87]以枯涸,然後大海乃盡無餘。如是,迦葉!流布正法普諸土地,先[88]以施行習正法,然後施於海意眾覺,諸正士等正法歸之。

「又復,迦葉!此諸正士寧棄身命不捨正法,諸正士黨流布正法,不當復為造如茲觀。譬如大海有如意珠,名曰金剛,諸寶等集踊出七日,上至梵天而悉燒化,及諸世界三千大千佛土悉盡無餘,乃至他方。」

佛言:「迦葉!其如意珠[89]詣異世界當見燒壞,未之有也。如是,迦葉!此諸正士盡一切法興顯發起,於七正法令世依怙,便復遊至他方佛土。何謂為七?諸外異道、隨親惡友、[90]墮邪見行、轉相賊害、受墮諸見、壞諸德本、不得等時,是為興顯發起。於此七法,斯諸正士為如應器,見眾生本遊彼佛國不離諸佛,常見正覺聽[91]於經典,勸化眾生殖眾德本。

「譬如,迦葉!無央數人含血之類,[92]於大海遊居其中。菩薩如是,無央數人眾庶之類,悉來集會而依倚之,遊居同歸歸於三趣。何謂為三?生於天上、具足人間、成就滅度。

「譬如,迦葉,大海之中,龍、阿須倫而得自在。此諸正士亦復如是。普悉降伏一切魔眾。」

於是,耆年大迦葉啟問世尊:「唯天中天!計於大海尚可[93]測量竭[94]其邊際,此諸正士不可限量得其[95]崖底?」

世尊報曰:「迦葉!欲知三千大千世界之中所有諸塵,尚可數知,斯諸正士至真之行,不可思議究所歸趣。」

於時世尊說此頌曰:

「猶如大海, 一切之水, 而悉受之,不以厭足。 志求法者, 亦復如[96]是,好樂正典, 不以充滿。 猶如大海,受無量水, 悉來歸之, 而不拒逆。聰達之等, 亦復如是, 不以智慧,而為具足。 大海不惡, 污濁之[97]潦,其諸清流, 亦復歸趣。 遵修行者,亦復如是, 而不受諸, 塵勞垢穢。[98]猶若大海, 不可限量, 極廣弘遠,不可卒知。 智慧德海, 亦復如是,眾生[99]度人, 無能解暢。 大海之中,若干歸[100]趣, 萬川四流, 合為一味。若干種人, 僉來聽法, 悉歸一乘,同誼之典。 非一品類, 號曰為海,前者成海, [101]得建立。 無所畏者,志願如茲, 普為眾生, 而興道意。譬如大海, 眾寶積聚, 則在於彼,而無所著。 諸菩薩眾, 亦如積珍,而以顯發, 成于三寶。 猶如江海,而有三寶, 雖爾其海, 亦無想念。群聖達士, 說法如斯, 則以三乘,開導眾生。 猶如江海, [102][103]益廣大,眾流悉歸, 而得充滿。 諸菩薩眾,志諸通慧, [104]群萌故, 常遵修行。猶如大海, 不受死屍, 其海之法,則為如斯。 [105]立菩薩, 求道如是,不將[106]慎身, 不與同歸。 猶若海中,而生眾寶, [107]須彌為妙, 處立堅固。劫燒起時, 終不能焚, 便則超遊,異佛世界。 正法滅時, 亦復如是,強精進者, 而攬持之。 已觀察見,無任器者, 便[108]則往詣, 他方佛所。谿谷江河, [109][110]原枯竭, 然後海水,乃為消涸。 劫燒起時, 則為若茲,大千世界, 悉亦崩毀。 凡夫之眾,行在國土, 假使正法, 已沒盡者。勇猛之徒, 護法如斯, 朽棄軀體,不惜壽命。 已覺正法, 欲消滅盡,正覺現在, 若滅度後, 斯等志性,清淨如是。 建立法者, 所當遵修,如億眾生, [111]怙於海。 非一品故,而有斯處, 其大名稱, 志願如是。一切眾[112]庶, 心普得解, 尚可限量。分別知之。 於佛世界, 諸有大海,斯等所行, 不可別知。 緣覺之眾,及諸聲聞, 無有等倫, 況復出表。諸菩薩行, 堅強精進, 心如是者,宜為稽首。 當得佛道, 開度[113]黎元,斯為眾寶, [114]如巨海。 當供養此,常福德田, 此為良[115]土, 上妙醫王。療治一切, 諸疹疾者, 便為救濟,受歸度脫。 將護[116]燈錠, 為顯光明,於闇昧世, 興明徹眼。 其得眼者,進成甘露, 則為帝王, 常曰法王。斯為天帝, 多思[117]誼利, 亦為梵皇,思惟四禪, 則便轉於, 正法之輪,斯則導師, 開示塗路。 處在諍訟,為現蹊徑, 則為勇猛, 多所降伏。蠲除諸塵, 為清淨士, 遵清白法,如月盛滿。 演放光明, 猶如日出,智慧超卓, 如須彌山。 處於三界,為雨甘露, 斯等難當, 猶如師子。其心調柔, 譬如賢象, 若如大地,載諸山陵。 降伏一切, 諸外異[118]道,行常鮮潔, 譬若如水, 威曜難當,其若如火, 無所罣礙, 猶若如風,以離懈廢, 又若如地, 斯等棄慢,[119]離瞋恚, 為如藥樹, 無有想念。其戒清淨, 無著蓮華, 於世八法,[120]有依倚。 所行譬如, 優曇鉢華,無數億劫, 音聲難致。 於諸人尊,則有反復, 為住佛教, 不斷正典,志願堅強, 為懷愍哀, 遵固慈心,憙悅超絕。 [121]以救護, 於五色欲,善求合會, 最勝財業。 斯等布施,而有殊特, 所奉禁戒, 則無等倫,以忍辱力, 秉意勇猛, 精進解達,[122]而不厭惓, 斯等禪定, 神足通慧,往至佛土, 無量億姟, 得見諸佛。逮聞經典, 如其所聞, 則便習持,則能暢了。 [123]人之行, 隨其所應,所信諸根, 安隱諦學, 善權方便,則為外道。 顯示[124]證明, 便能通辯,一切諸法。 僉然和同, 分別報應,而能解了, 因緣法律。 離吾我見,常在平等, 便以觀察, 如應順法,則為曾更, 出家學矣。 過去當來,一切諸法, 已住於法, 綜了法界,敏識空慧, 而無有形, 則能興發,差特矜哀, 便能攝護, 勤苦眾生,遵修解脫, 所當行[125]法。 計有吾我,而有[126]妄想, 愚騃所行, 隨邪放逸。斯等曉練, 虛偽之法, 而則講說,蠲除諸見。 無常為常, 空謂[127]有實,以苦為樂, 非身謂身, 凡夫之士,攝取顛倒, 而不分別, 生死之際。若能[128]政理, 攝顛倒原, 則知無人,無壽無命。 已能[129]淨修, 平等行者,則曉非常, 苦空非身。 迦葉斯等,名稱功德, 所趣御之, 猶若[130]持地。令聞無量, 慧不可限, 若能遵修,菩薩亦然。 設使周滿, 三千世界,悉以敬侍, [131]志菩薩, 供養羅漢,復倍是數, 終不能及。 [132]逮菩薩志。吾亦建立, 斯等之類, 過去正覺,當來如是。 又今現在, 十方聖尊,為諸建志, 欲得佛者。」

建立法品第十六

於是,持心梵天問[133]普首童真曰:「願勸如來、至真、等正覺,令此經典於後末世五濁俗時建立流演。」

普首答曰:「於梵天意所趣云何?如來豈為[134]班宣申暢於此法乎?欲令如來建立法耶?」報曰:「不也。」

「是故,梵天!一切諸法無所建立,亦無有念亦無言說,[135]故無流演亦無所護。其欲建立斯經典者,則為欲成立虛空矣!設使菩薩歸趣斯典非為順法,菩薩普入一切徑路而無諍訟。又菩薩者,於諸眾會假現名耳,說經法者則當如茲不為聽經。所以者何?無所聞者乃為聽經。」

又問:「普首!此為何謂?無所聞者為聽經乎?」答曰:「眼耳鼻口身意,無所流聞乃為聽經;其有染污於諸入者則無所聞,便在於色聲香味細滑欲法,斯等聽經則為虛妄。」

[136]諸會中諸天子眾,[137]三萬二千比丘,五百比丘尼,三百清信士,八百清信女,斯等咸聞普首[138]童真之所說法,應時逮得不起法忍,各各舉聲而歌頌曰:

「如是普首, 誠如所云, 無所聞者,乃為聽經。」

持心梵天問諸得法忍菩薩曰:「卿族姓子!豈為得聞此經典乎?」答曰:「已聞,梵天!無所聞故。」

又問:「賢者!云何曉了斯經典乎?」答曰:「如無所知無所不知。」

又問:「賢者!為何所獲逮法忍乎?」答曰:「[139]建一切法。」

又問:「當以何緣歸趣法乎?」答曰:「無所至者則歸趣法。」

又問:「諸賢現在目覩法乎?」答曰:「梵天!於一切法現在己身眾生志性皆為[140]本淨。」

時眾會中有一天子,名離垢英,問持心曰:「假使,梵天!若得聽聞斯經法者,如來則為授決處乎?」

答曰:「輒便授決,當得無上正真之道。所以者何?其法典者則為亡失報應之果,積累一切眾德之法,便降伏魔及與怨讎。斯經典者,尋離一切貪欲之諍,多所勸化而令喜悅。設有信樂斯經典者,心懷欣豫而諦執持,則獲賢聖平等究竟,而[141]善執持斯經典者,一切諸佛加威護之。設天上世間諸天、人民、阿須倫,而專[142]向斯經典者,得不退轉不見侵欺。又斯經典[143]于道場,惠施真諦誦習佛法,其有不學則為斷絕於正法輪。又斯經法決諸狐疑至賢聖[144]路,諦聽經典,至解脫故;諦持經典,欲執御故;諦說經典,[145]用福慶故;善護經典,好法訓故;加施安隱為經典者,歸滅度故;不[146]斷經典,壞魔異學故;當曉歸命於斯經典,眾祐無著故;斯經典者多所悅喜,明達法故;斯經典者多所踊躍,為慧解故;斯經典者御智慧音除一切見,所歸趣故;斯經典者為[147]慧響,壞愚[148]癡故;斯經典者為善應,順隨其所入故;斯經典者善究竟[149]誠,次第美辭故;斯經典者分別義理,說第一故。不捨經義不獲聖慧,斯經典者則為帑藏,給諸虛匱無[150]熱惱,濟眾盛[151]煮等諸音響平等為食。遵修慈心樂為禪定,積累精進為諸懈怠,以禪定意濟諸亂意,則以光耀照諸邪智。」

「梵天欲知,斯則建立於經典矣,一切諸佛之所將護。」

時天子說此經典功德所訓時,[152]此三千大千世界六反震動。世尊讚彼天子曰:「善哉!善哉!如[153]汝所言。」

於是持心梵天白世尊曰:「今此天子本昔曾聞斯經典乎?為從過去如[154]來啟受之耶!」

佛告梵天:「[155]此天子者,從六十四億諸佛所悉得聽聞。」

又告持心:「離垢英身過四十萬劫當得作佛,號寶㷿如來、至真、等[156]覺,世界曰寶[157]積,其於中間諸佛世尊所興起者悉供養之,當復得聞於斯經典。梵天!欲知此諸比丘、比丘尼、清信士、清信女、天、龍、鬼神、[158]揵沓惒,應斯經典逮[159]得法忍者,皆當生彼寶㷿[160]如來佛之國土,而現在於寶積世界。」

於時,離垢英天子白世尊曰:「今我坦然[161]遠求道亦不願道,設不欣樂於佛道者,亦無所依亦不得道[162]亦無所想念,何故世尊而授我決?」

大聖告曰:「天子知之,[163]草木莖節枝葉華實著於火中,若有人[164]來說言,勿燒草木[165]節華實,令火不[166]燒,未之有也,不用彼言而不燋燒。如是,天子!假使菩薩不悅樂道,無所依倚志不建立,亦不願[167]羨一切諸佛,則為授決。設使,天子!若有菩薩不志樂道,無所依倚無所建立,無所僥願無所得者,斯等菩薩乃為如來所見授決,當得無上正真之道。」爾時,會中五百菩薩白世尊曰:「余等不建立道,無所志願亦無所得,無所欣樂無所依倚,無所[168]想念無所想[169]報。」

時諸菩薩承佛聖旨,察虛空中[170]現於上方八萬四千佛,斯諸如來悉授其決,當成無上正真之道。彼菩[171]白世尊曰:「至未曾有,天中之天!如來善說快乃若茲,其於道法無所欣樂,無所依倚無所建立,無[172]有志願無所得者,乃為如來而見授決。唯然,世尊!吾等今見上方,去此八萬四千諸佛國土,又斯諸佛授我等決,當成無上正真之道。」

諸天歎品第十七

於是,普首童真白世尊曰:「唯願如來建立是法,使於末後五濁之世,流布天下在[173]閻浮利,斯等則為被大德鎧,以三品事致耳聞之。若族姓子、族姓女,設使興立魔因緣者,不隨其教,魔及官屬不得其便,以能受此經典要者,不退不轉至於無上正真之道。」

佛告普首:「善聽思念。斯經典者,則當久存,天、龍、鬼神、犍沓惒,又有神呪,名曰選擇,當分別說神呪句義。所總持者,其有法師、族姓子、族姓女,則得救護,為天、龍、鬼神、犍沓惒、阿須倫、迦留羅、真陀羅、摩睺勒之所救護。若族姓子,若行[174]徑路,若在閑居,若處室宇,若住房舍經行思惟,若在眾會順義澹泊執持辯才,尋隨方便[175]至於堅強力勢超異,怨家[176]盜賊不得其便,彼輒如是寂然經行,坐起臥[177]寐如斯,普首號曰神呪之句[178]義也。

[179]優頭黎頭頭黎 末𥇭 遮𥇭 彌離楴離楴 隷彌隷睺樓 睺樓音 睺留伊拔𥇭 錍拔𥇭 丘丘離佉羅祇 阿那提 揭提 初往至 摩醯隸摩那夷摩嬭 抱犍提 薩披樓 臈披娑揭提 新頭隷 南無佛檀遮栗提 南無曇 偈 南無僧披醯多善披扇陀 薩披波披 彌多羅彌浮提壽 薩遮尼陀羅 披羅摩那波世多 黎夷波 世多阿致禪提 薩陀浮陀 迦羅呵 南無佛陀悉禪提慢 陀鉢

[180]佛所說呪者吉。」佛語普首童真:「是為神呪之句,設有菩薩遵修奉行[181]斯經典者,則[182]為已[183]祥尋後將護,而不卒暴靡有亂心,其行清淨造次第行,而知止足臥寐寂寞,樂於澹泊不習多事。身心寂[184]淨樂于慈哀,樂於法樂建立誠諦,無所侵欺存在獨處,精進說法思惟專精樂于道義。棄捐除去非義之念,限節燕處以為娛樂,則以獲致為他人說,向[185]法門現于終始,親[186]友怨[187]讎等心加之,棄眾想念不惜身命。能觀眾業所行具足,樂護禁戒多修忍力而無麁言,面目和悅離於憔悴無惡顏色,先人談言問訊恭恪,棄捐嫉[188][189]善柔[190]渜所遊居安,是為普首建立行者。

[191]若族姓子諷誦斯呪,其族姓子見法師者,現獲十力。何謂為十?已逮心力未曾[192]有忘、至於意力曉了所念、所至力者所入經典無不解達、堅固之力行在生死、慚愧之力彼[193]悉護、博聞之力具足智慧、總持之力所聞悉攬、辯才之力佛所建立而得擁護、深法之力逮得五通、不起法忍力[194]具足通慧。」

佛語普[195]菩薩:「若有法師建立是法諷誦奉持,則當逮得此十種力。」

佛說於此神呪力業所行術時,其四天王驚悸毛竪,與無央數百千鬼神眷屬圍繞,往詣佛所稽首佛足,白世尊曰:「我之枝黨則奉佛教獲通流跡,又我等身[196]有眷屬,將詣族姓子、族姓女為法師者,若講說法[197]獲斯經典,奉[198]卷受持諷誦讀者,四天當往將護使得[199]澹泊。若在[200]縣邑郡國州城大邦,居家出家,我四天王與其眷屬,當擁護此族姓[201]子女供侍奉事,令得安隱無危害者,亦無伺求得其便者。若斯經典所可流布國土處所,當令宿衛面四十里,諸天龍神鳩[202]洹眷屬子孫,無得其便。」

爾時,[203]惟樓勒叉護怨大天王,說此頌曰:

「我所有眷屬, 諸子及宗親,吾能順堪任, 供奉此聰達。」

時惟樓[204](無怨)大天王,則說頌曰:

「吾為法王子, 以法而化成,供養諸佛子, [205]建道意者。」

提頭賴[206](堅郡)[207]天王,即說頌曰:

「則當為將護, 普周遍十方,其有持斯典, 佛正覺所說。」

惟沙[208][209](息意)大天王,即說頌曰:

「若建立道心, 供養[210]後學者,眾生緣供養, 不任報其恩。」

[211]是息意大天王,有太子名曰諦顏,以七寶蓋奉上如來,尋說頌曰:

「今我當受斯, 如來之經典,輒為他人說, [212]心之志性。世尊知我心, 曉了宿世行,如意之所建, 於世當成佛。今奉正覺蓋, 莫能覲尊顏,願我逮如是, 無見頂相者。正覺唯[213]來眄, [214]人尊垂慈心,清淨目[215]睞察, [216]哀眼覩眾庶。世尊則授決, 智慧度彼岸,於是壽終後, 則生兜術天。兜術天上[217]沒, 見彌勒最勝,當於二萬歲, 供養佛乃[218]生。彼則出家已, 淨修于梵行,便於賢劫中, 普見一切佛。皆悉供養已, 淨修梵行竟,訖六十億劫, 當得成正覺。作佛名寶蓋, 佛土號莊嚴,淳悉諸菩薩, 常當講妙法。其命壽一劫, 佛滅度之後,愍傷眾生故, 正法住半劫。」

於是,釋提桓因與無央數百千天人眷屬圍繞,白世尊曰:「我當擁護於斯法師、持[219]是典者,供養奉事而順其志,其誦說經吾當故往諮受斯法,當令法師勢力強盛,辯才次第演說如流,使無[220]諸礙而不遺漏。」

爾時,[221]天帝釋太子,名曰[222]翟或,七寶瓔珞奉進如來,說此頌曰:

「世尊我目覩, 如來之所行,[223]又若已[224]尊修, 志慕求佛慧。古世之所行, 所施無所冀,我當學斯教, [225]慧諸所有。亦為受[226]斯經, 然從法王[227]得,數數每講說, 當報導師恩。平等以時節, 與此經典俱,[228]進飲食饌, [229]持佛道故。唯聲聞不任, 將順斯典誥,我當護正法, 調御於來世,唯垂見慰撫, 決斷諸天疑。吾身當久如, 得成若能仁,於時尊授決, 明達諸通慧,汝當得正覺, 如今覩佛身,行億千劫中, 若復暨百姟,當為世光明, 號曰慧成就。」

於是梵忍[230]天,白世尊曰:「唯然,大聖!捨於禪行則當往詣族姓子[231]女而聽說法。若說此經多所降伏,釋梵諸天,我能堪任供養奉事斯族姓子,天上世間諸天人民,悉當加敬而奉事之。」時梵忍天說此頌曰:

「其執持此經, 比丘比丘尼,清信士[232]女等, 則為普濟世,若習斯典者, 歎詠諸至誠,吾唯能堪任, [233]論說於[234]此經。敷華當重疊, 上至于梵天,以為[235]座坐上, 令說斯經法,于彼[236]磬揚聲, 善哉!所造說。[237]後於末世, 若手執此經,[238]政使億國土, 令滿其中火,則當往詣彼, [239]還聞斯典。[240]寶積如須彌, 以此寶施與,因得聞是經, 嚴淨[241]千佛土。」

囑累品第十八

爾時,世尊則如其像而出頂光,便現神足,感魔波旬,與諸兵眾往詣佛所,白世尊曰:「吾與眷屬於如來前而自約[242]誓,若斯經典所流布處,諸[243]郡國土而有法師,敷陳經典宣于法會,又吾身誓益當加護,令得暢達不興危害。」

於是世尊紫金色光普照佛土,告普首曰:「如來[244]以為建立斯典,并及將護持[245]經法者,加以[246]法恩流布天下閻浮利域,至竟正法不為毀滅。」

于時,眾會普持雜華一切名[247]香散如來上,各歎斯言:「當令此法而得久住,於閻浮利[248]常令弘普靡不周接。」

爾時,世尊告賢者阿難曰:「當受斯經。」應曰:「唯願奉持。」

[249]告阿難:「斯經悉顯至于天上,用受持故,當為眾會而分別說。」

賢者阿難白世尊曰:「其有受持斯經典者,若諷誦讀為他人說,其福如何?」

世尊[250]告曰:「假使以[251]七寶普用週遍滿於虛空[252]中以布施者,當知[253]其有案如文句說此經典,則[254]為供養如來、至真及與聖眾一切施安。若復有人受此經典,書著竹帛執持供養,其人現在獲得十藏。何謂為十?見佛之藏逮得天眼、聞法之藏獲致天耳、聖眾之藏得不退轉、菩薩[255]賢聖無盡寶藏逮致寶掌、像色之藏則得具相、眷屬之藏營從不散、無間寶藏逮得總持、志念之藏逮得辯才、無畏之藏攝諸異學、功德之藏眾生稟仰、聖慧之藏普獲一切諸佛之法。」

佛說此經時,七十二姟[256]天逮得法忍,無量眾人悉起道意,不可限人漏盡意解。

賢者阿難白世尊曰:「何名斯經?云何奉持?」

佛告阿難:「是經名『等御諸法』,當奉持之,又名『莊嚴佛法』,復名『持心梵天所問普首所暢』,當[257]堅奉持。」

佛說如是。普首童真、持心梵[258]天、普行族姓子、賢者大迦葉、賢者阿難,諸天、人民、阿須倫,聞佛所說莫不歡喜。

持心梵天所問經卷第四

[259]優頭犁 頭頭犁 末[260]知 遮[261]𫪦 彌離 揥離 揥隷 彌隷[262]睺樓[263](短音) [264]睺樓(長音) 睺留(氏音) 吚拔[265]𫪦 錍拔𫪦 丘丘離 佉羅祇 阿那提(無有實) 揭提(初往至) 摩(無心) 摩奈夷(意所念) 摩嬭(有意) 袍揵提(多香) 薩披提(一切音) 臘披婆渴提(離於響) 新頭隷(為師子) 南無佛檀(稽首佛) 遮粟提(所行) 南無曇(稽首法) (害除) 南無僧(稽首聖眾) 披醯多(順御) 菩波扇陀(寂然) 薩披披[266]彼去諸惡) 彌多羅彌浮提儔(修實慈) 薩遮尼陀耶(諦示現) 披羅摩那(淨志) 波世多(教化) 利夷(神仙) 波世多(開導) 阿致單(無現在) 薩陀浮陀伽羅呵(將攝諸魅) 南無佛陀悉蟬提曼陀鉢(稽首)

校勘註

  1. 【CBETA】前頁[41][01]不分卷【宋】【元】【明】【宮】【大正】前頁[41][01]不分卷【三】【宮】
  2. 【CBETA】本【大】*,真【宋】【元】【明】【宮】*【大正】本=真【三】【宮】*
  3. 【CBETA】任【大】,住【宋】【大正】任=住【宋】
  4. 【CBETA】已【大】,以【宋】【元】【明】【宮】【大正】已=以【三】【宮】
  5. 【CBETA】使【大】*,便【宋】【元】【明】【宮】*【大正】使=便【三】【宮】*
  6. 【CBETA】以【大】,已【宋】【元】【明】【宮】【大正】以=已【三】【宮】
  7. 【CBETA】正典【大】,經典【宮】【大正】正典=經典【宮】
  8. 【CBETA】終【大】,眾【宮】【大正】終=眾【宮】
  9. 【CBETA】吼【大】,音【宋】【元】【明】【宮】【大正】吼=音【三】【宮】
  10. 【CBETA】此【大】下同,斯【宋】【元】【明】【宮】下同【大正】此=斯【三】【宮】下同
  11. 【CBETA】乎【大】,于【宋】【元】【明】【宮】【大正】乎=于【三】【宮】
  12. 【CBETA】為師子【大】,師子之【宋】【元】【明】【宮】【大正】為師子=師子之【三】【宮】
  13. 【CBETA】蟲【大】,蠱【宋】【元】【明】【宮】【大正】蟲=蠱【三】【宮】
  14. 【CBETA】為【大】,說【宋】【元】【明】【宮】【大正】為=說【三】【宮】
  15. 【CBETA】天子【大】,〔-〕【宮】【大正】〔天子〕-【宮】
  16. 【CBETA】講說【大】,說講【宋】【元】【明】【宮】【大正】講說=說講【三】【宮】
  17. 【CBETA】不【大】,無【宋】【元】【明】【宮】【大正】不=無【三】【宮】
  18. 【CBETA】至【大】,志【宋】【元】【明】【宮】【大正】至=志【三】【宮】
  19. 【CBETA】講【大】,說【宋】【元】【明】【宮】【大正】講=說【三】【宮】
  20. 【CBETA】擇【大】,釋【元】【明】【大正】擇=釋【元】【明】
  21. 【CBETA】釋宣【大】,擇置【宋】【宮】,釋置【元】【明】【大正】釋宣=擇置【宋】【宮】,釋置【元】【明】
  22. 【CBETA】輪【大】,輪轉【宋】【元】【明】【宮】【大正】輪+(轉)【三】【宮】
  23. 【CBETA】無央數光【大】,無央數色【宋】【宮】,無數色光【元】【明】【大正】無央數光=無央數色【宋】【宮】,無數色光【元】【明】
  24. 【CBETA】㸌【大】,霍【宋】【元】【明】【宮】【大正】㸌=霍【三】【宮】
  25. 【CBETA】宜【大】,其【宋】【元】【明】【宮】【大正】宜=其【三】【宮】
  26. 【CBETA】喜【大】,意【元】【明】【大正】喜=意【元】【明】
  27. 【CBETA】拘【大】,句【宋】【元】【明】【宮】【大正】拘=句【三】【宮】
  28. 【CBETA】適【CB】【磧-CB】【宋】【元】【明】【宮】,這【大】【大正】這=適【三】【宮】
  29. 【CBETA】緣【大】,因【宋】【元】【明】【宮】【大正】緣=因【三】【宮】
  30. 【CBETA】厭以【大】,態已【宋】【元】【明】【宮】【大正】厭以=態已【三】【宮】
  31. 【CBETA】義【大】下同,誼【宋】【元】【明】【宮】下同【大正】義=誼【三】【宮】下同
  32. 【CBETA】㷿【大】*,焰【元】【明】*【大正】㷿=焰【元】【明】*
  33. 【CBETA】穢【CB】【麗-CB】【磧-CB】【宮】,滅【大】【大正】滅=穢【宮】
  34. 【CBETA】正【大】,垂【宋】【元】【明】【宮】【大正】正=垂【三】【宮】
  35. 【CBETA】一【大】,二【宮】【大正】一=二【宮】
  36. 【CBETA】阿僧祇【大】,會【宮】【大正】阿僧祇=會【宮】
  37. 【CBETA】燈王【大】,鎧王【宮】【大正】燈王=鎧王【宮】
  38. 【CBETA】名【大】,曰【宋】【元】【明】【宮】【大正】名=曰【三】【宮】
  39. 【CBETA】淳【大】*,純【宋】【元】【明】【宮】*【大正】淳=純【三】【宮】*
  40. 【CBETA】室【大】*,屋【宋】【元】【明】【宮】*【大正】室=屋【三】【宮】*
  41. 【CBETA】應聲【大】,自在【宋】【元】【明】【宮】【大正】應聲=自在【三】【宮】
  42. 【CBETA】已【大】,以【宋】【宮】【大正】已=以【宋】【宮】
  43. 【CBETA】法界【大】*,法性【明】【宮】*【大正】法界=法性【明】【宮】*
  44. 【CBETA】無本【大】*,本無【宋】【元】【明】【宮】*【大正】無本=本無【三】【宮】*
  45. 【CBETA】來【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】【大正】〔來〕-【三】【宮】
  46. 【CBETA】法界【大】*,法性【宋】【元】【明】【宮】*【大正】法界=法性【三】【宮】*
  47. 【CBETA】決【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】【大正】〔決〕-【三】【宮】
  48. 【CBETA】授【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】【大正】〔授〕-【三】【宮】
  49. 【CBETA】住由【大】,往者【宋】【元】【明】【宮】【大正】住由=往者【三】【宮】
  50. 【CBETA】如【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】【大正】〔如〕-【三】【宮】
  51. 【CBETA】疇【大】,儔【宋】【元】【明】【宮】【大正】疇=儔【三】【宮】
  52. 【CBETA】所【大】,不【宮】【大正】所=不【宮】
  53. 【CBETA】匹【大】,正【宋】【元】【明】【宮】【大正】匹=正【三】【宮】
  54. 【CBETA】有【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】【大正】〔有〕-【三】【宮】
  55. 【CBETA】墮【大】,隨【元】【明】【大正】墮=隨【元】【明】
  56. 【CBETA】違【大】,逮【宋】【元】【明】【宮】【大正】違=逮【三】【宮】
  57. 【CBETA】不【大】,無【宋】【元】【明】【宮】【大正】不=無【三】【宮】
  58. 【CBETA】想【大】,相【宋】【元】【明】【宮】【大正】想=相【三】【宮】
  59. 【CBETA】興【大】,與【宋】【大正】興=與【宋】
  60. 【CBETA】授【大】,受【宋】【元】【明】【宮】【大正】授=受【三】【宮】
  61. 【CBETA】持【大】,於【宋】【元】【明】【宮】【大正】持=於【三】【宮】
  62. 【CBETA】逢【大】,遇【宋】【元】【明】【宮】【大正】逢=遇【三】【宮】
  63. 【CBETA】其【大】,為【宋】【元】【明】【宮】【大正】其=為【三】【宮】
  64. 【CBETA】見【大】,見諸眾生等【宋】【元】【明】【宮】【大正】見+(諸眾生等)【三】【宮】
  65. 【CBETA】群黎【大】,眾生【宋】【元】【明】【宮】【大正】群黎=眾生【三】【宮】
  66. 【CBETA】諸【大】,如【宋】【元】【明】【宮】【大正】諸=如【三】【宮】
  67. 【CBETA】渧【大】*,滴【宋】【元】【明】【宮】*【大正】渧=滴【三】【宮】*
  68. 【CBETA】雨【大】,向【宋】【元】【明】【宮】【大正】雨=向【三】【宮】
  69. 【CBETA】沒【大】,設【元】【明】,諸【宮】【大正】沒=設【元】【明】,諸【宮】
  70. 【CBETA】如【大】,名【宋】,明【宮】【大正】如=名【宋】,明【宮】
  71. 【CBETA】演出【大】,便演【宋】【元】【明】【宮】【大正】演出=便演【三】【宮】
  72. 【CBETA】輪【大】,軸【元】【明】【大正】輪=軸【元】【明】
  73. 【CBETA】不【大】,無【宋】【元】【明】【宮】【大正】不=無【三】【宮】
  74. 【CBETA】彼【大】,又【宋】【元】【明】【大正】彼=又【三】
  75. 【CBETA】會【大】,合【宋】【元】【明】【宮】【大正】會=合【三】【宮】
  76. 【CBETA】苦【大】,若【宋】【元】【明】【宮】【大正】苦=若【三】【宮】
  77. 【CBETA】淨【大】,鮮【宋】【元】【明】【宮】【大正】淨=鮮【三】【宮】
  78. 【CBETA】亦【大】,而【宋】【元】【明】【宮】【大正】亦=而【三】【宮】
  79. 【CBETA】慧【大】,達【宮】【大正】慧=達【宮】
  80. 【CBETA】稸【大】,畜【宋】【元】【明】,富【宮】【大正】稸=畜【三】,富【宮】
  81. 【CBETA】殖【大】*,植【明】*【大正】殖=植【明】*
  82. 【CBETA】聚【大】,累【宋】【元】【明】【宮】【大正】聚=累【三】【宮】
  83. 【CBETA】稍【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】【大正】〔稍〕-【三】【宮】
  84. 【CBETA】漸【大】,漸漸【宋】【元】【明】【宮】【大正】漸+(漸)【三】【宮】
  85. 【CBETA】廢【大】,厭【宋】【元】【明】【宮】【大正】廢=厭【三】【宮】
  86. 【CBETA】行【大】,行心【宋】【元】【明】【宮】【大正】行+(心)【三】【宮】
  87. 【CBETA】以【大】,已【元】【明】【大正】以=已【元】【明】
  88. 【CBETA】以【大】*,已【宋】【元】【明】,以加【宮】*【大正】以=已【三】,以+(加)【宮】*
  89. 【CBETA】詣【大】,就【宮】【大正】詣=就【宮】
  90. 【CBETA】墮【大】,隨【宋】【元】【明】【宮】【大正】墮=隨【三】【宮】
  91. 【CBETA】於【大】,聞【宋】【元】【明】【宮】【大正】於=聞【三】【宮】
  92. 【CBETA】於【大】,于【宋】【元】【明】【宮】【大正】於=于【三】【宮】
  93. 【CBETA】測量【大】,量盡【宋】【元】【明】【宮】【大正】測量=量盡【三】【宮】
  94. 【CBETA】其【大】,極【宋】【元】【明】【宮】【大正】其=極【三】【宮】
  95. 【CBETA】崖【大】,涯【宋】【元】【明】【宮】【大正】崖=涯【三】【宮】
  96. 【CBETA】是【大】*,斯【宋】【元】【明】【宮】*【大正】是=斯【三】【宮】*
  97. 【CBETA】潦【大】,澇【宮】【大正】潦=澇【宮】
  98. 【CBETA】猶若【大】*,猶如【宋】*【元】*【明】*【宮】*【大正】猶若=猶如【三】【宮】*
  99. 【CBETA】度【大】,庶【宋】【元】【明】【大正】度=庶【三】
  100. 【CBETA】趣【大】,湊【宋】【元】【明】【宮】【大正】趣=湊【三】【宮】
  101. 【CBETA】得【大】,德【元】【明】【大正】得=德【元】【明】
  102. 【CBETA】稍【大】,積【宮】【大正】稍=積【宮】
  103. 【CBETA】益【大】,漸【宋】【元】【明】【宮】【大正】益=漸【三】【宮】
  104. 【CBETA】群萌【大】,眾生【宋】【元】【明】【宮】【大正】群萌=眾生【三】【宮】
  105. 【CBETA】立【大】,志【宋】【元】【明】【宮】【大正】立=志【三】【宮】
  106. 【CBETA】慎【大】,順【宋】【元】【明】【宮】【大正】慎=順【三】【宮】
  107. 【CBETA】須彌【大】,以珍【宮】【大正】須彌=以珍【宮】
  108. 【CBETA】則【大】,即【宋】【元】【明】【宮】【大正】則=即【三】【宮】
  109. 【CBETA】泉【大】,眾【宋】【元】【明】【宮】【大正】泉=眾【三】【宮】
  110. 【CBETA】原【大】,源【宮】【大正】原=源【宮】
  111. 【CBETA】怙於【大】,因大【宋】【元】【明】【宮】【大正】怙於=因大【三】【宮】
  112. 【CBETA】庶【大】,生【宋】【元】【明】【宮】【大正】庶=生【三】【宮】
  113. 【CBETA】黎元【大】,眾生【宋】【元】【明】【宮】【大正】黎元=眾生【三】【宮】
  114. 【CBETA】如【大】,若【宋】【元】【明】【宮】【大正】如=若【三】【宮】
  115. 【CBETA】土【大】,工【宋】【元】【明】【宮】【大正】土=工【三】【宮】
  116. 【CBETA】燈【大】,鐙【宋】【元】【明】【宮】【大正】燈=鐙【三】【宮】
  117. 【CBETA】誼利【大】,利誼【宋】【元】【明】【宮】【大正】誼利=利誼【三】【宮】
  118. 【CBETA】道【大】,學【宋】【元】【明】【宮】【大正】道=學【三】【宮】
  119. 【CBETA】離【大】,厭【宋】【元】【明】【宮】【大正】離=厭【三】【宮】
  120. 【CBETA】有【大】,所【宋】【元】【明】【宮】【大正】有=所【三】【宮】
  121. 【CBETA】以【大】,已【宋】【元】【明】【宮】【大正】以=已【三】【宮】
  122. 【CBETA】而【大】,常【宋】【元】【明】【宮】【大正】而=常【三】【宮】
  123. 【CBETA】人之【大】,生所【宋】【元】【明】【宮】【大正】人之=生所【三】【宮】
  124. 【CBETA】證【大】,鐙【宋】【元】【明】【大正】證=鐙【三】
  125. 【CBETA】法【大】,者【宋】【元】【明】【宮】【大正】法=者【三】【宮】
  126. 【CBETA】妄【大】,望【宋】【元】【明】【宮】【大正】妄=望【三】【宮】
  127. 【CBETA】有【大】,為【宋】【元】【明】【宮】【大正】有=為【三】【宮】
  128. 【CBETA】政【大】,整【宋】【元】【明】【宮】【大正】政=整【三】【宮】
  129. 【CBETA】淨【大】,竭【宮】【大正】淨=竭【宮】
  130. 【CBETA】持【大】,治【宋】【元】【明】【宮】【大正】持=治【三】【宮】
  131. 【CBETA】志【大】,立【宋】【宮】【大正】志=立【宋】【宮】
  132. 【CBETA】逮【大】,建【宋】【元】【明】【宮】【大正】逮=建【三】【宮】
  133. 【CBETA】普首【大】下同,溥首【宋】【元】【明】【宮】下同【大正】普首=溥首【三】【宮】下同
  134. 【CBETA】班【大】,頌【宋】【元】【明】【宮】【大正】班=頌【三】【宮】
  135. 【CBETA】故【大】,亦【宋】【元】【明】【宮】【大正】故=亦【三】【宮】
  136. 【CBETA】諸【大】,眾【宋】【元】【明】【宮】【大正】諸=眾【三】【宮】
  137. 【CBETA】三【大】,〔-〕【宮】【大正】〔三〕-【宮】
  138. 【CBETA】童真【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】【大正】〔童真〕-【三】【宮】
  139. 【CBETA】建【大】,逮【宋】【元】【明】【宮】【大正】建=逮【三】【宮】
  140. 【CBETA】本【大】,常【宋】【元】【明】【宮】【大正】本=常【三】【宮】
  141. 【CBETA】善【大】,有【宮】【大正】善=有【宮】
  142. 【CBETA】念【大】,志【宋】【元】【明】【宮】【大正】念=志【三】【宮】
  143. 【CBETA】于【大】,於【宋】【元】【明】【大正】于=於【三】
  144. 【CBETA】路【大】,道【宋】【元】【明】【宮】【大正】路=道【三】【宮】
  145. 【CBETA】用【大】,同【宮】【大正】用=同【宮】
  146. 【CBETA】斷【大】,斷絕【宋】【元】【明】【宮】【大正】斷+(絕)【三】【宮】
  147. 【CBETA】導【大】,道【宋】【元】【明】【宮】【大正】導=道【三】【宮】
  148. 【CBETA】癡【大】,冥【宋】【元】【明】【宮】【大正】癡=冥【三】【宮】
  149. 【CBETA】誠【大】,成【宋】【元】【明】【宮】【大正】誠=成【三】【宮】
  150. 【CBETA】熱惱【大】,惱熱【宋】【元】【明】【宮】【大正】熱惱=惱熱【三】【宮】
  151. 【CBETA】煮【大】,暑【宋】【元】【明】【宮】【大正】煮=暑【三】【宮】
  152. 【CBETA】此【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】【大正】〔此〕-【三】【宮】
  153. 【CBETA】汝【大】,爾【宋】【元】【明】【宮】【大正】汝=爾【三】【宮】
  154. 【CBETA】來【大】*,來至真等正覺【宋】【元】【明】【宮】*【大正】來+(至真等正覺)【三】【宮】*
  155. 【CBETA】此【大】下同,斯【宋】【元】【明】【宮】下同【大正】此=斯【三】【宮】下同
  156. 【CBETA】覺【大】,覺明行成為善逝世間解無上士道法御天人師為佛眾祐【宋】【元】【明】【宮】【大正】覺+(明行成為善逝世間解無上士道法御天人師為佛眾祐)【三】【宮】
  157. 【CBETA】積【大】*,跡【宋】【元】【明】【宮】*【大正】積=跡【三】【宮】*
  158. 【CBETA】揵沓惒【大】下同,揵沓和【宋】【元】【明】【宮】下同【大正】揵沓惒=揵沓和【三】【宮】下同
  159. 【CBETA】得【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】【大正】〔得〕-【三】【宮】
  160. 【CBETA】如來【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】【大正】〔如來〕-【三】【宮】
  161. 【CBETA】遠【大】,逮【宋】【元】【明】【宮】【大正】遠=逮【三】【宮】
  162. 【CBETA】亦【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】【大正】〔亦〕-【三】【宮】
  163. 【CBETA】草【大】,如以草【宋】【元】【明】【宮】【大正】(如以)+草【三】【宮】
  164. 【CBETA】來說言【大】,來而與之言【宋】【元】【明】【宮】【大正】來說言=來而與之言【三】【宮】
  165. 【CBETA】節【大】,節枝葉【宋】【元】【明】【宮】【大正】節+(枝葉)【三】【宮】
  166. 【CBETA】燒【大】,焚【宋】【元】【明】【宮】【大正】燒=焚【三】【宮】
  167. 【CBETA】羨【CB】,羡【大】
  168. 【CBETA】想【大】,志【宋】【元】【明】,思【宮】【大正】想=志【三】,思【宮】
  169. 【CBETA】報【大】,執【元】【明】【大正】報=執【元】【明】
  170. 【CBETA】現【大】,覩【宋】【元】【明】【宮】【大正】現=覩【三】【宮】
  171. 【CBETA】薩【大】,薩等【宋】【元】【明】【宮】【大正】薩+(等)【三】【宮】
  172. 【CBETA】有【大】,所【宋】【元】【明】【宮】【大正】有=所【三】【宮】
  173. 【CBETA】閻浮利【大】*,閻浮提【宋】*【元】*【明】*【宮】【大正】閻浮利=閻浮提【三】*【宮】
  174. 【CBETA】此【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】【大正】〔此〕-【三】【宮】
  175. 【CBETA】至【大】,志【宋】【元】【明】【宮】【大正】至=志【三】【宮】
  176. 【CBETA】盜【大】,眾【宋】【元】【明】【宮】【大正】盜=眾【三】【宮】
  177. 【CBETA】寐【大】,寤【宋】【宮】【大正】寐=寤【宋】【宮】
  178. 【CBETA】義【大】,說【宋】【元】【明】【宮】【大正】義=說【三】【宮】
  179. 【CBETA】此頌與【宋】【元】【明】【宮】大異對校甚難故今以【宋】【元】對校【明】卷末別出【大正】此頌與【三】【宮】大異對校甚難故今以【宋】【元】對校【明】卷末別出
  180. 【大正】佛所說呪者吉作夾註在咒下【元】【明】
  181. 【CBETA】斯【大】,此【宋】【元】【明】【宮】【大正】斯=此【三】【宮】
  182. 【CBETA】為已【大】,以【宋】【元】【明】【宮】【大正】為已=以【三】【宮】
  183. 【CBETA】祥【大】,詳【宋】【元】【明】【宮】【大正】祥=詳【三】【宮】
  184. 【CBETA】淨【大】,靜【宋】【元】【明】【宮】【大正】淨=靜【三】【宮】
  185. 【CBETA】於【大】,于【明】【大正】於=于【明】
  186. 【CBETA】友【大】,及【宋】【元】【明】,愛【宮】【大正】友=及【三】,愛【宮】
  187. 【CBETA】讎【大】,仇【宋】【元】【明】【宮】【大正】讎=仇【三】【宮】
  188. 【CBETA】癩【大】,懶【元】,嬾【明】【大正】癩=懶【元】,嬾【明】
  189. 【CBETA】善柔渜【大】,順善友【宮】【大正】善柔渜=順善友【宮】
  190. 【CBETA】渜【大】,軟【宋】【元】【明】【大正】渜=軟【三】
  191. 【CBETA】若【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】【大正】〔若〕-【三】【宮】
  192. 【CBETA】有忘至【大】,忘捨至【宋】【元】【明】【宮】【大正】有忘至=忘捨至【三】【宮】
  193. 【CBETA】我【大】,等【宋】【元】【明】【大正】我=等【三】
  194. 【CBETA】具足【大】,具諸【宋】【元】【明】【宮】,明註曰具足南藏作其諸【大正】具足=具諸【三】【宮】,明註曰具足南藏作其諸
  195. 【CBETA】菩薩【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】【大正】〔菩薩〕-【三】【宮】
  196. 【CBETA】若【大】,各【宋】【元】【明】【宮】【大正】若=各【三】【宮】
  197. 【CBETA】獲【大】,護【宋】【元】【明】【宮】【大正】獲=護【三】【宮】
  198. 【CBETA】卷【大】,勸【宋】【元】【明】【宮】【大正】卷=勸【三】【宮】
  199. 【CBETA】澹泊【大】,安隱【宋】【元】【明】【宮】【大正】澹泊=安隱【三】【宮】
  200. 【CBETA】縣邑郡國【大】,郡國縣邑【宋】【元】【明】【宮】【大正】縣邑郡國=郡國縣邑【三】【宮】
  201. 【CBETA】子女【大】,男女【宋】【元】【明】【宮】【大正】子女=男女【三】【宮】
  202. 【CBETA】洹【大】,恒【宋】【元】【明】【宮】【大正】洹=恒【三】【宮】
  203. 【CBETA】惟樓勒叉護怨【大】,拘維羅【宋】【元】【明】,俱維羅能勇【宮】【大正】惟樓勒叉護怨=拘維羅【三】,俱維羅能勇【宮】
  204. 【CBETA】博無怨【大】,勒【宋】【元】【明】【宮】【大正】博無怨=勒【三】【宮】
  205. 【CBETA】建【大】,見【明】【大正】建=見【明】
  206. 【CBETA】堅郡【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】【大正】〔堅郡〕夾註-【三】【宮】
  207. 【CBETA】天【大】,〔-〕【明】【大正】〔天〕-【明】
  208. 【CBETA】慢【大】,門【宋】【元】【明】【宮】【大正】慢=門【三】【宮】
  209. 【CBETA】息意【大】,〔-〕【宮】【大正】〔息意〕夾註-【宮】
  210. 【CBETA】後【大】,彼【宋】【元】【明】【宮】【大正】後=彼【三】【宮】
  211. 【CBETA】是【大】,時【宋】【元】【明】【宮】【大正】是=時【三】【宮】
  212. 【CBETA】心之【大】,之心【宋】【宮】【大正】心之=之心【宋】【宮】
  213. 【CBETA】來【大】,釆【宋】【元】【明】【大正】來=釆【三】
  214. 【CBETA】人【大】,世【宋】【元】【明】【宮】【大正】人=世【三】【宮】
  215. 【CBETA】睞【大】,𣍿【宋】【大正】睞=𣍿【宋】
  216. 【CBETA】哀【大】,依【宮】【大正】哀=依【宮】
  217. 【CBETA】沒【大】,歿【宋】【元】【明】【宮】【大正】沒=歿【三】【宮】
  218. 【CBETA】生【大】,出【宋】【宮】,至【元】【明】【大正】生=出【宋】【宮】,至【元】【明】
  219. 【CBETA】是【大】,此【宋】【元】【明】【宮】【大正】是=此【三】【宮】
  220. 【CBETA】諸礙【大】,躓礙【宋】【元】【明】【宮】【大正】諸礙=躓礙【三】【宮】
  221. 【CBETA】天【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】【大正】〔天〕-【三】【宮】
  222. 【CBETA】翟或【大】,瞿或【宋】【元】【宮】,瞿夷【明】【大正】翟或=瞿或【宋】【元】【宮】,瞿夷【明】
  223. 【CBETA】又若【大】,若干【宋】【元】【明】【宮】【大正】又若=若干【三】【宮】
  224. 【CBETA】尊【大】,遵【宋】【元】【明】【宮】【大正】尊=遵【三】【宮】
  225. 【CBETA】慧【大】,惠【宋】【元】【明】【宮】【大正】慧=惠【三】【宮】
  226. 【CBETA】斯【大】,此【宋】【元】【明】【宮】【大正】斯=此【三】【宮】
  227. 【CBETA】得【大】,採【宋】【宮】【大正】得=採【宋】【宮】
  228. 【CBETA】進【大】,養【宋】【元】【明】【宮】【大正】進=養【三】【宮】
  229. 【CBETA】持【大】,侍【宋】【元】【明】【宮】【大正】持=侍【三】【宮】
  230. 【CBETA】天【大】,天子【宋】【元】【明】【宮】【大正】天+(子)【三】【宮】
  231. 【CBETA】女【大】,族姓女【宋】【元】【明】【宮】【大正】(族姓)+女【三】【宮】
  232. 【CBETA】女等【大】,及女【宋】【元】【明】【宮】【大正】女等=及女【三】【宮】
  233. 【CBETA】論【大】,講【宋】【元】【明】【宮】【大正】論=講【三】【宮】
  234. 【CBETA】此【大】,是【宋】【元】【明】【宮】【大正】此=是【三】【宮】
  235. 【CBETA】座坐【大】,法座【宋】【元】【明】【宮】【大正】座坐=法座【三】【宮】
  236. 【CBETA】磬【大】,謦【元】【明】【大正】磬=謦【元】【明】
  237. 【CBETA】後於【大】,於後【宋】【元】【明】【宮】【大正】後於=於後【三】【宮】
  238. 【CBETA】政【大】,正【宋】【元】【明】【大正】政=正【三】
  239. 【CBETA】還【大】,逮【宋】【元】【明】【宮】【大正】還=逮【三】【宮】
  240. 【CBETA】寶積【大】,積寶【宋】【元】【明】【宮】【大正】寶積=積寶【三】【宮】
  241. 【CBETA】千【大】,于【元】【明】【宮】【大正】千=于【元】【明】【宮】
  242. 【CBETA】誓【大】,盟【宋】【元】【明】【宮】【大正】誓=盟【三】【宮】
  243. 【CBETA】郡【大】,邦【宋】【元】【明】【宮】【大正】郡=邦【三】【宮】
  244. 【CBETA】以【大】,已【元】【明】【大正】以=已【元】【明】
  245. 【CBETA】經【大】,斯【宋】【元】【明】【宮】【大正】經=斯【三】【宮】
  246. 【CBETA】法【大】,慈【宋】【元】【明】【宮】【大正】法=慈【三】【宮】
  247. 【CBETA】香【大】,香雜香擣香【宋】【元】【明】【宮】【大正】香+(雜香擣香)【三】【宮】
  248. 【CBETA】常【大】,當【宋】【元】【明】【宮】【大正】常=當【三】【宮】
  249. 【CBETA】告【大】,言【宋】【元】【明】【宮】【大正】告=言【三】【宮】
  250. 【CBETA】告【大】,報【宋】【元】【明】【宮】【大正】告=報【三】【宮】
  251. 【CBETA】七【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】【大正】〔七〕-【三】【宮】
  252. 【CBETA】中【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】【大正】〔中〕-【三】【宮】
  253. 【CBETA】其【大】,冥【宋】【大正】其=冥【宋】
  254. 【CBETA】為【大】,普【宋】【元】【明】【宮】【大正】為=普【三】【宮】
  255. 【CBETA】賢聖【大】,聖賢【宋】【元】【明】【宮】【大正】賢聖=聖賢【三】【宮】
  256. 【CBETA】天【大】,人【宋】【元】【明】【宮】【大正】天=人【三】【宮】
  257. 【CBETA】堅【大】,固【宋】【元】【明】【宮】【大正】堅=固【三】【宮】
  258. 【CBETA】天【大】,天以【宋】【宮】【大正】天+(以)【宋】【宮】
  259. 【CBETA】p. 31 咒別出,底本【宋】【宮】【大正】p. 31 咒別出,底本【宋】【宮】
  260. 【CBETA】知【大】,踟【元】【明】【大正】知=踟【元】【明】
  261. 【CBETA】𫪦【大】,踟【元】【明】【大正】𫪦=踟【元】【明】
  262. 【CBETA】睺【大】,雉【宮】【大正】睺=雉【宮】
  263. 【CBETA】短音【大】,〔-〕【宮】【大正】〔短音〕-【宮】
  264. 【CBETA】睺【大】,短睺【宮】【大正】(短)+睺【宮】
  265. 【CBETA】𫪦【大】*,踟【元】【明】*【大正】𫪦=踟【元】【明】*
  266. 【CBETA】彼【大】,被【宮】【大正】彼=被【宮】
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【經文出處】CBETA 電子佛典 T0585《持心梵天所問經》,版本日期 2025-02-03。依 CC BY-NC-SA 4.0 授權轉載,內容未經變更。