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大藏經
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No. 541

佛說佛大僧大經

佛在王舍國。國有富者,其名曰厲,金銀眾寶、田地舍宅、牛馬奴婢不可稱數。厲年西耄,絕無繼嗣。其國常法,人無子者,死後財物皆沒入官。厲禱日月、諸天、鬼、神,并九子母、山樹諸神,皆從請子,不能致之。厲自念曰:「人有緩急,輒往自歸山樹之神,靡所不至——財[1]消索,產業不修,疾病相仍,災禍首尾,奴婢死亡,六畜不孳——俱為妖[2]孽。鬼神導師迷惑舞使,亂君內居,云當有福,而禍重至,由盲吞毒謂之良藥,[3]庶有瘳損,毒著喪身。吾今殺生祠祀鬼神,當入地獄而望天祚,豈不惑哉?世有佛道,高操之聖,有得仙者,名曰應真人。真人清淨,如瑠璃珠,精進存想,乃覩之耳,奉斯道者,[4]唯守[5]靖漠,無欲無求,以斯為樂,現世得安,終生天上。」

厲自念曰:「置吾常供[6]養,奉佛三[7]寶。」奉佛一載,婦遇生男,厲曰:「奉佛獲願,字曰佛大,佛諸弟子,謚比丘僧。」試復事之,事未滿歲,復生賢男,字曰僧大。厲訓二子,示以聖道。僧大稟性仁愛人物,孝心難攀,誦佛法戒,親近沙門,清淨知足,親覩其志,愛之有特。

親被疾著床,即呼長子,[8]涕泣誡之:「夫生有死,萬物無常,持戒者安,犯戒者危,其持佛戒,終始無患。僧大尚小,仁孝清白……」厲[9]已累爾,辭句適竟,[10]奄忽歿故。

[11]去所天,孤無歸告,數啟其兄:「欲作沙門。」其國之法,兒欲求婦,便佯詐云:「欲作沙門。」親懼其然,[12]立為[13]娉妻。佛大以弟等彼偽類,即為尋索國最賢家女,字快見,光華煒煒,端正少雙,長短肥瘦適得其中,貞潔慈孝,猶星中月,國女賢婦靡不[14]歎悅。

婦歸昇堂,兄會賓客,九族欣然無不和樂。兄於眾賓,[15]調其弟曰:「當今之日,可作沙門乎?」僧大答曰:「大兄!放吾使作沙門,實我宿願。」[16]寤兄者,[17]天審欲作之,戲之曰:「可從爾志願。」

弟心歡喜,為兄作禮,即日入山。見一沙門,年少端正,獨處樹下,前趣叉手,稽首為禮,[18]却住問曰:「賢者何緣,行作沙門?」其人已得應真之道,[19]豫知去來無數劫事,謂僧大曰:「佛經說言:『人好婬[20]泆,如火燒身,如持炬火逆風而行。其焰稍却,不置炬者,火燒其手,[21]猶烏[22]銜肉,鷹鸇追爭,烏不置肉,災及軀命。』婬泆如斯,無不危殆,吾以是故,作沙門耳。蜜塗利刀,小兒貪甜,以舌舐之,有截舌之患。婬泆之人,苟快愚心,不惟其後有燒身之害。譬如餓狗[23]得路枯骨,齮[24]齩齧,傷口缺齒,適自傷毀,何益於己?婬泆如此,百千億劫無絲髮之福,而有三塗之罪。吾念是故,作沙門耳。譬如樹木華果茂盛,行人貪之,杖石撾[25]擿,須臾之間,華損果落,枝葉殘傷。樹以華果,自招凋喪;蛾貪火色,投入于燈,體見燒煮,將何剋獲?為婬惑者不別善惡,遠賢親愚,日就流冥,亡國滅[26]眾,死入地獄,惡著罪成,悔將何逮?佛見之諦,開示聖道。吾望佛恩,得覩經戒,心守清白,獨而無患,顧視流俗,乃知誤耳。吾以是故,作沙門也。」

僧大聞之,頓首足下長跪而白:「佛真上聖、諸天之尊!經以滅[27]癡,入我心中。願去世濁,履清淨道,奉沙門戒,以為榮福。」師即喻之沙門重戒。侍師數月,即啟師云:「[28]何意欲入山間,寂定禪息,求道應真,爾乃滅患。」

師曰:「獨居山中,大難處也。處山澤者,當學星宿明知候時,常當儲[29]偫水、火、[麩-夫+少]蜜。所以然者,盜賊之求水、火、[麩-夫+少]蜜夜半向晨,問當解之,給賊所欲,違其意者,賊輒殺人。」

大曰:「諾!敬奉慈教,具[30]學所命。」却乃入山。

兄念曰:「弟作沙門,終不畜妻。」妻快見者,端正無雙,兄心悅之,起從快見,持琴自隨,作[31]姿[32]彈之,歌婬泆之曲:「[33]煌煌欝金,生于野田,過時不採,[34]宛見棄捐。曼爾豐熾,華色惟新,與我同歡,固斯厚親,年一西[35]宿,孰復爾珍?」

快見即覺兄欲為亂,便以歌曲答佛大曰:「巍巍我師,天人之尊,門徒清潔,謚[36]曰沙門。歎真為聖,婬為畜倫。我受嚴戒,不事二君,終不婬生,寧就寸分。」

佛大作情悲之曲、委靡之辭:「宿心加爾,故因良媒,問名詣師,占相良時;慘[37]慘惕惕,懼爾不來,既覩光顏,我心怡怡;今不合歡,豈徒費哉!斯誓為定,淑女何疑?」

快見惶[38],歌答之曰:「佛設禮儀,尊卑有敘,叔妻即子,婿伯即父。我親奉戒,日有隆舉,真與聖齊,婬正蟲鼠。噫乎伯子!焉為斯語。」

兄心迷惑,貪好快見,其意又甚,不可轉移。快見又歌:「夫人處世,當遠二事:不孝婬亂。行違佛戒,天及賢者,箋其自異。」

大歌曰:「爾之容色,[39]懌懌灼然,普天美女,豈有爾顏,我心相悅,故踰大山。」

快見自念:「斯子欲我,悖狂之亂,沮致大難。請說身中惡露不淨,爾乃却耳。」快見重曰:「仁貪我軀,軀有何好?頭有九骨,合為髑髏,中但有腦,面有七孔,皆出洟[40]唾;以皮裹骨,貪頭頸者,皮肉相裹,身有毛髮,爪齒皮肌,血腦骨肉;腹中有心,脾腎腸胃,肪[41][42]𡱁𡱤,膿血寒熱;足與脛連,脛與髀連,髀與尻連,尻與腰連,腰與脊連,脊與脇連,脇與頸連,頸與髑髏連,臂與肘連,肘與肩連。我如畫瓶,中盈𡱁𡱤,身中不淨,可惡如此,何可貪乎!凡人所喜,有說其惡,心即賤之。」

佛大自念:「女念其婿,何肯聽我?我殺弟者,爾乃隨耳。」佛大瞋恚,即[43]募求數為賊者。見輕薄人在于酒家,前與語曰:「寧知我家所畜六藉奴子,逃作沙門,今在山中。」

賊曰:「識之。」

佛大即出金銀與之,令殺奴子:「疾取其頭及身上衣、所持法杖、足下履屣,皆以相還,吾復重賜卿等金銀。」

大喜曰:「從吾取足。」即去入山。到其弟所呼曰:「沙門!汝疾出來。」

其弟出曰:「諸君何求?吾有水、火,[麩-夫+少]蜜可食。」

夜時已半,賊曰:「不求水、火、[麩-夫+少]蜜,不問卿時也,欲得汝頭持去之耳。」

弟聞之即大惶怖,涕泣而曰:「吾非長者諸侯子也!捨俗為道,與世無爭,學道日淺,未獲溝港、頻來、不還、應真六通,殺吾何益?」

賊曰:「來為汝首故,空復云云,求哀何益?」

其弟自念:「此賊獨聞我富家,謂我持寶來在此也。」語其賊曰:「欲得寶者,吾兄在家,字曰佛大,吾與書令惠卿寶,在所欲得,從卿志願。」

賊曰:「子兄令我來殺子。」

其弟[44]曰:「即吾今死矣,由斯婦也。師前誡我:人與婬居,如持炬火逆風而行,捨之不早,火將燒手;如蜜塗刀,如鷹追烏、狗得枯骨、樹之華菓。色為身害,深如師誡。」

涕泣從賊:「乞一歲活,令吾得道。吾常在此,相殺不晚。」

賊曰:「今欲得子頭去,何云一歲?山居道人多得道者,恐子輕舉行神足去。勿復多云,俘取頭去。」

其弟重曰:「願莫即殺,先斷我一髀置吾前也。」其賊因前,先斷一髀,置於其前。弟遭此痛,[45]痛不可言,天來下至道人所曰:「慎莫恐怖,牢持汝心。汝前世時入畜生中,人所屠割稱賣汝肉,非一世矣。地獄餓鬼,汝皆更之,苦痛以來,非適今也。」

僧大語天:「一哀語我師,令知——吾因師示吾道——死生何在?」

天即為行語其師曰:「卿賢弟子,人欲殺之,涕泣求哀,欲得見師。」

飛行到弟子所,為說經曰:「天地須彌尚有滅壞,海有消竭,七日有壞。天下有風,其名[46]嵐,惟嵐一起,山山相搏,斯風有滅,況汝小軀,何等比數?但當念佛。佛常言無常,盛必有衰,合會有離,榮位難保,身亦如之。」僧大便得溝港道;復斷一髀,重念師[47]戒,復得頻來道;賊斷左手,復念師戒,得不還道;賊斷右手,復念師戒,得應真道;便不畏三惡道也,生死自在,無所復畏。

僧大曰:「取樹皮來。」即為剝樹皮與之。僧大取枝以為筆,自[48]刺身血,書樹皮曰:「大兄!起居隨時安善?二親在時,以吾累兄。兄不承之,違廢親教,以女色故,骨肉相殘。違親慈教,為不孝也;殘殺人命,為不仁也。殺一畜生其罪不小,況殺應真?吾不中止,兄自招之。[49]念吾有形,可得相殺;善[50]逝寂[51]寞,徒復相害。長別,努力,願崇真道。」[52]曳頸長二尺,語其賊曰:「子斷吾頭,[53]由泥頭也,勿有恐意。吾恐汝等墮地獄中。」

賊前斷頭,取身上衣[54]被、杖、屣及鉢,持至兄所,衣、杖、屣、鉢皆持與兄,兄以金銀重謝其賊。兄取弟頭,為作假形,以頭著上,以衣衣之,杖、鉢及屣皆著其傍,謂快見曰:「汝婿來歸,可問訊之。」

快見大喜,走至其所,見閉目坐,以為思道,妻不敢呼。具作美食,須念道:「覺當飯之。」日中不覺,妻因前[55]曰:「日今已中,恐過時也。」怪其不應,牽衣起之,頭便墮地,身皆分散,各在一面。妻即大怖,[56]擗踊呼曰:「子竟坐,吾見殘賊乎!」哀憤呼天,[57]摧裂肝心,崩血出口,[58]奄忽而死。戒行清白,難污如空,樹心聖範,難動如地,貞淨行高,難揆如天。其未終時,諸天咨嗟,豫安所生,迎其魂靈,處忉利天。忍須臾之婬,獲天上難盡之榮。

入神室視婦胡為,兄見弟頭、身分散狼藉,其婦吐血死在一面。兄見弟妻[59]尸死如此,呼曰:「咄咄!吾為逆天,所作酷裂,乃[60]致於[61]此。」[62]即至賊所問其意:「吾弟臨沒將有遺言乎?」賊曰:「有書。」以書見之。書辭懇惻,讀書訖竟,五內噎塞,涕泣交撗:「吾違尊親臨亡[63]慈教,骨肉相殘,又殺應真,[64][65]激而死,死入地獄。」

王及臣民聞其事變,[66][67][68]泣哽噎,[69]述清德,殯葬其弟;四輩立塔,天龍鬼神[70][71]塞空中,散華燒香,無不傷心。其妻快見,國人葬之,舉哀動國,諸天下讚,精進得道,五戒不虧,貞生天上。違佛法教,不孝、殘聖,死入地獄,燒煮苦毒,其歲難數。

佛便告諸弟子,自斯之後,重相[72]勅勵,尚於無欲。

佛說經竟,[73]諸弟子歡喜,作禮而去。

佛說佛大僧大經

校勘註

  1. 【CBETA】消【大】,銷【宋】【元】【明】【宮】【大正】消=銷【三】【宮】
  2. 【CBETA】孽【大】,㜸【宋】【元】【明】【宮】【大正】孽=㜸【三】【宮】
  3. 【CBETA】庶【大】,廣【宋】【元】【明】【大正】庶=廣【三】
  4. 【CBETA】唯【大】,惟【宋】【元】【明】【宮】【大正】唯=惟【三】【宮】
  5. 【CBETA】靖漠【大】,靜寞【宋】【元】【明】【宮】【大正】靖漠=靜寞【三】【宮】
  6. 【CBETA】養【大】,〔-〕【宮】【大正】〔養〕-【宮】
  7. 【CBETA】寶【大】,尊【宋】【元】【明】【宮】【大正】寶=尊【三】【宮】
  8. 【CBETA】涕【CB】【麗-CB】,渧【大】
  9. 【CBETA】已【大】,以【宋】【元】【明】【宮】【大正】已=以【三】【宮】
  10. 【CBETA】奄【大】,淹【宋】【元】【明】【宮】【大正】奄=淹【三】【宮】
  11. 【CBETA】去【大】,失【宋】【元】【明】【宮】【大正】去=失【三】【宮】
  12. 【CBETA】立【大】,早【宋】【元】【明】【宮】【大正】立=早【三】【宮】
  13. 【CBETA】娉【大】,聘【明】【大正】娉=聘【明】
  14. 【CBETA】歎【大】,歡【宋】【元】【明】【宮】【大正】歎=歡【三】【宮】
  15. 【CBETA】調【大】,詞【宮】【大正】調=詞【宮】
  16. 【CBETA】寤【大】,悟【宋】【元】【明】【宮】【大正】寤=悟【三】【宮】
  17. 【CBETA】天【大】,未【宮】【大正】天=未【宮】
  18. 【CBETA】却【大】,即【宮】【大正】却=即【宮】
  19. 【CBETA】豫【大】,預【明】【大正】豫=預【明】
  20. 【CBETA】泆【大】*,妷【宋】*【宮】*【大正】泆=妷【宋】*【宮】*
  21. 【CBETA】猶【大】,由【宮】【大正】猶=由【宮】
  22. 【CBETA】銜【大】,㘅【宋】【元】【明】【宮】【大正】銜=㘅【三】【宮】
  23. 【CBETA】得路【大】,路得【宋】【元】【明】【宮】【大正】得路=路得【三】【宮】
  24. 【CBETA】䶩【大】,嚌【宋】【元】【明】【宮】【大正】䶩=嚌【三】【宮】
  25. 【CBETA】擿【大】,打【宋】【元】【明】【宮】【大正】擿=打【三】【宮】
  26. 【CBETA】眾【大】,身【宋】【元】【明】【宮】【大正】眾=身【三】【宮】
  27. 【CBETA】癡【大】,度【宋】【宮】【大正】癡=度【宋】【宮】
  28. 【CBETA】何【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】【大正】〔何〕-【三】【宮】
  29. 【CBETA】偫【大】,待【宋】【元】【宮】【大正】偫=待【宋】【元】【宮】
  30. 【CBETA】學【大】,覺【宮】【大正】學=覺【宮】
  31. 【CBETA】姿【大】,婆【宮】【大正】姿=婆【宮】
  32. 【CBETA】彈【大】,撣【宮】【大正】彈=撣【宮】
  33. 【CBETA】煌煌【CB】【麗-CB】,惶惶【大】
  34. 【CBETA】宛【大】,恐【宋】【元】【明】【宮】【大正】宛=恐【三】【宮】
  35. 【CBETA】宿【大】,風【宋】【元】【明】【宮】【大正】宿=風【三】【宮】
  36. 【CBETA】曰【大】,白【宋】【宮】【大正】曰=白【宋】【宮】
  37. 【CBETA】慘惕惕【大】,惕慘惕【宋】【元】【明】【宮】【大正】慘惕惕=惕慘惕【三】【宮】
  38. 【CBETA】㣿【大】,灼【宋】【宮】【大正】㣿=灼【宋】【宮】
  39. 【CBETA】懌懌【大】,燡燡【宋】【元】【明】【宮】【大正】懌懌=燡燡【三】【宮】
  40. 【CBETA】唾【大】,涶【宋】【元】【明】【大正】唾=涶【三】
  41. 【CBETA】肺【大】,髓【宋】【元】【明】【宮】【大正】肺=髓【三】【宮】
  42. 【CBETA】𡱁𡱤【大】*,屎尿【宮】*【大正】𡱁𡱤=屎尿【宮】*
  43. 【CBETA】募【大】,篡【宮】【大正】募=篡【宮】
  44. 【CBETA】曰即【大】,即曰【宋】【元】【明】【宮】【大正】曰即=即曰【三】【宮】
  45. 【CBETA】痛【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】【大正】〔痛〕-【三】【宮】
  46. 【CBETA】嵐【大】*,藍【宋】*【元】*【明】*【宮】*【大正】嵐=藍【三】*【宮】*
  47. 【CBETA】戒【大】*,誡【宮】*【大正】戒=誡【宮】*
  48. 【CBETA】刺【CB】,剌【大】
  49. 【CBETA】念【大】,今【宋】【元】【明】【宮】【大正】念=今【三】【宮】
  50. 【CBETA】逝【大】,遊【宋】【元】【明】【宮】【大正】逝=遊【三】【宮】
  51. 【CBETA】寞【大】,漠【宋】【大正】寞=漠【宋】
  52. 【CBETA】曳【大】,伸【宋】【元】【明】【宮】【大正】曳=伸【三】【宮】
  53. 【CBETA】由【大】,猶【宋】【元】【明】【宮】【大正】由=猶【三】【宮】
  54. 【CBETA】被【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】【大正】〔被〕-【三】【宮】
  55. 【CBETA】曰【大】,白【宋】【元】【明】【大正】曰=白【三】
  56. 【CBETA】擗【大】,躃【宋】【元】【明】【宮】【大正】擗=躃【三】【宮】
  57. 【CBETA】摧【大】,情【宋】【元】【明】【宮】【大正】摧=情【三】【宮】
  58. 【CBETA】奄【大】,淹【宋】【元】【宮】【大正】奄=淹【宋】【元】【宮】
  59. 【CBETA】尸【大】,屍【宋】【元】【明】【宮】【大正】尸=屍【三】【宮】
  60. 【CBETA】致【大】,至【明】【大正】致=至【明】
  61. 【CBETA】此【大】,此也【宋】【元】【明】【大正】此+(也)【三】
  62. 【CBETA】兄【大】,也【宮】【大正】兄=也【宮】
  63. 【CBETA】慈【CB】【麗-CB】【宮】,悲【大】【大正】悲=慈【宮】
  64. 【CBETA】感【大】,咸【宮】【大正】感=咸【宮】
  65. 【CBETA】激【大】,隔【宋】【元】【明】【宮】【大正】激=隔【三】【宮】
  66. 【CBETA】麾【大】,哀【宋】,揮【元】【明】【大正】麾=哀【宋】,揮【元】【明】
  67. 【CBETA】涕【大】,涕涕【宮】【大正】涕+(涕)【宮】
  68. 【CBETA】泣【大】,〔-〕【明】【大正】〔泣〕-【明】
  69. 【CBETA】歎【大】,難【宮】【大正】歎=難【宮】
  70. 【CBETA】側【大】,畟【元】,𡍫【明】【大正】側=畟【元】,𡍫【明】
  71. 【CBETA】塞【大】,息【宮】【大正】塞=息【宮】
  72. 【CBETA】勅【大】,勸【宋】【元】【明】【宮】【大正】勅=勸【三】【宮】
  73. 【CBETA】諸【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】【大正】〔諸〕-【三】【宮】
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【經文出處】CBETA 電子佛典 T0541《佛說佛大僧大經》,版本日期 2025-01-30。依 CC BY-NC-SA 4.0 授權轉載,內容未經變更。