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寶星陀羅尼經卷第三

魔王歸伏品第三

爾時,釋迦牟尼如來說此寶星陀羅尼經時,放大光明,遍照此娑婆世界百俱胝四天下處,悉皆大明。應時,此間百俱胝處欲界諸魔,以佛力故皆起驚動,共覩此光所現因緣,咸作念言:「決定是彼惡魔所為,於四天下有大威德,彼於我等大自在力故現此光。」作是念時,觀見惡魔坐憂惱室極生悒恨。

爾時,此界百俱胝魔,各捨魔宮到此四天下惡魔王所,作如是言:「汝欲界主有大自在,放此光明普照一切,復何因緣坐憂惱室?」

[1]爾時,魔王即便遍答百俱胝處所有諸魔:「汝等應知,此是沙門出於釋種,第一諂幻,放此光明照於世界,一切驚動,世間所有明慧之人、諸梵天王,及諸龍王、夜叉王、阿修羅王、摩睺羅[2]伽王、迦樓羅王、緊那羅王,乃至其餘人、非人等,其中所有聰叡之士,一切歸向供養於彼,乃至六年獨坐無二,成就無相大幻之力。我以自力示現神通,嚴駕軍眾三十六俱胝周匝圍遶,一切魔力用大勤勞,畢竟不能令彼首陀驚畏一毛,何況復能作餘障礙動彼法坐?今此首陀成就如是無相之幻,所作示現動此大地并退我軍,如誅大樹根枝俱倒。一切魔界悉皆闇蔽,於彼坐處成就大明,從坐起已,為諸眾生開示演說,此四天下所有眾生聰明智慧,悉亦[3]為幻鉤所牽,我亦不知彼等之心,何處何趣?何時死何處生?今此六趣歸依彼者,我尚不能驚動一毛,況復能[4]動彼信心?我此五百微妙妓女,及二萬子并諸眷屬,皆悉歸依沙門瞿曇在彼前坐,我於今日不能遮制。汝等今者,有力有福有智自在,當助於我斷彼釋子首陀羅命,所有眾生歸依彼者悉令破散,幻諂沙門黑闇部黨悉令降伏,我等魔眾白淨部黨悉令明顯,從爾已後當受樂觸。」

爾時,有魔名曰光明,觀此閻浮於法坐上見如來身,又聞梵音美妙說法,見聞此已,毛竪驚起,向彼魔王說如是偈:

「一切剎土中, 此色最勝異,功德及智慧, 久已淨其身,解脫諸煩惱, 長夜善相應,解脫於諸有, 盡彼一切憂。汝今勿復瞋, 自在所不容,歸依此處者, 三有第一歸。汝若於此處, 起於剎那瞋,以彼愚癡故, 自得於樂壞。」

爾時眾中,復有一魔名珊儞弭迦,向彼魔王說如是偈:

「彼大神通力, 最上功德相,一切無所依, 依者趣解脫,苦盡無有餘, 能說苦盡道,無量百千魔, 所不能惱亂。」

爾時,[5]魔王說偈報曰:

「我今所有自在人, [6]彼大自在悉歸從,如是不久空我界, 我無趣處復無得。」

爾時眾中,復有一魔名曰新塵,向[7]彼魔王說如是偈:

「第一勢力汝先有, 自在勇健之所作,汝今失力復無能, 無得共比一切智。」

爾時眾中,復有一魔名曰刀月,向彼魔王說如是偈:

「慈悲眾生無惡意, 自性清淨無所依,解脫三界遊行處, 無趣無行無能害。」

爾時,魔王說偈報曰:

「欲界所有諸眾生, 迷醉倒情著諸欲,於我所作常隨轉, 云何共汝不害彼?」

爾時眾中,復有一魔名曰地水,向彼魔王說如是偈:

「諸有不堅如幻炎, 能知諸有斷諸[8]愛,不著諸有如虛空, 云何於彼能逼惱?」

爾時,魔王說偈報曰:

「彼雖自在於三界, 飲食衣服恒資用,彼於三受所樂住, 云何將死不能害?」

爾時眾中,復有一魔名曰捨愛,向彼魔王說如是偈:

「神通境界有所有, 惡魔天龍夜叉等,種種惱佛無[9]所觸, 云何將死能害彼?」

爾時,魔王說偈報曰:

「我等昔日斷彼食, 於虛空中雨大石,無邊罵詈百種聲, 我欲動彼所依處。」

爾時眾中,復有一魔名曰知眼,向彼魔王說如是偈:

「汝於彼時作惱亂, 頗見少許瞋過不,舒顏視汝不嚬蹙, 軟音慰喻無惡聲。」

爾時,魔王說偈報曰:

「彼有智慧能常忍, 能斷愛癡諸過失,慈心一切諸眾生, 聚集所行無不集。」

爾時眾中,復有一魔名難降伏,向彼魔王說如是偈:

「三結若能羂縛者, 我等可應惱亂[10]彼;佛乃滅此癡羂障, 云何將死能惱彼?」

爾時,魔王說偈報曰:

「汝等助我力, 裝束莫放逸,我變地為水, [11]束四山為鬘,虛空雨大石, 又放鐵沙聚,月箭曲刀[12]鑹, 擲彼身即碎;如是勤方便, 極作惱亂彼,汝等相運助, 釋子定為灰。」

爾時,諸魔各各說偈,乃至百俱胝處所有諸魔,說偈問答皆亦如是。

爾時,彼眾一切諸魔,同時發聲作如是言:「如是應去各各自宮莊嚴甲冑,并諸軍眾悉皆擐甲。[13]各使我等神通之力,一切境界示彼令知,沙門瞿曇雖復勇猛,豈當我輩軍眾之鋒?」

如是語時,於剎那頃,百俱胝處所有諸魔,各從自宮甲冑莊嚴,一一魔軍千俱胝眾,著種種甲持種種器仗,各別嚴駕,於夜分中下閻浮提,到中[14]摩伽陀,各住虛空隣近於佛,乃至四洲天、龍、夜叉、乾闥婆、阿修羅、伽樓羅、[15]那羅、摩睺羅伽、薜荔多、毘舍闍、[16]究槃[17]茶,各於佛邊生不信心無恭敬意,於法僧邊亦不信心。彼一切魔各遣軍眾,種種器仗擐甲莊嚴,大集彼處欲害如來。

有一仙人名曰光味,於十八明處及神通境界學過彼量,而常承事摩醯首羅,與五百徒眾住雪山邊。爾時,魔王即自變身作摩醯首羅像,住仙人前,說如是偈:

「瞿曇姓種生, 大仙依通者,聰慧住摩伽, 今王舍城乞。汝當堅固心, 往共種種論,汝極五神通, 當決定自在。」

爾時,魔王說此偈已,即隱不現,還於魔宮自眷屬所,說如是偈:

「汝等今日我邊聽, 我今思得無比知,釋子所攝所共語, 神通加[18][19]令具足。彼幻示現[20]自境界, 奪我魔之廣大力,如母向子常軟語, 悉令弟子生喜樂,恒日初分入城邑, 徐步攝持正威儀,弟子所行所斷欲, 彼彼自當我捉持。美妙歌舞現其前, 令彼見聞生惑著,弟子[21]見聞惑著已, 應惱釋迦大仙意。」

爾時眾中,復有一魔說如是偈:

「我今化現可畏事, [22]師子駝象虎水牛,速疾奔馳彼城邑, 驚動現威雷震聲,神通化現無量事, 復現兵器逼其前,彼彼所棄諸欲者, 或時迷亂令忘失。」

爾時眾中,復有一魔說如是偈:

「我今於彼四衢道, [23]作樓觀[24]俠其前,種種奇形醜惡面, 種種器仗逼動彼,空中大聲雨刀劍, 驚動可畏雷雹聲,於彼境界不自在, 速令消滅不現前。」

爾時,魔王以神通力一切嚴駕,廣作如上一切境界;如來大慈威德力故,亦廣如彼種種示現,即時變此三千大千佛之世界,令此地性猶如金剛,一切魔力不能改轉,亦復不能更作惡聲,及以火山四方猛焰,亦不能作非時黑雲及惡風氣。佛力持故,乃至無有一龍能運其身下一[25]渧雨。

爾時,四大聲聞日初分時,著衣持鉢入王舍大城乞食。時尊者舍利弗,於城南門值魔童子其數五十,第一端正妙色莊嚴大人子相,同在街路歌舞而行,遙見尊者舍利弗來,即前共持尊者兩手,謂尊者曰:「汝舞,沙門!汝歌,沙門!」

時舍利弗語童子言:「汝當諦聽!先所未聞,當令汝聞。」即為童子,說如是偈:

「諸入可厭患, 殺處常欺我,我今厭患已, 盡彼入邊際;諸陰可厭患, 殺處常欺我,我今厭患已, 盡彼陰邊際。」

爾時,舍利弗為魔童子說此偈已,即說呪曰:

[26]哆姪也他(一) 婆呵囉(二) 婆呵囉(三) 婆囉[27](四) 婆[28][29]五) [30]末利[31]支婆呵(六) 薩[32]遮婆呵(七) 阿磨婆呵(八) 薩婆呵[33](九)

爾時,舍利弗於歌音中說如是偈及陀羅尼,時魔王童子五十人等,聞是法音得未曾有,甚大歡喜信心清淨,向舍利弗說如是偈:

「正導我等今懺悔, 為世間親善說者,說陰可畏教我離, [34]令我於此常證見。」

時魔童子說是偈已,頭面著地禮尊者足,便於道中共坐聽法。

爾時,尊者大目揵連欲入王舍大城乞食,於城東門見五十童子,乃至於歌音中,說如是偈:

「諸界可厭患, 殺處常欺我,我今厭患已, 盡彼界邊際;諸受可厭患, 殺處常欺我,我今厭患已, 盡彼受邊際;思惟可厭患, 殺處常欺我,我厭思惟已, 盡思惟邊際;諸想可厭患, 殺處常欺我,我今厭患已, 盡彼想邊際。」

時,大目連於歌聲中說是偈已,復說呪曰:

「多[35]姪也他[36](一) 阿磨婆[37]二) 阿磨婆(三) 阿磨婆(四) [38]阿磨婆(五) 阿囉闍(六) [39]囉挐闍呵(七) 奢藐他(八) 奢藐他(九) 奢藐他(十) [40]他伽那婆摩(十一) 娑婆訶[41](十二)

爾時,長老大目揵連為魔童子說如是偈及陀羅尼,時五十童子第一歡喜生淨信心,說如是偈:

「具足密神通, 聖主牟尼子,生死道過患, 法燈普照示,能斷諸過惡, 故我生信樂,[42]既歸依佛, 法僧亦歸依。」

爾時,五十魔之童子,於街道中即便接足禮大目連,於彼前坐正儀聽法。

爾時,長老富樓那彌[43]多羅尼子,於城北門入城乞食乃至街中,隨彼童子所唱歌聲,於歌音中,說如是偈:

「諸觸可厭患, 殺處常欺我,我今厭彼觸, 故盡觸邊際;諸根增上主, 殺處常欺我,我今厭增上, 故盡增上邊;惑業常流轉, 殺處常欺我,我今厭惑業, 盡惑業邊際;諸有可厭患, 殺處常欺我,我今厭諸有, 盡諸有邊際。」

爾時,富樓那於歌音中為魔童子說此偈已,告童子曰:「人命輕速難可保[44]住,猶如山水迅浪奔流,命甚於彼,愚癡凡夫都不覺知。復次,童子!一切凡夫色酒所醉無覺知者,[45]聲酒所醉無覺知者,香酒所醉無覺知者,味酒所醉無覺知者,觸酒所醉無覺知者。復次,童子!人命輕速甚彼山水,愚癡凡夫都不見知,法酒所醉無覺知者,陰酒所醉無覺知者,界酒所醉無覺知者,[46][47]食所醉無覺知者,樂酒所醉無覺知者,生酒所醉無覺知者,欲酒所醉無覺知者。復次,童子!人命輕速猶如山水迅浪奔流,命甚於彼,愚癡凡夫都不見知,乃至為彼一切情識取著之酒,[48]為所迷醉都不覺知。」即為童子而說呪曰:

「多[49]姪也他[50](一) 揭伽婆[51]二) 揭伽婆(三) 揭伽婆(四) [52]門致尼(五) 阿伐多(六) 毘伐多(七) 呿伐多(八) 跋囉[53]磨阿囉他(九) 殊底伐多(十) 娑婆呵[54](十一)

爾時,長老富樓那於歌聲中,為魔童子說如此偈及陀羅尼句,時彼五十童子第一歡喜生淨信心,說如是偈:

「汝今教我寂滅道, 諸界猶如彼幻炎,世間[55]唯從分別生, 故我身命歸三寶。」

爾時,五十魔之童子於街道中,即便接足禮富樓那,於彼前坐正儀聽法。

爾時,長老須菩提於城西門入王舍城,[56]次第乞食。於街道中逢值魔王五十童子,華年盛美顏色端正,容止庠雅大人子相,共戲街道歌舞而行。見須菩提即便趨往,各共捉彼尊者兩手,作如是言:「汝歌,沙門!汝舞,沙門!」

菩提言:「諦聽!童子!汝先歌音所未聞者,當令汝聞,汝且默然聽我歌聲。」時,須菩提即為童子,說如是偈:

「一切有為法, 動性皆無常,如彼幻泡炎, 雖見不可得,速疾生滅法, [57]唯智者乃知。觸受是苦擔, 愚癡者隨著,有為逼迫苦, 一切悉無我,[58]更無一知識, 令脫於苦者。如信菩提道, 親近修一相,謂離諸法想, 不淨及無我。一切行相應, 無實無性相,諸法無命養, 無人無作者,汝捨魔諂意, 發覺生淨信。諸識依[59]本起, 如電依虛空,觸受思無我, 觀察無有實;愚癡凡夫聚, 此陰恒流轉,淨心分別生, 作者不可得。真際寂滅空, 能離一切邊,此法無無明, 故說菩提行,如彼大船師, 普運到菩提。」

爾時,長老須菩提為魔童子說此偈已,即說呪曰:

「多[60]姪也他[61](一) 蘇文第[62]二) 毘文第[63]三) 文陀[64](四) 闍醯[65]五) [66]賜離[67](六) 賜離[68](七) 賜離[69]八) 阿婆賜離(九) 阿婆呵賜離(十) 多他多婆賜離(十一) [70]步多俱胝賜離(十二) 娑婆呵[71](十三)

爾時,長老須菩提為此童子於歌聲中,說此偈辭及陀羅尼句,時彼五十童子第一[72]歡喜生淨信心,說如是偈:

「我依惡知識, 未聞如是法,愚癡無智故, 造作此惡業,我今發露[73]悔, 願尊證知我。尊從勝法生, 故我發大願,願我得作佛, 普利益[74]世間。」

時五十童子,於街道中即便接足禮須菩提,於彼前坐正儀聽法。

爾時,世尊以神通力,令此街道百由旬量,廣博嚴淨而為示現。時舍利弗北面而坐,大目揵連西面而坐,富樓那南面而[75]坐,須菩提東面而坐,四人住處共半由旬。應時,於彼四大聲聞坐處地中現大蓮華,縱廣正等五十肘量,閻浮檀金為莖,青毘琉璃為葉,勝藏寶為鬚,真珠為蘃,華氣芬馥過彼天香,如此蓮花是出世間善根所生。從此蓮華出大光明,普照三千大千世界,於彼街道其華上[76]踊,高三人量而為示現;[77]乃至四天王天此蓮華現,以彼天量高五由旬而為示現;[78]三十三天此蓮華現,以彼天量高百由旬而為示現;[79]乃至阿迦尼吒天此蓮華現,以彼天量高半由旬以為示現,於蓮華葉宣示種種美妙句義,此地眾生及彼諸天,皆聞華中如此偈頌:

[80]唯佛清淨生此剎, 退彼魔王并軍眾,佛勇猛故轉法輪, 世間因此故無疑,諸有聰慧解義論, 知法求法求解脫。一切世間聰叡人, 優波俱利最為上,此為導師已調伏, 善巧說此妙大法。一切世間上供養, 供養牟尼能說者,具三世智能善說, 所學三學能開示,能救世間人天者, 無量法義令解知,利益世間教善行, 方便智燈照世間。巧說妙法斷三垢, 智慧利益無疲倦,世間極苦令解脫, 無明闇蔽諸眾生,能與法眼不顛倒, 一切大眾普已會。此佛不久師子吼, 如來能示第一義,妙色力具展轉說, 見世沈沒大苦海,來處世間擊法鼓, 六根護中住上護,此六隨行六通[81]智, 六度上法佛所說。決定說此六種子, 能殺六根居村者,六無上事所念者, 佛調御主令彼念。」

於蓮華中說是偈已,乃至於彼六欲諸天,[82]蓮華中復為諸天說如是偈:

「汝等和合遊, 樂著貪諸欲,放逸心迷醉, 愛蓋之所覆,愚癡常樂著, 諸欲酒所醉,以彼放逸故, 不供養善逝。諸欲無常壞, 如彼水中月,死生堅牢羂, 眾生無脫者,[83]此等無所依, 放逸著諸欲,以樂諸欲故, 永不得涅槃。常處放逸地, 與滅不相應,不看先所作, 為淨為不淨,為業受老死, 怖畏恒圍遶,汝等放逸故, 三惡地所行。以施調繫心, 恒修不放逸,先所作善業, 應當勤護持,念捨欲不淨, 難得後邊故。汝等歸善逝, 聽彼說大義,汝等修智慧, 解脫寂滅因,[84]與妙法相應, 聽如是大義。」

如是蓮華中說是偈已,乃至色界十六天,處於蓮華中,復為諸天說如此偈:

「分別善法勤修習, 一心樂禪離憒閙,寂靜不亂求解脫, 慧所應作斷瞋恚,所有我相十三種, 分別為說修勝忍,以此畢竟速解脫, 得至生死解脫處。貪嗜色聚分別者, 我性堅固見湛然,彼等不減所生法, 由見流轉趣惡地。觀彼三界常無我, 不實無自空無作,修忍分別隨順彼, 得彼一切趣解脫。彼等不老不病死, 不怨憎會離惡趣,一切諸法等虛空, 所修相應不二修。畢竟淨道最無上, 意無所著淨諸根,猶如釋子降四魔, 應修無相一法性。所有一切相皆離, 調順威儀二種斷,此道為彼最上說, 一切法空分別修。若能分別修此空, 無主無作受亦無,如空自性[85]解菩提, 遠離悕求最無上。」

爾時,如來於[86]此淨色蓮華臺中,出此大聲句義法時,此世界中一切所有人、非人等,普來街中繞蓮華座,乃至無量無數阿迦尼吒天,悉下天宮遶蓮華座瞻仰聽法。

是時,魔王聞此偈已,周匝普觀見王舍大城,街中蓮華出此法聲,及見無量無數百千俱胝那由他人,圍遶蓮華共坐聽法。又見六欲諸天無量無數百千俱胝那由他等,一切諸天悉捨宮殿,[87]隨遶蓮華而坐聽法。見聞是已,轉過前量,加大憂苦悔惱纏心,毛竪戰慄遍身流汗,走虛空中,以大音聲喚餘魔眾,說如是偈:

「汝等當聽, 善攝外意, 我於境界,無自在力。 此乃釋迦, 最上勝力,功德廣行, 流布世間。 令彼眾生,堅固所作, 於蓮華臺, 出此法聲。人天諸子, 盡來無餘, 決定善人,咸皆渴仰。 專意善[88]逝, 趣寂滅道,最上功德, 第一無上。 沙門所作,幻此三界, 迷惑一切, 令無餘意。人天大眾, 圍遶蓮華, 疾放雨石,作恐怖聲, 以魔凶眾, 往摧壞彼。」

爾時,餘魔對彼魔王說如是偈:

「汝聽我等語, 此語能利益,汝知何等法, 而不[89]止息意。如來勝持力, 魔軍盡消滅,我等見善逝, 心皆大迷悶。佛為大船師, 光顏勝圓滿,置佛善歸依, 更無勝歸處。」

爾時,復有餘魔對彼魔王舉體掉動,面目嚬蹙悲泣極瞋,說如是偈:

「汝失善道住惡道, 可不自知力所能,汝無羞愧比導師, 魔力消滅由佛力。世間和合蓮華所, 聽法怡悅淨身心,我等穢身失精進, 不去消滅剎那頃,今者一切悉歸依, 歸依牟尼因陀羅。」

爾時,復有諸魔悉皆合掌向彼魔王,說如是偈:

「汝捨法行樂作惡, 佛為恃怙利世間,於諸眾中佛眾勝, 佛今已來於此城。我等宜以清淨眼, 以喜樂心速往彼,歸依三界之所尊, 一切眾生妙良藥。」

[90]爾時,[91]此虛空中復有一魔,名曰智聲,向[92]魔王即便高聲,說如是偈:

「汝等和合以信樂, 一切相應聽我語,發意言行斷惡見, 曲躬合掌捨瞋恚,以醒悟心當淨信, 隨喜如來最上說,對佛歸依難得歸, 我當今日信供養。」

爾時,諸魔無量無邊,於剎那頃悉從空下,到王舍大城七寶之門,各持種種莊嚴供具來至佛所,為欲供養婆伽婆故。或有變作轉輪王像,或有變作梵天王像,或有變作[93]摩醯首羅像,或有變作自在天像,或有變作那羅延像,或有變作兜率陀形,或有變作焰摩天像,或有變作釋提桓因,或有變作三十三天,或有變作童子之形,或有變作毘沙門像,或有變作毘樓勒叉,或有變作毘樓博叉,或有變作提頭賴吒,或有變作四天王天臣佐之形,或有變作日天子形,或有變作月天子形,或有變作星宿天子大小之形,或有變作阿修羅像,或有變作伽樓拏形,或有變作緊那[94]囉像,或有變作摩呼囉伽形,或有變作寶山之形,或有變作金聚之形,或有變作種種寶形,或有變作寶樹之形,或有變作剎帝利像,或有變作餘外道形,或有變作輪寶之形,或有變作摩尼寶形,或有變作伊囉婆[95]荼象寶之形,或有變作婆羅呵馬寶之形,或有變作女寶之像,或有變作主藏臣寶,或有變作主兵臣寶,如是種種各自現化,為供養故住於佛前。

或有現於青色青身,以白色具莊嚴其身,各共執持赤蓋幢幡真珠瓔珞,以一多羅樹量之高住虛空中;或有現於白色白身,以赤色具莊嚴其身,各共執持黃蓋幢幡瓔珞之具住虛空中;或有現於赤色赤身,以金色衣莊嚴其身,各共執持青蓋幢幡行列而住。

或有現於紅色紅身,雨白真珠;或有現於白色白身,雨紅真珠;或有現作天仙之色,住虛空中雨於華雨;或有變作聲聞之像,為供佛故種種天香雨虛空中;或有變作揵闥婆色擊天伎樂;或有變作天女之色,種種寶器香水灑地;或有變作淨金黑色燒種種香;或有變作諸天子像歌唱喜舞;或有變作種種之色,合掌瞻仰讚歎如來。或有魔眾隨佛方面一心瞻仰,各持種種摩尼之寶供養世尊;或有街衢殿堂樓閣窓牖門闕臺上,四階之道牆堞樓櫓,門間樹上重閣鈎欄,各隨所住合掌瞻仰供養如來。[96]

寶星陀羅尼經卷第三

校勘註

  1. 【CBETA】爾時【大】,時此【宋】【元】【明】【宮】【大正】爾時=時此【三】【宮】
  2. 【CBETA】伽【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】【大正】〔伽〕-【三】【宮】
  3. 【CBETA】為【大】,為彼【宋】【元】【明】【宮】【大正】為+(彼)【三】【宮】
  4. 【CBETA】令【大】,今【明】【大正】令=今【明】
  5. 【CBETA】魔王【大】,此界魔王【宋】【元】【明】【宮】【大正】(此界)+魔王【三】【宮】
  6. 【CBETA】彼大自在悉歸從【大】,悉歸從彼大自在【宋】【元】【明】【宮】【大正】彼大自在悉歸從=悉歸從彼大自在【三】【宮】
  7. 【CBETA】彼【大】*,此【宋】【元】【明】【宮】*【大正】彼=此【三】【宮】*
  8. 【CBETA】愛【大】,惡【宋】【元】【明】【宮】【大正】愛=惡【三】【宮】
  9. 【CBETA】所【大】,能【宋】【元】【明】【宮】【大正】所=能【三】【宮】
  10. 【CBETA】彼【大】,得【明】【大正】彼=得【明】
  11. 【CBETA】束【大】,連【宋】【元】【明】【宮】【大正】束=連【三】【宮】
  12. 【CBETA】鑹【大】,䂎【宋】【元】【明】【宮】【大正】鑹=䂎【三】【宮】
  13. 【CBETA】各【CB】【麗-CB】,若【大】
  14. 【CBETA】摩伽陀【CB】【麗-CB】【宮】,魔伽陀【大】,魔伽陀國【宋】【元】【明】【大正】魔伽陀+(國)【三】,摩伽陀【宮】
  15. 【CBETA】吉【大】,緊【宋】【元】【明】【宮】【大正】吉=緊【三】【宮】
  16. 【CBETA】究【大】,鳩【宋】【元】【明】【宮】【大正】究=鳩【三】【宮】
  17. 【CBETA】茶【CB】【麗-CB】,荼【大】
  18. 【CBETA】彼【大】,被【宋】【明】【宮】【大正】彼=被【宋】【明】【宮】
  19. 【CBETA】令【大】,今【宮】【大正】令=今【宮】
  20. 【CBETA】自【大】,其【宋】【元】【明】【宮】【大正】自=其【三】【宮】
  21. 【CBETA】見【CB】【麗-CB】,記【大】
  22. 【CBETA】師【大】,獅【明】【大正】師=獅【明】
  23. 【CBETA】作【大】,現【宋】【元】【明】【宮】【大正】作=現【三】【宮】
  24. 【CBETA】俠【大】,挾【元】【明】【大正】俠=挾【元】【明】
  25. 【CBETA】渧【大】,滴【宮】【大正】渧=滴【宮】
  26. 【CBETA】哆姪也他【大】,多咥他【宋】【元】【明】【宮】【大正】哆姪也他=多咥他【三】【宮】
  27. 【CBETA】四【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】【大正】〔四〕-【三】【宮】
  28. 【CBETA】囉【大】,呵【宋】【元】【明】【宮】【大正】囉=呵【三】【宮】
  29. 【CBETA】五【大】,四【宋】【元】【明】【宮】,以下記數至八減一數【宋】【元】【明】【宮】【大正】五=四【三】【宮】,以下記數至八減一數【三】【宮】
  30. 【CBETA】末【大】,麼【宋】【元】【明】【宮】【大正】末=麼【三】【宮】
  31. 【CBETA】支【大】,肢【宋】【元】【明】,脂【宮】【大正】支=肢【三】,脂【宮】
  32. 【CBETA】遮【大】,遮豬迦反【宋】【元】【宮】,底耶【宮】,遮豬迦切【明】【大正】遮+(豬迦反)夾註【宋】【元】【宮】,遮=底耶【宮】,(豬迦切)【明】
  33. 【CBETA】九【大】,八【明】,〔-〕【宋】【元】【宮】【大正】九=八【明】,〔九〕-【宋】【元】【宮】
  34. 【CBETA】令【大】,今【宋】【元】【明】【宮】【大正】令=今【三】【宮】
  35. 【CBETA】姪【大】,地【宋】【元】【明】【宮】【大正】姪=地【三】【宮】
  36. 【CBETA】一【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】【大正】〔一〕-【三】【宮】
  37. 【CBETA】二【大】,一【宋】【元】【明】【宮】,以下記數至十一減各一數【宋】【元】【明】【宮】【大正】二=一【三】【宮】以下記數至十一減各一數【三】【宮】
  38. 【CBETA】阿【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【大正】〔阿〕-【三】
  39. 【CBETA】囉挐【大】,拏【宋】【元】【明】【宮】【大正】囉挐=拏【三】【宮】
  40. 【CBETA】他【大】,伽【宋】【元】【明】【宮】【大正】他=伽【三】【宮】
  41. 【CBETA】十二【大】,十一【明】,〔-〕【宋】【元】【宮】【大正】十二=十一【明】,〔十二〕-【宋】【元】【宮】
  42. 【CBETA】既【大】,即【宋】【元】【明】【宮】【大正】既=即【三】【宮】
  43. 【CBETA】多【CB】【麗-CB】,陀【大】
  44. 【CBETA】住【大】,任【宋】【元】【明】【宮】【大正】住=任【三】【宮】
  45. 【CBETA】(聲酒…者)八字【大】,〔-〕【宮】【大正】〔聲酒…者〕八字-【宮】
  46. 【CBETA】(封…者)八字【大】,〔-〕【宮】【大正】〔封…者〕八字-【宮】
  47. 【CBETA】食【大】,酒【元】【明】【大正】食=酒【元】【明】
  48. 【CBETA】為所【大】,所共【宋】【元】【明】【宮】【大正】為所=所共【三】【宮】
  49. 【CBETA】姪【大】,地【宋】【元】【明】【宮】【大正】姪=地【三】【宮】
  50. 【CBETA】一【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】【大正】〔一〕-【三】【宮】
  51. 【CBETA】二【大】,一【宋】【元】【明】【宮】,以下記數減一數【宋】【元】【明】【宮】【大正】二=一【三】【宮】,以下記數減一數【三】【宮】
  52. 【CBETA】門致【大】*,豉【宋】*【元】*【明】*【大正】門致=豉【三】*
  53. 【CBETA】磨阿囉【大】,末【宋】【元】【明】【宮】【大正】磨阿囉=末【三】【宮】
  54. 【CBETA】十一【大】,十【明】,〔-〕【宋】【元】【宮】【大正】十一=十【明】,〔十一〕-【宋】【元】【宮】
  55. 【CBETA】唯【大】,惟【宮】【大正】唯=惟【宮】
  56. 【CBETA】次第【大】,次將【明】【大正】次第=次將【明】
  57. 【CBETA】唯智者乃知【大】,一切無覺者【宋】【元】【明】【宮】【大正】唯智者乃知=一切無覺者【三】【宮】
  58. 【CBETA】(更無一知識…無實無性相)四十字=善友不相應,故無脫苦者,親近菩提道,淨信於一相,一切法離相,不淨無我相,一切行無實,亦無於性相【宋】【元】【明】,=善友不相應,故無脫苦者,親近菩提道,淨信於一相,一切法離相,不淨無我相,一切行無實,亦無於相相【宮】【大正】(更無一知識…無實無性相)八句=(善友不相應,故無脫苦者,親近菩提道,淨信於一相,一切法離相,不淨無我相,一切行無實,亦無於性相,(性相=相相【宮】))【三】
  59. 【CBETA】本【大】,根【宋】【元】【明】【宮】【大正】本=根【三】【宮】
  60. 【CBETA】姪【大】,地【宋】【元】【明】【宮】【大正】姪=地【三】【宮】
  61. 【CBETA】一【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】【大正】〔一〕-【三】【宮】
  62. 【CBETA】二【大】,一【宋】【元】【明】【宮】【大正】二=一【三】【宮】
  63. 【CBETA】三【大】,二【宋】【元】【明】【宮】【大正】三=二【三】【宮】
  64. 【CBETA】四【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】【大正】〔四〕-【三】【宮】
  65. 【CBETA】五【大】,三【宋】【元】【明】【宮】【大正】五=三【三】【宮】
  66. 【CBETA】賜離【大】下同,死離【宋】【元】【明】【宮】下同【大正】賜離=死離【三】【宮】下同
  67. 【CBETA】六【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】【大正】〔六〕-【三】【宮】
  68. 【CBETA】七【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】【大正】〔七〕-【三】【宮】
  69. 【CBETA】八【大】,四【宋】【元】【明】【宮】,以下記數減四數【宋】【元】【明】【宮】【大正】八=四【三】【宮】,以下記數減四數【三】【宮】
  70. 【CBETA】步多俱【大】,部哆句【宋】【元】【宮】,部多句【明】【大正】步多俱=部哆句【宋】【元】【宮】,部多句【明】
  71. 【CBETA】十三【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】【大正】〔十三〕-【三】【宮】
  72. 【CBETA】歡【大】,觀【明】【大正】歡=觀【明】
  73. 【CBETA】悔【大】,懺【宋】【元】【明】【宮】【大正】悔=懺【三】【宮】
  74. 【CBETA】世間【大】,眾生【宋】【元】【明】【宮】【大正】世間=眾生【三】【宮】
  75. 【CBETA】坐【大】,坐時【宋】【元】【明】【宮】【大正】坐+(時)【三】【宮】
  76. 【CBETA】踊【大】,涌【宋】【元】【明】【宮】【大正】踊=涌【三】【宮】
  77. 【CBETA】乃至【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】【大正】〔乃至〕-【三】【宮】
  78. 【CBETA】[-]【CB】【麗-CB】【磧-CB】,乃至【大】
  79. 【CBETA】乃至阿【CB】【麗-CB】【磧-CB】【宋】【元】【明】【宮】,阿【大】【大正】(乃至)+阿【三】【宮】
  80. 【CBETA】唯【大】,惟【宋】【元】【明】【宮】【大正】唯=惟【三】【宮】
  81. 【CBETA】智【CB】【麗-CB】,知【大】
  82. 【CBETA】於【大】,在【宋】【元】【明】【宮】【大正】於=在【三】【宮】
  83. 【CBETA】此【大】,汝【宋】【元】【明】【宮】【大正】此=汝【三】【宮】
  84. 【CBETA】與【大】,汝【宮】【大正】與=汝【宮】
  85. 【CBETA】解【大】,觸【宋】【元】【明】【宮】【大正】解=觸【三】【宮】
  86. 【CBETA】此【大】,彼【宋】【元】【明】【宮】【大正】此=彼【三】【宮】
  87. 【CBETA】隨遶【大】,隨結【宋】,圍繞【元】【明】【大正】隨遶=隨結【宋】,圍繞【元】【明】
  88. 【CBETA】逝【大】,遊【宋】【元】【明】【大正】逝=遊【三】
  89. 【CBETA】止息【大】,息惡【宋】【元】【明】【宮】【大正】止息=息惡【三】【宮】
  90. 【CBETA】爾【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】【大正】〔爾〕-【三】【宮】
  91. 【CBETA】此【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】【大正】〔此〕-【三】【宮】
  92. 【CBETA】彼【大】,此【宋】【元】【明】【宮】【大正】彼=此【三】【宮】
  93. 【CBETA】摩【CB】【麗-CB】,魔【大】
  94. 【CBETA】囉【大】*,羅【宋】【元】【明】【宮】*【大正】囉=羅【三】【宮】*
  95. 【CBETA】荼【大】,茶【宋】【元】【明】【大正】荼=茶【三】
  96. 【CBETA】(寶星…譯)三十字【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】,不分卷【大正】不分卷,〔寶星…譯〕三十字-【三】【宮】

【經文出處】CBETA 電子佛典 T0402《寶星陀羅尼經》,版本日期 2025-08-31。依 CC BY-NC-SA 4.0 授權轉載,內容未經變更。