[1]寶幢分[2]第九中陀羅尼品第六
爾時，東方[3]有樂世界，佛名阿閦，與諸無量神通菩薩發彼世界，一念來至娑婆世界釋迦如來大集之處，到已坐於化蓮華上；無量菩薩亦復如是，各各皆坐化蓮華上。如是東方無量諸佛無量菩薩各各來詣娑婆世界，到已皆坐化蓮華座；南北二方亦復如是。
爾時，西方安樂世界無量壽佛，亦與無量神通菩薩發彼世界，一念來至娑婆世界釋迦如來大集之處，到已坐於化蓮華上；無量菩薩亦復如是，各各皆坐化蓮華上，各各以己神通福力作供養具。或作金沙和微妙香以散佛上，或作種種微妙香華，或起右遶娑婆世界，或有長跪說偈讚歎，或有繫心善思惟者，或雨金華乃至優鉢羅華，或以妙眼瞻覩佛身。
如是音聲充遍大會，無量菩薩得無量忍，異口同[6]聲作如是言：「我今坐已，唯願如來宣說正法，攝一切法無畏微妙，能壞魔業過於魔道，摧伏魔幢建立勝[7]幡，壞諸煩惱調伏怨敵，裂諸疑網入種智門，過諸怖畏護眾菩薩，亦令菩薩一切受樂，得諸菩薩慧方便門，及以一切安樂之[8]處。一切三昧忍辱光明慧方便門，三十七品心陀羅尼。唯願如來廣分別說，為令眾生受諸安樂，獲得上色、上力、上樂、上觸、上辯、上念、上意，為聞法已不忘失故，為壞國土惡瑞應故，受持戒故，[9]修集道故，不失無上菩提心故。唯願如來為如是事，[10]頒宣廣說是陀羅尼，為護法故；不斷一切三寶種故；示諸菩薩菩提道故；為不分別虛空法性空相等故；顯示明闇有相無相，觀平等相此彼法故；為不分別眾生壽命士夫等法，不生不滅斷一切相，一切變易等相無物，虛空實性故。唯願釋迦牟尼如來，及與諸佛廣宣分別大陀羅尼，為令無量無邊眾生真實覩見三寶性故，為令無量無邊眾生發阿耨多羅三藐三菩提心故。」爾時，一切無量諸佛默然許之；許已，即入諸佛上妙境界誓願功德三昧。
爾時，此間娑婆世界，所有地獄、畜生、餓鬼諸苦即滅，得見諸佛。有諸眾生疑網無信，即得淨信。一切眾生，悉[11]見無有貪欲、瞋恚、愚癡、憍慢、惡見、疑網狂亂等病，身心寂靜，各各皆作如是念言：「唯我一人獨坐佛前聽受正法，如來世尊唯為我說，獨調伏我斷諸煩惱，如我所請而為我說。」爾時，世界一切眾生，異口同音[12]作如是言：「願佛說法，我當頂受。」
爾時釋迦如來，勸此世界所有眾生，令供養佛。爾時，眾生既聞勸已，即各供養一切諸佛香華幡蓋伎樂讚歎。
爾時，世尊即作是言：「十方諸佛諦聽，諦聽！我以往昔本願力故，在此世界具足五滓惡眾生中，成阿耨多羅三藐三菩提。是諸眾生迷失正道無明所覆，失於正念增長煩惱，安處三趣樂作十惡，遠離善根捨功德業，喜造五逆耽著非法，誹謗正典毀呰聖人，瞋恚熾盛不樂修慈，招提僧物隨意而用，於業果報不能深信。不樂供養師長和[13]上有德之人，為如是等弊惡人故，修集如是大慈[14]悲心。以是因緣，於是世界而得成道。既成道已，常樂修集勤精進法，忍於飢渴寒熱等苦，遊諸國土城邑聚落，為諸眾生宣說正法。或有眾生貧窮病苦受身醜陋，為憐愍故，受其所施臭穢之食，為欲增長施主福德，皆悉食之；亦受眾生麁澁臭穢弊壞衣服；山間、河澗、空曠林野所有住處[15]悉亦受之，若草、若葉、若石、若塼，為眾生故隨施受之而臥其上，以勤精進修善方便。
「為剎利故演說王事，為婆羅門說四毘陀星宿祀天，為諸大臣說治化事，為諸醫師演說四大增減等病，為諸農夫商賈之人說護財穀，為諸女人說[16]護瓔珞，勤修諸善得不共夫。為出家者說於忍辱，為調伏故說如是法，未得善利勸之令得，未得證者勸令得證，未解脫者勸令解脫，為調眾生受諸苦惱。我為眾生修集慈悲，然諸眾生猶於我所生不善心，或打或罵，或生嫉妬，或有說言：『沙門瞿曇即是幻士，雖讚持戒自畜妻婦，雖讚慈心而害眾生，讚捨富貴自[17]往王家。瞿曇沙門善知方術，雖[18]畜妻婦不生子息；瞿曇沙門能治女身故，令[19]末利生愛重心；瞿曇沙門善知[20]呪術故，令須達生宗敬想；瞿曇沙門善知藥[21]法，是故其身常有光明。』得如是等無量惡名，或有以石土木刀毒遙見打擲為欲殺我，為殺我故，[22]故放惡象毒蛇，於我住處放大猛火糞穢不淨，造作種種諸惡方便[23]欲壞我法，為滅我法，為摧法幢，為破法船，為[24]壞法性，為破法藏。
「十方諸佛，唯願觀察，過去諸佛，有於如是五滓世界成得佛道，無有不說如是大集金剛法心因緣自在陀羅尼者，為壞一切諸魔力故，為三寶種不斷絕故，為諸眾生增善法故，為壞一切佛法怨故，為令眾生遠離苦故，滅身口意諸惡業故，為令人天性調柔故，為諸國土受安樂故，為破世間諸惡相故，為令眾生悉得具足六波羅蜜故，為發無上菩提心故，為教菩薩善方便故，為令菩薩次第住故。以如是等諸因緣故，過去諸佛為如是等五滓眾生，說是大集金剛法心因緣自在陀羅尼也。今此世界十方諸佛悉來集會，唯願諸佛各說如是陀羅尼呪，為憐愍故，為當流布大乘經故，為此世界法久住故，令諸惡魔不得便故。」
「[25]安伽邏（一） 安伽邏（二） 半伽邏（三） 婆𭒂伽邏（四） 婆邏𭒂伽邏（五） 婆蛇比呵（六） 曼囉婆毘（七） 阿𭇔（八） 阿佉婆呤（九） 題咩（十） 度慕汦（十一） 翹婆知（十二） 翹由離（十三） 三摩婆阿尼（十四） 三摩多婆提呤（十五） 陀彌（十六） 陀移（十七） 陀摩翹闍（十八） 彌囉[26]㝹破犁（十九） 破羅婆汦（二十） 伽濘（二十一） 伽那婆邏汦（二十二） 希利（二十三） 希提（二十四） 希邏（二十五） 希邏翹（二十六） 譫婆提（二十七） 婆迦斯（二十八） 咤迦汦（二十九） 咤迦婆邏汦（三十） 伽那𭒂呵汦（三十一） 希利汦（三十二） 尸利汦（三十三） 頻地利𭒂汦（三十四） 具婆希（三十五） 酬呤（三十六） 彌囉酬呤（三十七） 酬蓰（三十八） 阿其離（三十九） 阿婆彌（四十） 娑利也（四十一） 多哆旦（四十二） 富流（四十三） 希利（四十四） 戰地離（四十五） 摩陀彌（四十六） 陀彌（四十七） 究周流（四十八） 牟周流（四十九） 阿遮吒（五十） 至利（五十一） 至彌利（五十二） 遮婆呵（五十三） 周婆（五十四） 周婁（五十五） 悉囉𭒂呵（五十六） 究婁（五十七） 娑羅究侜（五十八） 究侜（五十九） 摩訶娑邏娑（六十） 𧯞侜（六十一） 𧯞侜（六十二） 摩訶薩哆希力陀蛇（六十三） 富羆（六十四） 修富羆（六十五） 度摩波利呵利（六十六） 阿婆移（六十七） 流之濘（六十八） 迦邏叉（六十九） 阿陀摩兜（七十） 比婆呵（七十一） 提提利（七十二） 摩摩利（七十三） 波舍佉（七十四） 或或邏（七十五） 路迦比那蛇迦（七十六） 𭒂時離（七十七） 𭒂時羅陀呤（七十八） 𭒂時離陀提（七十九） 斫迦邏婆時離（八十） 遮尼離（八十一） 遮迦邏婆提（八十二） 陀呤（八十三） 陀呤（八十四） 牟離咤呤（八十五） 休休呤（八十六） 朋伽頻婆呤（八十七） 舍利奢（八十八） 流流周（八十九） 之利周利（九十） 牟呤慕陀呤（九十一） 慕荼濘（九十二） 慕荼濘（九十三） 伽伽邏尼（九十四） 牟荼濘（九十五） 散婆邏牟荼濘（九十六） 提提羅蛇尼（九十七） 摩醯首邏羅蛇尼（九十八） 律師婆尼（九十九） 陀邏𭒂至（一百） 戰荼羅素咩（百一） 薩婆薩寫阿提㗭多（百二） 車陀兜𭒂阿那（百三） 摩彌尼（百四） 𭒂羅邏提（百五） 烏闍其離（百六） 比比那（百七） 𭒂那邏訶（百八） 復佛呤（百九） 仇留（百十） 仇留（百十一） 牟留（百十二） 牟留（百十三） 希希（百十四） 希希（百十五） 阿邏（百十六） 阿邏（百十七） 迦迦荼婆呵（百十八） 希希多（百十九） 阿由那（百二十） 鞬荼譫婆斯（百二十一） 竭陀尼（百二十二） 阿婆陀呵濘（百二十三） 末力伽比流比流（百二十四） 破羅薩哆（百二十五） 阿路沙𭒂提（百二十六） 希利希利（百二十七） 夜哆婆闍蛇（百二十八） 莎其羅（百二十九） 夜多波蘭遮（百三十） 希力陀蛇婆呵（百三十一） 薩多波利𭒂𭒂（百三十二） 末力伽毘盧呵尼（百三十三） 阿遮羅佛提（百三十四） 陀陀波羅遮羅波遮蛇（百三十五） 賓荼希力陀蛇（百三十六） 戰陀邏𭒂邏濘（百三十七） 阿遮呤輸陀濘（百三十八） 波邏冀邏摩力伽（百三十九） 伊羅（百四十） 伊利呤（百四十一） 波臈脾（百四十二） 波邏𭒂邏汦（百四十三） 薩婆囉多哆多（百四十四） 薩多㝹竭脾（百四十五） 阿那𭒂羅那伏律汦（百四十六） 阿羅茶（百四十七） 安伽呤（百四十八） 舍彌尼（百四十九） 比婆羅𭒂俞希（百五十） 阿希多（百五十一） 阿婆希（百五十二） 尼邏𭒂蛇𭒂（百五十三） 阿之邏末力伽（百五十四） 羅𭒂那（百五十五） 邏仇婆呤（百五十六） 犁勒那朋舍（百五十七） 陀摩伽蛇（百五十八） 闍羅戰陀（百五十九） 三牟陀羅𭒂提（百六十） 摩訶復多脾蛇（百六十一） 三牟陀比伽婆（百六十二） 陀羅尼牟陀離那（百六十三） 摩呿牟陀邏（百六十四） 波邏波羅提（百六十五） 思比陀牟陀（百六十六） 阿婆多尼（百六十七） 娑波多尼（百六十八） 三慕迦邏（百六十九） 比豆多邏斯那（百七十） 廁提牟地離都思（百七十一） 移迦之（百七十二） 卑利癡比迦蛇（百七十三） 𭒂呵婆冀荼（百七十四） 迦𭒂吒（百七十五） 尸邏波邏提多希力陀蛇（百七十六） 三牟陀多陀羅尼（百七十七） 陀邏（百七十八） 陀邏（百七十九） 陀邏（百八十） 彈提羅（百八十一） 彈堤羅休尼羅薩婆希力陀蛇勿陀離都思闍吒（百八十二） 闍婆咤（百八十三） 闍呿𭒂咤（百八十四） 修摩堤（百八十五） 摩提（百八十六） 摩訶復多勿陀離多（百八十七） 易翅之散迦羅（百八十八） 婆荼蛇多那尼（百八十九） 首力多復多（百九十） 伊尼彌尼（百九十一） [27]婆遮尼（百九十二） 輸沙薩遮尼（百九十三） 牟地離多遮利也阿堤咩那（百九十四） 婆比哆（百九十五） 阿那若哆（百九十六） 摩呵富若三牟遮蛇𭒂多邏（百九十七） 摩訶迦留尼迦牟地離多（百九十八） 薩婆三藐波羅提般（百九十九） 至邏邏邏羅闍羅兜（二百） 薩婆尼犁（二百一） 薩婆牟尼婆羅沙婆摩訶迦留那三摩堤若那婆離難（二百二） 咩囉多竭毘（二百三） 比利也比利也（二百四） 婆犁那提㗭多（二百五） 薩婆復都波蛇（二百六） 莎呵」
爾時，娑婆世界一切眾生聞是呪已，各各稱言：「南無一切十方諸佛。」第二、第三亦復如是。「甚奇！甚特！諸佛大會不可思議，諸菩薩事亦不可思議。我等昔來未曾得聞如是持名，今得聞之，能壞一切魔境界力，紹三寶性斷魔羅網，得諸善法具足佛事，為如是等說是大持，為諸眾生著心封印，印諸眾生陰入界法，乃至獲得大般涅槃。」
爾時，會中有一童子菩薩，名曰月光，從蓮華起，一心合掌觀察十方，以佛力故出大音聲，其音遍聞娑婆世界，而說偈言：
爾時，有恒河沙等菩薩童子，異口同音作如是言：「我等亦欲說陀羅尼，若比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷，先當澡浴淨於身心著新衣服，以妙香華供養三寶，昇於法座說陀羅尼。如是四眾無有眾生能起惡事以加之者，身心不濁、四大清淨，身諸病苦皆得遠離。如是法師，若有過去業因緣病，悉皆消滅。聽此法者亦復如是，滅過去業因緣病苦。」
「那提阿三摩路卑（一） 咩羅素摩[31]𭒂泯（二） 伊希那遮久遮尼（三） 那婆久遮尼（四） 那遮久遮尼（五） 牟羅輸陀尼（六） 𭒂荼呿（七） 𭒂荼呿（八） 修羅[32]囉尼（九） 那𭒂修羅囉尼（十） 復多拘知（十一） 波利車陀（十二） 闍羅呿（十三） 闍羅呿[33]婆移（十四） 闍羅呿那（十五） 摩叉呿（十六） 迦迦呿（十七） 呵呵（十八） 呵呵（十九） 休休休（二十） 撥施脾陀那[34]婆利車陀（二十一） 阿摩摩（二十二） [35]若摩摩（二十三） 呿摩[36]摩（二十[37]四） 三牟陀[38]陀羅（二十[39]五） 阿陀羅呿婆（二十[40]六） 散迦羅尼（二十[41]七） 波利車陀菩提娑廁提比摩（二十[42]八） 比比[43]摩摩訶比比摩（二十九） 復多拘知（三十） 阿迦奢[44]或婆[45]娑波利車[46]陀 [47]莎[48]呵」
爾時，娑婆世界十方諸佛、菩薩、聲聞、釋梵、龍王、阿修羅王、乾闥婆王、迦樓羅王、緊那羅王、摩睺羅伽王等，同聲唱言：「善哉，善哉！菩薩童子！善能說是大陀羅尼，為壞魔業及惡知識身心諸病，是上慧印。」
爾時，會中有一梵王，名菩提自在，自變其身而為女像，端嚴殊特踰於人天，以妙瓔珞而自莊[49]飾。在西方佛阿彌陀前，作如是言：「唯願世尊，加我神力，令我一音遍滿此間娑婆世界。我今欲說陀羅尼呪護說法者及聽法者，亦令釋迦如來滅後無有能於是說法者生起惡事，若魔、若魔父母、子息、眷屬、親友、僕使，若天、若龍、若阿修羅、若乾闥婆、若[50]伽樓羅、若緊那羅、若摩睺羅伽、若[51]鳩槃[52]茶、若富單那、迦多富單那、荔䔧多、毘舍[53]遮、夜叉、羅剎等，父母、子息、眷屬、僕使，亦復如是，於是法師不能為惡，乃至[54]不能動其一毛之分，為其身心而作惡事。唯願世尊，加我神力，令我音聲遍此世界。」
爾時，會中有一帝釋，名曰高持，語菩提自在梵言：「姊！莫於如來生戲弄心。何以故？夫戲弄者即凡夫法，如來已[55]過凡夫事業，一切有為悉是無常，如來不增有為之法，唯增於空斷聲字句。姊！如來於汝不生諍訟，但觀平等一相無相，猶如虛空。夫虛空者無三有為，無有[56]覺觀，不離有為，無有障礙；如來世尊亦復如是，於一切法無有障礙。如來於欲亦復如是，一切覺觀壽命士夫、陰界諸入、音聲字句，悉皆無礙。姊今云何，於如來所而生戲弄？」
無量壽佛告帝釋言：「善男子！當先思惟然後發言，無得於後而生悔恨。何以故？是女人者即大丈夫，已於無量諸如來所久修善本，為欲莊嚴此大眾故，現為女身實非女也，即是菩薩摩訶薩身。汝云何言稱之為姊？」
爾時帝釋聞佛語已，即前懺悔。自在梵言：「我受汝懺，令汝不得惡口等果。」
爾時，梵天白無量壽佛：「世尊！若彼高持不懺悔者，當得何等惡口果報？」
佛言：「善男子！彼若不[57]懺，當於八萬四千世中常受女身，其形醜陋臭穢不淨，是故眾生應當護口。」
爾時，梵天敬白十方無量諸佛及諸菩薩一切人天：「唯願善聽！若有欲令如來正法久住於世，擁護說法及聽法者，唯願諸佛悉施我欲。」說是語時，其音遍滿娑婆世界。爾時，一切梵王釋王，各作是言：「我施仁欲并欲受持。」
爾時，梵[58]天即說呪曰：
「阿摩[59]犁（一） 比摩犁（二） 伽那沙踟（三） 波[60]利戰踟（四） 摩訶戰踟（五） 遮彌（六） 摩訶遮彌（七） 素咩（八） [61]哆彌（九） 阿[62]𭒂呵（十） 比𭒂呵（十一） 修伽闍尼囉呿婆（十二） 牟羅波利車陀（十三） 夜叉戰踟（十四） 比舍遮戰荼（十五） 阿婆阿多尼（十六） 三婆[63]邏哆尼（十七） 娑伽羅尼（十八） 譫婆尼（十九） 慕呵尼（二十） 郁[64]遮[65]吒尼（二十一） [66]阿摩呵（二十二） 阿多遮尼（二十三） 呿伽舍婆（二十四） 阿摩羅（二十五） 阿牟羅（二十六） 牟羅波利跋[67]汦（二十七） 阿[68]娑羅呿婆[69]（二十八） [70]莎[71]呵」
「[72]阿遮遮（一） 阿𭒂呵遮遮（二） 周尼羅叉（三） 遮遮咤（四） 呿遮遮（五） 那呿伽遮遮（六） 遮遮（七） 遮遮遮遮（八） 阿牟羅遮遮（九） 呵摩摩牟羅遮遮（十） 阿牟羅呵牟婆茶婆呵（十一） 莎呵」
爾時，一切諸天世人，咸皆讚言：「善哉，善哉！是陀羅尼不可思議無能勝者。」
爾時，梵王復作是言：「若有不能調伏惡鬼，聞是持已即便能調。若有受持如是呪者，隨所住國信心諸王，一切[73]男子女人，若大、若小、若天、若人，皆於是王不能起惡。若有起惡首為七分，其心乾焦身被癩病，有神通者即便[74]還失，暴風所吹身陷入地。隨是持呪流布之處，我亦當護令得遠離一切諸惡，受者聽者不乏衣食臥具醫藥資生所須。」
爾時，會中有一梵天，名曰正語，亦現女像，復作誓言：「我今於此娑婆世界，現在佛前至心護法，乃至釋迦如來滅後亦當護之。隨是持呪流布之處，護其[75]國土，說者聽者令離魔業一切惡事。若有法師欲說法者，為調眾生，先當讀誦是陀羅尼。」
即說呪[76]曰：
「阿婆咩（一） 比摩咩（二） 菴婆羅（三） 菴婆[77]呤（四） 波利[78]軍闍那荼（五） 富沙波[79]邏婆呵（六） 闍留迦（七） 摩呿羅蛇（八） 伊利彌利（九） 冀利彌利（十） 冀提遮羅牟蛇離（十一） 牟陀羅目[80]𭇔（十二） [81]莎[82]呵
「若有法師，先讀誦說如是持者，我以天耳當往聽之。聞已身往在其會中，令諸會者遠離諸惡，至心聽受如是持呪。若我聞已而不往者，則為欺誑過去未來十方現在無量諸佛，亦於未來不得成就阿耨多羅三藐三菩提。若我往者，即令法師逮無礙辯得無所畏，聽法之人遠離病苦及疑網心、飢渴寒熱、兵革怨敵、虎狼毒獸一切諸惡。唯願十方一切諸佛加我神力。」
爾時，釋迦如來白諸佛言：「今我當與此梵天呪，為護法故。」即便說呪：
「遮慕踟（一） 慕[83]茶波利車陀（二） 阿牟摩（三） 阿牟摩（四） [84]呵牟摩（五） 娑羅叉（六） [85]𭒂羅究思（七） 彌呿波利[86]𭒂呵（八） 遮羅摩（九） 蛇哆𭒂（十） 修比呿（十一） 阿牟羅波利車題（十二） 薩婆佛陀阿提㗭[87]汦（十三） 莎[88]呵」
於是，如來說是呪已，即告梵天：「善男子！如是持呪，力能調伏一切眾生。」
爾時，梵天白佛言：「世尊！我今所以現此女身，為欲調伏一切女人。若有女人欲生男者，當讀是持，讀是持已即得生男；厭兒息者，[89]便不復[90]生。若有受持讀誦之者，我當至心營衛擁護。」[91]
[92]大方等大集經寶幢分中護品第七
爾時，會中有一菩薩名善繫意，立於寶光功德佛前，現身如梵，或如帝釋，或自在天，[93]或他化自在天像，或兜率天，或[94]夜摩天，或提頭賴吒[95]天，或毘樓勒[96]迦，或毘樓博叉，或毘沙門，或作龍王，或阿修羅王，或緊那羅王，或[97]伽樓羅王，或夜叉王，或羅剎王，或畢力迦王，或毘舍闍王，或拘[98]辦荼王，或作剎利、婆羅門、毘舍、首陀、比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷。或作師子，象，虎，毒蛇，牛，馬之形，復作種種飛鳥之身，一時之中能示八萬四千種色。
爾時，富樓那彌多羅尼子，白釋迦如來言：「世尊！何因緣故，是善男子變現如是八萬四千種種諸色？」
佛言：「富樓那！是善繫意菩薩摩訶薩所入三昧不可思議，非是聲聞緣覺境界。是善男子以如是等諸善方便調伏眾生，隨眾生身意色三昧，悉能[99]住之。若有眾生宗事梵天、敬念梵天，即現梵像為說三乘[100]法；乃至或有奉事佛者，即現佛身為說三乘；若有眾生宗事畜獸，即現獸像為說三乘；若有奉事[101]山谷河澗樹林百卉，即現其像而調伏之。若有眾生貪於財利，先以財施後為演說三乘之法為壞貪故。若有病者，隨其所須給施醫藥。若[102]悟時與，若夢中與，令其病者眾苦除愈，為調伏故而為說法。富樓那！是善男子於一日夜，能以三乘調伏恒河沙等眾生。」
富樓那言：「是善男子，發阿耨多羅三藐三菩提心已來，為久近耶？」
「富樓那！是善男子已於無量恒河沙等劫中發心，是人得是三昧已來，調伏眾生，已經六萬四千億阿僧祇劫。」
富樓那言：「世尊！是善男子久近當得成無上道，成道之時在何國土？」
「富樓那！此世界中過六大劫，劫名星宿，於是劫中當成正覺，號曰寶[103]髻。是時眾生壽四萬歲，多造惡逆具足五滓。成正覺已四十年中，宣說三乘便入涅槃。」
「富樓那！彼時眾生無有一人不調伏者。富樓那！如是菩薩常立誓願，十方各各千佛世界所有眾生，乃至一人不調伏者，我終不成阿耨多羅三藐三菩提。若我不能了了知見如是世界所有諸佛，亦復不成阿耨多羅三藐三菩提。如是十方千佛世界所有眾生，若有一人非我調者，我亦不成阿耨多羅三藐三菩提。若他世界所有惡人願生我國，生我國已，我當以三乘之法而調伏之。富樓那！如是菩薩具足如是不思議事。」
富樓那言：「世尊！我於今者得大利益，[104]而得見聞如是正士。若有人能至心聽受是大集經，是人亦得如是利益。」
[105]大方等大集經寶幢分中授記品第八
爾時，阿閦佛告大眾言：「今是眾中梵釋四王、阿修羅王、人王非人王，如是等眾集會甚難。汝等今日而得值遇，應當至心於諸佛前隨其[106]至樂發深重願。」
時有魔王名莊嚴華，現七寶首而為女像，身佩種種微妙瓔珞，作如是言：「今我至心於諸佛前立大誓願，願於賢劫娑婆世界，以此女身常施眾生香華甘果而調伏之。以是因緣，令其成就阿耨多羅三藐三菩提。」
爾時，一切十方諸佛，同時讚言：「善哉，善哉！善男子！汝有信喜，而於今日大作佛事，當隨汝願悉得成就。」
魔王復言：「世尊！隨何國土有人受持讀誦書寫思惟分別是陀羅尼處，我當住中，為作種種華果、樹林、泉源、浴池，穀米所須令無所乏。若有眾生於是經中，義說非義、非義說義，我當治之，或令病苦狂亂錯謬，國主[107]擯之生瞋害心。此言若虛則為欺誑十方大眾，亦莫令我於未來世得阿耨多羅三藐三菩提。若此世界及他世界佛諸弟子，不得供養利安之者，無有是處，除過去業必應受者。如我所施華果浴池泉源穀米，即是我之檀波羅蜜。受我施已，獲得無上慈善之心，即是我之尸波羅蜜。受我施已，勤修精進集諸善法，即是我之進波羅蜜。受我施已，深觀諸法無常之相，即是我之禪波羅蜜。受我施已，能忍一切身口意惡，即是我之忍波羅蜜。受我施已，能觀諸法空無相願，即是我之般若波羅蜜。如是我則具足成就六波羅蜜。唯願十方無量諸佛令我得之。」爾時，十方無量諸佛默然許可。
爾時，慧幢如來[108]讚莊嚴華：「善哉，善哉！善男子！如汝所願當令汝果，汝既果已當得利益無量眾生。」
爾時，魔王即以女身[109]說此陀羅尼：
「遮彌呿（一） 遮咩呿（二） 遮咩呿（三） 涅伏多阿提（四） [110]𭒂呵（五） [111]𭒂呵（六） 𭒂呵（七） 沫羅（八） 沫迦（九） [112]娑羅知（十） 比婆[113]婆比（十一） 娑[114]羅娑利地離（十二） 娑羅摩希地離（十三） 娑羅[115]𭒂時[116]離地離[117]（十四） 多波蛇沬迦（十五） 休休休[118]休（十六） 阿沙伽闍脾（十七） 多呿（十八） 多呿（十九） 多呿（二十） 婆[119]油婆醯（二十一） 烏波那蛇（二十二） 薩多波蛇（二十三） 頻闍破羅（二十四） 富逋沙陀（二十五） 陀那陀濘那（二十六） 遮居離廁移（二十七） 闍羅𭒂呵尼（二十八） 沫羅沫迦（二十九） 三藐波羅提波那婆延（三十） [120]薩多迦利[121]（三十一） 蛇摩咩（三十二） 摩咩（三十三） 摩咩（三十四） 闍婆羅[122]（三十五） [123]莎[124]呵
「世尊！是陀羅尼流布之處，若國土[125]城邑聚落村屯，我當住中調伏眾生，悉令具足無上佛道。」
爾時，一切十方諸佛無量菩薩、梵釋四王、阿修羅、乾闥婆、迦樓羅、緊那羅、摩睺羅伽、人、非人等，同聲讚言：「善哉，善哉！善男子！汝能以是女人之身，護持如來無上正法調伏眾生，修行具足六波羅蜜，演說無量諸佛功德。」
爾時釋迦如來，告諸大眾：「[126]誰能與此同心護法？」
爾時，會中無量眾生，咸作是言：「我等能與是善男子同共護法，不相捨離如影隨形，願是菩薩成無上道，當復與我授佛道記。」
時莊嚴華白釋迦如來言：「世尊！如來滅後，我當於此護持如來無上正法及受法者。唯願如來憐愍我故，授我阿耨多羅三藐三菩提記。」
佛言：「善男子！汝得阿耨多羅三藐三菩提時，世界名法行，佛名功德意。」時莊嚴華既聞記已，即以香華供養如來。
爾時，會中有一菩薩，名曰吉意，白娑婆世界十方諸佛言：「世尊！是人已於賢劫之初迦羅鳩孫陀佛所，發大誓願，[127]願以女身教化成就無量眾生，亦令遠離四百四病故，說四百四善方便，根藥、果藥、散藥、丸藥、下藥、吐藥、阿伽陀藥、油[128]蘇湯藥，各四百四，以如是等調伏眾生。復於四萬四千歲中，供養恭敬迦羅鳩孫陀佛，及以眾僧，供養佛已即得受記。彼佛告言：『善男子！未來眾生壽[129]命百三十年，當有如來號釋迦牟尼，以大願力，娑婆世界當有十方無量諸佛菩薩集會。是大集時，汝於彼中當得受阿耨多羅三藐三菩提記。迦[130]那牟尼、迦葉等佛，亦復如是。』
「是人，爾時白彼佛言：『世尊！我以本願力故，常以女身持種種藥，給施一切病苦眾生。以我是願福德力故，一切樹木華果悉出甘露之味。若有食者，即是我之檀波羅蜜因。若有食我如是所施華果穀米甘露味者，捨除毀禁受持淨戒，即是我之尸波羅蜜因。受我食已，勤行精進修集善法，即是我之[131]進波羅蜜因。堪忍持戒思惟修善，即是我之羼提波羅蜜因。深觀諸法無常之相，即是我之禪波羅蜜因。觀法苦空無常無我，即是我之般若波羅蜜因。如此世界女身教化，調伏眾生令離病苦，十方世界亦復如是。』
「世尊！我說是事，令莊嚴華增長成就精進力勢，如來滅後，我當與彼共護佛法。唯願世尊，於此大眾與我[132]授記。」
爾時，世尊告吉意言：「善男子！汝於當來蓮華世界，得成為佛，號曰善見。[133]如吉意[134]女，地天、水天、火天、風天、虛空天、種子天、華天、果天、山天、樹天、草天、[135]坻天、㵎天、寶天、四天下天，乃至六萬七千神天，亦復如是，皆是菩薩現受女像為調[136]伏眾生。是等女天悉得授記，當成阿耨多羅三藐三菩提。所以現為女像教化，為令眾生轉女身故。若轉男身得女身易，若轉女身為男則難，是故以此女身教化是等六萬七千諸女得授記已。百億龍王、百千億夜叉、百萬億阿修羅、七萬億天、[137]九萬九千億魔王、恒河沙等人，所謂剎利、婆羅門、[138]毘舍、首陀、不可數拘[139]辦茶等，發阿耨多羅三藐三菩提心，無數眾生得不退轉菩提之心。不可數眾生得菩薩三昧，不可數眾生得無生忍，不可數眾生得陀羅尼，不可數眾生得菩薩地，不可計眾生成就忍辱，不可計眾生得沙門果，不可計眾生得盡諸漏，不可計眾生於聲聞心無有退轉，不可計眾生於緣覺心無有退轉，不可計眾生得不退心。」
大方等大集經寶幢分中悲品第九
爾時，釋迦如來白諸佛言：「世尊！憐愍我故，悉來集此娑婆世界。」
時莊嚴華吉意菩薩為護法故發深重願，如願即得。時十方佛，為二正士大誓願故，即說呪曰：
「樹提婆婆（一） 持律提婆婆（二） 牟尼婆婆（三） 薩多婆婆（四） 富若棱伽婆婆（五） 𫪛那婆婆（六） 摩訶迦留那婆婆（七） 摩訶伏律多婆婆（八） 阿慕呵婆婆（九） 流提婆婆（十） 廁提婆婆（十一） 娑利羅婆婆（十二） 却伽婆婆（十三） 婆由婆婆（十四） 跋多婆婆（十五） 阿提[140]單那婆（十六） 阿摩婆婆（十七） 阿頗那婆婆（十八） 多咃多婆婆（十九） 復多拘置婆婆（二十） 尼提提婆婆（二十一） 梨究舍羅婆婆（二十二） 梨養那婆婆（二十三） 梨陀兜婆婆（二十四） 梨比目叉婆婆（二十五） 梨[141]道居羅婆婆（二十六） 賴吒提那婆婆（二十七） 婆婆（二十八） 婆婆（二十九） 婆婆（三十） 三摩多（三十一） 阿那若三摩多（三十二） 咤咤咤咤咤咤咤咤咤（三十三） 娑咤思提（三十四） 薩婆佛陀究舍羅牟羅阿提啅那（三十五） [142]莎[143]呵」
說是呪已，復告二人：「善男子！汝等若欲教化眾生，應當受持如是等呪。」
時莊嚴華[144]菩薩，與諸菩薩其數十萬，作如是言：「十方諸佛為眾生故所說神呪，我等要[145]當受持[146]在心。若我今於十方佛前立[147]大願已，聽是神呪不能受持，則為欺誑諸佛世尊，亦莫令我得阿耨多羅三藐三菩提。若有人天持是呪者，設有於其起惡心者，我若不護，令我不得成無上道。若比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷，受持是呪，亦無有能於是四眾起惡心者。」
時十方佛，同聲讚言：「善哉，善哉！善男子！汝能受持無上法雨。」
爾時，釋迦如來告魔波旬：「汝於佛法當生信心，以汝因緣，當令無量無數眾生得解脫果。汝今失離一切伴侶，誰當與汝復共為惡？我憐愍故，慇[148]懃[149]告教，汝可速發阿耨多羅三藐三菩提心。」
魔波旬言：「世尊！我今乃至無一念心發阿耨多羅三藐三菩提[150]心。瞿曇今者未能永斷欲界眾生，云何令我失離伴侶？我終不能歸依三寶。」
大方等大集經寶幢分中護法品第十
是時，會中有佛名曰曼陀羅華微妙香，語釋迦牟尼佛：「如過去世十方諸佛，以憐愍故，亦悉集會五滓世界，為護法故，壞魔怨故，憐愍眾生故，施大智炬故，為說正道故。十方現在無量諸佛，亦復如是，今日十方無量諸佛，悉來集會娑婆世界。誰可付囑釋迦佛法？」
釋迦如來言：「我之正法可以付囑頻婆娑羅等諸大國王、四王、帝釋、梵天王等，如是等眾能護我法。若有能發菩提心者，當知是人則能護法。」
爾時，一切大眾所有天王、梵王、龍王，異口同聲，作如是言：「世尊！我等要當至心護法。何以故？如來正法難得難值，一佛界中無量佛會亦復難遇。十方諸佛尚為眾生而來集會，我等云何不護正法？」
爾時，十方諸佛同聲讚言：「善哉，善哉！善男子！若有剎利能護法者，所有國土衰惡之事，四百四病皆令除滅，及其國土所有樹木、華果、穀米滋茂豐登，護其人民親戚眷屬令離諸惡。若有比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷，亦當護之。何以故？過去菩薩得成阿耨多羅三藐三菩提者，皆由擁護正法因緣，未來現在亦復如是。若能護是受者聽者，當知佛法久住不滅，是故娑婆世界天王、人王當守護法，為久住世不斷絕故。
「善男子！若有善男子、善女人欲令佛法久住於世不滅盡者，應當供養是大集經、受者說者。何以故？是大集經即是十方諸佛印封。若能供養如是大集，即是供養十方諸佛。釋迦如來滅度之後，隨有是經流布之處，若有聽受持、讀誦、[151]說書、寫經卷，乃至一偈一句一字，而其國主一切惡事即[152]得消滅。所有樹木、穀米、藥草，四大天王降[153]施甘露，而以益之。國土王法悉得增長，鄰國惡王勤求和同，各各自生喜心慈心。一切諸天佛弟子者悉來擁護如是國土，王子、夫人及諸大臣，各各生於慈愍之心。穀米豐熟食之無病，亦無鬪訟兵革不起，無諸惡獸及惡風雨，遠離一切過去惡業。若諸眾生有女業者，現[154]受生受及以後受，即能令滅。除五逆罪、謗方等經及以聖人犯四重禁、一闡提輩，其餘惡業如須彌山，悉能遠離增長善法，具足諸根身口意善，遠離惡見破壞煩惱，修集正道供養諸佛，具足善法及內外事，令諸眾生壽命增長念慧成就。」
爾時，彌勒菩薩等九萬七千億菩薩得無生忍者，作如是言：「我等亦能[155]佛滅[156]度後護持正法，為憐愍故，當於都邑城村聚落廣說是經。」
娑婆世界一切人天復作是言：「我等亦能於佛滅度後，護持正法及四部[157]眾中受持說者。」
時十方佛，復讚歎言：「善哉，善哉！汝等真能護持正法。善男子！汝等若[158]能護持正法，應當供養如是諸佛、世尊。」
「我等要當擁護是經流布之處，都邑、聚落、人民、眷屬及受持者，并令土地穀米豐熟藥木滋茂。何以故？隨有是經流布之處，我於是中有大力勢，以力勢故我能護之，令離一切衰禍之事，亦令是國所有眾生遠離惡業生於慚愧。」
是時，十方諸佛讚言：「善哉，善哉！汝今真能護持正法，亦能供養十方諸佛、護持法者、聽受法者。」
大方等大集經寶幢分中四天王護法品第十一
爾時，釋迦牟尼佛告諸梵天、帝釋、四王：「善男子！我為如是惡眾生故，本願力故，大憐愍故，於此惡處成[159]就阿耨多羅三藐三菩提。為欲利益無明闇冥[160]渴法眾生、常樂增長煩惱眾生，破壞魔眾建立法幢，施其法雨，令諸眾生離煩惱苦，令不可計無量眾生發阿耨多羅三藐三菩提心。無量諸佛及諸菩薩，悉來在此世界集會，為壞眾生無量惡業紹三寶種。我涅槃後所有正法當付汝等，汝等便當深心守護。若有菩薩福德成就，如是等輩亦能擁護我之正法。若有眾生，已於諸佛種[161]諸善根者，是人於後法欲滅時餘五十年，守護正法、信敬受持、讀誦、書寫、解說其義。如是法師，若於都邑、城村、聚落，欲多饒益無量眾生，當淨澡浴著[162]新好衣莊嚴香華，於一案上安置種種諸甘味漿，置高座前。汝等爾時若不來集，為護法師遮諸惡事，聽受正法自利、[163]利他，汝則欺誑十方諸佛。」
爾時，梵天白佛言：「世尊！隨是經典流布之處都邑聚落，我當至心而擁護之。若比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷欲說是經，當淨洗浴著新淨衣，聚集香華乃至甘漿，置高座前，我與眷屬定往其所。若我不往，則為欺誑十方諸佛、世尊。此世界中，隨有是經流布之處，當令其地無諸兵革及諸惡事，我今至誠十方佛前立深重誓。」即說呪曰：
「安仇呵（一） 登伽（二） 富羅那呵（三） 蛇咩呿（四） 呿呿（五） 婆呿（六） [164]𭒂呿𭒂（七） 居離那呿𭒂（八） [165]莎[166]呵」
爾時，釋提桓因即說呪曰：
「呿𭒂[167]密（一） 摩奢[168]密奢（二） 那羅呿（三） 阿牟若（四） 阿牟𭒂呵（五） 阿呿[169]吒（六） 阿呿（七） 阿伽呿時[170]那休律[171]𭇔（八） 莎[172]呵」
爾時，東方天王提頭賴吒，即說呪曰：
「頻頭闍那（一） 呿[173]婆闍那（二） 羅牟呿（三） 叉娑羅（四） 富[174]那呵（五） 阿[175]末伽婆咤（六） 莎呵」
爾時，南方天王毘留勒叉，即說呪曰：
「郁呿那婆闍荼（一） 三牟陀斯若（二） [176]多哆周多（三） 婆邏那[177]𭒂（四） 婆邏[178]闍（五） 莎[179]呵」
爾時，西方天王毘留博叉，即說呪曰：
「闍路伽（一） 阿郁伽（二） 阿摩慕伽（三） 阿摩[180]摩[181]娑邏闍（四） 婆脾也牟闍（五） 莎呵」
爾時，北方天王毘沙門，即說呪曰：
「[182]𩘌地離（一） 𩘌[183]𩘌𩘌地離（二） 呿𩘌地離（三） 阿尼𩘌地離（四） 希力[184]多𩘌地離（五） [185]娑竭邏希力多[186]（六） 𩘌地[187]離散究娑𩘌地離（七） 陀摩叉地[188]𩘌地離（八） 莎呵」
爾時，十方[189][190]諸佛讚梵釋四王等言：「善哉，善哉！汝等今真能護持正法。」
[191]時梵釋四天王等，白佛言：「世尊！我等隨是經典流布之處，要當至心護持。」
十方諸佛及諸菩薩，同共讚言：「善哉，善哉！毘沙門等！汝能真實護持正法。」
爾時，娑婆世界有萬二千大鬼將軍護此世界，復有四萬四千小將成就[192]大力及大功德，同音而言：「世尊！我等亦當於未來世，隨有是經流布之處，我則隨護。若說法時我亦當往，有聽法者，當為壞其種種魔業護說法者，令得增長一切善法。當勸諸王大臣長者，施其衣食種種資生所須之物，亦令其土無有兵革寇難之事及惡風雨。若我虛妄，則誑十方無量諸佛。」
爾時，娑婆世界有一菩薩，名曰疑心，白釋迦牟尼佛言：「世尊！此娑婆世界，有百億魔不？如其有者悉來集不？」
「世尊！若都集者，有信心不？」
佛言：「善男子！皆有信心，唯除波旬眷屬千人，當於未來破壞我法常求過罪。是魔波旬及其眷屬破壞三寶。何以故？皆是過去惡因緣故，過去不種善根因緣。善男子！我法滅時，是魔波旬及與眷屬，於如是法乃得信心，種菩提子修菩薩道，乃至得阿耨多羅三藐三菩提。」
爾時，會中有一魔天，名曰太白，已於無量諸如來所成就功德，所有信根無能傾動，奉敬三寶，已於諸佛得受阿耨多羅三藐三菩提記，現仙人像，從坐而起長跪合掌，以大音聲遍諸佛土，而白佛言：「世尊！釋迦如來本願因緣，生憐愍故，於此具足五滓世界謗法眾中，得[193]成阿耨多羅三藐三菩提，以憐愍故，說三乘法脫三惡道。復為無量無邊菩薩，說[194]無生忍，不斷十方諸佛種性。是故我當於未來世至心擁護，令釋迦法久住不滅，令諸魔眾不得其便，我終不壞如來正法。若無持者佛法則滅，若諸四眾無說聽者法則衰滅。若未來世善男子、善女人，修立三業紹三寶性，為壞三界諸惡煩惱，修行正道，能壞眾生三惡道苦，一切魔眾無能為也。唯願十方無量諸佛，施我功德、智慧二力，我欲誦呪，為壞一切惡魔眷屬。」
時，太白魔即說呪曰：
「阿摩[195]犁（一） 阿漢呿咩（二） 阿闍[196]婆[197]𭒂（三） 阿闍婆婆（四） 阿闍婆婆（五） 牟羅[198]娑犁（六） 脾也呿[199]娑[200]𭇔（七） 闍摩娑犁（八） 呵呵（九） 呵呵（十） 呵呵（十一） 伽羅娑吒（十二） 闍囊却伽（十三） 若蛇却伽（十四） 比若蛇娑呿伽（十五） 阿牟叉邏（十六） 叉叉（十七） 叉叉（十八） 叉叉（十九） 牟[201]邏婆呵呿迦（二十） [202]莎呿若（二十一） 莎波利婆多（二十二） 牟邏（二十三） [203]阿若若（二十四） 戰陀修利蛇若若（二十五） [204]婆提若若（二十六） 那婆呵若若（二十七） 呿邏叉若若（二十八） 那波邏若若（二十九） 復多拘知若若（三十） [205]多哆多若若（三十一） 薩菩婆比若若（三十二） 邏提[206]悉多若若（三十三） 遮居邏摩頻婆多叉婆（三十四） 叉摩摩（三十五） 叉波若（三十六） [207]差比多（三十七） 摩羅比沙蛇（三十八） 莎[208]呵」
說是呪時，地六種[209]動，一切魔眾心生怖畏；一切天人，乃至迦羅富單那皆離[210]怖畏，得不退轉菩提之心。
爾時，魔王問堅意言：「善男子！是太白魔王從何處來？有何等力？而能破壞一切魔眾及諸[211]黑業，增長瞿曇斷滅之法？我今覩見心欲變吐，四方皆闇身心苦痛，而彼見之甘樂愛著，唯願憐愍為我說之。」
堅意菩薩[212]言：「波旬！皆是一切諸佛威神，令是太白有如是力，以是力故壞諸魔眾，增長如來無上正法。是太白菩薩所有[213]德力，乃至人天無能壞者。波旬！汝於三寶宜應生信發菩提心，遠離一切身口意惡。」
波旬言：「[214]大士！我今方欲造成種種身口意惡，實不能發菩提[215]之心。」
大方等大集經[216]寶幢分中曠野鬼品第十二
爾時，曠野菩薩即現鬼身，散脂菩薩即現鹿身，慧炬菩薩現獼猴身，離愛菩薩現羖羊身，盡漏菩薩現鵝王身，如是五百諸菩薩等各各現受種種諸身。其身悉出大香光明，一一菩薩手執燈明，為欲供養十方諸佛。
爾時，疑心菩薩至心觀察是五百人，即知悉是菩薩大士，語曠野鬼[217]言：「善男子！汝等何故現如是身供養諸佛？」
曠野鬼言：「善男子！往古過去九十一劫，有佛、世尊，號毘婆尸如來、應、正遍知、明行足、善逝、世間解、無上士調御、丈夫、天人師、佛、世尊。我於爾時，與如是等同一父母共為兄弟，受持五戒勤修精進，聰明智慧心樂善法，種種供具供養彼佛。既供養已，皆發阿耨多羅三藐三菩提心，為欲調伏一切眾生；尸棄、毘舍浮、鳩留孫佛，亦復如是，皆供養已。散脂大士於彼佛前立大誓願：『願我來世以鬼神身教化眾生，若有弊惡惡鬼眾生，我當演說三乘之法而調伏之，乃至無量恒河沙等惡鬼惡獸悉令調伏，然後乃[218]當成就阿耨多羅三藐三菩提。』亦有一萬二千大鬼，於此世界發大誓願調伏眾生。爾時，我復發大誓願：『若有惡鬼，欲壞如來如是正法，我當治之。』是故我受如是鬼身。『若有惡鬼，能殺眾生，令其心亂，惡心殺害，深著邪見，能令剎利、婆羅門、毘舍、首陀亂心作惡，於國土中移轉日月，錯易年歲使國荒亂，寒暑失所變改時節，降惡風雨穀米不登，及壞一切樹[219]木果子。願我悉能調伏教化令住三乘，我亦不害奪其命根，同其受身，與共軟語言談戲笑，以三乘法而教化之令離惡道。』若有眾生遠離善法，行身口意不善之業，捨是身已生三惡道，或有雜作善惡諸業，是人捨命則受鬼身。是故爾時，惡鬼滋多善鬼尠少。是故我欲調伏惡鬼現受是身，亦令剎利、婆羅門、毘舍、首陀遠離惡心。
「善男子！有金剛槌呪，以是呪力，一切惡鬼於彼四姓不能為惡。善男子！若有都邑城村聚落有是呪處，一切惡鬼無能為也。是處眾生皆修慈心，遠離一切不善之事，惡病、惡雨、亢旱、鬪諍。乃至鳥獸皆生善心，遠離一切諸惡怖畏。我今於此十方佛前發大誓願欲說是呪。」
爾時，釋迦如來告曠野[220]鬼：「善男子！十方諸佛今已施汝神通之力，便可說之。」
時曠[221]野鬼即起，合掌而說呪曰：
「豆摩（一） 豆摩（二） 陀摩（三） 陀摩（四） 豆摩（五） 豆摩（六） 那那羅（七） 尼羅（八） 尼羅（九） 究吒尼（十） 究吒尼（十一） 摩訶究吒尼（十二） 吒吒吒[222]株（十三） 摩訶吒吒吒（十四） 阿[223]娑婆（十五） 阿比（十六） 利尼（十七） 利尼（十八） 摩訶利尼利尼（十九） 利彌（二十） 利彌（二十一） 利彌（二十二） 陀利蓰（二十三） 摩訶利蓰（二十四） 首流首流（二十五） 摩訶首流首流（二十六） 首流多（二十七） 摩訶首流首流（二十八） 郁究摩（二十九） 仇摩（三十） 仇摩（三十一） 仇摩那（三十二） 利彌（三十三） 利彌（三十四） 希利（三十五）希利（三十六） 希利（三十七） 希利（三十八） 希利（三十九） 希利（四十） 希利（四十一） 希利（四十二） 希利（四十[224]三） 希利（四十四） 希利（四十五） 希利（四十六） [225]尼彌[226]（四十七） 尼彌（四十八） 希尼（四十九） 希尼（五十） 牟尼（五十一） 牟尼（五十二） 牟提尼（五十三） [227]娑邏娑邏娑邏吒（五十四） [228]路迦那利也（五十五） 祇儜（五十六） [229]祇儜（五十七） 時儜力[230]沙婆（[231]五十八） 時[232]那（五十九） 時那（六十） 時那邏沙婆（六十一） [233]莎[234]呵
「世尊！隨有國土誦此呪處，彼諸惡鬼雖聞是呪，於諸眾生猶懷惡心兇暴難伏，不受法教不起慈心者，我為是等諸惡[235]鬼故，更說此呪以調伏之。
「阿車（一） 阿車（二） 牟尼（三） 牟尼（四） 尼休休（五） 牟尼（六） 牟尼（七） 摩那邏沙婆（八） 休休（九） 阿尼羅那荼（十） 阿多但荼（十一） 阿多阿提（十二） 流[236]咤（十三） 希尼（十四） 希[237]尼（十五） 希利（十六） 希利（十七） 希利（十八） 希利（十九） 希利（二十） 希利（二十一） [238]希利（二十二） [239]希利（二十三） 郁仇摩（[240]二十四） 仇摩（二十五） 仇摩（二十六） 仇摩（二十七） 希[241]梨（二十八） 希梨（二十九） 希梨（三十） 尼利（三十一） 尼利（三十二） 摩訶尼梨（三十三） 三牟陀[242]呼呿（三十四） [243]阿吒（三十五） 阿吒（三十六） 阿吒（三十七） 陀羅咩呿（三十八） 叉[244]𭒂呿（三十九） 叉𭒂呿（四十） 卑利癡比（四十一） 阿波（四十二） 泯闍（四十三） 婆由（四十四） 阿迦奢（四十五） 啅啅啅（四十六） 究脾（四十七） 婆窮脾（四十八） 阿叉窮脾（四十九） 視鞾窮脾（五十） 薩多伽窮脾（五十一） [245]邏闍窮脾（五十二） 薩多兜窮脾（五十三） 莎呵」
大方等大集經寶幢分中還本品第十三
於是，十方無量諸佛各各欲還本佛世界。其地即時六種震[246]動，上虛空中雨種種華，微妙伎樂不鼓自鳴，種種諸香而以供養。一切大眾，悉共合掌禮敬諸佛。
爾時，梵天白月香佛言：「世尊！是誰神力成幾福德，於未來世能信受持、讀誦、書寫如是經典？」
「梵天！皆是十方現在諸佛本願力故，[247]破壞魔眾，除國[248]霜雹暴風惡雨，護持正法，為調眾生宣示正道。亦是諸佛本願力故，來世眾生成就十法，能於未來護持正法，是人亦為諸[249]天所護。
「梵天！若有人能具足念心善意方便，是人則能擁護正法，不貪五欲常修習空，忍辱如地得深大忍，以四攝法攝取眾生，此彼無礙，修行清淨菩提道行寶幢三昧。如是之人，於未來世能[250]護正法，書寫受持讀誦解說。是人捨身，得見十方現在諸佛及比丘僧諸菩薩等，亦聞諸佛所說妙法。聞已即得聖人喜樂，滅除一切不善之法，得生清淨諸佛國土，常聞演說大乘經典，終不生於五滓世界，常得親近娑婆世界如是諸佛。是人於後餘五十年，以佛力故，則能護持如來正法。」
爾時，釋迦牟尼佛告梵天言：「隨是經典流布之處，其土則無一切惡事惡雨疾病，受者聽者身無患苦、衣食無乏。」
爾時，華幢佛告諸大眾：「若以滿此娑婆世界微妙七寶施十方佛，不如有人於佛滅後餘五十年受持讀誦書寫是經，所得[251]福多先福德。」
佛復告大眾：「假使有人，以恒河沙等上妙七寶施十方佛，不如有人於佛滅後餘五十年，受持、讀誦、書寫是經，所得福多。」
佛說[252]是已，諸天、世人聞已，歡喜信受奉行。
大方等大集經卷第二十一
「[253]安伽邏（一） 安伽邏（二） 半伽邏（三） [254]婆[255]婆伽邏（四） 婆邏[256]𭒂伽邏（五） 婆蛇比呵（六） 曼[257]囉婆毘（七） 阿㖉（八） 阿呿婆泠（九） 題咩（十） 度慕泯（十一） 翹婆知（十二） 翹由離（十三） 三摩婆阿尼（十四） 三摩多婆提泠（十五） 阿彌（十六） 阿移（十七） 陀摩翹闍（十八） 彌囉㝹破梨（十九） 破羅波泯（二十） 伽濘（二十一） 伽耶婆𮟨泯（二十二） 希利（二十三） 希提（二十四） 希羅（二十五） 翹希羅（二十六） 譫婆提（二十七） 婆迦斯（二十八） 咤迦泯（二十九） 咤伽嘙羅泯（三十） 伽那嘙呵泯（三十一） 希利泯（三十二） 尸利泯（三十三） 頻地利嘙泯（三十四） 具婆希（三十五） 酬泠（三十六） 彌囉酬泠（三十七） 酬蓰（三十八） 阿其離（三十九） 阿婆彌（四十） 婆利也（四十一） 多哆且（四十二） 富流（四十三） 希利（四十四） 戰地離（四十五） 摩陀彌（四十六） 陀彌（四十七） 究周流（四十八） 牟周流（四十九） 阿遮吒（五十） 至利（五十一） 至彌利（五十二） 遮婆呵（五十三） 周婆（五十四） 周婁（五十五） 迷囉嘙呵（五十六） 究婁（五十七） 婆羅究洞（五十八）（他公切） 究侗（五十九） 摩訶婆邏娑（六十） 𧯞侗（六十一） 𧯞侗（六十二） 摩訶薩哆希力陀蛇（六十三） 富罷（六十四） 修富罷（六十五） [258]度摩波利呵利（六十六） 呵婆移（六十七） 流之濘（六十八） 迦邏叉（六十九） 阿陀摩兜（七十） 比婆呵（七十一） 提提利（七十二） 摩摩[259]利（七十三） 波舍呿（七十四） 或或邏（七十五） 路迦比那蛇迦（七十六） 婆時利（七十七） 嘙時羅陀吟（七十八） 婆時離陀提（七十九） [260]斫迦羅婆時離（八十） 遮居離（八十一） 遮迦羅嘙提（八十二） 陀吟（八十三） 陀吟（八十四） 婆泠（八十五） 牟離咤吟（八十六） 休休吟（八十七） 多伽頻婆吟（八十八） 舍利奢（八十九） 流流周（九十） 之利周利（九十一） 牟吟慕陀吟（九十二） 慕荼濘（九十三） 慕荼濘（九十四） 伽伽羅尼（九十五） 牟荼濘（九十六） 散婆邏牟荼濘（九十七） 提提羅蛇尼（九十八） 摩醯首羅邏蛇尼（九十九） 律師婆尼（一百） 陀邏嘙至（百一） 戰荼邏素咩（百二） 薩婆薩寫阿提㗭多（百三） 車陀兜嘙阿那（百四） 摩彌尼（百五） 嘙邏邏提（百六） 烏闍其離（百七） 比比那（百八） 嘙那訶邏（百九） 復佛吟（百一十） 仇留（百一十一） 仇留（百一十二） 牟留（百一十三） 牟留（百一十四） 希希（百一十五） 希希（百一十六） 阿邏（百一十七） 阿邏（百一十八） 迦迦荼嘙呵（百一十九） 希希多（百二十） 阿由那（百二十一） 鞬荼譫婆斯（百二十二） 竭陀尼（百二十三） 阿嘙阿呵濘（百二十四） 末力伽比流（百二十五） 破羅薩哆（百二十六） 阿路沙嘙提（百二十七） 希利希利（百二十八） 夜哆婆闍蛇（百二十九） 莎其羅（百三十） 夜哆波蘭遮（百三十一） 希力陀婆呵（百三十二） 薩多波利嘙嘙（百三十三） 末力伽毘盧呵尼（百三十四） 阿遮邏佛提（百三十五） 陀蛇波羅邏遮波遮蛇（百三十六） 賓荼希力陀蛇（百三十七） 戰陀邏嘙邏濘（百三十八） 阿遮吟輸陀濘（百三十九） 波邏冀邏摩力伽（百四十） 伊邏（百四十一） 婆邏冀邏摩力伽（百四十二） 伊邏（百四十三） 伊利吟（百四十四） 波臈脾（百四十五） 婆羅嘙邏泯（百四十六） 薩婆邏多哆（百四十七） 薩多㝹竭脾（百四十八） 阿那嘙邏那伏律泯（百四十九） 阿羅荼（百五十） 安伽吟（百五十一） 舍彌尼（百五十二） 比婆羅婆俞希（百五十三） 阿希多（百五十四） 阿婆希（百五十五） 尼邏嘙蛇嘙（百五十六） 阿之羅末力伽（百五十七） 邏嘙那（百五十八） 羅仇婆吟（百五十九） [261]犁勒那朋舍（百六十） 陀摩伽蛇（百六十一） 闍羅戰陀（百六十二） 三牟陀羅嘙提（百六十三） 摩訶復多脾比伽嘙三牟陀（百六十四） 陀羅尼牟陀離那（百六十五） 摩呿牟陀邏（百六十六） 娑邏婆提（百六十七） 思比陀牟陀（百六十八） 阿嘙多尼（百六十九） 婆婆多尼（百七十） 慕迦邏（百七十一） 比[262]豆多邏斯那（百七十二） 廁提牟地離都思（百七十三） 移迦之（百七十四） 卑利癡比迦蛇（百七十五） 嘙呵嘙呵冀荼（百七十六） 迦嘙咤（百七十七） 尼羅波羅提多希力陀陀蛇（百七十八） 三牟陀多陀羅尼（百七十九） 陀羅（百八十） 陀羅（百八十一） 陀羅（百八十二） 彈提羅（百八十三） 彈提羅休[263]尼羅薩婆希力陀蛇勿陀離都思闍咤（[264]百八十四） 闍婆咜（百八十五） 闍呿𭒂咤（百八十六） 修摩提（百八十七） 摩提（百八十八） 摩訶復多勿陀離多（百八十九） 易翹之散迦羅（百九十） 婆荼蛇多那尼（百九十一） 首力多復多（百九十二） 伊彌尼彌尼（百九十三） 婆遮尼（百九十四） 輸沙薩遮尼（百九十五） 牟地離多遮利也何提咩那（百九十六） 婆比哆（百九十七） 阿那若哆（百九十八） 摩訶富若三牟遮蛇𭒂多羅摩呵加留尼迦牟地離多（百九十九） 薩婆三藐波羅提般（二百） 至邏闍羅兜（二百一） 薩𭒂尼梨（二百二） 薩婆牟尼婆羅沙娑摩訶迦留那三摩提若那若那婆離難（二百三） 咩囉多竭毘（二百四） 比利也比利也（二百五） 婆梨那提㗭多（二百六） 薩婆復都波蛇（二百七） 娑呵（二百八）」