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大方等大集經卷第二十

[1]寶幢分[2]第九三昧神足品第四

是時,如[3]來四大弟子與諸魔子,遊王舍城歌舞頌偈。爾時,大地六[4]返震動,無量天人悲感啼泣:「苦哉!苦哉!今者如來猶在於世,而四弟子為諸魔眾之所戲弄。」即共和集往至佛所,而作是言:「世尊!唯願如來放捨捨心。何以故?一切諸魔欲壞佛法。」

佛言:「我今當入王舍大城,教化眾生[5]欲破壞魔業,示大神通施作佛事。」

爾時,佛欲入王舍城。時諸天眾悲[6]向佛而作是言:「今佛入城實非時也。何以故?無量惡鬼彌滿虛空,無量魔眾持刀[7]大石,若佛入城,如來法燈將滅不久。」爾時如來默然不許。

復有天言:「世尊!王舍城中,五百魔子執持刀戟欲害如來。」

復有一天啼泣而言:「今者釋種,不久當壞。」

復有天言:「無上法船今當散滅,三界眾生誰當濟[8]渡令至彼岸。」

復有天言:「一切眾生常為煩惱之所纏遶,無上大師如其滅者,誰當令彼得解脫耶?」

復有天言:「世尊!不見空中無量魔眾,欲雨刀劍、大石、猛火。唯願如來,愍眾生故且莫入城。」

復有天言:「世尊!王舍城中有二萬魔,各各示作婆羅門像,執持刀劍欲害如來。復有二萬持矟待佛,復有二萬執持弓箭,復有二萬持大炬火。唯願如來,受我等語勿復入城。」如來爾時默然不許。

爾時,世尊入王舍城門,其守城天啼泣向佛,作如是言:「唯願如來勿復入城。何以故?今此城中惡眾彌滿。若使如來於此滅者,我當云何見諸天眾?魔眾今者欲雨刀劍、猛火、大石,如來若滅,眾生闇行,滅大法炬、壞大法山,生老病死歡喜受樂。」佛於爾時,雖聞是語亦不許可。

時天復言:「世尊!若不[9]惜身命必欲放捨,有六大城何必於此?如來若於此間滅者,則令我於無量世中得大惡名。」

爾時,復有無量諸天俱至佛所,作如是言:「世尊!我已曾見無量諸佛說法教化無量眾生,實未曾見如是魔[10]眾,世間眾生常為無量諸惡煩惱之所圍遶,值遇良醫通達無量醫方方便。如來何故,放捨大慈大悲之心?」

復有天言:「如來往昔無量劫中為諸眾生[11]集苦行,今者云何欲捨眾生放棄身命?唯願憐愍演說正法,調伏一切闇昧眾生。願施[12]眾生光明,迷行之人示以正路,永斷一切三惡道苦,唯願久住,莫捨身命。」

爾時,復有淨居諸天,告諸天言:「且勿哭放捨愁惱,如來具足十力無畏,今欲摧滅一切魔眾。假使無量無邊魔眾,乃至不能動佛一毛。」

爾時,梵王釋提桓因,往至佛所白佛言:「世尊!一切魔眾今者定欲毀害如來,唯願勿往。如來當滅一切眾生無明闇行。世尊往昔請諸眾生許以甘露,斯事未[13]果,云何便欲放捨身命?莫[14]猗往昔菩提樹下壞一魔已輕蔑餘者。如來若入王舍城中,即便滅沒無復疑也。」

爾時,世尊出大梵音聲,遍三千大千世界[15]已,而作是言:「諦聽!諦聽!假使諸魔悉皆遍滿十方世界,盡其力勢乃至不能動我一毛。我昔已請無量眾生許以甘露,今當演說第一義諦增長善法,說於正道以稱我願。我於往昔無量世中,為諸眾生多受苦惱,放捨一切金銀、[16]琉璃、[17]頗梨、寶貨、國城、妻子、衣服、飲食及以身命,以妙香華幡蓋燈明供養諸佛,受持淨戒修行忍辱。誰能以惡加於我身?我於眾生常修慈悲,誰能令我而滅沒耶?如我先已摧魔眷屬,當知今者亦能破壞。汝等於此勿[18]怖畏。」

時無量天聞是語已,心生喜樂各各而言:「南無大士如來、世尊,壞大魔眾破諸煩惱,[19]斷習氣摧憍慢山,拔生死樹,滅死日月除無明闇,勸化一切邪見眾生,焦涸四流然大法炬,示菩提道擊大法鼓。施諸眾生善法之樂,復令覺悟四真諦相,度生死海入無畏處。」說是語已,以妙香華幡蓋伎樂供養於佛。復以種種微妙好華散王舍城,所謂曼陀羅華、摩訶曼陀羅華、波[20]樓沙華、摩訶波樓沙華、迦迦羅華、摩訶迦迦羅華、曼殊沙華、摩訶曼殊沙華、瞻婆羅華、摩訶瞻婆羅華、歡喜華、大歡喜華、愛樂華、大愛樂華、波[21]利質多華、[22]俱毘遮羅華、[23]憂婆鉢羅華、[24]俱物頭華、波頭摩華、分陀利華,如是等華,莊嚴遍覆如來行處,於路二邊七寶行樹高一多羅樹,[25][26]有八味清泉。上虛空中多有諸天,手持上妙七寶幡蓋,雨諸雜華金銀、頗梨、琉璃等[27]寶。牛頭[28]栴檀及白栴檀,堅[29]沈水種種華香,遍雨如來所行之處。復有種種微妙伎樂,一切人民悉共嚴治王舍城外如來行處,諸魔眷屬莊嚴城內。

時,佛、世尊入王舍城。爾時心遊首楞嚴定,示現微妙八十種好。若事象者即[30]現象像,事師子者現師子像,有事牛者即現牛像,事命命鳥現命命像,有事兔者即現兔像,有事魚龍龜鼈、梵天自在建陀八臂,帝釋、阿[31]修羅、迦樓羅、虎狼猪鹿、水火風神、日月星宿、國王大臣男女大小、沙門婆羅門、四王夜叉、菩薩如來,各隨所事而得見之,見已皆稱南無、南無無上世尊,合掌恭敬禮拜供養。

爾時,雪山光味仙人,與其弟子在西門下,側立[32]待佛。光味仙人覩見佛身,是仙人像,為無量眾[33]生之所供養,即作是言:「如是人者真是大仙,堪受世間人天供養。何以故?福德相故。我云何知彼大、我大?我今當問生姓經書、出家久近?」

光味仙人即趣佛所,告其弟子摩納:「彼仙人者德相成就了了可知,聰明叡哲能解深義,汝等應當至心生信,如我所見相書所載,是人必能說無上道,彼定能令我度生死。」五百弟子同聲歎言:「善哉!善哉!如和上言。」

爾時,光味與五百弟子前後圍遶即至佛所,作如是言:「汝是誰耶?」

言:「是婆羅門。」

光味復[34]言:「姓何等耶?」

答言:「我姓瞿曇。」

又問:「受何戒耶?」

答言:「吾受三戒。」

問:「修[35]集何行?」

答言:「吾修[36]三空行。」

又問:「出家已來為久近乎?」

答言:「具大智時。」

又問:「汝頗讀誦星宿書不?」

答言:「汝今讀誦得何利益?」

光味復言:「我以此法教諸眾生,受我語者多獻供養。」

佛言:「汝知此書,頗能得過生老死不?」

光味復問:「瞿曇!生老病死云何可斷?」

言:「汝若不能斷生老死,何用讀誦如是星書?」

光味復言:「瞿曇!汝若不知星宿書者,身上何故有星行處?如我知者,定謂瞿曇通達如是星宿彼岸。」

佛言:「云何[37]名星宿道?」

光味答言:「謂二十八宿日月隨行,一切眾生日月年歲皆悉繫屬。瞿曇!一切星宿跡有四分。

「瞿曇!東方七宿,謂角、亢、氐、房、心、尾、箕。若人生日,屬角星者,口闊四指額[38]廣亦爾。其身右邊多生黑子,上皆有毛,當知是人多財富貴。廣額似像,聰明多智眷屬熾盛,其[39]項短促,脚兩指長,左[40]有刀創,多有妻子,惡性輕躁,[41]壽命八十。四十年時一受衰苦,長子不壽,心樂法事,衰患在火。瞿曇!屬角星者有如是相。

「屬亢星者,心樂法事,受性多巧,聰明富貴。多懷慚愧,怨不能害,樂欲出家,受性柔軟,輕躁确盡無所隱藏,壽六十年。三十五時身遇篤病,遶頸四指當有瘡[42]𤻧,不宜子息。瞿曇!屬亢星者,有如是相。

「屬氐[43][44]者,生人受身勇健,[45]巨富豪貴,壽二十五。左有黑子,於父母所[46][47](丹本云恒)生惡心。敬出家人,於己眷屬不能增長。瞿曇!屬氐[48]星者,有如是相。

「屬房星人受性弊惡,愚騃無智,巨富豪貴。[49]右有黑子,壽三十五當被兵死,宜於兄弟。瞿曇!屬房星人有如是相。

「屬心星人富貴多財,愚癡風病,壽[50]三十五。頭有瘡𤻧有大名聲,毒不能中,妻子不樂。瞿曇!屬心星人,有如是相。

「屬尾星人具諸[51]相好,雄壯富貴得大自在,兩乳輪相,有大名聲,身諸光明勝於日月。聰明大智無能勝者,貪樂出家能調煩惱,增長眷屬多有慚愧,壽命百年。四十[52]五時,暫一受苦,胸有德相眾生樂見,不宜父母。瞿曇!屬尾星人,有如是相。

「屬箕星人樂喜諍訟,多犯禁戒,受性弊惡人不喜見,貪欲熾盛,壽六十年。貧窮困苦,[53]常樂遊行,牙齒[54]疏小,胸臆确瘦。瞿曇!屬東方宿有如是相。

「屬井星人多饒財寶人所恭敬,心樂於法,[55]有瘡𤻧,壽八十年。慈孝供養父母師長,先父母喪,心無慳悋多有慚愧,衰禍在水。瞿曇!屬井星者有如是相。

「屬鬼星人慳悋短壽,下四指當有黑子,不宜父母,喜樂諍訟。瞿曇!屬鬼星者有如是相。

「屬柳星者富貴持戒,慕樂法事,壽七十五。增長眷屬,死已生天,[56]腰有赤子,敬[57]受法者人所信伏。瞿曇!屬柳星者,有如是相。

「屬七星者樂為劫賊,盜物為業,姦偽諂曲,[58]福短壽,舉動麁獷,愚癡狂[59]騃必被兵死。瞿曇!七星生者,有如是相。

「屬張星者,壽命八十,善於音樂,首髮[60]稀少,衰二十七及三十三。富貴勇健有大名稱,聰明無[61]悋,樂法慚愧,不宜父母及以兄弟,[62][63](丹本云項)有瘡𤻧過三十五乃有子息,陰有黑子,髀有黃子。瞿曇!屬張星[64]者,有如是相。

「屬翼星人善知算數,慳悋惡性鈍根邪見,右有[65]黑子,壽[66]命三十三,絕無子息。瞿曇!屬翼星者,有如是相。

「屬軫星人巨富豪貴,多饒眷屬奴婢僕使,聰明勇健,樂法愛法。敬受法者,壽命百年,死已生天。瞿曇!屬南方星[67]者,有如是相。

「屬奎星者,其人兩頰當有黑子,持戒樂法。敬受法者,富貴樂施,身有火瘡,壽五十年。瞿曇!屬奎星者有如是相。

「屬婁星者壽命短促,貧窮困苦,樂見毀戒,其心慳悋,膝[68]𤻧,壽三十年,不宜於兄。瞿曇!屬婁星者有如是相。

「屬胃星者不宜父母,多失財寶、田業[69]舍宅,膝有黑子,過二十二得大富貴,不慳樂施。瞿曇!屬胃星者有如是相。

「屬昴星者樂於正法,辯口利辭,聰明富貴,多有名稱,護持禁戒。人所敬信,死已生天,膝有青子,壽五十年。瞿曇!屬昴星者有如是相。

「屬畢星者人所信伏,惡性喜鬪,於己姊妹生於貪心,富貴多怨,常患胸痛,不宜錢財,左有黑子,壽七十年。瞿曇!屬畢星者有如是相。

「屬觜星者富貴樂施,慚愧無貪,無有病苦,眾生樂見,死已生天,衰在七十,壽滿八十。瞿曇!屬觜星者有如是相。

「屬參星者受性弊惡,多造惡業,作守獄卒,貪欲偏多,聰明貧苦,壽六十五,多有黑子。瞿曇!屬西方星有如是相。

「屬斗星者受性愚癡,[70]貪不知[71]足,貧窮惡性,壽命短促,當病食死,黑色羸瘦。瞿曇!屬斗星者有如是相。

「屬牛星者性癡貧窮,樂為偷竊,心多嫉妬,壽七十年,無有妻子。瞿曇!屬牛星者有如是相。

「屬女星者持戒樂施,其人足下[72]多有黑子,增長眷屬,壽八十年。有大名聲,無有病痛,宜於父母及以兄弟。瞿曇!屬女星者有如是相。

「屬虛星者福德富貴,眷屬愛樂,慳悋不施,壽六十五,其人足下當有黑子。瞿曇!屬虛星者有如是相。

「屬危星者身無病苦,聰明持戒,通達世事,富貴多財,壽八十年,宜諸眷屬。瞿曇!屬危星者有如是相。

「屬室星者受性弊惡,多犯禁戒,為人富貴,壽命百年,死墮惡道,不宜父母及以兄弟。瞿曇!屬室[73]星者有如是相。

「屬[74]壁星者雄猛多力,尊榮富貴,有大名稱,眷屬增長,不宜父母,壽命[75]千年,名聞無量,樂法出家。敬受法者,聰明多智,善解世事。瞿曇!屬北方星有如是相,若有通達如是相[76]者,到於彼岸得大智慧。」

佛言:「眾生闇行,著於顛倒煩惱繫縛,隨逐如是星宿書籍。仙人!星宿雖好,亦復生於牛[77]狗猪,亦有同屬一星生者,而有[78]貧賤富貴參差。是故我知是不定法。仙人!汝雖得禪,我是一切大智之人。何故不問解脫因緣乃問是事?」

光味又言:「汝今[79]現身如世無異,而[80]尊其事與仙無別,我今真實不知汝是天耶?仙耶?龍耶?鬼耶?聲如梵音、色如古仙,我從昔來未曾見聞如是色相如是事業,是故今問:汝為是誰繫?屬於誰?姓氏何等?宣說何事?唯願廣說,我當聽受。」

爾時,世尊即說偈言:

「若有學習著相書, 是人不能知此彼,[81]有煩惱所縛者, 不得解脫常受苦。我今具足六神通, 是故名大婆羅門,六波羅蜜是我[82]姓, 以六和敬調諸根,[83]以受持三種戒, 行空無相三脫門,我往初發菩提心, 爾時得名大出家。我都不覺一法相, 是故不說星宿書;[84]無眾生無壽命, 是故演說無我[85]淨。已度三受三行岸, 斷諸[86]根故無有相,我已真實知諸法, 是故獲得大寂靜。若無罣礙如虛空, 雖行菩提不[87]覺法,[88]集禁戒大忍辱, 即得無[89]想大智慧。若不覺業求果報, 如法不轉得菩提,心不貪著一切陰, 亦復不觀於此彼,又不覺知菩提[90]道, 是能速得菩提道。無有相貌無想念, 於一切法無覺觀,亦不貪著於諸法, 即能獲得一切覺。若有修集淨梵行, 是人得名婆羅門,觀察諸法如虛空, 是人即得名大覺。」

[91]於是世尊說是偈已,光味仙人及諸眷屬,一切皆見如來本身。見本身已,往善所追,即各獲得寶幢三昧。得是三昧,能遍觀察一切三昧,故名為幢。於諸三昧而得自在,遊入一切三昧境界,是故名為寶幢三昧。

爾時,光味合掌恭敬,持微妙華滿其手掬,說偈讚佛:

「如來成就無量德, 猶如大海水彌滿,功德光明甚微妙, 悉照三千大千界。勇猛精進大智慧, 出勝一切諸眾生,具足大慈大悲心, 是故我禮無上尊。如來永斷諸煩惱, 故我稽首大仙師,清淨金色戒光明, 我今禮敬於佛日。能乾眾生諸煩惱, 能說真實菩提行,能壞一切煩惱山, 轉於無上正法輪。[92]今我修於菩提[93]道, 為得無[94]上大智慧,如來具足一切相, 願記我[95]等菩提時。我當云何斷煩惱, 度脫一切苦眾生,演於真實正真道, 平等猶如十方佛?眾生三世造惡業, 我當云何令其斷?若我身口意善業, 願此因緣斷彼結。永斷一切煩惱病, 身受妙樂如[96]先佛,令眾[97]妙色諸根具, 遠離諸惡修善法。斷除眾生諸邪見, 修習具足於正見,得識宿命樂善行, 度生死河至彼岸。六波羅蜜得具足, 知佛深法常[98]住世,樂降無上大法雨, 令諸眾生離貧渴。若我身口意惡業, 今於佛前悉懺悔,我今所有福德力, 施與眾生早成佛。我請一切諸眾生, 勸之令種菩提子,我為眾生受苦時, 願不生悔及退轉。淨於世界及眾生, 得無礙智淨法界,若我真實得佛道, 願此所散成華蓋。」

爾時,光味即以華散。是時,三千大千世界六種震動,無量眾生生敬喜心。

有諸眾生奉事象者,見佛是象,作如是言:「云何此象有大福德,令是仙人敬意供養?」乃至若有敬事佛者,見彼仙人敬心供養,見已生信禮拜讚歎。爾時,世尊出首楞嚴定,從定起已一切眾生悉見佛身。見已心生[99]供養歡喜,各任己力而作供養。

爾時,世尊告光味言:「善男子!一切諸天見汝決定發阿耨多羅三藐三菩提心歡喜踊躍故,令是地六種震動。善男子!汝當成就無量智慧,然後獲得無上佛道,乃當復於無量世界然大法[100]炬。

「善男子!汝於來世過三阿僧祇劫,當於此土北方世界名曰香華,其界莊嚴如阿彌陀,當於彼中得成為佛名光功德如來、應、正遍知、明行足、善逝、世間解、無上士、調御丈夫、天人師、佛、世尊。於無量世宣說大乘,終不說於聲聞緣覺。」

爾時,大眾耳聞目見光味仙人得受記莂,悉共歡喜供養恭敬。五百弟子、無量眾生發阿耨多羅三藐三菩提心,其意堅固無有退轉。[101]

[102]大方等大集經寶幢分中相品第五

爾時,佛知諸魔心已即入三昧,三昧力故令王舍城有十二門,一一門中有一如來。爾時諸魔見十二佛,自現其身為五通像,乃至示現梵天王像,以妙香華幡蓋伎樂供養於佛。佛入城時足指案地,令此三千大千世界六種震動。其中[103]天人、阿[104]修羅等,帝釋、梵天,及四天王、一切眾生,[105]悉皆得見十方世界十方眾生,皆悉來集王舍大城,齎持香華供養於佛。

佛神力故,令香華中說如是偈:

「若欲永斷三惡道, 應當發起菩提心;若於生死獨覺者, 是能度脫諸眾生;若欲離[106]於惡怱務, 應當修[107]集於正[108]道;若有值遇諸如來, 是人即得受道記。如來大士利眾生, 今來入此王舍城,欲摧一切諸魔眾, 欲轉無上正法輪,佛為五滓諸眾生, 宣說三乘首楞嚴,如來今欲大授記, 欲聽實義應往彼。」

是偈音聲周遍而聞。

迦蘭陀竹林精舍有諸菩薩阿羅漢等,悉往集會王舍[109]大城中,乃至十方無量世界、淨土、穢土有佛之處,及無佛處,一切眾生悉來聚集。

爾時,世尊入佛莊嚴瓔珞三昧,入三昧已,令此娑婆世界清淨莊嚴,猶如[110]未來遍見如來所有國土。

爾時,世尊光明淨妙,眾生樂見,十方無量微塵世界淨穢等土、有無佛處,一切眾生亦復如是,樂見如來淨妙光明,亦復樂聞如來音聲。

爾時十方一一方面,無量佛土無量菩薩,悉來至此娑婆世界王舍大城。

爾時,此界具足多有無量菩薩,如是菩薩悉共供養如來世尊。或有菩薩於娑婆[111]世界雨諸雜香以供[112]養佛,或有菩薩於此世界雨真珠寶以供養佛,或有菩薩於此世界雨妙瓔珞,或雨金、銀、[113]琉璃、頗梨、車𤦲、馬瑙,或雨栴檀沈水諸香,或復有雨牛頭栴檀,或雨諸華須曼那華以供養佛。或有菩薩以真實法讚歎於佛,或有現作天帝釋像、梵天王像、四天王像、魔王形像、自在天像、[114]違陀天像、八臂天像、轉輪王像、寶像山像、樹林等像,大臣、長者、男女、師宗、牛羊、象馬、水牛等像,作如是像,趣王舍城大蓮華所,以手觸華華即為動。

[115][116]時,一切魔眾男女大小及諸眷屬,皆悉動[117]搖生大恐怖,即作是言:「何因緣故我之宮殿如是傾動?我等所尊將不退沒,失我天耶?我等復不欲滅墮乎?我往[118]常見如是世界有五滓濁,今者何緣寂然清淨?」

爾時,諸魔悉見十方清淨菩薩皆來集會娑婆世界,見是事已復作是[119]言:「以佛、世尊光明嚴麗,眾生樂見之因緣故,乃至不見己之眷屬有一人在。」復作是念:「我今何故不往佛所親近供養?」

時魔波旬即至佛所,合掌恭敬而說偈言:

「我今歸依於如來, 已得歡喜至心樂,願見放捨還本[120]處, 還已乃當聽正法。」

爾時世尊說偈答言:

「我不勸汝以去來, 諸法[121]性相亦如是,汝今若有大神通, 隨意自在無遮者。」

是時,波旬復說偈言:

「如佛世尊真實語, 今者實無遮我者,我適欲還本處時, 尋即見身被五[122]縛。」

佛言:「我已永斷一切繫縛,欲解一切眾生繫縛,我亦不念眾生諸惡,是故得名解脫繫縛。」

爾時,世尊見十方眾生悉來集會,即說偈言:

「一切大眾至心聽, 遠離一切疑網心,我今所說不思議, 應當諦觀業因緣。無上世尊[123]甚難有, 法僧二寶亦復然,人身難得信亦爾, 施心福田亦復難;無上世尊難得見, 見已聞法亦復難;難得遠離於八難, 得如法忍亦復難;其心難得而調伏, 修空三昧亦復難;修善思惟如法住, 如是二事亦復難;一切煩惱難遠離, 獲得菩提亦復難。我今說趣菩提事, 猶如世人說變化。我之所說遠離[124]愛, 能壞闇冥修善法,所示無上正真道, 應當至心勤修行。若欲遠離三惡垢, 及餘一切諸魔業,不為煩惱之所害, 應當從佛聽正法。若欲具足三種戒, 應學具足三脫門,[125]即能破壞三界結, 亦能過於三惡道。若不斷絕三寶性, 為於正法喪身命,[126]即能具足無量通, 是人名為如法住。[127][128]於三世無覺觀, 亦復不著三世法,是人能過於三界, 亦復獲得如法忍。一切凡夫無明覆, 常為四倒所圍繞,於無法中作法想, 於無物中作物想,以是因緣名顛倒, 如是之人行邪道。若有說言眼見色, 乃至意能知諸法,如是之人行顛倒, 流轉生死無量劫。若有修集四禪[129]定, 是則名為世間慧,能度一切諸顛倒, 亦於生死得解脫。若能調伏諸眾生, 亦復遠離於四流,如是之人乾生死, 亦復能到於彼岸。若能具足四如意, 是名菩薩無所畏,亦能永斷於生死, 令諸眾生脫恐怖。若能了了知五陰, 是人能到無漏邊,了知不生亦不滅, 能令眾生到彼岸。若能於佛世尊前, 懺悔發露一切罪,是人遠離於邪見, 能到生死之彼岸。若觀生死多受苦, 行業因緣[130]逕三惡,以近惡友因緣故, 造作無量之惡業。[131]能遠離惡知識, 亦能遠離諸邪見,是人能觀生死過, 亦能諮問第一義。若有能觀第一空, 是人能服甘露味,我常說於第一義, 至心聽者無有相。我說六入真實空, 無有造作無受者,眾生顛倒謂有相, 法性真實無所有。若有眾生六受愛, 是能生於六觸因,如是六觸真實空, 一切諸法亦復然。如一法性諸法爾, 如一切法一法然,一切諸法無生滅, 亦無相貌無有物。我所宣說無勝道, 一切諸法如一法,若見諸法無性相, 是人獲得真[132]實義。若有修行十三忍, 即能度於生死岸,真知法性眾生性, 得無上道如先佛。」

[133]於是,世尊說是偈時,十方如恒河沙等五滓世界一切眾生悉得聞之。一一世界無量眾生聞已即得不退轉心,或有獲得陀羅尼者,或復有得三昧定者,或有成就得諸忍者。此佛世界無量眾生聞已亦得不退轉心,教[134]眾生於三乘中。

爾時,光味菩薩於蓮華邊造七寶梯具種種華,合掌恭敬而白佛言:「如來佛日大慈悲光,無量眾生多受苦惱,唯願降[135]注無上法雨,除滅眾生煩惱疾病。有諸眾[136]任為法器,堪受如來無上法味,願說八道淨於法眼,上昇蓮華摧伏眾魔。十方世界無量菩薩悉為證人,了了能見諸法空寂,無有相貌猶如虛空,知法無我,唯願如來憶念往昔初發[137]菩提心時所立誓願。如來爾時自言:『我若具足十力四無所畏,當施眾生甘露法味,悉令得度生死大海。』今已果之。唯願演說清淨之法,度諸眾生於生死海,化無量人於菩提道。」

爾時,世尊即[138]蹬寶梯坐蓮華上,遍觀十方告波旬言:「波旬!汝亦當生歡[139]樂之心。何以故?以汝因緣有是大集,亦因於汝令我說法,說法因緣斷諸生死度於四流,令諸眾生獲得正[140]道得虛空相。如是等事皆因於汝,汝當請我,我當說法。」

魔波旬言:「瞿曇!若無瞋心憍慢嫉妬,何故惱我而宣說法?若有瞋恚憍慢[141]嫉妬,云何自言我得解脫?」

佛言:「波旬!我住母胎經歷十月,汝於爾時欲來殺我,我心於汝亦無瞋恚。我初生時地六種動,汝於爾時復降石雨。我飲乳時,汝持毒藥置之乳中。我昔初乘香象之時,汝動此地令六種震欲令我墮。我在林野修世禪時,汝將婇女欲來亂我。我乞食時,汝以臭豆持來施我,我時雖受竟不食之。我初出城,汝自變身為黑毒蛇,又作惡賊圍城四邊。我行虛空復放風雨,我下馬時雨大猛火,我[142]苦行時復作惡聲,故令五人恐怖捨我,我身羸瘦復放冷風,及其洗浴放大[143]暴水。我度河已復欲危害,化作無量師子惡獸。受牧牛女所奉乳糜,汝復持毒置之而去。我趣菩提道樹之時,復於中路降金剛雨。我坐樹下金剛座上,復遣四女來嬈亂我。汝雖如是欲來害我,然我於汝都無惡心,如是等事終不能令我心擾亂。復將無量百千萬眾,造作種種無量惡事,欲令我身不得菩提,我既獲得阿耨多羅三藐三菩提已,復來請我令捨壽命。因於汝[144]欲令我於[145]彼娑羅大村乞食不得,又因汝故令阿闍世放大醉象欲令害我,又因汝故提婆達多放下大石,又因汝故令我受彼婆羅門請,三月之中食[146]噉馬麥。又因汝故令我為彼孫陀利女之所[147]詐謗,又因汝故尸利毱多火坑毒食以請於我。

「汝於爾時作如是等無量惡事不能害我,今復聚合如是魔眾欲來害我,然我於汝都無瞋心,我今當度無量億魔,我為眾生常勤修集慈悲喜捨。汝若不信,十方諸佛諸大菩薩可為[148]明證,唯為汝故使我於此惡世之中施作佛事。汝雖於我作無量惡,然我猶故隨逐於汝。我今實無瞋妬憍慢,我於汝所修集慈心,汝於我所生大惡心。

「善哉!波旬!應離惡心啟請於我說無上法,我欲與汝[149]受菩提記,既受記已當廣為汝宣說法要。汝聞法已,當得遠離一切惡業。我常思念種種方便令汝解脫,而汝於我常生惡心。我常於汝生[150]憐愍想,汝今當捨惡見惡意,我當授汝阿耨多羅三藐三菩提記。」

爾時,波旬聞是語已,生瞋惡心欲還所止,復還見身被五繫縛,欲出大聲而不能出,即吐惡氣欲歔殺佛。爾時,如來變其惡氣成須曼華,佛神力故,令是化華遍至十方恒河沙等諸如來所而以供養,於諸佛上一一化作須曼華蓋。

時,無量諸佛世尊無量菩薩,各各自問其土如來:「如是變化誰之神力?」無量諸佛各各說言:「娑婆世界釋迦如來,欲為具足五滓眾生演說法要,[151]所謂法印句門入陀羅尼能壞一切魔境界力,開顯一切佛功德力,竪大法幢不斷佛種。能令一切善法增長,能壞一切邪見眾生,能[152]壞一切惡夢不祥,能斷疾病刀兵飢饉鬪訟等事,復能調伏一切天龍乾闥[153]人,熾然慧炬示導一切平[154]等之道。能令一切遠離惡見,能斷一切諸惡種性,能令一切同於一性,能護一切城邑聚落沙門婆羅門,能知一切星宿運度,能學一切世間諸事,能令一切遠離惡口獲無礙辯,觀一切法通達其性如法而住。能說大乘安慰菩薩,悉[155]能得不退[156]轉心,能施無上甘露法味,能令獲得無[157]生法忍,轉正法輪利益調伏無量眾生,悉令得住六波羅蜜。能令眾生見無上道,能降法雨示諸佛事過四魔界,入大涅槃金剛法心因緣自在陀羅尼。[158]持欲演說如是等法,如過去佛未來諸佛之所宣說,現在十方諸佛世尊住世說法教化眾生,皆是金剛法心因緣自在陀羅尼也;過去未來諸佛、世尊亦復如是。」

爾時,諸方無量菩薩各白佛言:「世尊!我初未曾聞金剛法心因緣自在陀羅尼,云何名為金剛法心因緣自在陀羅尼?唯願如來分別解說,乃至為令入大涅槃,利益無量人天雜類。」

爾時,十方諸佛、世尊各各告其諸菩薩言:「善男子!我亦欲見釋迦如來聽受是法,為欲利益一切眾生,為壞一切眾生惡業,乃至為欲入大涅槃。」爾時,十方諸佛世尊告諸菩薩言:「善男子!若欲供養一佛世界無量諸佛,[159]各欲聽受無上正法所未聞法,見大集會,宜當往詣娑婆世界釋迦如來所住之處。」

爾時,無量諸菩薩等,默然而受佛之教勅,各作是言:「我欲於彼一佛世界供養恭敬無量諸佛,亦欲於彼無量佛所聽受種種無量法義,亦欲覩見無量神通及以無量不思議事,不知彼土有座處不?若有座處則得供養聽受正法。」

爾時,諸佛告諸菩薩言:「善男子!汝等不應於如來所生疑慮心。何以故?諸佛境界不可思議,智慧方便不可思議。為欲調伏一切眾生,善男子!娑婆世界釋迦如來智慧方便不可限量。善男子!釋迦如來,一切眾生陰所攝身,一[160]一皆如須彌山王,能令[161]葶藶容其座處,是名如來智慧方便。亦令眾見葶藶不寬所座不迮,而葶藶子其質如本無增減相。

「復次,善男子!一切世界所有大地,悉令入於一微塵中,亦令微塵無增減相,是名如來智慧方便。

「復次,善男子!一切世界所有諸水,悉能令入一微塵中,亦令微塵無增減相,是名如來智慧方便。

「復次,善男子!一切世界所有諸風,悉能令入一毛孔中,亦令毛孔無增減相,是名如來智慧方便。

「復次,善男子!一切世界所有諸火,悉令入於一毛孔中,亦令毛孔無增減相,是名如來智慧方便。

「復次,善男子!十方所有一切眾生,悉能令入一微塵中,亦令微塵無增減相,是名如來智慧方便。

「復次,善男子!一切眾生三世所有身口意業,三世所受苦受樂受無苦樂受,三世眾生身口意業所受果報,三世所有地水火風,[162]至一切法界。釋迦如來於一念中了了通達,亦不稱言我知我覺,又不役慮然後而知。

「善男子!釋迦如來具足如是智慧方便住娑[163]世界。」

爾時,十方無量佛土無量菩薩,既得聞佛無量功德,即各具足無量神通。[164]

大方等大集經卷第二十

校勘註

  1. 【CBETA】寶【大】,大方等大集經寶【宋】【宮】【大正】(大方等大集經)+寶【宋】【宮】
  2. 【CBETA】第九【大】,中【宋】【元】【明】【宮】【大正】第九=中【三】【宮】
  3. 【CBETA】來【大】,來而說是經【宋】【元】【明】【宮】【大正】來+(而說是經)【三】【宮】
  4. 【CBETA】返【大】,反【宋】【元】【明】【大正】返=反【三】
  5. 【CBETA】欲【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】【大正】〔欲〕-【三】【宮】
  6. 【CBETA】㘁【大】*,號【宋】【元】【明】【宮】*【大正】㘁=號【三】【宮】*
  7. 【CBETA】大【大】,火【宋】【元】【明】【宮】【大正】大=火【三】【宮】
  8. 【CBETA】渡【大】,度【宋】【元】【明】【宮】【大正】渡=度【三】【宮】
  9. 【CBETA】惜【大】,貪惜【宋】【元】【明】【宮】【大正】(貪)+惜【三】【宮】
  10. 【CBETA】眾【大】,業【宮】【大正】眾=業【宮】
  11. 【CBETA】集【大】*,習【宋】*【元】*【明】*【大正】集=習【三】*
  12. 【CBETA】眾生【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】【大正】〔眾生〕-【三】【宮】
  13. 【CBETA】果【大】,畢【宋】【元】【明】【宮】【大正】果=畢【三】【宮】
  14. 【CBETA】猗【大】,倚【元】【明】【大正】猗=倚【元】【明】
  15. 【CBETA】已【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】【大正】〔已〕-【三】【宮】
  16. 【CBETA】琉【大】*,瑠【明】*【大正】琉=瑠【明】*
  17. 【CBETA】頗梨【大】*,玻𭹳【宋】*,玻瓈【明】*【大正】頗梨=玻𭹳【宋】*,玻瓈【明】*
  18. 【CBETA】懷【大】,生【宋】【元】【明】【宮】【大正】懷=生【三】【宮】
  19. 【CBETA】斷【大】,離【宋】【元】【明】【宮】【大正】斷=離【三】【宮】
  20. 【CBETA】樓【大】,婁【宋】【元】【明】【宮】【大正】樓=婁【三】【宮】
  21. 【CBETA】利【大】,梨【宋】【元】【明】【宮】【大正】利=梨【三】【宮】
  22. 【CBETA】俱【大】,拘【宋】【元】【明】【宮】【大正】俱=拘【三】【宮】
  23. 【CBETA】憂婆【大】,優【宋】【元】【明】,優婆【宮】【大正】憂婆=優【三】,憂=優【宮】
  24. 【CBETA】俱物【大】,拘勿【宋】【元】【明】【宮】【大正】俱物=拘勿【三】【宮】
  25. 【CBETA】間【大】,樹間【宋】【元】【明】【宮】【大正】(樹)+間【三】【宮】
  26. 【CBETA】有【大】,皆有【宋】【明】【宮】【大正】(皆)+有【宋】【明】【宮】
  27. 【CBETA】寶【大】,沙【宮】【大正】寶=沙【宮】
  28. 【CBETA】栴【大】,〔-〕【宮】【大正】〔栴〕-【宮】
  29. 【CBETA】䩕【大】,鞕【宋】【元】【明】【大正】䩕=鞕【三】
  30. 【CBETA】現【大】*,見【宋】【元】【明】【宮】*【大正】現=見【三】【宮】*
  31. 【CBETA】修【大】,脩【宋】【元】【明】【大正】修=脩【三】
  32. 【CBETA】待【大】,侍【宮】【大正】待=侍【宮】
  33. 【CBETA】生【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】【大正】〔生〕-【三】【宮】
  34. 【CBETA】言【大】,問【宋】【元】【明】【宮】【大正】言=問【三】【宮】
  35. 【CBETA】集【大】,習【宋】【元】【明】【宮】【大正】集=習【三】【宮】
  36. 【CBETA】三【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】【大正】〔三〕-【三】【宮】
  37. 【CBETA】名【大】,名為【宋】【元】【明】【宮】【大正】名+(為)【三】【宮】
  38. 【CBETA】廣【大】,高【宋】【元】【明】【大正】廣=高【三】
  39. 【CBETA】項短【大】,頸斷【宋】【元】【明】【宮】【大正】項短=頸斷【三】【宮】
  40. 【CBETA】有刀創【大】,右刀瘡【宋】【元】【明】【宮】【大正】有刀創=右刀瘡【三】【宮】
  41. 【CBETA】壽【CB】【麗-CB】,尋【大】
  42. 【CBETA】𤻧【大】,槃【宋】【宮】,瘢【元】【明】【大正】𤻧=槃【宋】【宮】,瘢【元】【明】
  43. 【CBETA】星【大】,〔-〕【宮】【大正】〔星者〕-【宮】
  44. 【CBETA】者生【大】,〔-〕【宋】【元】【明】,生【宮】【大正】〔者生〕-【三】
  45. 【CBETA】巨【CB】【麗-CB】,臣【大】
  46. 【CBETA】悔【大】,恒【宋】【元】【明】【宮】【大正】悔=恒【三】【宮】
  47. 【CBETA】丹本云恒【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】【大正】〔丹本云恒〕-【三】【宮】
  48. 【CBETA】星【大】*,生【宋】【元】【明】【宮】*【大正】星=生【三】【宮】*
  49. 【CBETA】右【大】,左【宮】【大正】右=左【宮】
  50. 【CBETA】三【大】,四【宋】【元】【明】【宮】【大正】三=四【三】【宮】
  51. 【CBETA】相好【大】,好相【宋】【元】【明】【大正】相好=好相【三】
  52. 【CBETA】五【大】,年【明】【宮】【大正】五=年【明】【宮】
  53. 【CBETA】常【大】,〔-〕【宮】【大正】〔常〕-【宮】
  54. 【CBETA】疏【大】,踈【宋】【元】【宮】,疎【明】【大正】疏=踈【宋】【元】【宮】,疎【明】
  55. 【CBETA】䐡【大】*,齊【宮】*【大正】䐡=齊【宮】
  56. 【CBETA】腰【大】,肩【宋】【元】【明】【宮】【大正】腰=肩【三】【宮】
  57. 【CBETA】受【大】,愛【宋】【元】【明】【大正】受=愛【三】
  58. 【CBETA】福【大】,德【宋】【元】【明】【宮】【大正】福=德【三】【宮】
  59. 【CBETA】騃【CB】【麗-CB】,駭【大】
  60. 【CBETA】稀【大】,希【元】【明】【大正】稀=希【元】【明】
  61. 【CBETA】悋【大】,慳【宋】【元】【明】【宮】【大正】悋=慳【三】【宮】
  62. 【CBETA】頂【大】,頸【宋】【元】【明】【宮】【大正】頂=頸【三】【宮】
  63. 【CBETA】丹本云項【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】【大正】〔丹本云項〕-【三】【宮】
  64. 【CBETA】者【大】,生者【宋】【元】【明】【宮】【大正】(生)+者【三】【宮】
  65. 【CBETA】黑【大】,赤【宋】【元】【明】【宮】【大正】黑=赤【三】【宮】
  66. 【CBETA】命【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】【大正】〔命〕-【三】【宮】
  67. 【CBETA】者【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】【大正】〔者〕-【三】【宮】
  68. 【CBETA】下【大】,有【宋】【元】【明】【宮】【大正】下=有【三】【宮】
  69. 【CBETA】舍宅【大】,宅舍【宋】【元】【明】【宮】【大正】舍宅=宅舍【三】【宮】
  70. 【CBETA】貪【大】,貧【宮】【大正】貪=貧【宮】
  71. 【CBETA】足【CB】【麗-CB】,【大】
  72. 【CBETA】多【大】,當【宋】【元】【明】【宮】【大正】多=當【三】【宮】
  73. 【CBETA】星【CB】【麗-CB】,生【大】
  74. 【CBETA】壁【大】,辟【宋】【大正】壁=辟【宋】
  75. 【CBETA】千【大】,百【元】【明】【大正】千=百【元】【明】
  76. 【CBETA】者【大】,書【宋】【元】【明】【宮】【大正】者=書【三】【宮】
  77. 【CBETA】狗猪【大】,猪狗【宋】【元】【明】【宮】【大正】狗猪=猪狗【三】【宮】
  78. 【CBETA】貧賤富貴【大】,貧富貴賤【宋】【元】【明】【宮】【大正】貧賤富貴=貧富貴賤【三】【宮】
  79. 【CBETA】現【大】,現有【宋】【元】【明】【宮】【大正】現+(有)【三】【宮】
  80. 【CBETA】尊【大】,尋【宋】【元】【明】【宮】【大正】尊=尋【三】【宮】
  81. 【CBETA】有【大】,為【宋】【元】【明】【宮】【大正】有=為【三】【宮】
  82. 【CBETA】姓【CB】【磧乙-CB】【宋】【元】【明】【宮】,性【大】【大正】性=姓【三】【宮】
  83. 【CBETA】以【大】,已【宋】【元】【明】【大正】以=已【三】
  84. 【CBETA】無眾生無壽命【大】,無壽命無眾生【宋】【元】【明】【宮】【大正】無眾生無壽命=無壽命無眾生【三】【宮】
  85. 【CBETA】淨【大】,諍【明】【大正】淨=諍【明】
  86. 【CBETA】根【大】,相【宋】【元】【明】【宮】【大正】根=相【三】【宮】
  87. 【CBETA】覺【CB】【磧-CB】【宋】【元】【明】【宮】,學【大】【大正】學=覺【三】【宮】
  88. 【CBETA】集【大】*,習【宋】*【元】*【明】*【大正】集=習【三】*
  89. 【CBETA】想【大】,相【宋】【元】【明】【宮】【大正】想=相【三】【宮】
  90. 【CBETA】道【大】,邊【元】【明】【宮】【大正】道=邊【元】【明】【宮】
  91. 【CBETA】於是【大】,爾時【宋】【元】【明】【大正】於是=爾時【三】
  92. 【CBETA】今我【大】,我今【宋】【元】【明】【宮】【大正】今我=我今【三】【宮】
  93. 【CBETA】道【大】,行【宋】【元】【明】【宮】【大正】道=行【三】【宮】
  94. 【CBETA】上【CB】【麗-CB】,量【大】
  95. 【CBETA】等【大】,得【宋】【元】【明】【宮】【大正】等=得【三】【宮】
  96. 【CBETA】先【大】,光【宮】【大正】先=光【宮】
  97. 【CBETA】妙色【大】,色妙【宋】【元】【明】【宮】【大正】妙色=色妙【三】【宮】
  98. 【CBETA】住【大】,在【宋】【元】【明】【宮】【大正】住=在【三】【宮】
  99. 【CBETA】供養【大】,恭敬【宋】【元】【明】【宮】【大正】供養=恭敬【三】【宮】
  100. 【CBETA】炬【大】,燈【宋】【元】【明】【宮】【大正】炬=燈【三】【宮】
  101. 【CBETA】卷第二十末【宋】【元】【明】【宮】【大正】卷第二十末【三】【宮】
  102. 【CBETA】大方等大集經【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】,卷第二十一首【宋】【元】【明】【宮】【大正】卷第二十一首【三】【宮】,〔大方等大集經〕-【三】【宮】
  103. 【CBETA】天人【大】,人天【宋】【元】【明】【宮】【大正】天人=人天【三】【宮】
  104. 【CBETA】修【大】,脩【宋】【元】【明】【大正】修=脩【三】
  105. 【CBETA】悉皆【大】,皆悉【宋】【元】【明】【宮】【大正】悉皆=皆悉【三】【宮】
  106. 【CBETA】於【大】,諸【宋】【元】【明】【大正】於=諸【三】
  107. 【CBETA】集【大】*,習【宋】【元】【明】【宮】*【大正】集=習【三】【宮】*
  108. 【CBETA】道【大】,定【宋】【元】【明】【宮】【大正】道=定【三】【宮】
  109. 【CBETA】大【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】【大正】〔大〕-【三】【宮】
  110. 【CBETA】未【大】,如【宋】【元】【明】【宮】【大正】未=如【三】【宮】
  111. 【CBETA】世【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【大正】〔世〕-【三】
  112. 【CBETA】養佛【CB】【麗-CB】,佛養【大】
  113. 【CBETA】琉璃【CB】【宋】【元】【宮】,琉瑠【大】,瑠璃【明】【大正】琉瑠=琉璃【宋】【元】【宮】,瑠璃【明】
  114. 【CBETA】違【大】,揵【宋】【宮】,犍【元】【明】【大正】違=揵【宋】【宮】,犍【元】【明】
  115. 【CBETA】是【大】,當是【宋】【元】【明】【宮】【大正】(當)+是【三】【宮】
  116. 【CBETA】時【大】,時也【宋】【元】【明】【宮】【大正】時+(也)【三】【宮】
  117. 【CBETA】搖【大】,踩【宮】【大正】搖=踩【宮】
  118. 【CBETA】常【大】,當【宮】【大正】常=當【宮】
  119. 【CBETA】言【大】,念【宋】【元】【明】【宮】【大正】言=念【三】【宮】
  120. 【CBETA】處【大】,家【宋】【元】【明】【大正】處=家【三】
  121. 【CBETA】性相【大】,相性【宋】【元】【明】【宮】【大正】性相=相性【三】【宮】
  122. 【CBETA】縛【大】,繫【宋】【元】【明】【大正】縛=繫【三】
  123. 【CBETA】甚【大】,世【宋】【元】【明】【宮】【大正】甚=世【三】【宮】
  124. 【CBETA】愛【大】,受【宮】【大正】愛=受【宮】
  125. 【CBETA】即【大】,未【宋】【元】【大正】即=未【宋】【元】
  126. 【CBETA】即【大】,不【宋】【元】【大正】即=不【宋】【元】
  127. 【CBETA】若【大】,我【宋】【元】【大正】若=我【宋】【元】
  128. 【CBETA】於【CB】【麗-CB】,欲【大】
  129. 【CBETA】定【大】,者【宋】【元】【明】【宮】【大正】定=者【三】【宮】
  130. 【CBETA】逕【大】,經【元】【明】【大正】逕=經【元】【明】
  131. 【CBETA】能【大】*,得【宋】【元】【明】【宮】*【大正】能=得【三】【宮】*
  132. 【CBETA】實【大】,法【宋】【元】【明】【大正】實=法【三】
  133. 【CBETA】於是【大】,爾時【宋】【元】【明】【宮】【大正】於是=爾時【三】【宮】
  134. 【CBETA】化【大】,化成就無量【宋】【元】【明】【宮】【大正】化+(成就無量)【三】【宮】
  135. 【CBETA】注【大】,澍【宋】【元】【明】【宮】【大正】注=澍【三】【宮】
  136. 【CBETA】任【大】,住【宮】【大正】任=住【宮】
  137. 【CBETA】菩【大】,無上菩【宋】【元】【明】【宮】【大正】(無上)+菩【三】【宮】
  138. 【CBETA】蹬【大】,登【宋】【元】【明】【宮】【大正】蹬=登【三】【宮】
  139. 【CBETA】樂【大】,喜【宋】【元】【明】【宮】【大正】樂=喜【三】【宮】
  140. 【CBETA】道【大】,法【宋】【元】【明】【宮】【大正】道=法【三】【宮】
  141. 【CBETA】嫉妬【大】,妬嫉【宋】【元】【明】【宮】【大正】嫉妬=妬嫉【三】【宮】
  142. 【CBETA】苦【大】,若【元】【明】【大正】苦=若【元】【明】
  143. 【CBETA】暴【大】,異【宮】【大正】暴=異【宮】
  144. 【CBETA】欲【大】,故【宋】【元】【明】【宮】【大正】欲=故【三】【宮】
  145. 【CBETA】彼【大】,波【宮】【大正】彼=波【宮】
  146. 【CBETA】噉【CB】【麗-CB】【宋】【元】【明】【宮】,瞰【大】【大正】瞰=噉【三】【宮】
  147. 【CBETA】詐【大】,誣【宋】【元】【明】【宮】【大正】詐=誣【三】【宮】
  148. 【CBETA】明證【大】,證明【宋】【元】【明】【宮】【大正】明證=證明【三】【宮】
  149. 【CBETA】受【大】,授【宋】【元】【明】【宮】【大正】受=授【三】【宮】
  150. 【CBETA】憐【大】,慈【宋】【元】【明】【宮】【大正】憐=慈【三】【宮】
  151. 【CBETA】所謂【大】,於諸【宋】【元】【明】【宮】【大正】所謂=於諸【三】【宮】
  152. 【CBETA】壞【大】,破【宋】【元】【明】【宮】【大正】壞=破【三】【宮】
  153. 【CBETA】人【大】,等【宋】【元】【明】【大正】人=等【三】
  154. 【CBETA】等【大】,正【宋】【元】【明】【宮】【大正】等=正【三】【宮】
  155. 【CBETA】令能【大】,能令【宋】【元】【明】【宮】【大正】令能=能令【三】【宮】
  156. 【CBETA】轉【大】,之【宋】【元】【明】【宮】【大正】轉=之【三】【宮】
  157. 【CBETA】生【大】,上【宮】【大正】生=上【宮】
  158. 【CBETA】持【大】,將【宋】【元】【明】【宮】【大正】持=將【三】【宮】
  159. 【CBETA】各【大】,若【宋】【元】【明】【宮】【大正】各=若【三】【宮】
  160. 【CBETA】一【大】,切【宋】【元】【明】【宮】【大正】一=切【三】【宮】
  161. 【CBETA】葶藶【CB】,耆藶【大】下同,亭歷【宋】【元】下同【大正】葶藶=亭歷【宋】【元】下同
  162. 【CBETA】至【大】,乃至【宋】【元】【明】【宮】【大正】(乃)+至【三】【宮】
  163. 【CBETA】世【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】【大正】〔世〕-【三】【宮】
  164. 【CBETA】不分卷【宋】【元】【明】【宮】【大正】不分卷【三】【宮】

【經文出處】CBETA 電子佛典 T0397《大方等大集經》,版本日期 2025-08-31。依 CC BY-NC-SA 4.0 授權轉載,內容未經變更。