禪心首頁
大藏經
字級
‹ 上一卷目錄下一卷 ›

No. 383

摩訶摩耶經[1]卷上(一名佛昇忉利天為母說[2]法)

如是我聞:

一時佛在忉利天歡喜園中波利質多羅樹下三月安居,與大比丘眾一千二百五十人俱,又與無量百千天、龍、夜叉、[8]乾闥婆、阿修羅、迦樓羅、緊那羅、摩睺羅伽、人及非人,并餘無數[9]比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷前後圍遶。

爾時,如來結[10]加趺坐,身毛孔中放千光明,普照三千大千世界。一一光中有千蓮花,其一蓮花有千化佛結加趺坐,如釋迦牟尼。

當於爾時,日、月、星辰所有威光隱蔽不現,皆悉來入如來光中,令波利質多羅樹如真金色。譬如虛空淨無雲翳,日月威光極為明顯;如來在於忉利天上所放光明亦復如是,倍更照[11]耀不可譬類。是時,日、月、星辰諸天子等見此相已,其心戰怖不能自安,不知何緣而有斯事。

爾時,佛告文殊師利童子:「汝詣母所,道我在此,願母暫屈禮敬三寶,并以此偈向母說之。」

爾時,世尊而說偈言:

「釋迦大仙師, 成就一切智,在於閻浮提, 猶如千眼天,慇懃情渴仰, 久欲覲慈顏。本昔王宮中, 生我七日[12]已,神昇受天福, 姨母長乳養,致得成正覺, 應供度眾生。今故至於此, 說法報往恩,願母與眷屬, 屈來到此處,敬禮佛法[13]眾, 并受真淨法。」

爾時,文殊師利童子受佛教勅,即便往至摩訶摩耶所,具以佛言而往白之,并誦如來所說之偈。

時摩訶摩耶聞斯語已,乳自流出,而[14]是言:「若審決定是我所生悉達多者,當令乳汁直至[15]口中。」作是語已,兩乳[16]乳出——猶白蓮花——而便入於如來口中。時摩訶摩耶既見此已,踊躍遍身,容[17]色怡悅,如千葉蓮花日照開榮,摩訶摩耶妙色亦爾——[18]于時三千大千世界普皆震動,諸妙花果非時敷熟——即語文殊師利童子:「我從與佛為母子來,歡喜安樂未曾如今。譬如有人極苦飢渴,忽值甘饍食之豐樂;今我歡悅亦復如是,無復諸餘雜亂念想。」說此語已,即與文殊師利童子俱趣佛所。

爾時,世尊遙見母來,內懷欣敬,舉身動搖,如須彌山王及四大海鼓動之相。于時如來既見母至,便以梵音而白母言:「身所經處與苦樂俱,當修涅槃永離苦樂。」

爾時,摩訶摩耶聞佛此語,合掌低頭一心思惟,長跪佛前五體投地,專精正念諸[19]纏消伏。即於佛前以偈讚曰:

「汝從無數劫, 恒飲我乳汁,故離生、老、死, 得成無上道,宜應報恩養, 斷我三毒本。歸命大丈夫, 無貪、惠施者;歸命調御士, 最上無能過;歸命天人師, 永離癡、愛縛。日、夜各三時, 念想不斷絕,稽首頭面禮, 無上大法王。今於汝福田, 欲長功德[20]芽,唯願施慈悲, 速令成妙果。久有此大志, 故生大王宮,巨身紫金色, 光明照十方,面貌悉圓淨, 猶如秋滿月。」

爾時,世尊即白母言:「諦聽諦聽,善思念之。初中後善其義深遠,其語巧妙純一無雜,具足清白梵行之相。」

摩訶摩耶聞此語已,佛神力故,即識宿命;并以善根純熟時故,破八十億[21]煙燃之結,得須陀洹果。即起合掌而白佛言:「生死牢獄已證解脫。」

時會大眾聞此語已,異口同音而作是言:「願一切眾生皆得解脫,如今現在摩訶摩耶。」

時摩訶摩耶而白佛言:「譬如猛火燒於熱鐵,若有觸者身心焦痛;世間生死亦復如是,所往來處皆是苦聚。凡集苦本皆由心意,隨欲輕躁戲弄眾生,輪轉五道疾於猛風,猶如[22]拍毱。」

時摩訶摩耶即於佛前而自剋責其心意言:「汝常何故作非利益,遊六塵境而不安定,亂[23]想牽挽無時暫停?所[24]可緣慮皆非吉祥,何故惑我而便集彼?譬如有人恒[25]墾於地,而彼大地未曾損益,然其耕器日就[26]消毀;在生死海亦復如是,恒棄身命不可稱載,而我神識初[27]不增減。汝能令我作轉輪聖王,統四天下,七寶具足;須臾令我退為蝦蟇;須臾令我作貧賤人,東西馳走,求乞衣食;須臾令我作大富長者,積財巨億,名稱普聞;須臾令我在天宮殿,飲[28]食甘露,五欲自恣;須臾令我居止地獄,飲於[29]融銅、吞熱鐵丸。我但過去曾經牛身,積聚其皮高須彌山,猶於生死未得解脫。須臾復獲無量名字:或曰大家、或曰僕使,或曰轉輪聖王、或曰帝王,或曰天、龍、夜叉、乾闥婆、阿修羅、迦樓羅、緊那羅、摩睺羅伽、人及非人,或曰畜生、或曰餓鬼、或曰地獄,眾生有如是等種種[30]名號。

「汝癡心意,雖復曾經具世五欲,金、銀、諸珍、妻子、奴婢、象、馬、車乘、屋舍、田宅、人民、聚落,尋皆散滅,共就無常。暫為己有會歸[31]磨滅,猶[32]若旅舍憩無定主。上至諸天,五欲自在;福盡臨終五相現時,徘徊顧戀,心懷愁苦。及在人中,貧窮、下賤為人所使;若居王位,互相討伐,君臣、父子競共殘滅。下至地獄,屠、割、燒、煮;畜生之中,更相吞害皮、肉、筋、力,償其宿[33]債,為業所逼不得自在;餓鬼之中,飢渴所[34]逼東西馳走,唯見火聚及熱鐵輪長隨其後。五道生死有如是等種種眾苦,不可稱計。

「汝癡心意,往昔已來長牽於我去來諸處,恒相順從,初未違異。我於今日欲專聽法,勿復惱亂而為障礙,亦宜自應厭離諸苦,速求涅槃疾獲安樂。」

時摩訶摩耶即於佛前而說偈言:

「唯願[35]霔法雨, [36]洽潤於枯槁,普生法萌芽, 開發漸滋長,[37]令我及眾[38]會, 善根[39]普純熟。或於諸道果, 次第隨所獲,願時施甘露, 消滅貪、恚[40]原。我等長夜來, 縛著無明[41]獄,惛迷無智慧, 不知求道處,願示解脫路, 疾至常樂城。」

爾時,摩訶摩耶說此偈已,復於佛前重偈讚歎:

「世尊處大眾, 光顯踰須彌,我今頭頂禮, 并及法與僧。四眾、八部等, 渴仰誠慇懃,一心諦觀佛, 如天眼不瞬,唯悕莊嚴師, [42]以妙法鬘。」

爾時,摩訶摩耶說偈讚已而白佛言:「誠知如來諸弟子眾——比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷、天、龍、夜叉、乾闥婆、阿修羅、迦樓羅、緊那羅、摩睺羅伽、人及非人、國王、大臣、長者、居士、婆羅門等——其數無[43]量,所說偈讚歌頌如來微妙功德亦不可量。然我今者智慧微淺,猶欲於佛功德大海少分稱讚,唯願垂許。」即於佛前而說偈言:

「智慧高廣山, 峯嶺極[44]嚴峻,溪谷深且曠, 清泉常流滿。療疾諸藥草, 滋茂生其側,若有服之者, 長樂無窮已。譬如甘蔗種, 內性[45]常自甜,智者善[46]壓之, 便獲甘美味。世尊所演法, 從本自清淨,若人信樂受, 福報無窮盡。一切諸眾生, 願樂無邊際,唯有牟尼[47]尊, 能令皆滿足。眾生煩惱患, 無始恒熾盛,如來大醫王, 應病投良藥。生死邪曲路, 艱嶮難登履,憍陳等五人, 遊涉不[48]知返。如來大慈悲, 躬趣波羅為其轉法輪, 悉得道果證。八萬諸天子, 於空獲法眼,自非大導師, 孰能迴此等?舍利弗、目連、 迦葉、迦旃延,此四大聲聞, 昔未出家時,高才智通博, 憍慢輕世間,舉國皆宗敬, 名德莫能倫。一見聞甘露, 降伏成羅漢,漸次助大師, 隨順轉法輪。如尼俱類樹, 種子甚[49]毫微,繁茂隨時長, 柯條遠[50]垂布;世尊所化度, 增進亦如是。如央掘[51]摩羅, 多殺諸眾生,世尊亦矜愍, 化令入佛道。彼提婆達多, 造作五逆行,使鬼舉大石, 而欲害如來;世尊平等視, [52]如羅睺羅。又彼鬼子母, 恒噉於人兒,以佛憐愍故, 藏其子不現,慞惶競求覓, 莫知所在處,[53]迴來問世尊, 求示子所在。如來以方便, 即事反詰之:『汝自念子故, 馳走急求覓。云何無慈心, 恒噉他人兒?[54]恕己可為譬, 勿殺、勿行杖,若能改此心, 汝子今可見。』其聞是語已, 慚喜頭面禮,亦兼為子故, 合掌白佛言:『從今盡形壽, 捨離貪害心。』即前受五戒, 乃至得道果。如彼鬼子母, 自愛其子故,廣及於他人, 究竟永斷殺。唯願大悲尊, 今者亦如是,以愍所生母, 普及餘一切,願速開正法, 悉令眾聽受。」

爾時,摩訶摩耶說[55]此偈已而白佛言:「世尊!一切眾生在於五道,皆由煩惱過患[56]所致,故有結縛不得自在。願我來世得成正覺,當[57]一切此患根本。唯是大師慈念世間生、老、病、死、憂、悲、苦惱,無常之火恒燒眾生,長夜熾然未曾休息,而呼弟子令歸其所,顯示生死[58]本之患而語之言:『汝等何故長眠三界火輪床上——無常殺鬼伺捕求便,諸病風刀欲斷人命?譬如盜賊見珍寶藏,執持器[59]杖而來攻伐,百千億劫受餘雜形,修行十善方得人身;雖得人身長壽亦難,無常惡賊復加[60]逼迫,宜應防慎猶自放逸。』愚癡之人虛計日、月、年歲多少謂為定期,不覺念念變移潛[61]逝,及至壽終隨業所生,室家、眷屬悲哭相對,傳互如此無有窮已。

「人在世間猶如電光,又於其中生起憍慢,或有稱言:『我是國王,統領天下,勢力自在。』或有稱言:『我是大臣,助理國事,[62]抂直由己。』或有稱言:『我富長者,多饒財寶,所欲隨意。』或有稱言:『我婆羅門族姓高貴,聰明博達,先祖相承為剎利師。』世尊!此等諸人在世之時,種種快樂恣意自在,初無憂慮;一旦死至方懷悔恨,何所復及?

「強壯之時親戚相隨,嬉戲縱逸,不造微善;無常卒至,各散五道,千萬億劫難復相值。生死無實,如乾闥婆城,乃至辟支佛等盡諸結漏、具大神[63]力,自在無畏——身上[64]火、身下出[65]水,身上出水、身下出火,飛騰空中,行、住、坐、臥、去、來迅疾,石壁無礙——形貌端正、諸相具足,能為眾生作大福田,猶亦未免無常之患,如以大水用滅小火。世間之人犯於王法,罪應及死閉在囹圄,猶可囑救而令得脫;無常之法[66]不可囑[67]及。賢聖之力尚[68]得免,豈況凡夫而無憂懼?

「五通仙人名曰逮波耶那,又有仙人名欝陀羅翅,又有仙人名毘失波蜜多羅,又有仙人名阿羅邏,又有仙人名波羅舍邏,又有仙人名應[69]祁羅舍,又有仙人名阿私陀,又有仙人名曰波薩,有如是等諸大仙人,威力具足,有大名稱,能以呪術成毀國邑,斯等今者為在何許?以無常火曾燒眾生,仍還自焚,俱就消滅。

「大梵天王釋提桓因、摩醯首羅六欲魔王及毘紐天閻羅王等,羅婆[70]神、羅婆泥神、[71]比沙泥神、迦樓泥神、波樓泥神,斯等大力皆被無常之所執捉。

「頂生聖王、那羅延力士王、支夜多羅帝王、馬鳴王、毘尼羅翅王,此等諸王統攝眾國,顏容端正,聰明超世,身力勇健莫能當者,無常所碎不知何在。

「娑伽羅龍王、修陀利舍那鬼王、毘摩質多羅阿修羅王,舍脂迷那天后、阿伽藍波天后、欝波尸天后、[72]胝舍[73]羅雞尸天后、阿葛邏天后、阿留波底天后、藐底天后、藐底梨沙天后,此諸雜王具大威力,及眾天后容貌絕世,若有見者即失正念——邪意散亂如非人持,設復良醫種種療治不能迴改[74]令還正念——此等亦皆歸就無常。

「譬如獵師圍逐諸獸,無常之法亦復如是,[75]馳逼眾生至閻羅王所,而使業象隨次蹈之,無常群虎恒伺眾生,若得其便而共殘食。如旃陀羅欲屠羊時,倒懸兩足不得跳踉;無常旃陀羅亦復如是,執諸眾生不得動轉。無常之法如阿闍迦羅[76]蛇,若見人時兩頭纏繞;無常之法如風中[77]幢,聚會之時而便傾倒;無常之法亦如黑月,漸就缺盡轉近昏冥。」

時摩訶摩耶說此語已復偈頌曰:

「譬如旃陀羅, 驅牛就屠所,步步[78]近死地, 人命疾[79]於是。」

時摩訶摩耶說此頌已,即於佛前語時會大眾言:「諸法兄弟及以姊妹,汝等宜應勤修戒行。今者幸值無上導師,又執法炬照於行者,并給衣糧無所乏少。若欲往至安樂城所,宜速諮問能示正路。若有值遇如[80]是善導而不歸依、不隨順者,當知此人極為剛強,必能造作五逆重罪。生死苦海甚可怖畏,一劫之中所經雜身,積集其皮如須彌山,及在胞胎眠臥、污露出入去來不可數計,并乳哺中屎、尿、涕、唾、乃至老、死諸苦難量,況復三塗楚毒之時?是故,我今普語汝等,勤於長夜念求解脫。」

爾時,摩訶摩耶即從坐起頂禮佛足,長跪合掌而白佛言:「世尊!一切眾生所以沈淪在於生死而不能知出要之道?」

爾時,世尊答摩訶摩耶言:「眾生所以不得解脫,皆由貪欲、瞋恚、愚癡,是故致令恒在生死,乃至欲求生天亦難,何況悕望離生死耶?在世亦復失好名稱,朋友、親屬皆共踈棄,如視草土無復愛念。臨命終時極大[81]怖懼,神識恍[82]惚方自悔責,如此皆由三毒患故。

「若人欲求解脫妙果,宜斷苦本。彼愚癡凡夫為結所[83]縛,猶如惡馬被於[84]𮊠靽不得動搖。謂色集、色滅、色著不如實知,受、想、行、識不如實知,不得解脫生、老、病、死、憂、悲、苦惱。若能於色而得解脫,如實究竟知者,則於受、想、行、識亦如實究竟知,而得解脫生、老、病、死、憂、悲、苦惱,此則名為斷於苦本。斷苦本已,則離妄想;離妄想已,則無攀緣,不復貪[85]著色、聲、香、味、觸、法,離我計著及以我所。汝等從今可以此法互相開示,長獲利益。

「汝等今者聽我所說。我於過去無數劫來,為諸眾生廣修苦行,得成阿耨多羅三藐三菩提,慈悲一切猶如赤子,所應化度其緣垂畢。三世諸佛法皆善逝,無復還出世間之期;我從此沒[86]蹤跡難尋,不還作彼閻浮提主、亦[87]復不作彼瞿耶尼主、亦不作彼弗婆提主、亦復不作彼欝單越主、亦復不作彼轉輪聖王、亦復不作釋提桓因、亦復不作大梵天王。如是三界悉已捨離,我久安立法王自在,不以刀、兵、杻械、枷鎖用伏人民,但以正法而施眾生,普使一切皆得解脫。會必有離,諸行力爾。須彌寶山劫盡消滅、四大海水亦有枯涸,如來出世為度眾生,因緣[88]事窮不得停住。無常[89]弊惡猶如黿鼉,若齧人時終不放捨。」

時會大眾聞此語已悲號懊惱,俱共同聲而說偈言:

「佛日出於世, 光顯恒明[90]耀,今者欲潛隱, 入於無常山。導師!天中天! 無比最上士!如何將為彼, 諸行賊所侵?薄福諸眾生, 長夜方昏[91]冥。」

爾時,世尊於忉利天為諸八部及以四眾種種說法至三月盡,將欲還[92]下於閻浮提。即便命彼王舍城中大臣之子——名鳩摩羅,聰明辯慧——而語之言:「汝今可下至閻浮提,遍語諸國,普令聞知如來不久當入涅槃,并以此偈廣宣示之。」

爾時世尊而說偈言:

「舉世今盲[93]冥, 失於智慧眼;三毒根轉深, 無有醫王故;又將欲往彼, 涅槃幽遠城。今在忉利天, 說法化眾生,仁等宜速請, 還下閻浮提。」

時鳩摩羅受佛勅已下閻浮提,周遍宣示一切諸國,并說如來所授之偈。于時眾生聞鳩摩羅所說語已極大愁惱,皆悉頭頂而禮其足,作如是言:「我等[94]頃來失於慈蔭,世間毒火轉更增熾,咸皆不知大師所在,今者乃在忉利天上,又復不久欲入涅槃。何其苦哉,世眼將滅!我等罪身天人殊絕,無由昇天恭敬勸請。唯願仁者普愍我故,還歸天上啟白佛言:『閻浮提中一切眾生,遙共頂禮世尊足下,久違聖化莫不仰戀,四方推求不知所在,始聞在[95]彼忉利天上,廣大饒益諸眾生等;又聞不久當入涅槃,世間方當失於慧眼。唯願愍念閻浮提人,時速還下為惠法藥。』」

時鳩摩羅聞此語已,即還昇天往至佛所,具以閻浮提人所說之[96]言向佛廣述。爾時,世尊聞此語已,而便放於五色光明——青、黃、赤、白、頗梨紅色——其光遍照閻浮提內。于時人民男、女、大、小,見此光明皆悉驚喜,歎未曾有,各相謂言:「今者何忽有此異相?非是日、月、星宿之光,亦復不似五通仙人及婆羅門神力呪術所能為者。」又有人言:「如我今者察此光相,決定非是餘力所作,必是大慈無上醫王愍世間故而放斯瑞,我等或能蒙獲安濟。」

時天帝釋知佛當下,即使鬼神作三道寶階——中央階者用閻浮檀金,右面階者用純琉璃,左面階者用純馬瑙——欄楯彫鏤極為嚴麗。

爾時,世尊白摩訶摩耶言:「生死之法,會必有離。我今應下還閻浮提,不久亦當入於涅槃。」

[97]時摩訶摩耶聞此語已,即便垂淚而說偈言:

「世尊於曠劫, 慈愍一切故,捨頭、目、髓、腦, 今得成正覺。三界諸眾生, 長迷癡愛海,方應施法[98]船, 云何而背捨?」

爾時,世尊以偈答言:

「諸佛出於世, 非是無緣故。緣盡豈得[99]住? [100]三世佛法然。」

爾時,世尊說此偈已,為欲報於所生恩故,兼愍一切諸眾生等,即於摩訶摩耶前而說此呪:

「南無佛陀 南無達摩 南無僧伽 南無薩[101]那三藐三佛陀聲聞僧伽 南無彌帝利[102]婆羅目佉那 南無須陀洹 南無斯陀含南無阿那含 南無阿羅漢多 南無盧迦三藐迦陀那三藐波羅底[103]拌那奈 低沙那摩己慄多[104]和波羅婆叉寐摩訶摩由利鞞闍羅闍 婆摩鼻闍三鼻闍[105]帝 [106]牧樓兜迷移枳[107]久斯[108]反)[109]波羅帝毘遮利遮羅遮[110]羅提婆那伽夜叉阿修羅迦樓羅緊那羅摩睺羅[111]伽夜叉羅剎毘奢遮悉[112]犍陀 嘔摩悉沒羅迦牧樓拏兜迷浮陀[113]伽那 移枳至婆羅 帝毘遮[114]羅遮[115]羅遮羅劫波阿[116]訶羅樓提(徒[117]利反)阿訶[118]羅曼(無干反)[119]蹉阿訶邏迷多阿訶邏薩婆阿訶羅阿突遮阿訶邏耆(是梨反)毘多阿訶邏咄(都勿反)吒質多波[120]婆質多屈(久勿反)比陀質多[121][122](呂耶反)[123]健羅那質多 佛陀[124]婆達[125]婆僧伽婆婆邏先奈迦(俱安反)[126][127]竹利反)[128][129][130](竹利反)鳩槃跱(竹利反)聲棄尼 閻摩羅剎閻摩頭諦 藍婆波羅藍婆迦羅波舍阿履帝阿利枳[131]試阿利帝 阿[132]利賓伽利藍婆毘藍婆迦[133]羅波尸阿利帝

「我今為母報所生恩及護一切而說此呪。若有善男子、善女人至心樂欲受持讀誦摩訶摩耶夫人所說及此呪者,先淨洗浴、著新潔衣,[134]埿塗地、燒香、末香、散眾妙花、繒蓋、幢幡、作[135]唱伎樂種種供養,七日七夜持八戒齋——斷於五辛、諸不淨味、十種之肉一皆不噉——叉手合掌歸依三寶,并稱摩訶摩耶[136]名而讀此呪。以呪力故,能除眾生熱病、瘧病、顛狂、[137]乾消、鬼[138]魅所著、呪咀禱說、臥見惡夢、數[139]厭寱語、水腫、短氣,及以小兒驚癎、啼喚、魑魅魍魎,四百四病皆能消[140]除,又於世間得好名稱,恒為一切之所[141]恃賴。

「持此呪者亦應稱喚東方天王提頭賴吒、南方天王毘樓博叉、西方天王毘樓勒[142]叉、北方天王毘沙門;東方天王第一輔臣名摩尼跋陀羅、二名富那跋陀羅、三名金毘羅,統領一切諸鬼神等;南方天王第一輔臣名槃遮羅、立不帝、廁摩訶、耆羅闍那,各各將領五億鬼神護[143]振旦界[144](振旦者漢國也)及閻浮提,一切諸鬼不得亂行;西方天王第一輔臣跋檀那等兄弟六人;北方天王第一輔臣迦毘羅夜叉、金髮大神、母指大神、散[145]脂修摩羅神,有如是等諸大鬼神統四天下。若有讀誦摩訶摩耶所可演說及此神呪,是諸善神又聞喚名,皆來親近、擁護、隨侍,一切諸患皆悉除滅。」

爾時,世尊說此呪已而說偈言:

「若有惡眾生, 不隨順此呪,猶如諸商人, 漂沒羅剎國,五百諸羅剎, 爭取吞噉之;若人善[146]誦持, 如此神呪者,[147]如諸商人, 大海安隱還,多獲眾珍寶, 七世無窮盡。我於無量劫, 捨頭、目、髓、腦、骨、肉及手、足、 國城[148]及妻子,累積菩薩行, 勤修波羅蜜。廣愍一切故, 非為自己身,[149]令得成正覺, 拔濟苦眾生,說此陀羅尼, 擁護於世間。」

爾時,世尊說此偈已,與母辭別下躡寶階。大梵天王執蓋隨從,釋提桓因及四天王侍立左右,無量天、龍、夜叉、[150]乾闥婆、阿修羅、迦樓羅、緊那羅、摩睺羅伽、人及非人,比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷,并餘種種諸雜[151]鬼、神前後圍遶,充塞虛空,作[152][153]妓樂、歌唄、讚歎,燒眾名香、散諸妙花,導從來下趣閻浮提。

時閻浮提諸國王等——波斯匿王、優陀延王、頻婆娑羅王、勿陀伽王、弗迦羅[154]娑羅王并餘一切諸王——大臣、長者、居士、婆羅門等,各嚴四兵,象兵、馬兵、車兵、步兵,青、黃、赤、白、雜色照[155]耀,如忉利[156]出遊觀時;并餘比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷,集在寶階而來迎佛。

時舍衛國[157]主波斯匿[158]王即勅諸臣,令於祇[159]桓更辦種種飲食、衣服、臥具、湯藥,凡[160]有所須皆使供辦。

爾時,世尊到閻浮提已,諸王、大臣、長者、居士及以四眾恭敬禮拜,歌頌讚歎,隨從世尊入於祇桓。爾時,一切諸人民等既聞如來從忉利天還在祇桓,皆悉馳競,盈塞道路,祇桓精舍四門[161]溢,往來者眾不可稱計。

爾時,世尊坐師子座,四眾八部前後圍遶。時波斯匿王既見世尊在師子座,歡喜踊躍不能自勝,即於佛前而說偈言:

「我等今歸命, 無上功德聚,巧拔諸苦本, [162]殖眾善根,慈悲福眾生, 最勝調御[163]士;相好端嚴容, 無比丈夫身;導師良福田, 功德超梵釋;[164]議論廣降伏, 神力得自在。我今頭頂禮, 無譬天人師。」

時波斯匿王說[165]是偈已而白佛言:「世尊!今者眾生沈於生死,飲服毒藥莫能療者,唯願大仙降[166]霔甘露。」

爾時,世尊告諸大眾:「當知一切生死[167]源本:無明緣行、行緣識、識緣名色、名色緣六入、六入緣觸、觸緣受、受緣愛、愛緣取、取緣有、有緣生、生緣老死憂悲苦惱。若無明滅則行滅、行滅則識滅、識滅則名色滅、名色滅則六入滅、六入滅則觸滅、觸滅則受滅、受滅則愛滅、愛滅則取滅、取滅則有滅、有滅則生[168]滅、生滅則老死滅、[169]老死滅則憂悲苦惱滅。汝等宜應長勤修習,速得離於三界苦海。汝等又聽!生死法中恒為八苦之所纏縛,皆由積集身、口、意業[170]流轉不絕。若能斷於諸集根本則滅眾苦,行八正道無為正路。若能[171]審諦如[172]是觀者,則可出於諸有之際。」[173]

摩訶摩耶經卷上

校勘註

  1. 【CBETA】卷上【大】,一卷【聖】【大正】卷上=一卷【聖】
  2. 【CBETA】法【大】,法經【元】【明】【大正】法+(經)【元】【明】
  3. 【大正】簫=蕭【三】【宮】,〔簫齊…支譯〕八字-【聖】*
  4. 【CBETA】簫齊沙門釋曇景譯【大】*,〔-〕【聖】*
  5. 【CBETA】簫【大】,蕭【宋】【元】【明】【宮】
  6. 【CBETA】沙門【大】*,〔-〕【宋】【宮】*【大正】〔沙門〕-【宋】【宮】*
  7. 【CBETA】譯【大】*,第二譯【元】*【大正】(第二)+譯【元】*
  8. 【CBETA】乾【大】*,揵【聖】*【大正】乾=揵【聖】*
  9. 【CBETA】比丘比丘尼【大】,菩薩摩訶薩【元】【大正】比丘比丘尼=菩薩摩訶薩【元】
  10. 【CBETA】加【大】*,跏【宋】【宮】【聖】*【大正】加=跏【宋】【宮】【聖】*
  11. 【CBETA】耀【CB】【麗-CB】,燿【大】
  12. 【CBETA】已【大】,中【聖】【大正】已=中【聖】
  13. 【CBETA】眾【大】,僧【聖】【大正】眾=僧【聖】
  14. 【CBETA】是【大】*,此【宋】【元】【明】【宮】【聖】*【大正】是=此【三】【宮】【聖】*
  15. 【CBETA】口中【大】,其口【宋】【元】【明】【宮】【聖】【大正】口中=其口【三】【宮】【聖】
  16. 【CBETA】乳【大】,湩【宋】【元】【明】【宮】【聖】【大正】乳=湩【三】【宮】【聖】
  17. 【CBETA】色【大】,顏【宋】【元】【明】【宮】【聖】【大正】色=顏【三】【宮】【聖】
  18. 【CBETA】于【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】【聖】【大正】〔于〕-【三】【宮】【聖】
  19. 【CBETA】纏【大】,結【宋】【元】【明】【宮】【聖】【大正】纏=結【三】【宮】【聖】
  20. 【CBETA】芽【大】*,牙【聖】*【大正】芽=牙【聖】*
  21. 【CBETA】煙燃【大】,烔然【宋】【元】【明】【宮】【聖】【大正】煙燃=烔然【三】【宮】【聖】
  22. 【CBETA】拍【大】,柏【聖】【大正】拍=柏【聖】
  23. 【CBETA】想【大】,相【宋】【宮】【聖】【大正】想=相【宋】【宮】【聖】
  24. 【CBETA】可【大】,有【宋】【元】【明】【宮】【大正】可=有【三】【宮】
  25. 【CBETA】墾【大】,貎【聖】【大正】墾=貎【聖】
  26. 【CBETA】消【大】,銷【宋】【元】【明】【宮】【大正】消=銷【三】【宮】
  27. 【CBETA】不【大】,無【宋】【元】【明】【宮】【大正】不=無【三】【宮】
  28. 【CBETA】食【大】,服【宋】【元】【明】【宮】【聖】【大正】食=服【三】【宮】【聖】
  29. 【CBETA】融【大】,鎔【宋】【元】【明】【宮】【大正】融=鎔【三】【宮】
  30. 【CBETA】名【大】,稱【宋】【元】【明】【宮】【聖】【大正】名=稱【三】【宮】【聖】
  31. 【CBETA】磨【大】,摩【宋】【元】【明】【宮】【聖】【大正】磨=摩【三】【宮】【聖】
  32. 【CBETA】若旅【大】,逆旅【宋】【元】【明】【宮】,若依【聖】【大正】若旅=逆旅【三】【宮】,若依【聖】
  33. 【CBETA】債【大】,責【聖】【大正】債=責【聖】
  34. 【CBETA】逼【大】,迫【宋】【元】【明】【宮】【聖】【大正】逼=迫【三】【宮】【聖】
  35. 【CBETA】霔【大】,降【宋】【元】【明】【宮】【聖】【大正】霔=降【三】【宮】【聖】
  36. 【CBETA】洽【大】,涵【聖】【大正】洽=涵【聖】
  37. 【CBETA】令【大】,今【宋】【元】【明】【大正】令=今【三】
  38. 【CBETA】會【CB】【麗-CB】,曾【大】
  39. 【CBETA】普【大】,並【宮】【大正】普=並【宮】
  40. 【CBETA】原【大】,源【宋】【元】【明】【宮】【聖】【大正】原=源【三】【宮】【聖】
  41. 【CBETA】獄【大】,故【宮】【大正】獄=故【宮】
  42. 【CBETA】以【大】,我【宋】【元】【明】【宮】【大正】以=我【三】【宮】
  43. 【CBETA】量【大】,邊【宋】【元】【明】【宮】【聖】【大正】量=邊【三】【宮】【聖】
  44. 【CBETA】嚴【大】,巖【宋】【元】【明】【聖】【大正】嚴=巖【三】【聖】
  45. 【CBETA】常自【大】,汁常【宋】【元】【明】【宮】【聖】【大正】常自=汁常【三】【宮】【聖】
  46. 【CBETA】壓【大】,押【宋】【宮】,厭【聖】【大正】壓=押【宋】【宮】,厭【聖】
  47. 【CBETA】尊【大】,佛【聖】【大正】尊=佛【聖】
  48. 【CBETA】知返【大】,知反【宋】【元】【明】【宮】,能及【聖】【大正】知返=知反【三】【宮】,能及【聖】
  49. 【CBETA】毫【大】,豪【聖】【大正】毫=豪【聖】
  50. 【CBETA】垂【大】,隨【聖】【大正】垂=隨【聖】
  51. 【CBETA】摩【大】,魔【宋】【元】【明】【宮】【大正】摩=魔【三】【宮】
  52. 【CBETA】如【大】,若【宋】【元】【明】【宮】【大正】如=若【三】【宮】
  53. 【CBETA】迴【大】,還【宋】【元】【明】【宮】【大正】迴=還【三】【宮】
  54. 【CBETA】恕【大】,怒【聖】【大正】恕=怒【聖】
  55. 【CBETA】此【大】,斯【聖】【大正】此=斯【聖】
  56. 【CBETA】所致【大】,致使【聖】【大正】所致=致使【聖】
  57. 【CBETA】斷一切此患根【大】,為一切斷此患【宋】【元】【明】【宮】,知一切斷此患【聖】【大正】斷一切此患根=為一切斷此患【三】【宮】,知一切斷此患【聖】
  58. 【CBETA】根本【大】,本根【宋】【宮】【大正】根本=本根【宋】【宮】
  59. 【CBETA】杖【大】,仗【宋】【元】【明】【宮】【大正】杖=仗【三】【宮】
  60. 【CBETA】逼【大】,盜【宋】【元】【明】【宮】【聖】【大正】逼=盜【三】【宮】【聖】
  61. 【CBETA】逝【大】,遊【聖】【大正】逝=遊【聖】
  62. 【CBETA】抂【大】,枉【宋】【元】【明】【聖】【大正】抂=枉【三】【聖】
  63. 【CBETA】力【大】,通【宋】【元】【明】【宮】【大正】力=通【三】【宮】
  64. 【CBETA】火【大】*,水【聖】*【大正】火=水【聖】*
  65. 【CBETA】水【大】*,火【聖】*【大正】水=火【聖】*
  66. 【CBETA】不【大】,非【宋】【元】【明】【宮】【大正】不=非【三】【宮】
  67. 【CBETA】及【大】,者【宋】【元】【明】【宮】【聖】【大正】及=者【三】【宮】【聖】
  68. 【CBETA】得【CB】【麗-CB】,能【大】
  69. 【CBETA】祁【大】,祇【聖】【大正】祁=祇【聖】
  70. 【CBETA】㮈【大】,奈【宮】【大正】㮈=奈【宮】
  71. 【CBETA】比【大】,比比【宋】【元】【明】【宮】【大正】比+(比)【三】【宮】
  72. 【CBETA】胝【大】,昵【宋】【元】【明】【宮】【大正】胝=昵【三】【宮】
  73. 【CBETA】羅【大】,邏【宋】【元】【明】【宮】【聖】【大正】羅=邏【三】【宮】【聖】
  74. 【CBETA】令還【大】,還令【聖】【大正】令還=還令【聖】
  75. 【CBETA】馳逼【大】,驅逼【宋】【明】【宮】,驅遍【元】【大正】馳逼=驅逼【宋】【明】【宮】,驅遍【元】
  76. 【CBETA】蛇【CB】【麗-CB】【宋】【元】【明】【宮】【聖】,陀【大】【大正】陀=蛇【三】【宮】【聖】
  77. 【CBETA】幢【大】,障【聖】【大正】幢=障【聖】
  78. 【CBETA】近【大】,之【宋】【元】【明】【宮】【大正】近=之【三】【宮】
  79. 【CBETA】於【大】,過【宋】【元】【明】【宮】【大正】於=過【三】【宮】
  80. 【CBETA】是【大】,此【宋】【元】【明】【宮】【大正】是=此【三】【宮】
  81. 【CBETA】怖懼【大】,懼怖【宋】【元】【明】【宮】【大正】怖懼=懼怖【三】【宮】
  82. 【CBETA】惚【大】,忽【聖】【大正】惚=忽【聖】
  83. 【CBETA】縛【大】,纏【宋】【元】【明】【宮】【大正】縛=纏【三】【宮】
  84. 【CBETA】𮊠靽【大】,羈絆【宋】【元】【明】【宮】【大正】𮊠靽=羈絆【三】【宮】
  85. 【CBETA】著【大】,樂【宋】【元】【明】【宮】【大正】著=樂【三】【宮】
  86. 【CBETA】蹤【大】,足【宋】【元】【明】【宮】【大正】蹤=足【三】【宮】
  87. 【CBETA】復【大】*,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】【聖】*【大正】〔復〕-【三】【宮】【聖】*
  88. 【CBETA】事窮【大】,窮訖【宋】【元】【明】【宮】【聖】【大正】事窮=窮訖【三】【宮】【聖】
  89. 【CBETA】弊【大】,斃【宮】【大正】弊=斃【宮】
  90. 【CBETA】耀【大】,曜【宋】【元】【明】【宮】【大正】耀=曜【三】【宮】
  91. 【CBETA】冥【大】,暗【宋】【元】【明】【宮】【聖】【大正】冥=暗【三】【宮】【聖】
  92. 【CBETA】下【大】,下為【宋】【宮】【聖】【大正】下+(為)【宋】【宮】【聖】
  93. 【CBETA】冥【大】,瞑【宮】【大正】冥=瞑【宮】
  94. 【CBETA】頃【大】,須【宮】【大正】頃=須【宮】
  95. 【CBETA】彼【大】,於【宋】【元】【明】【宮】【聖】【大正】彼=於【三】【宮】【聖】
  96. 【CBETA】言【大】,語【聖】【大正】言=語【聖】
  97. 【CBETA】時【大】,〔-〕【聖】【大正】〔時〕-【聖】
  98. 【CBETA】船【大】,舟【宋】【元】【明】【宮】【大正】船=舟【三】【宮】
  99. 【CBETA】住【大】,停【宋】【元】【明】【宮】【大正】住=停【三】【宮】
  100. 【CBETA】三【大】,世【聖】【大正】三=世【聖】
  101. 【CBETA】那【大】,他【聖】【大正】那=他【聖】
  102. 【CBETA】婆【大】*,波【宋】【元】【明】【宮】【聖】*【大正】婆=波【三】【宮】【聖】*
  103. 【CBETA】拌【大】,伴【宋】,柈【元】【明】【宮】【大正】拌=伴【宋】,柈【元】【明】【宮】
  104. 【CBETA】和【大】,婆【聖】【大正】和=婆【聖】
  105. 【CBETA】帝【大】*,諦【宋】【元】【明】【宮】【聖】*【大正】帝=諦【三】【宮】【聖】*
  106. 【CBETA】牧【大】*,收【宋】【元】【明】【宮】*,故【聖】【大正】牧=收【三】【宮】*,故【聖】
  107. 【CBETA】久【大】,兌【宋】【元】【明】【宮】【大正】久=兌【三】【宮】
  108. 【CBETA】反【大】,切【明】【大正】反=切【明】
  109. 【CBETA】波【大】*,婆【聖】*【大正】波=婆【聖】*
  110. 【CBETA】羅【大】,邏【宋】【元】【明】【宮】【大正】羅=邏【三】【宮】
  111. 【CBETA】伽夜叉羅【大】,〔-〕【聖】【大正】〔伽夜叉羅〕-【聖】
  112. 【CBETA】犍【大】*,健【宋】【元】【明】【宮】【聖】*【大正】犍=健【三】【宮】【聖】*
  113. 【CBETA】伽【大】,迦【宋】【元】【明】【宮】【大正】伽=迦【三】【宮】
  114. 【CBETA】羅【大】下同,邏【宋】【元】【明】【宮】【聖】下同【大正】羅=邏【三】【宮】【聖】下同
  115. 【CBETA】羅【大】,邏【聖】【大正】羅=邏【聖】
  116. 【CBETA】訶【大】*,河【宋】【元】【明】【宮】*【大正】訶=河【三】【宮】*
  117. 【CBETA】利【大】,梨【宋】【元】【明】【宮】【聖】【大正】利=梨【三】【宮】【聖】
  118. 【CBETA】羅【大】,邏【聖】【大正】羅=邏【聖】
  119. 【CBETA】蹉【大】,嗟【宮】【大正】蹉=嗟【宮】
  120. 【CBETA】婆【大】,簸【聖】【大正】婆=簸【聖】
  121. 【CBETA】揵【大】,𨺩【宋】【元】【宮】,犍【明】【大正】揵=𨺩【宋】【元】【宮】,犍【明】
  122. 【CBETA】邏【大】*,羅【宋】【元】【明】【宮】【聖】*【大正】邏=羅【三】【宮】【聖】*
  123. 【CBETA】健羅【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】【聖】【大正】〔健羅〕-【三】【宮】【聖】
  124. 【CBETA】婆【大】*,娑【宮】*【大正】婆=娑【宮】*
  125. 【CBETA】摩【大】,磨【聖】【大正】摩=磨【聖】
  126. 【CBETA】跱【大】,時【聖】【大正】跱=時【聖】
  127. 【CBETA】竹【大】,何【明】【大正】竹=何【明】
  128. 【CBETA】迦槃跱【大】,〔-〕【聖】【大正】〔迦槃跱〕-【聖】
  129. 【CBETA】槃【大】,蘭【宋】【元】【明】【宮】【大正】槃=蘭【三】【宮】
  130. 【CBETA】竹利反【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】【聖】【大正】〔竹利反〕-【三】【宮】【聖】
  131. 【CBETA】試【大】,誡【聖】【大正】試=誡【聖】
  132. 【CBETA】利【大】*,梨【宋】【元】【明】【宮】【聖】*【大正】利=梨【三】【宮】【聖】*
  133. 【CBETA】羅【大】,邏【聖】【大正】羅=邏【聖】
  134. 【CBETA】埿【大】,泥【聖】【大正】埿=泥【聖】
  135. 【CBETA】唱【大】,倡【宋】【元】【明】【宮】【大正】唱=倡【三】【宮】
  136. 【CBETA】名【大】,〔-〕【聖】【大正】〔名〕-【聖】
  137. 【CBETA】乾【大】,邪【宋】【元】【明】【宮】【聖】【大正】乾=邪【三】【宮】【聖】
  138. 【CBETA】魅【大】,媚【宋】【元】【明】【宮】【大正】魅=媚【三】【宮】
  139. 【CBETA】厭【大】,魘【宋】【元】【明】【宮】【大正】厭=魘【三】【宮】
  140. 【CBETA】除【大】,愈【宋】【元】【明】【宮】【聖】【大正】除=愈【三】【宮】【聖】
  141. 【CBETA】恃賴【大】,愛敬【宋】【元】【明】【宮】【聖】【大正】恃賴=愛敬【三】【宮】【聖】
  142. 【CBETA】叉【大】,迦【宋】【元】【明】【宮】【聖】【大正】叉=迦【三】【宮】【聖】
  143. 【CBETA】振【大】,震【明】【大正】振=震【明】
  144. 【CBETA】振旦者漢國也【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】【聖】【大正】〔振旦者漢國也〕-【三】【宮】【聖】
  145. 【CBETA】脂【大】,𭺬【宋】【宮】【大正】脂=𭺬【宋】【宮】
  146. 【CBETA】誦持【大】,持誦【明】【大正】誦持=持誦【明】
  147. 【CBETA】如【大】,彼【宋】【元】【明】【宮】【大正】如=彼【三】【宮】
  148. 【CBETA】及【大】,與【宋】【元】【明】【宮】【大正】及=與【三】【宮】
  149. 【CBETA】令【大】,今【宋】【元】【明】【宮】【聖】【大正】令=今【三】【宮】【聖】
  150. 【CBETA】乾【大】,揵【聖】【大正】乾=揵【聖】
  151. 【CBETA】鬼【大】,善【宋】【宮】【大正】鬼=善【宋】【宮】
  152. 【CBETA】諸【大】,天【宋】【元】【明】【宮】【聖】【大正】諸=天【三】【宮】【聖】
  153. 【CBETA】妓【大】,伎【宮】【大正】妓=伎【宮】
  154. 【CBETA】娑【大】,婆【宋】【元】【明】【宮】【聖】【大正】娑=婆【三】【宮】【聖】
  155. 【CBETA】耀【大】,曜【宮】【大正】耀=曜【宮】
  156. 【CBETA】天【大】,天王【宋】【元】【明】【宮】【大正】天+(王)【三】【宮】
  157. 【CBETA】主【大】,王【宋】【元】【明】【宮】【大正】主=王【三】【宮】
  158. 【CBETA】王【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】【大正】〔王〕-【三】【宮】
  159. 【CBETA】桓【大】*,洹【明】【聖】*【大正】桓=洹【明】【聖】*
  160. 【CBETA】有所【大】,所資【宋】【元】【明】【宮】【聖】【大正】有所=所資【三】【宮】【聖】
  161. 【CBETA】溢【大】,隘【宋】【元】【明】【宮】【大正】溢=隘【三】【宮】
  162. 【CBETA】殖【大】,植【宋】【元】【明】【宮】【大正】殖=植【三】【宮】
  163. 【CBETA】士【大】,師【宋】【元】【明】【宮】【大正】士=師【三】【宮】
  164. 【CBETA】議【大】,義【宋】【元】【明】【宮】【大正】議=義【三】【宮】
  165. 【CBETA】是【大】,此【宋】【元】【明】【宮】【大正】是=此【三】【宮】
  166. 【CBETA】霔【大】,注【宋】【元】【明】【宮】【聖】【大正】霔=注【三】【宮】【聖】
  167. 【CBETA】源【大】,原【聖】【大正】源=原【聖】
  168. 【CBETA】滅生滅則【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】【大正】〔滅生滅則〕-【三】【宮】
  169. 【CBETA】老【大】,生老【宋】【元】【明】【宮】【大正】(生)+老【三】【宮】
  170. 【CBETA】流【大】,展【宋】【元】【明】【宮】【大正】流=展【三】【宮】
  171. 【CBETA】審諦如是【大】,諦審如此【宋】【元】【明】【大正】審諦如是=諦審如此【三】
  172. 【CBETA】是【大】,比【宮】【大正】是=比【宮】
  173. 【CBETA】不分卷【聖】【大正】不分卷【聖】
‹ 上一卷目錄下一卷 ›

【經文出處】CBETA 電子佛典 T0383《摩訶摩耶經》,版本日期 2025-02-03。依 CC BY-NC-SA 4.0 授權轉載,內容未經變更。