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No. 381 [No. 382]

等集眾德三昧經卷上

聞如是:

一時佛遊於維耶離大樹重閣精舍,與大比丘眾俱;比丘一萬,皆學戒具足曉了聖達;菩薩二萬,悉不退轉,逮諸總持辯才無礙,悉得神通分別解暢,定意所行心性進止,而甚堅強懷來智慧,善權方便度於彼岸,其名曰:意行菩薩、吉意菩薩、上意菩薩、持意菩薩、增意菩薩、金剛意菩薩、無限意菩薩、法意菩薩、慈氏菩薩、溥首菩薩、鉤[3]瑣菩薩。釋梵四[4]王天及諸天子,萬四千人,亦皆來會。

爾時世尊與無央數百千之眾眷屬圍繞而為說經,欲放軀命,自期三月當取滅度。鉤瑣菩薩即從坐起,更整衣服偏袒右肩,長跪叉手而白佛言:「甚哉!如來欲捨壽命,期於三月當般泥洹。世尊![5]唯說諸菩薩護,菩薩救攝,菩薩所說,菩薩所現,菩薩所殖眾德之本,不斷佛教將濟法眼,恩惠聖眾不捨群生,為講說法超無為道。如來[6]滅後法澤廣被,菩薩大士不廢無上正真之道,常不離佛,聽經供僧而立要志,心意堅固遵法[7]散誼,其念所趣靡不覺達,體解所歸多所殊越,恒懷慚恥自淨無犯,所慮慷慨威儀具足,所建勇猛降制勞穢,伏諸欲垢無所畏憚,遊[8]於眾會而不忌[9]毛衣不竪。唯天中天!云何菩薩大士,進益眾德不乏智慧不違禪定,所慕道心未嘗缺廢,內性弘毅結友究竟至[10]于滅度,言行相副,所遵佛法無有邪偽,常護正戒,所聞不惑,攝淨三禁而[11]尚忍辱,每行等心無有暴慢向於黎元,善修精進心無懈厭,諸所應行一切成辦,一心行禪其意安[12]詳,曉了正受一切所[13]奏,志建智慧離于邪見六十二疑,於諸訓典明練[14][15]達,所當救納而行四恩弘濟多護,天上、世間遠離所樂常念無常,心如門閫住諸通慧,意不存慕聲聞、緣覺,光闡法教降制魔怨及諸外道,念宣法王所講風化,崇順法誨不求天人,如佛之教以法為業。不貪衣食無有愛欲,廣度一切釋除恚恨,愍哀群生消却愚癡,[16]不一切[17]法諸魔埃垢,行權方便無邊之慧部分普勸。」

佛告那羅延[18][19]名鉤[20][21]力士)菩薩曰:「善哉,善哉!多所哀念,多所安隱,[22]傷愍諸天、世間人民,乃問如來如斯之誼。諦聽,諦聽!善思念之!當為仁說,菩薩大士所行殊特無量之德。」

鉤鎖白佛:「願樂欲聞。」鉤鎖菩薩及與眾[23]會受教而聽。

言:「有三昧名等集眾德,假使菩薩逮斯定者,眾德進益,不乏智慧、不違禪定,所慕道心未曾闕廢,心性弘毅未[24]曾離佛,恒聞經法,供養聖眾行于四恩,彼如是已不捨群生。」於時世尊,諮嗟等集眾德三昧,宣揚其名默然無言。

是時維耶離大城中有大力士,名維摩羅[25]𭉍[26]晉言離垢威),心自念言:「吾為力士,於斯天下力勢強盛無有倫匹,曾聞沙門瞿曇猛勢無量,其力巍巍總要有十,體諸骨解猶如鉤鎖而得自在。吾欲往試,觀銓其道,於我孰[27]踰。」念已尋出維耶離城,往詣大樹重閣精舍欲覲世尊,而見如來與無央數百千之眾眷屬圍繞而為說經,照臨大會猶如須彌超現大海,瞻覩威容神曜光光,心懷踊躍不能自勝,稽首佛足却坐一面。

佛知力士心之所念,欲為療除憍慢貢高自用之穢,便告賢者大目[28]連:「吾憶往昔為菩薩時,兄弟[29]挽射彎弓放箭,箭所至處[30]爾今攝取,釋女瞿夷欲充所用。」

目連對曰:「唯然,世尊!於時不見箭何所[31]奏。」

佛放右掌光,光照三千大千世界,於斯佛土鎮世鐵山大鐵圍山,箭徹其中。目連尋光乃見箭處。

佛告目連:「寧見箭乎?」

對曰:「已見!」

又而告曰:「往取箭來。」

時目乾連自現神足,一切眾會莫不見者,如勇猛士屈伸臂頃,斯須即到大鐵圍山,欲拔[32]佛箭,三千大千世界皆為震動而箭不搖。一切諸會天、龍、鬼神、帝釋、梵王靡不肅驚。

阿難整服長跪問佛:「地何故動,普世惶悸?」

佛告阿難:「憶吾往古挽射放箭,箭徹[33]太山;使[34]目連取,盡其神力箭不可拔,三千大千世界乃為之動而不能得。」

阿難啟曰:「唯垂尊援。」佛即許之,[35]援以道力。則承聖旨攬拔得箭,還用進佛。

目連白佛:「云何世尊為菩薩時挽射放箭,箭徹鐵山,用父母力,神足力乎?」

佛告之曰:「是父母力,非神力也。假用神力,其箭當達無量無限諸佛世界。」

連又曰:「云何菩薩以父母力射箭乃入鐵圍[36]太山,道力功德而佐攝取,何以為喻?」

佛告目連:「十凡象力,則不如一正象之力;十正象力,不如一龍象力;十龍象力,不如一大象力;十大象力,不如一術事象力;十術事象力,不如一青象力;十青象力,不如一普妙象力;百普妙象力,不如一大[37]臣象力;百大臣象力,不如一力士力;百力士力,不如一大力士力;百大力士力,不如一上力士力;百上力士力,不如半鉤鎖力士力;百半鉤鎖力士力,不如一具足力士力;百具足力士力,不如一大鉤鎖力士力;百大鉤鎖力士力,不如一法忍菩薩力;百法忍菩薩力,不如一究竟菩薩力;百究竟菩薩力,不如[38]一生補處菩薩功德之力,適生墮地則行七步。」

佛言:「目連!他方世界現在諸佛建立[39]倫土,究竟菩薩之所遊處,適生墮地行七步者,其地下至六百八十萬由延,盡斯下已乃得水界;各各分別其水[40]渧如[41]釭,上至梵天,承佛威神愍哀眾生,世界不損無所嬈害,究竟菩薩威神勢力巍巍如是。十究竟菩薩力,不如如來、至真、等正覺力;是謂世尊父母之力。其諸菩薩宿命德本所受之決,亦非神足道力變化。設使菩薩示現神變功德之力,往詣道場坐佛樹下,以神足之力一足指舉江河沙等世界,先以目前用置殊異無量無限諸佛國土,其於眾生無所嬈害,是為菩薩神德變化足一指力。如來神足變化之力,復過於是無量無極不可思議。假令如來普具示現神變威[42]力,汝等覩之則不能信,何況外術眾邪異學?

「又目[43]犍連!菩薩往[44]至佛樹下時,攝四大種立為一種,已立一種在於世界無有增減。於時弊魔行到道場,與無數億百千官屬兇悖難當,如來一切尋摧伏之。何以為一?謂平等力。有十力常加大慈哀諸眾生,無所毀觸。何等十力?有[45]處處有限無限,如審悉知。過去、來、今如審悉知。一心脫門定意正受,如審悉知。見諸人根種種別異,如審悉知。見他群生心意所念,如審悉知。若干種身無數形體,如審悉知。眾庶所行[46]所行者好醜不同,如審悉知。道眼徹覩終始所趣,此沒生彼,彼沒生此,名字、種姓、父母、兄弟,其身、口、意行惡,誹謗聖賢邪見顛倒終墮惡趣;其身、口、意行善,不謗聖賢正見奉順終[47]隧善處,如審悉知。道耳洞聽[48]天、世間、地獄、餓鬼、蜎飛、蠕動、蚑行喘息,十方諸佛世界,若此言聲亦無音響亦無所著,如審悉知。心覩五趣一切本際,諸漏已盡無有塵垢,終始悉斷神真聖達解名色原,如審悉知。是為十力。如來之力復過於此不可思議,暢徹十方無去、來、今。」

於是離垢威力士從佛世尊聞斯菩薩父母諸力,歡喜踊躍怪未曾有,善心生焉,即從座起偏袒右肩,長跪叉手白佛言:「今我聽受世尊所說,為菩薩時父母之力及十種力,屏除貢高憍慢[49]自大,歸命三寶,願發無上正真道意,愍傷眾生使獲大安。哀令我得十種諸力,如天中天具足無異。」

時會大眾聞斯力士誓願弘廣,滿十千人發無上正真道意,同時舉聲而歌頌曰:

「僥令我等, 逮得道力;亦如如來, 至真[50]等正覺。」

於是鉤鎖菩薩白世尊曰:「今者大聖,何故稱歎等集眾德三昧而便默然?唯願如來,分別講演等集眾德定意,宣暢菩薩大士諸行,使發意者逮得斯定。」

佛告力士:「菩薩初發意者,欲至無上正真之道,當受尊定。所以者何?若初發意受持尊定,尋具普入一切眾德。譬如,力士!川流、泉[51]原、江河大流悉歸于海,所殖功德布施、持戒,所習平等思惟道慧,有漏、無漏俗業度世,天上、人中所立福祚,皆來歸湊於初發意菩薩之行。是故族姓子、族姓女,欲攝眾福,當發無上正真道意。譬如須彌大山、鐵圍山、雪山、黑山,諸藥草木及餘叢林,[52]域大邦郡國縣邑,并四天下日月運照,[53]苞在三千大千世界。如是力士!其凡庶履跡、無著緣覺、[54]休祐菩薩、如來[55]大聖之德,其初發意為菩薩者,悉得通入於此福祚。以是之故當作斯觀,若發無上正真道意,則悉該攬於諸德矣!」

佛告力士:「譬如四域群生之類,轉輪聖王居為尊上功祚殊勝,使四天下眾庶人民。福如轉輪聖王之德等無差異,合集斯福巍巍之德為一聖王,使三千大千世界眾生之德,各各皆如轉輪聖王,一一聖王使倍三千大千世界眾生之數,總集諸福為一人德。使江河沙等諸佛世界所有人民,各各履祚如彼一人,於鉤鎖意云何?寧能限量斯福德乎?」

鉤鎖對[56]曰:「唯,天中天!計聖王德不可思議,何況一切為轉輪德莫能稱限。」

世尊告曰:「正使撰合此眾生德無量之祚,以比[57]一發意菩[58]薩,百倍、千倍、萬倍、億倍、巨億萬倍,計空不及無以為喻;是為初發意菩薩等集眾德三昧第一所入。」

佛告鉤鎖:「譬諸梵天於千世界悉樂行慈,若復有人皆以七寶滿千世界,以用布施,比千世界梵天行慈,行慈之福其德殊勝。若三千世界至于五千、十千,若至百千世界梵天普共行慈;若以七寶周遍充滿百千世界以用布施,所殖德祚,以[59]比百千世界梵天行慈,行慈福多不可稱限。正使三千大千世界眾生之[60]疇,其福德如百千世界梵天行慈,行慈心普向于群萌,計其福德,比初發意行者所尊慈祚,百倍、千倍、萬倍、億倍、巨億萬倍,計空不及無以為喻。所以者何?[61]其初發意志於無上正真道者,德不可限。以是之故,當作是見,當作是知。假使能發大道意者,則為具足一切眾德。若族姓子、族姓女,欲得周滿無量之祚,當發無上正真道意。」

佛言:「力士!是為等集眾德定意第二所入。」

佛告鉤鎖:「東方虛空所覆世界,空之遠近可限量乎?」

答曰:「世尊!無限無量、不可計數、無有邊際。天中天!」

佛言:「如何引喻,智者解趣。十方世界虛空所覆不可盡極,猶若等集眾德定意福祚功德,超彼無量轉加具足。為眾生故,以諸道德將護其心,以大精進成滿所行。假使有人於此三千大千世界,下盡水際上至三十三天,滿中芥子,一一芥子為一佛國,過於東方若干佛土著一芥子,各各如是令芥子盡,不能窮極東方世界。設令江河沙等世界滿中芥子,有人盡取芥子一一破碎,各如江河沙數芥子之限。於鉤鎖意云何?寧有人能籌計分別,知所破碎芥子數乎?」

鉤鎖答曰:「唯天中天!破一芥子所分之限,假使智慧如舍利弗,周滿天下閻浮提土,一劫之中籌之計之,不能稱量芥子之數;何況欲知江河沙等世界破芥子數?」

「設令有人過諸[62]芥子佛土著一芥子,如是之比令[63]破芥子悉盡無餘。東方世界不可窮極得其邊際,南方、西方、北方、東南方、西南方、西北方、東北方、上方、下方亦復如是。如是鉤鎖!如十方界所有虛空,諸佛國土皆以七寶遍布其中,悉令充滿盡用布施,所得功德豈多不乎?」

鉤鎖白佛:「[64]甚多甚多!天中天!無量也。」

世尊告曰:「其初發意菩薩行慈之德,過於彼施滿于東方無限世界七寶之福,百倍、千倍、萬倍、億倍、巨億萬倍,計空不及無以為喻,譬如虛空無有能度得邊際者。菩薩之慈猶如虛空無所不覆,菩薩如是所行大慈所蓋無際,譬如眾生受形立體,所周佛[65]所在世界若干之數。菩薩行慈使此群萌皆得成就為轉輪王,具足功德如釋、如梵踐祚之數。又計菩薩大士建立淨性質直無諂,欲度眾生,住於大哀常行慈愍,所行七步,攝取功勳超諸群黎,為釋、為梵、轉輪聖王之福慶也,百倍、千倍、萬倍、億倍、巨億萬倍,計空不及無以為喻。是謂等集眾德定意第三所入。」

佛告鉤鎖:「三千大千世界一切眾生威神功德,皆令巍巍如轉輪王,如釋、如梵功[66]德之慶,不比[67]初發意菩薩之慈。正使一切十方眾生皆為釋、梵、轉輪聖王,百千[68]萬倍不比菩薩行大慈哀。又使三千大千世界眾生之疇,一切皆使如清信士所有功[69]德,比舍利弗福慧之明,百倍、千倍、萬倍、億倍、巨億萬倍不相及逮。正使三千大千世界滿中人眾,如舍利弗智慧功德等無有異,以方比於緣覺智慧功德,百倍、千倍、萬倍、億倍、巨億萬倍,計空不及無以為喻。縱使三千大千世界遊居眾生,一[70]成具緣覺之德,智慧功德等無差特,欲比五劫生行菩薩,百倍、千倍、萬倍、億倍、巨億萬倍,計空不及無以為喻。是為等集眾德定意第四所入。」

說是經時,二萬二千人皆發無上正真道意。三千大千世界六[71]反震動;其大光明普照世間億百千姟;諸天伎樂不鼓自鳴,而雨天花覆蓋道場,紛葩佛上周遍眾會積至于膝。釋梵、四天王天、龍、鬼神皆[72]謌歎言:「唯然,世尊!族姓子、族姓女心懷至誠而發無上正真道意,如向大聖所講說者,我等稟誼;假使不發大道意者,終不逮成等集眾德定意正受,況當能致一切功祚無量[73]也!」

是時離垢威力士白佛言:「唯然,世尊!當行何法,而能成就逮得等集眾德之定乎?」

佛告族姓子:「有一法[74]修致斯定。何謂一?發心調習諸通之慧,是為一法逮得斯定。復有二法修獲斯定。何謂二?若聽聞法諮稟無厭;如所聽受思察其誼;是為二。復有三法修獲斯定。何謂為三?消損諸惡;勸[75]集善業;殖眾德本;是為三。復有四法修獲斯定。何謂四?禁戒清淨;所見清淨;其心清淨;智慧清淨;是為四。復有五法修獲斯定。何謂五?所言至誠;志性堅固;其意質朴而無諛諂;其心清淨建立無差;常以等心一切眾生;是為五。復有六法修獲斯定。何謂六?歸附善友;遠離惡友;捨廢眾會;習寂[76]燕坐;順行大慈;愍傷眾生;是為六。復有七法修獲斯定。何謂七?建立寂然分別;惟觀除于報應;將御緣起離求所見;曉了罪福悉由牽連;[77]道利結礙[78]使至平等;入于道[79]誼用道法故;忍於恚罵而無恨心;是為七。復有八法修獲斯定。何謂八?身[80]澹泊;口言靜默;心惟寂寞;觀痛痒察諸法;惡本[81]未起而不想念令不復興;惡本盛發隨念蠲除;善本未起思順令滋;善本熙隆將養護之;是為八。復有九法修獲斯定。何謂九?觀過去法而知無常;於當來法而無所生;今現在法而無有二;逮入三世而悉平等;一切諸法猶如法忍;不著於空;分別無[82]想;離於所願;設使所生有所救護;是為九。復有十法修獲斯定。何謂十?脫於無我;忍於無命;了於無人無常句跡;一切所生皆為苦患;無為寂然則為救護;離顛倒;度眾生;順典誥;如所聞法尋即奉行。」

佛告離垢威:「是為十法,菩薩所行,因此逮得等集眾德三昧之定。」

垢威白佛言:「菩薩大士積累功效無極大德,乃得逮聞斯定意耳!欲決諸德正真之行,當聞斯定;欲得獲暢不可思議功祚之福,當聞斯定;欲令大[83]賴無有盡耗,當學斯定。」

離垢威復白佛言:「菩薩大士以何[84]療得無盡之福德如大海,[85]慶不[86]可議功祚不廢?」

佛告離垢威:「菩薩有三事,逮無盡福德如大海,慶難思議功祚不廢。何謂三?一曰、好喜布施;二曰、護持禁戒;三曰、博聞不惓。是為三。彼,族姓子!何謂菩薩好憙布施?不當貪財,不當以物誘進教化。假使有物不[87]肯施與,受者不當受其物也。設使受者不捨所取,不當勸御彼等眷屬。設使乞者有所求索發無受心,不可勸化國王財寶產養之業屋宇舍宅。假使乞者有所求索,其心無異。又族姓子!菩薩大士當發此心:『我為一切眾生之故,惠施軀命。若有人來欲有所得,象、馬、車、服、頭、目、髓腦、眼、耳、鼻、口、支體、手足、肌髮、肉血,隨其所求各各施與,心不懷恨忍辱施與;既有所施不望其報,所可惠捨無所貪慕供給眾生;眾生獲恩得給所乏。從是已往所欲攝取群萌之類,得佛道時為說經法令得速解。』[88]設族姓子!若有菩薩發心如是,是謂菩薩不惜身命;[89]不惜身命若沒其體不犯眾惡,不害生命以養其身,不以命故犯於不善,不以財業越毀他人,不以眷屬熾盛怨訟鬪諍,不危他子以育妻息,己所不憙無加於人,已知止足則發一心,志不憙樂諸不善事,況當復犯若干之非。除貪嫉棄眾惡,常知止足行於[90]正真,無有異心則逮平等;逮平等已無有眾邪則獲慈心;已習慈心便遇善友;已得善友則便得聞寂然之法;已聞寂然便建立行;已建立行則化眾生;化眾生已則便講說立寂然誼。假使菩薩不為眾生不修寂然,則不微妙;已不微妙不獲道眼;不得道眼不至善權,不能覩見一切眾生根本所趣。是族姓子!菩薩好憙行布施者,得廣名聞,復過於斯不可稱限。

「復次,族姓子!觀內、外法念之一等,察其內地及省外地而無有二。所以者何?是身如草、木、瓦、石之類,無[91]要、無人、無有想念,無有堅固,四大合成。假[92]令有人斷截破壞[93]取撥持去,不得自在莫起想念,勿得貪身無惜壽命,吾不恨彼於其人所起恚意也,益加慈哀向彼眾生。譬如,族姓子!有大藥樹,掘取其根、莖、節、枝、葉、花、實,樹不念誰取我根、莖、枝、葉、花、實,亦不念言莫取我根、莖、枝、葉、花、實。其藥樹者,一切無念亦無所想,亦於眾人無所恚恨,其疾病者服藥則愈。如是,族姓子!行菩薩者,當自觀身四大為家,猶如藥樹;其有眾生,欲得我身、頭、眼、體、節、[94]枝、幹、手、足、髓、腦、血、肉,恣意與之。如是,族姓子!菩薩所施其德無盡。作是施已,為慳貪者欲令惠施故勸助之,其貧窮者化示大財,其少福者化具足德,未發道意令行菩薩,勸誨善本欲令清淨。一切福慶勸化眾生,導以清淨。以是布施,疾近於道得至無盡。

「何謂布施盡?菩薩布施有四事盡。何謂四?不好勸助;不憙說法;願生卑處;樂近惡友;是為四。復有四行,菩薩布施疾近於道。何[95]四?多所勸助;行權方便;建立於法;習近善友;是為四。

「復有三法,菩薩布施不為虛妄。何等為三?發菩薩意多所愍哀;攝護一切眾生之類;[96]諦奉行如來教命;是為三。菩薩欲施當建三法。何謂三?住佛法;立精講勸眾生;[97]便存大安;是為三。

「菩薩復有二事,不為虛妄誠審布施。何謂二?大慈;大哀;是為二。菩薩復有二事有所[98]收施。何謂二?慳貪;嫉妬;是為二。菩薩復有二法布施有所歸。何謂二?智慧具足;聖達周滿;是為二。菩薩復有二法布施有所趣。何謂二?至無盡慧;趣無起慧;是為二。

「菩薩所施有四法。何謂四?布施等與亦不想報;調定安寂;所施具足;欲成其道;是為四。菩薩所施以是之故,自然得趣無盡德海。若有菩薩欲備海德,則當習行如是像施精進之行。」

離垢威力士白世尊曰:「未曾有也!天中天!如今如來分別講說諸菩薩法,諸佛經典之所持護。菩薩大士作是行者,終不毀失正達慧德。假使有人如是布施,功德之福具足成滿,亦當若茲。」

佛言:「是,族姓子!審如所云。其有發意行施如斯,則便歸趣無盡[99]海德,則不貧匱,於聖賢業則致大財。此之等類具足法財,則致大富。具足七[100]寶無極之德,致百福相以莊嚴身,為諸群萌福慶之田,以給眾生。」

爾時世尊告離垢威:「何謂菩薩戒德之禁?護於禁戒未曾違捨,見犯戒者為興悲哀,見奉禁者遵行堅固,淨身三、護口四、淨心三,當順奉行此十善事,以斯戒法開化他人,不自稱歎不毀他人,不以禁戒而自褒譽,亦不以戒而自憍慢,常以禁戒而自調定,不釋節限而知止足,住於聖賢自護其心,見懈廢者不觀其隙,勞來病瘦所施不[101]惓,無所悕望不以究竟,行如所言無所侵犯,於諸所行生死之事,無所適莫蠲所求望,常近於佛而遵慈心,若有行慈及無慈者,普等救護不失其心,不差戒品不志餘乘,以斯道乘勸發他人,無[102]安不事于天。一切遠離諸犯戒禁,動不安者勸慰使安,療除狐疑令不懷恨,所生之處而得自在而無適莫,所可遊至無所闕減,假使所生不以為厭,修建精進攝心自撿,所行不亂學無所樂亦無所畏。

「是,族姓子!菩薩所行戒品之業,設危身命終不毀戒,不以國故而護禁戒;不為釋梵天上之尊,不[103]以財利報應之驗故,及以眷屬[104]傲貴顏貌褒歎名稱,亦復不為勢力、床榻、座具、病瘦、醫藥故而護禁戒;不[105]倚於天[106]貪所生,不依內、外,不慕他人,不冀後世,不自著己,不著他人,亦不貪色痛痒思想生死識,亦不怙眼、耳、鼻、口、身、心,亦復不倚陰種諸入而護禁戒;不畏地獄而[107]求濟護,不憚畜生、不懼餓鬼、不為鬼神,不以人間窮乏厄匱故而護禁戒;志唯在於建立佛道。若聞法者念欲奉行,則[108]已効立聖眾之德,常欲度脫除生、老、死、憂、病、懊惱、勤苦之患,而護禁戒;不以財業而護禁戒。欲安眾生、隱群萌、度黎庶、脫[109]𤳖黨、樂佛法、致差特,慕轉法輪將養聖眾,不斷佛教、不廢法誨、不[110]懷眾議,而護禁戒也。戒、定、慧、解、度知見品故而護禁戒;應[111]尋神通六達之故也。

「所遵之戒,不犯、[112]不缺、不毀,無有邪業,順佛之教無所[113]亡失,[114]當平等順行三昧。智者所歎、佛所諮嗟,無所乖違,隨法所化奉行為要。其人如是遵常戒品而悉具足,不失菩薩十法之事。何謂十,然後當得轉輪聖王之位終不差錯修聖王教?奉宣佛道而不放逸;臨據帝釋而不邀[115]迭;常受佛道而不放逸;昇生梵天而不詭異,在于梵天願欲見佛而不差互,常值世尊心懷悅豫;所聞經典未曾斷絕,聽受佛法未[116]曾中忘,如所聞者即能奉行;識念菩薩聖眾之慧無所亡失;辯才無量未曾空乏;菩薩之本所願者得,所立之事則有報應;常為諸佛正士之等不見毀呰;其佛弟子疾獲神通具諸敏慧;護於[117]戒禁能如是者,是為菩薩十法之行。

「不退不轉菩薩大士護斯戒品,諸天、龍、神所共營衛,將護歌歎守禁戒者;[118]諸鬼神眾悉歸奉事,[119]神、龍悉敬,世間人民等而供順。諸佛世尊常欲見之,諸明智者而俱宗仰,愍傷世間而行慈心,而為眾生護斯禁戒。於是菩薩不歸四趣。何等四?不歸於[120]據無閑之處;亦不歸於無佛之土;不生邪見歸闇塞家;亦不[121]隨歸一切惡趣。菩薩若護於戒品者,逮獲斯德。復有四法無所忘失。何等四?不忘佛道;心不捨佛;如所聞法終不中廢;不失禪定意念無數無量諸劫。菩薩若[122]於此戒品便逮斯德。菩薩復有四法逮得光觀。何[123]謂四?尋時逮得觀於明法;獲致人明毒刀恐懼疾病;闇冥之想悉為辟除;[124]諸功德無能亂者;是為四。

「假使菩薩能護禁戒順斯教者,[125]超度十畏。何謂十?遠離地獄、畜生、餓鬼貧匱無稱世界魔畏;聲聞、緣覺所趣寂滅;所受[126]脆生諸天、人間,及龍、鬼、神、[127]犍沓惒、阿須倫、真陀羅、摩休勒,諸所恐難;毒、刀、杖、火、蛇、蚖、師子、虎、狼諸難;度于邪見能護戒品。如是行者菩薩之法,是為[128]勉越斯難。又,族姓子!戒立佛法以為光明,佛法則立於戒。菩薩之道,若能奉戒則近定意緣;從禁戒得至智慧解脫之行度知見事。何謂為戒皆能永脫一切塵勞?何謂塵勞罪福所連?三界所著斯則塵勞,當以何度此諸塵勞?無念、無想、無思、無住,而無所行、無所興立,亦無所惟,於一切法而無所求,斯則名曰度諸塵勞。若,族姓子!菩薩大士未[129]遠塵勞,則為無有清淨戒品。所以者何?正使往至於梵天者自以欲塵,假令上至三十三天亦為欲塵。以是之故,族姓子!當作斯觀,處三界者則為無有清淨戒品。」

離垢威白佛言:「設在三界悉塵勞者,而世尊云則為不順清淨戒品。云何菩薩離於欲塵逮清淨戒,住於三界而不[130]沾污?」

世尊告曰:「族姓子!知乎?為菩薩者無身塵勞,亦無毀戒亦無所住,見眾庶人著於三界故,則為犯戒。是菩薩以二事故行善權法,欲除三垢故處三界善權方便,菩薩大士自無塵勞,現在三界欲以開化群萌之類。譬,離垢威!而有男子,畫於虛空若書文字,[131]現之悉現寧為難不?」

答曰:「甚難。天中天!」

言:「菩薩所興又難於彼,自無塵勞現于三界開化眾生。」

時離垢威而歎頌曰:

「唯天中天! 菩薩所興, 具足無極,而行大悲。 已現脫門, 轉復反入,所有城[132]郭, 教授眾生, [133]礙之網。[134]譬如有人, 身生疾病, [135]除危害,非他人也, 等無有異。 如是,世尊!今日去害, 近世清淨, 於道菩薩,因此解脫。 以是之故, [136]勸化眾生,及諸異學, [137]由斯方便, 救濟眾生。唯天中天! 菩薩大士, 發大悲心,[138]聲聞、緣覺, 所不能及。 所以者何?聲聞、緣覺, 無有大悲、 善權方便,具足之行。」

等集眾德三昧經卷上

校勘註

  1. 【CBETA】月氏【大】*,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】*【大正】〔月氏〕-【三】【宮】*
  2. 【CBETA】藏【大】*,藏法師【宋】【元】【明】【宮】*【大正】藏+(法師)【三】【宮】*
  3. 【CBETA】瑣【大】*,鎖【宋】*【元】*【明】*【大正】瑣=鎖【三】*
  4. 【CBETA】王天【大】,天王【宋】【元】【明】【宮】【大正】王天=天王【三】【宮】
  5. 【CBETA】唯【大】*,惟【宋】【元】【明】【宮】*【大正】唯=惟【三】【宮】*
  6. 【CBETA】滅【大】,去【宮】【大正】滅=去【宮】
  7. 【CBETA】散【大】,依【宮】【大正】散=依【宮】
  8. 【CBETA】於【大】,于【宋】【元】【明】【宮】【大正】於=于【三】【宮】
  9. 【CBETA】毛衣【大】,衣毛【元】【明】【大正】毛衣=衣毛【元】【明】
  10. 【CBETA】于【大】,於【明】【大正】于=於【明】
  11. 【CBETA】尚【大】,常【宋】【元】【明】【宮】【大正】尚=常【三】【宮】
  12. 【CBETA】詳【大】,庠【宋】【元】【大正】詳=庠【宋】【元】
  13. 【CBETA】奏【大】,湊【宋】【元】【明】【大正】奏=湊【三】
  14. 【CBETA】光【大】,通【宮】【大正】光=通【宮】
  15. 【CBETA】達【大】,達離【宋】【元】【明】【大正】達+(離)【三】
  16. 【CBETA】不【大】,於【宋】【元】【明】【宮】【大正】不=於【三】【宮】
  17. 【CBETA】法【大】,〔-〕【元】【明】【大正】〔法〕-【元】【明】
  18. 【CBETA】晉【大】,此【明】【大正】晉=此【明】
  19. 【CBETA】名【大】,言【宋】【元】【明】【宮】【大正】名=言【三】【宮】
  20. 【CBETA】瑣【大】,鎖【宋】【元】【明】【宮】【大正】瑣=鎖【三】【宮】
  21. 【CBETA】力士宋本元本明本宮本作本文【大正】力士宋本元本明本宮本作本文
  22. 【CBETA】傷愍【大】,愍傷【宋】【元】【明】【宮】【大正】傷愍=愍傷【三】【宮】
  23. 【CBETA】會【大】,曾【明】【大正】會=曾【明】
  24. 【CBETA】曾【大】,甞【宋】【元】【明】【宮】【大正】曾=甞【三】【宮】
  25. 【CBETA】𭉍【大】,提【宋】【宮】,啑【元】【明】【大正】𭉍=提【宋】【宮】,啑【元】【明】
  26. 【CBETA】晉【大】,此【明】【大正】晉=此【明】
  27. 【CBETA】踰【大】,愈【元】【明】【大正】踰=愈【元】【明】
  28. 【CBETA】乾【大】*,揵【宋】【元】【明】【宮】*【大正】乾=揵【三】【宮】*
  29. 【CBETA】挽【大】*,賭【宋】【元】【明】【宮】*【大正】挽=賭【三】【宮】*
  30. 【CBETA】爾【大】,汝【宋】【元】【明】【宮】【大正】爾=汝【三】【宮】
  31. 【CBETA】奏【大】,湊【宋】【元】【明】【宮】【大正】奏=湊【三】【宮】
  32. 【CBETA】佛【大】,我【宋】【元】【明】【宮】【大正】佛=我【三】【宮】
  33. 【CBETA】太【大】,鐵【宋】【元】【明】【大正】太=鐵【三】
  34. 【CBETA】目【大】,自【明】【大正】目=自【明】
  35. 【CBETA】援【大】*,授【宮】*【大正】援=授【宮】*
  36. 【CBETA】太【大】,大【宋】【元】【明】【宮】【大正】太=大【三】【宮】
  37. 【CBETA】臣【大】*,巨【宋】【元】【明】【宮】*【大正】臣=巨【三】【宮】*
  38. 【CBETA】一【大】,一一【宋】【元】【明】【宮】【大正】(一)+一【三】【宮】
  39. 【CBETA】倫【大】,彼【宋】【宮】,佛【元】【明】【大正】倫=彼【宋】【宮】,佛【元】【明】
  40. 【CBETA】渧【大】,滴【宋】【元】【明】【宮】【大正】渧=滴【三】【宮】
  41. 【CBETA】釭【大】,𨊧【宋】【元】【明】【大正】釭=𨊧【三】,
  42. 【CBETA】力【CB】【麗-CB】,佛【大】
  43. 【CBETA】犍【大】,揵【宋】【元】【明】【宮】【大正】犍=揵【三】【宮】
  44. 【CBETA】至【大】,詣【宋】【元】【明】【宮】【大正】至=詣【三】【宮】
  45. 【CBETA】非處【大】,處非【宋】【元】【明】【宮】【大正】非處=處非【三】【宮】
  46. 【CBETA】所行【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】【大正】〔所行〕-【三】【宮】
  47. 【CBETA】隧【大】,墜【宋】【元】【明】【宮】【大正】隧=墜【三】【宮】
  48. 【CBETA】天【大】*,天人【宋】【元】【明】【宮】*【大正】天+(人)【三】【宮】*
  49. 【CBETA】自【大】,日【宋】【大正】自=日【宋】
  50. 【CBETA】等【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】【大正】〔等〕-【三】【宮】
  51. 【CBETA】原【大】,源【宋】【元】【明】【宮】【大正】原=源【三】【宮】
  52. 【CBETA】洲【大】,州【宋】【元】【明】【宮】【大正】洲=州【三】【宮】
  53. 【CBETA】苞【大】,包【宋】【元】【明】【宮】【大正】苞=包【三】【宮】
  54. 【CBETA】休【大】,眾【宋】【元】【明】【宮】【大正】休=眾【三】【宮】
  55. 【CBETA】大聖【大】,聖大【宋】【元】【明】【大正】大聖=聖大【三】
  56. 【CBETA】曰【大】,自【宋】【大正】曰=自【宋】
  57. 【CBETA】一【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】【大正】〔一〕-【三】【宮】
  58. 【CBETA】薩【大】,薩功勳【宋】【元】【明】【宮】【大正】薩+(功勳)【三】【宮】
  59. 【CBETA】比【大】,此【明】【大正】比=此【明】
  60. 【CBETA】疇【大】*,儔【宋】【元】【明】【宮】*【大正】疇=儔【三】【宮】*
  61. 【CBETA】其【大】,具【宋】【大正】其=具【宋】
  62. 【CBETA】芥子佛土【大】,佛土芥子【宋】【元】【明】【宮】【大正】芥子佛土=佛土芥子【三】【宮】
  63. 【CBETA】破【大】,彼【宋】【元】【明】【宮】【大正】破=彼【三】【宮】
  64. 【CBETA】甚多甚多【CB】【麗-CB】,甚多【大】
  65. 【CBETA】土【CB】,士【大】
  66. 【CBETA】德【大】,福【宋】【元】【明】【宮】【大正】德=福【三】【宮】
  67. 【CBETA】初【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】【大正】〔初〕-【三】【宮】
  68. 【CBETA】萬【大】,億【宋】【元】【明】【宮】【大正】萬=億【三】【宮】
  69. 【CBETA】德【大】,績【宋】【元】【明】【宮】【大正】德=績【三】【宮】
  70. 【CBETA】成【大】,咸【宋】【元】【明】【宮】【大正】成=咸【三】【宮】
  71. 【CBETA】反【大】,返【宋】【元】【明】【宮】【大正】反=返【三】【宮】
  72. 【CBETA】謌【大】,歌【宋】【元】【明】【宮】【大正】謌=歌【三】【宮】
  73. 【CBETA】也【大】,乎【宮】【大正】也=乎【宮】
  74. 【CBETA】修【大】*,循【宮】*【大正】修=循【宮】*
  75. 【CBETA】集【大】,進【宋】【元】【明】【宮】【大正】集=進【三】【宮】
  76. 【CBETA】燕【大】,宴【宋】【元】【明】【宮】【大正】燕=宴【三】【宮】
  77. 【CBETA】道【大】,導【宋】【元】【明】【宮】【大正】道=導【三】【宮】
  78. 【CBETA】使【大】,便【宮】【大正】使=便【宮】
  79. 【CBETA】誼【CB】【麗-CB】,諠【大】
  80. 【CBETA】澹泊【大】,憺怕【宋】【元】【明】【宮】【大正】澹泊=憺怕【三】【宮】
  81. 【CBETA】未【CB】【麗-CB】,夫【大】
  82. 【CBETA】想【大】,相【宋】【元】【明】【宮】【大正】想=相【三】【宮】
  83. 【CBETA】賴【大】,寶【宋】【元】【明】【宮】【大正】賴=寶【三】【宮】
  84. 【CBETA】療【大】,逮【宋】【元】【明】【宮】【大正】療=逮【三】【宮】
  85. 【CBETA】慶【大】*,度【宋】【元】【明】【宮】*【大正】慶=度【三】【宮】*
  86. 【CBETA】可【大】,可思【宋】【元】【明】【宮】【大正】可+(思)【三】【宮】
  87. 【CBETA】肯【大】,骨【宮】【大正】肯=骨【宮】
  88. 【CBETA】設【CB】【麗-CB】【宋】【元】【明】【宮】,說【大】【大正】說=設【三】【宮】
  89. 【CBETA】不惜身命【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】【大正】〔不惜身命〕-【三】【宮】
  90. 【CBETA】正真【大】,真正【宋】【元】【明】【宮】【大正】正真=真正【三】【宮】
  91. 【CBETA】要【大】,異【宋】【元】【明】【宮】【大正】要=異【三】【宮】
  92. 【CBETA】令【大】,使【宋】【元】【明】【宮】【大正】令=使【三】【宮】
  93. 【CBETA】取撥【大】,掇取【宋】【元】【明】【宮】【大正】取撥=掇取【三】【宮】
  94. 【CBETA】枝【大】,支【宋】【元】【明】【宮】【大正】枝=支【三】【宮】
  95. 【CBETA】謂【CB】【麗-CB】,為【大】
  96. 【CBETA】諦【大】,諦受【宋】【元】【明】【宮】【大正】諦+(受)【三】【宮】
  97. 【CBETA】便【大】,使【宋】【元】【明】【宮】【大正】便=使【三】【宮】
  98. 【CBETA】收【大】,吝【宋】【元】【明】【宮】【大正】收=吝【三】【宮】
  99. 【CBETA】海德【大】*,德海【宋】【元】【明】【宮】*【大正】海德=德海【三】【宮】*
  100. 【CBETA】寶【大】,財【宋】【元】【明】【宮】【大正】寶=財【三】【宮】
  101. 【CBETA】惓【大】,悔【宋】【元】【明】【宮】【大正】惓=悔【三】【宮】
  102. 【CBETA】有【大】,有不【宋】【元】【明】【宮】【大正】有+(不)【三】【宮】
  103. 【CBETA】以【大】,為【宋】【元】【明】【宮】【大正】以=為【三】【宮】
  104. 【CBETA】傲【大】,豪【宋】【元】【明】【宮】【大正】傲=豪【三】【宮】
  105. 【CBETA】倚【大】,猗【宋】【宮】【大正】倚=猗【宋】【宮】
  106. 【CBETA】貪【大】,不貪【元】【明】【宮】【大正】(不)+貪【元】【明】【宮】
  107. 【CBETA】求【大】,救【宋】【元】【明】【宮】【大正】求=救【三】【宮】
  108. 【CBETA】已【大】,以【宮】【大正】已=以【宮】
  109. 【CBETA】𤳖【大】,幡【宮】【大正】𤳖=幡【宮】
  110. 【CBETA】懷【大】,壞【宋】【元】【明】【宮】【大正】懷=壞【三】【宮】
  111. 【CBETA】尋【大】,逮【宋】【元】【明】【宮】【大正】尋=逮【三】【宮】
  112. 【CBETA】不【大】,〔-〕【宋】【宮】【大正】〔不〕-【宋】【宮】
  113. 【CBETA】亡【大】*,忘【宋】【元】【明】【宮】*【大正】亡=忘【三】【宮】*
  114. 【CBETA】當【大】,常【元】【明】【大正】當=常【元】【明】
  115. 【CBETA】迭【大】,失【宋】【宮】【大正】迭=失【宋】【宮】
  116. 【CBETA】曾【大】,甞【宋】【元】【明】【宮】【大正】曾=甞【三】【宮】
  117. 【CBETA】戒禁【大】,禁戒【宋】【元】【明】【宮】【大正】戒禁=禁戒【三】【宮】
  118. 【CBETA】諸鬼神【大】,鬼神之【宋】【元】【明】【宮】【大正】諸鬼神=鬼神之【三】【宮】
  119. 【CBETA】神龍【大】,龍神【宋】【元】【明】【宮】【大正】神龍=龍神【三】【宮】
  120. 【CBETA】據【大】,懅【宋】【元】【明】【宮】【大正】據=懅【三】【宮】
  121. 【CBETA】隨【大】,墮【宋】【元】【明】【宮】【大正】隨=墮【三】【宮】
  122. 【CBETA】護【大】,獲【宮】【大正】護=獲【宮】
  123. 【CBETA】謂【大】,等【明】【大正】謂=等【明】
  124. 【CBETA】諸【大】,具諸【宋】【元】【明】【宮】【大正】(具)+諸【三】【宮】
  125. 【CBETA】超【大】,趣【宋】【元】【明】【宮】【大正】超=趣【三】【宮】
  126. 【CBETA】脆【大】,胎【宋】【元】【明】【宮】【大正】脆=胎【三】【宮】
  127. 【CBETA】犍【大】,揵【宋】【元】【明】【宮】【大正】犍=揵【三】【宮】
  128. 【CBETA】勉【大】,免【元】【明】【大正】勉=免【元】【明】
  129. 【CBETA】遠【大】,達【宋】【元】【明】【宮】【大正】遠=達【三】【宮】
  130. 【CBETA】沾【大】,點【元】【明】【大正】沾=點【元】【明】
  131. 【CBETA】現【大】,覩【宋】【元】【明】【宮】【大正】現=覩【三】【宮】
  132. 【CBETA】郭【CB】【麗-CB】,廓【大】
  133. 【CBETA】礙【CB】【麗-CB】,癡【大】
  134. 【CBETA】譬如乃至之行百字三本宮本作長行【大正】譬如乃至之行百字三本宮本作長行
  135. 【CBETA】除【大】,除所【宋】【元】【明】【宮】【大正】除+(所)【三】【宮】
  136. 【CBETA】勸【大】,觀【明】【大正】勸=觀【明】
  137. 【CBETA】由【大】,猶【宋】【元】【明】【宮】【大正】由=猶【三】【宮】
  138. 【CBETA】聲聞【大】,諸聲聞【宋】【元】【明】【宮】【大正】(諸)+聲聞【三】【宮】
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【經文出處】CBETA 電子佛典 T0381《等集眾德三昧經》,版本日期 2025-02-03。依 CC BY-NC-SA 4.0 授權轉載,內容未經變更。