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大藏經
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No. 380

[1]大悲經卷第一

梵天品第一

如是我聞:

一時佛在[5]拘尸那城力士生地娑羅雙樹間。爾時,世尊臨般涅槃,告慧命阿難言:「汝可於娑羅雙樹間安置敷具,如師子王右脇臥法,吾今後夜當般涅槃。阿難!我已究竟涅槃,斷除一切有為言說。我已作佛事、已說甘露——無有窟宅、寂滅定甚深微妙,難見、[6]覺、難可測量——明智所知諸賢聖法。我已三轉無上法輪,若有沙門、婆羅門、若天、若魔、若梵、若人,以世共法無能轉者。我已擊法鼓、吹法[7]、建法幢、置法船、作法橋、降法雨。我已光照三千大千世界,滅除大闇,開示眾生,解脫正道,充益天人,所應度者皆悉已度。我已降伏一切外道及諸異論、動魔宮殿、摧魔勢力。大師子吼作諸佛事,建丈夫業,滿本誓願,護持法眼,教大聲聞,授菩薩記,為於未來佛眼不斷故。阿難!我今於後更無所作,唯般涅槃。」

爾時,阿難聞是語已,為憂箭所射,極大愁惱,悲泣流淚白佛言:「世尊!婆伽婆!涅槃太速。修伽陀!涅槃太速。世間眼滅、世間孤獨、世間無救,無有導師。」

爾時,佛告慧命阿難:「止,莫憂悲。阿難!生法、有法、有為法、壞法若不滅者,無有是處。我昔告汝,一切所愛、稱意等事,必有離散。阿難!汝已慈心、不二心、無惡心及與身業,孝養隨順而無限量侍養於我。阿難!若復天、人、阿修羅等,給侍供養聲聞、緣覺,若減一劫、若滿一劫,若復給侍供養如來於一念頃,其福多彼。汝已供養大神通佛乃至般涅槃,當得大福、廣大功德。猶如甘露——第一甘露、最後甘露——究竟涅槃。是故,阿難!汝莫憂悲。」

爾時,阿難憂悲[8]抆淚,即為如來於雙樹間猶如師子右脇臥法安置敷具。即時三千大千世界所有樹木、藥草、叢林皆向如來涅槃方所,有欲倒者、有傴僂者、有欲至地者、有[9]躄地者。於此三千大千世界所有[10]眾流——大河、小河、泉池、陂湖——佛神力故,止不流動。三千大千[11]界所有禽獸,佛神力故,默然而住,不鳴、不食。三千大千世界所有日、月、星宿、火光、明珠乃[12]熒火,佛神力故,皆不顯現,無有光明,不能照曜。三千大千世界所有猛火,佛神力故,皆悉止息,不然、不熱、不能燒炙。三千大千世界所有一切地獄猛火,佛神力故,皆悉清涼。彼諸地獄所有眾生於剎那[13]頃,佛神力故,皆得安樂。三千大千世界所有畜生,一切皆起慈心、愍心,不相瞋惱、加害斷命;一切餓鬼皆不飢渴;一切眾生,佛神力故,身心踊悅,離苦得猗,具足稱意第一安樂。

當於世尊右脇臥時,三千大千世界於中所有須彌山王、鐵圍山、大鐵圍山、[14]目真[15]隣陀山、香山、雪山及諸黑山、大地、大海,一切皆悉六種震動,所謂動、[16]踊、起、震、吼、覺。三千大千世界一切風輪皆不鼓動。

一切眾生於剎那頃捨諸作業得猗而住,離於睡眠,心無散亂,欲作皆息,默然無聲。三千大千世界所有天、龍、夜叉、乾闥婆、阿修羅、迦樓羅、緊那羅、摩睺羅伽,梵天、釋天、護世王等,佛神力故,各見宮殿、床座、園林皆悉闇昧,無復威光,不生愛樂,彼等眷屬憂煩不樂。千世界主梵天王、三千大千世界主大梵天王,高心自恃,作如是念、作如是解:「念此世界及諸眾生是我所作、是我所化。」彼三千大千世界主大梵天王,佛神力故,見[17]己宮殿及床座等闇昧無光,不生愛樂;摩醯首羅淨居天等亦復如是。

爾時,三千大千世界主大梵天王作如是念:「是誰力故而現此相?令我不樂宮殿、床座。」是時,大梵天王遍觀於此三千大千世界中造作富貴大自在主——如來、應供、正遍知——今日後夜當般涅槃,是故現此神力變化、不可思議、未曾有事,此之神力正是如來入涅槃相。時大梵王作是念已,憂愁不樂,戰悚毛[18]竪,極疾怱怱,梵眾圍遶,共詣佛所。其三千大千世界諸餘梵天,皆悉已曾信受聖法、安住聖法。

爾時,三千大千世界主大梵[19]天王到佛所已,頭面作禮而白佛言:「唯願世尊教勅於我,云何而住?云何修行?」作是語已,如來即問大梵王言:「梵天!汝今[20]實作如是念言:『我是大梵天,我能勝他、他不如我,我是智者。我是三千大千世界中大自在主,我造作眾生、化作眾生,我造作世界、化作世界。』不?」

大梵天言:「如是,婆伽婆!如是,修伽陀!」

佛言:「梵天!汝復為誰所作?為誰所化?」時彼梵天默然而住。

佛見梵天默然住故,而復問言:「梵天!有時三千大千世界為劫火焚燒,炎熾[21]洞然。於意云何?是汝所作、是汝所化耶?」

時大梵天而白佛言:「不也,世尊!」

佛言:「梵天!如此,大地依水聚住、水依風住、風依虛空。如是,大地厚六百八十萬由旬,不裂不散。梵天!於意云何?是汝所作、是汝所化耶?」

梵天言:「不也,世尊!」

佛言:「梵天!此三千大千世界百億日月流轉之時,梵天!於意云何?是汝所化耶?」

梵天言:「不也,世尊!」

佛言:「梵天!有時日月天子不在宮殿,宮殿空虛。梵天!於意云何?是汝所作、是汝所化、是汝所加耶?」

天言:「不也,世尊!」

佛言:「梵天!如是,春、秋、冬、夏時節,於意云何?是汝所[22]作、[23]是汝所化、是汝所加耶?」

梵天言:「不也,世尊!」

佛言:「梵天!如是,水、鏡、蘇油、摩尼、頗梨及餘淨器現諸色像——所謂大地、山河、樹[24]林、園苑、宮殿、舍宅、聚落、城邑、駝、驢、象、馬、麞、鹿、鳥、獸、日、月、星宿、聲聞、緣覺、菩薩、如來、釋梵、護世、人非人等種種色像。梵天!於意云何?是汝所作、是汝所化、是汝所加耶?」

梵天言:「不也,世尊!」

佛言:「梵天!如是,山崖、深谷、大小諸鼓、歌舞等戲、麞、鹿、鳥、獸、人、非人等所出音聲。梵天!於意云何?是汝所作、是汝所化、是汝所加耶?」

梵天言:「不也,世尊!」

佛言:「梵天!如諸眾生於其夢中見種種色、聞種種聲、嗅種種香、甞種種味、覺種種觸、知種種法、作種種戲,種種啼哭、呻號、怖畏、苦樂等受。梵天!於意云何?是汝所作、是汝所化、是汝所加耶?」

梵天言:「不也,世尊!」

佛言:「梵天!如四姓人端正、醜陋,貧窮、巨富,福德多少,善戒、惡戒,善慧、惡慧。梵天!於意云何?是汝所作、是汝所化、是汝所加耶?」

梵天言:「不也,世尊!」

佛言:「梵天!一切眾生所有怖畏、苦切、惱害——所謂水、火、刀、風、崖岸、毒藥、惡獸、怨讐、人非人畏及以種種加害,於他常有怖[25]畏。梵天!於意云何?是汝所作、是汝所化、是汝所加耶?」

梵天言:「不也,世尊!」

佛言:「梵天!眾生所有種種疾病——所謂風、冷、熱病及諸雜病,時節[26]代謝四大相違——若他所作、若先業報,所謂眼、耳、鼻、舌、身病,[27]若復眾生種種心意熱惱等苦。梵天!於意云何?是汝所作、是汝所化、是汝所加耶?」

梵天言:「不也,世尊!」

佛言:「梵天!眾生所有曠野[28]嶮賊、水[29]等難,或復中劫刀兵、疫病及以飢饉,梵天!於意云何?是汝所作、是汝所化、是汝所加耶?」

天言:「不也,世尊!」

佛言:「梵天!眾生所有愛別離苦——所謂父母、兄弟、姊妹、宗親、善友離別之苦。梵天!於意云何?是汝所作、是汝所化、是汝所加耶?」

梵天言:「不也,世尊!」

佛言:「梵天!眾生所作種種惡業——所謂販賣生口、酒[30]麴、紫礦、[31]押油之具——若入大海曠野嶮處遊行諸方、若諸仙方術及餘種種斷事之法。梵天!於意云何?是汝所作、是汝所化、是汝所加耶?」

梵天言:「不也,世尊!」

佛言:「梵天!眾生所作種種業道,以是業因受於地獄、畜生、餓鬼、人、天之報。眾生所有若身、口、意、善行、惡行及世間所有十惡業道,於諸眾生都無慈愍,作諸苦惱、不利益事,墮惡道因緣,所謂殺生、偷盜、邪婬、妄語、兩舌、惡口、綺語、貪瞋、邪見。梵天!於意云何?是汝所作、是汝所化、是汝所加耶?」

梵天言:「不也,世尊!」

佛言:「梵天!眾生所有種種苦事——所謂斬首、截其手足、[32]刵劓耳鼻、節節支解、熱油所灌、火[33][34]熬煑、刀劍[35]鉾矟斫刺鞭打、繫閉牢獄、鬪諍言訟。梵天!於意云何?是汝所作、是汝所化、是汝所加耶?」

梵天言:「不也,世尊!」

佛言:「梵天!眾生所作婬欲邪行——或婬母女、姊妹、淨持戒者——及餘惡業。梵天!於意云何?是汝所作、是汝所化、是汝所加耶?」

梵天言:「不也,世尊!」

佛言:「梵天!眾生所有種種殺害——厭[36]蟲起屍、呪術方[37]藥、鬼魅所著及餘種種惡業方便斷命因緣。梵天!於意云何?是汝所作、是汝所化、是汝所加耶?」

梵天言:「不也,世尊!」

佛言:「梵天!世間所有生、老、病、死、憂、悲、苦惱、無常法、盡法、變易法,於四姓人無所[38]忌難,能令一切所愛無厭、種種之物敗壞離散。梵天!於意云何?是汝所作、是汝所化、是汝所加耶?」

梵天言:「不也,世尊!」

佛言:「梵天!眾生所有貪、瞋、癡障結使纏縛,及餘種種苦惱所縛,以是因緣令諸眾生堅著瞋怒[39]迷惑心故,造作無量種種業行。梵天!於意云何?是汝所作、是汝所化、是汝所加耶?」

梵天言:「不也,世尊!」

佛言:「梵天!所有三惡趣——地獄、畜生、餓鬼——其處眾生為種種事受諸苦惱。梵天!於意云何?是汝所作、是汝所化、是汝所加耶?」

梵天言:「不也,世尊!」

佛言:「梵天!一切所有,若種子生、無種子生,樹[40]木、藥草;若水陸生,華果、香樹,種種勝味——甘、苦、醎、辛、酸、澁之味——隨諸眾生所憙、不憙作損益者。梵天!於意云何?是汝所作、是汝所化、是汝所加耶?」

梵天言:「不也,世尊!」

佛言:「梵天!五道流轉,生死成壞,所有眾生無明覆蓋與愛結相應,馳走流轉始終難知,及未來生死流轉不斷其處。人、天,若魔、若梵、沙門、婆羅門,此等世間如亂絲纏縛,常馳流轉彼此往來,此諸眾生於流轉中不知求出。梵天!於意云何?是汝所作、是汝所化、是汝所加耶?」

梵天言:「不也,婆伽[41]婆!」

佛言:「梵天!汝從何因作是念言:『此諸眾生是我所作、是我所化、是我所加;所有世界是我所作、是我所化、是我所加。』耶?」

梵天言:「世尊!我以無智邪見、未斷顛倒心故,常於如來所說正法不聽受故,我本曾作如是惡見、如是惡說:『此諸眾生是我所作、是我所化;所有世界是我所作、是我所化。』世尊!我今還復問佛此義,所有世界是誰所作、是誰所化?一切眾生是誰所作、是誰所化、是誰所加、是誰[42]力生?」

佛言:「梵天!所有世界是業所作、是業所化;一切眾生是業所作、是業所化、業力所生。何以故?梵天!無明緣行、行緣識、識緣名色、名色緣六入、六入緣觸、觸緣受、受緣愛、愛緣取、取緣有、有緣生、生緣老、死、憂、悲、苦惱,故有如是大苦聚集。梵天!無明滅乃至憂、悲、苦惱滅,更無作者、使作者、安置者,唯有業、有法、和合因緣,故有眾生。若能離此業、法、和合,當知是人則能遠離生死流轉。梵天!如是,世間業盡,煩惱盡、苦盡、苦息。如是出離,是名得於寂定涅槃。

「梵天!於彼誰得涅槃?若業是業盡、若煩惱是煩惱離、若苦是苦息,如是等法,以諸佛神力故,諸佛所加故有。何以故?梵天!若非諸佛出世顯說,則不聞有如是等法。梵天!若諸佛、世尊出興世時,得有顯說如是寂定甚深難覺光明法門。若諸眾生得聞生法,從生得解脫;得聞老、病、死、憂、悲、苦惱法,從彼老、病、死、憂、悲、苦惱法而得解脫。梵天!是故,諸佛現作是加。

「梵天!諸佛作是開示顯說,所謂諸行猶如光影,無常、動轉、不定、不究竟、盡法、變易法。假使諸佛滅度之後,正法隱沒,亦復如是,示現所加,所謂諸行猶如光影。若佛不現,一切諸行於剎那頃如光影者,則不應說一切諸行猶如光影、如夢、如響。

「梵天!諸佛以知一切諸行,猶如光影、如夢、如響、無常、動轉、盡法、變易法故,說言諸行猶如光影、如夢、如響。智者於彼觀其相已,以其相、以其攀緣因緣義故,得知諸行無常、動轉、盡法、變易法,破[43]壞離散、時節代謝。於剎那頃乃至日、夜、半月,乃至一月、一歲,乃至百歲、一劫,乃至百劫一切盡壞。有大火聚,然已還滅;有大水聚,流已還止;有大猛風,吹已還息。世界大地有已還無;有諸大山——所謂鐵圍山、大鐵圍山、須彌山及諸黑山等——有已還無;日、月、星宿及諸眷屬有已還無,不明、不照,而復墮落。諸天宮殿有已還滅;諸有王都、城邑、聚落、樹林、園池、可樂之事生已還滅;諸天人等生已還滅、滅已復生。

「諸有智者見其相已,心生厭離,以[44]此諸行無常、離壞變易盡故,以平等信心捨家出家,得知諸行猶如光影、如夢、如響。及見水中日、月、星宿等諸光[45]影已,以彼相、以彼攀緣因緣義故得到菩提。有諸智士蒙佛教勅及善友教授,或自思惟,得知諸行猶如光影、如夢、如響,生[46]於信心捨家出家。或有得證須陀洹果、斯陀含果、阿那含果、阿羅漢果;若大乘人或得初忍、或得第二、第三忍及能得到無上菩提。假使諸佛滅度之後,於世間中亦復如是說法流行。若諸眾生得聞法已,於三乘得度——所謂聲聞、辟支佛乘、一切種智無上大乘。

「梵天!汝應當知此法次第亦是諸佛之所加也。是故,智者見其相已,心生厭離,能知諸行是無常苦,動轉不定盡法、變易法,猶如光影、如夢、如響。

「梵天!此等亦是諸佛境界、諸佛所加。有諸眾生已曾修行因成就者,得聞如是正法聲已,於如來所思念敬信:一切諸行無常壞滅,猶如光影、如夢、如響。有諸眾生於諸佛所曾修梵行者、或有在家受禁戒者,以是因緣解知如是一切諸行無常壞滅,猶如光影、如夢、如響;知已生信,捨家出家。諸佛世尊雖未出世,以有如是諸佛加故、以諸佛所種善根故,得到菩提。

「梵天!應如是知,此等皆是諸佛境界、諸佛所加。梵天!此三千大千世界非梵剎土、亦非外道六師剎土,唯是我等諸佛剎土。

「梵天!我昔於此無量百千億那由他阿僧祇劫修菩薩行,無量阿僧祇諸如來所種無量阿僧祇善根、淨持禁戒、[47]苦修梵行及修無量百千億那由他難行、苦行,攝此佛土,修治令淨。如諸眾生所修善根,隨其所堪而清淨者、隨其時器應得度者,我於長夜以四攝事攝此眾生——所謂布施、愛語、利行、同事。彼等以我誓願力故,生此佛土、聞我說法即能信解,不復歸信梵、釋、護世、諸天王等。梵天!應如是知:此是佛土,非是梵、釋、護世剎土,亦非外道六師剎土。」

爾時,[48]娑婆世界主大梵天王及百千梵眾現憂愁相,作如是言:「諸佛世尊通達希有勝妙之法。」

是三千大千世界主大梵天王於如來所生希有心——諸佛希有乃有無量不可思議無盡境界。大梵天王即時歸依為佛弟子,於世尊所請求教勅,作如是言:「婆伽婆是我大師,修伽陀是我大師。唯願世尊教勅於我,云何而住?云何修行?」

佛告梵天:「此三千大千世界是我佛土,我今以此付囑於汝。[49]汝當順我,勿使真道善眼令有斷絕,無上佛眼、法眼、僧眼令有斷絕,莫作末後滅法人也。梵天!當有長子童真彌勒菩薩摩訶薩從佛口生、從法化生,大悲憐愍為欲利益一切眾生、欲令得樂、欲令安隱。彼亦於此三千大千世界如法補處,如我居此等無有異。汝既現在隨順我教,亦應順彼,勿令如是真道法母、佛眼、法眼、僧眼而有斷絕。何以故?梵天!乃至如是法母不斷者,隨其時節,佛眼、法眼、僧眼得不斷絕,釋梵天眼、人眼、解脫眼乃至涅槃眼得不斷絕。梵天!是故,我[50]今付囑於汝,我此佛土三千大千世界。梵天!我已教勅,汝應隨順,莫作末後滅法人也。」

爾時,三千大千世界所有梵天、大梵天——彼等一切先於聖法已得正信——彼三千大千世界主大梵天王即時於聖法中深得正信。

[51]大悲經商主品第二

爾時,有魔子名曰商主——已於佛所深得敬信——聞佛涅槃,心懷憂惱,[52]戰悚毛竪,速詣佛所。到已頂禮,退住一面而白佛言:「唯願世尊憐愍眾生、安樂眾生、救護世間、憐愍利益諸天人故,住世一劫莫入涅槃。我亦憐愍諸天人故,如是勸請。世尊!勿使眾生盲冥太速,無有說者、無導、無救、無依、無趣。」

爾時,商主作是語已,佛即告言:「商主!汝父波旬先已請我令入涅槃,作如是言:『婆伽婆!入般涅槃。修伽陀!入般涅槃。婆伽婆!今者正是入涅槃時。』商主!汝父波旬如是請我,我隨彼意許入涅槃。商主!以是因緣,我今時至,稱其所許,故入涅槃。」

商主復言:「世尊!是魔波旬非是我父、非我善友。常求殺害,是我怨家、大惡知識;常欲令我[53]得樂事、和合安隱,但作毀壞、不欲利益。世尊!是魔於我極欲作惡、毀謗天人、作大怨讐,常於如是慧炬、慧光、大智明燈求欲滅之。世尊!若有正實語人作如是言:『諸天人中有一極毒惡人出於世者。』當知即是魔波旬也。世尊!若有正實語人作如是言:『有人不為益己身故、不益他故、不益多眾生故而發心者。』當知即是魔波旬也。世尊!若復有正實語人作如是言:『有人不為憐愍利益天、人、魔、梵、阿修羅、沙門、婆羅門一切世間故,又不欲令和合安隱故,欲令退落受苦惱故而發心者。』當知即是魔波旬也。世尊!我親從佛聞如是說,有二種人,一者、如法,二者、非法。當知世尊所許波旬入涅槃者是不如法。唯願世尊於此所許莫生堅著,但為憐愍、利益、安樂諸天人等一切眾生捨此所許,住世一劫。若佛久住,諸天人等利益、安樂,是故世尊莫速涅槃。」

告商主:「善哉善哉!若令眾生得利益者,正應如是。商主!若人供給灌頂登位剎利大王,或有供給王子、大臣,或有防護國土、城邑、聚落等者,是人從其剎利王所得大榮爵、受於福祿。其剎利王常於此人及其子孫、親友、眷屬,亦寵福祿,擁護蔭覆。商主!汝[54]今若於如來、應供、正遍知、無上法王所心生淨信,以淨信故,如來則當慰喻於汝、與汝福報。我今慰喻汝者,以汝佛所心生淨信、種善根故。如是應知,商主!汝當以此淨信善根於我滅後未來世中作辟支佛,名曰悲愍商主。

「我涅槃後正法滅已,是魔波旬得大喜悅;以喜悅故墜落魔宮,墮於阿鼻大地獄中,具受無量種種苦惱。何以故?以魔波旬於是大勝慧燈、慧光隱滅之時生大喜故。商主!若有正實語人作如是言:『有人為自害故、為自壞故、與[55]己作惡故而發心者。』當知即是魔波旬也。何以故?商主!我滅度後乃至有是正法住世,隨其時節是魔波旬得[56]住魔宮;我法滅已,是魔極大喜踊欣慶、得大稱意,於剎那[57]頃墜落魔宮、墮阿鼻地獄。

「商主!譬如有人上於大樹,其樹花果悉以具足,是人取其稱意花果,既受用已,還復折其所住之枝。商主!於意云何?是人爾時住彼折枝得住樹不?又於其樹受安樂已還折其枝,可名有智不?」

商主言:「不也,婆伽婆!不也,修伽陀!」

佛言:「商主!魔亦如是,常[58]如來、應供、正遍知入涅槃故、常樂隱滅如來所說正法毘尼故。商主!乃至正法住世,是魔波旬於其時節得住魔宮;我法滅時,其魔波旬生大踊悅、喜慶稱意,故墜落魔宮、墮阿鼻地獄。

「商主!喻如彼人於其樹上而自害故勤作是事;魔亦如是,為自害故、為害他故[59]勤發心。商主!魔於後時墮阿鼻地獄受大苦痛,如奪命苦。為苦觸已,當念:『我言如來、應供、正遍知是真語者、實語者、不異語者、不虛語者,如是善說:「善哉身律儀、善哉口律儀、善哉意律儀。是身善行、是口善行、是意善行,獲得可樂、可欲、可愛、稱意果報;是身惡行、是口惡行、是意惡行,獲得不可樂、不可欲、不可愛、不稱意果報。」我昔與彼身惡行相應、口惡行相應、意惡行相應,以是業報今墮地獄,受如是等極痛、極切、極苦、極惱、極不可忍、如臨死之苦。』是魔波旬當於爾時憶我所說,得淨信心;得淨信已,即時於彼地獄命終生三十三天。何以故?商主!若其惡心於如來所作諸過失,身壞命終墮大地獄;若復慈心供養如來不求過者,身壞命終得生善道天人之中。彼以善根得值諸佛;值諸佛已,復種善根;種善根已,次第當得無漏涅槃。

「商主!汝於如來、應供、正遍知心得淨信,以此善根,彌勒出世當得值遇。[60]值彌勒已則能覺[61]悟睡眠放逸諸眾生等,作如是言:『諸眾生輩應當勇猛勤作善業,如來、應供、正遍知出世甚難,如[62]曇華時乃一現;如來亦爾,時乃一出無窟宅涅槃。』時有說者:『人身難得、八難難離,得值佛世、生於中國亦復甚難。是故汝等慎莫放逸,當勤修行,於[63]後莫悔。』

「商主!汝於彌勒佛所稟受法教,攝彼彌勒無上法王國土人民,常以慈心、無惡心、無怨讐心、愍心、樂心、普覆心護持養育,以此善根於魔宮殿次補魔處,具大富貴、[64]為自在主。商主!若有眾生於如來所種諸善根,乃至得發一念淨心,彼等眾生以此善根得近甘露——第一甘露、最後甘露。

「商主!汝以善根於彼廣受人天報已,經八十劫於[65]末後身作辟支佛,名曰悲愍。何以故?商主!以汝聞我涅槃聲已,便於我所生淨信心、於眾生所生悲愍心;為諸眾生得安樂故,求[66]請我住不般涅槃;汝復於彼彌勒法中悲愍眾生,覺悟睡眠放逸眾生,令得憶念而不放逸,教以善法;以是因緣得辟支佛記。商主!我當與汝如是善報,應當深心喜悅稱意。商主!此等是汝勸請如來善根因緣,如來即以法施[67]蔭覆報汝善根。」

爾時,商主復白佛言:「世尊!若佛不受我所勸請入涅槃者,願我從今乃至法住,離於五欲,專持孝道,不樂遊戲、不著異衣、不用華鬘、塗香、末香及不受用諸天勝報。何以故?如是世尊——眾生之寶——明當[68]與我別離異處,更不合會、更不復有、畢竟不可見。世尊!我有何樂?有何戲笑?有何可樂?有何稱意?如是最大[69]慧炬、慧燈、大智光明若隱滅者,我當有何踊悅、稱意、喜慶等事?是大智日有無量百千光炎眷屬滅除無明大黑闇者、作大智明者,如是滅沒,我當有何踊悅稱意?有何可樂?有何戲笑?我於如是眾生之寶有別離故——測量眾生、不缺減眾生、與明眾生、無罪眾生、無癡眾生、無上眾生、最上眾生、無似眾生、無等眾生、無等等眾生、能救一切眾生、眾生妙眾生、眾生所供眾生、共乘眾生;調伏眾生者、憐愍眾生者、[70]真語者、[71]實語者、時語者、應時語者、不異語者;如說修行者、住大慈悲者、於諸眾生心無罣礙者、於諸眾生平等心者;無戲論者、無我我所者、無積聚者、無窟宅者、無依倚者、無荒嶮者、無垢者;救濟者、引導者、化度者、預備者、解縛者、養育者;令眾生憶念者、令[72]惺悟者、教誨者、於戰鬪勝者、拔鏃者、醫王治心者、[73]施大良藥者、究竟度苦者、說法者;商主將去者、示淺處者、持梢尾者、持炬者、作明者、作光者、照曜者、施目者、示導者;[74]令到安隱國土者、遠離一切荒嶮[75]垢者、無渴愛者、離諸使者、離諸結者、離貪瞋癡者、離諸煩惱者、離憍慢怒者;如是大丈夫、妙丈夫、極丈夫、健丈夫、猛丈夫、蓮華丈夫、[76]芬陀利丈夫、龍丈夫、師龍丈夫、師子丈夫、上首丈夫、兇丈夫、雄丈夫、象丈夫、無上丈夫、無上調御丈夫;共乘者、具一切力者、具十力者、得四無所畏者、具十八不共法者、得大福智力者、滿足無量法藏者;無嫉妬者、悅豫一切眾生者、無上大施主、最勝施主、心無嫌恨者;得大禪定者、得諸禪三昧三摩跋提境界者、無量慧者、無障慧者、得無等慧境界者;摧魔幢者、[77]渡淤泥者、到彼岸者、[78]住彼岸者、到無畏處者、除一切眾生怖畏者、安慰一切眾生者、大眾生堅固者——於今後夜當有別離,更不可見。世尊!如來常於諸大眾中正師子吼更不得聞,我當有何踊悅稱意?

「世尊!譬如有人於其灌頂剎利王所得福祿者,王命終後生大憂苦——知王恩養、念王恩養、[79]賞王恩養——彼諸眾生為其王故專持孝道,或一日、二日乃至七日,若半月乃至一月憶念流淚。世尊!我亦如是,如來滅後乃至正法住世,隨其時節捨離五欲,專持孝道,不樂戲笑、不著異衣、不用華鬘、塗香、末香及不受用諸天果報。」

大悲經帝釋品第三

爾時,釋提桓因往詣佛所,到已頂禮,退住一面而白佛言:「唯願世尊教勅於我,云何修行?世尊!昔於一時,四大阿修羅王嚴駕著鎧,將諸眷屬來詣三十三天所欲共鬪戰。當於爾時,聖者目連仍住在世。如是諸天共阿修羅對陣之時,聖者目連到四阿修羅所以如法伏之。如是,諸天及諸阿修羅悉得安隱,無復鬪戰之[80]苦、共相違反、毀呰諍論。世尊!是大目連既已滅度,如來今復欲般涅槃,我等如是於後數數當復鬪戰、共相違反。願垂教勅,若四阿修羅王與我戰時,我於彼等作何方計?」

佛告釋提桓因言:「憍尸迦!止,莫憂悲、莫愁、莫慮。若持戒者所願必成,唯淨戒者成,非不淨戒;梵行者非不梵行、離欲者非不離欲、離瞋者非不離瞋、離癡者非不離癡、智慧者非不智慧而得成也。憍尸迦!我從今後當作加[81]被。憍尸迦!乃至我之正法未滅,若有諸天、阿修羅等共相鬪戰,隨其時節稱我名故諸天得勝。」

爾時,四大阿修羅王聞佛說是加護聲已,其心忿恨,毛竪怖畏,來詣佛所。到已頂禮,却住一面白佛言:「世尊!何故如來作是加護?」

佛告四大阿修羅言:「汝等莫憂、莫慮。有時汝等得大自在,過彼三十三天,無復鬪戰、無諍、無競、無相違反。是故,汝等慎莫鬪戰、莫相毀呰、莫相諍論、勿作違反心;當作慈心、愍心,得眾欲具足。諸仁者!命不久停,為自在主亦復無常。諸仁者!世間所有具足合會必歸離散。諸仁者!當觀如來窮無常際,於諸眾生無所怨讐、無違、無競,常為和合。一切眾生平等發心,何況汝等薄少善根、彼此[82]迭相樂鬪諍者?諸仁者!若有發心惱害他者,是人長夜還得惱害。諸仁者!若人喜殺,是人還得短壽之報;若憙鬪諍,是人常有怖畏死報、不具大眷屬、無大勢力。諸仁者!善、惡二業終不敗亡。是故汝等從今[83]已後各住慈心——住身業慈、口業慈、意業慈——莫鬪、莫競、莫相毀呰。以是因緣,汝等長夜得利益安樂,後則不悔。」

是語已,四阿修羅王白佛言:「世尊!如是,婆伽婆!如是,修伽陀!我等如是依如來教,如是修、如是住。世尊!我從今後一切當捨鬪戰之具,各修慈心。」

爾時,釋提桓因聞佛涅槃,為憂箭所射,極大愁惱,悲泣流淚而白佛言:「世尊!我從今日乃至法住,不受五欲、不入內宮、不著異衣。大德婆伽婆!譬如家長喪亡,是人知識得恩養者,心生苦惱,憶念舊恩,念恩養故悲泣流淚、專持孝道。世尊!我亦如是,乃至法住隨其時節悲泣流淚、專持孝道,不行五欲、不入內宮、不著異衣。何以故?無上導師明當別離,不可得見,更不合會。」釋提桓因作是語已,即便伏面啼哭而住。

大悲經卷第一

校勘註

  1. 【CBETA】大【大】,佛說大【知】【大正】(佛說)+大【知】
  2. 【CBETA】高齊…舍譯【大】,〔-〕【知】【大正】〔高齊…舍譯〕-【知】
  3. 【CBETA】提【大】,提𥟦【明】【大正】提+(𥟦)【明】
  4. 【CBETA】舍【大】,舍共法智【宋】【元】【明】【宮】【大正】舍+(共法智)【三】【宮】
  5. 【CBETA】拘【大】,𤘽【元】【大正】拘=𤘽【元】
  6. 【CBETA】覺【大】,學【聖】【大正】覺=學【聖】
  7. 【CBETA】䗍【大】,螺【宋】【元】【明】【宮】【大正】䗍=螺【三】【宮】
  8. 【CBETA】抆【大】,拔【元】,收【明】【聖】【大正】抆=拔【元】,收【明】【聖】
  9. 【CBETA】躄【大】,擗【聖】【大正】躄=擗【聖】
  10. 【CBETA】眾【大】,泉【宋】【元】【明】【宮】【大正】眾=泉【三】【宮】
  11. 【大正】以上知恩院本斷欠
  12. 【CBETA】熒【大】,螢【宋】【元】【明】【宮】【知】【大正】熒=螢【三】【宮】【知】
  13. 【CBETA】頃【大】*,頂【知】*【大正】頃=頂【知】*
  14. 【CBETA】目【大】,自【明】【大正】目=自【明】
  15. 【CBETA】隣【大】,憐【明】【大正】隣=憐【明】
  16. 【CBETA】踊【大】,涌【宋】【明】【宮】【大正】踊=涌【宋】【明】【宮】
  17. 【CBETA】己【大】,已【明】【知】【大正】己=已【明】【知】
  18. 【CBETA】竪【大】,緊【知】【大正】竪=緊【知】
  19. 【CBETA】天【大】,〔-〕【宋】【宮】【大正】〔天〕-【宋】【宮】
  20. 【CBETA】實【大】,寶【聖】【大正】實=寶【聖】
  21. 【CBETA】洞【大】,烔【宋】【元】【明】【宮】【聖】【知】【大正】洞=烔【三】【宮】【聖】【知】
  22. 【CBETA】作【大】,化【元】【大正】作=化【元】
  23. 【CBETA】是【大】,〔-〕【聖】【知】【大正】〔是〕-【聖】【知】
  24. 【CBETA】林【大】,木【宋】【元】【明】【宮】【大正】林=木【三】【宮】
  25. 【CBETA】畏【大】,長【聖】【大正】畏=長【聖】
  26. 【CBETA】代【大】,伐【知】【大正】代=伐【知】
  27. 【CBETA】若【大】,苦【明】【大正】若=苦【明】
  28. 【CBETA】嶮【大】*,險【宋】【元】【明】【宮】*【大正】嶮=險【三】【宮】*
  29. 【CBETA】災【大】,火【宋】【元】【明】【宮】【大正】災=火【三】【宮】
  30. 【CBETA】麴【大】,麴【宋】【元】【明】【宮】【大正】麴=麴【三】【宮】
  31. 【CBETA】押【大】,壓【宋】【元】【明】【宮】【聖】【知】【大正】押=壓【三】【宮】【聖】【知】
  32. 【CBETA】刵【大】,刑【宋】【宮】【聖】【知】【大正】刵=刑【宋】【宮】【聖】【知】
  33. 【CBETA】炙【CB】【麗-CB】,灸【大】
  34. 【CBETA】熬煑【大】,熱暑【知】【大正】熬煮=熱暑【知】
  35. 【CBETA】鉾【大】,矛【宋】【元】【明】【宮】【大正】鉾=矛【三】【宮】
  36. 【CBETA】蟲【大】,蠱【宋】【元】【明】【宮】【大正】蟲=蠱【三】【宮】
  37. 【CBETA】藥【大】,樂【聖】【大正】藥=樂【聖】
  38. 【CBETA】忌【大】,忘【聖】【大正】忌=忘【聖】
  39. 【CBETA】迷【大】,悉【聖】【大正】迷=悉【聖】
  40. 【CBETA】木【大】,林【宋】【元】【明】【宮】【聖】【知】【大正】木=林【三】【宮】【聖】【知】
  41. 【CBETA】婆【大】,婆不也世尊【宋】【元】【明】【宮】【大正】婆+(不也世尊)【三】【宮】
  42. 【CBETA】力【大】*,刀【知】*【大正】力=刀【知】*
  43. 【CBETA】壞【大】,懷【知】【大正】壞=懷【知】
  44. 【CBETA】此【大】,〔-〕【宋】【宮】【大正】〔此〕-【宋】【宮】
  45. 【CBETA】影【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】【大正】〔影〕-【三】【宮】
  46. 【CBETA】於【大】,於於【知】【大正】於+(於)【知】
  47. 【CBETA】苦【大】,若【宋】【元】【明】【宮】【大正】苦=若【三】【宮】
  48. 【CBETA】娑【大】,裟【明】【大正】娑=裟【明】
  49. 【CBETA】汝【大】,〔-〕【宮】【大正】〔汝〕-【宮】
  50. 【CBETA】今【大】,令【明】【大正】今=令【明】
  51. 【CBETA】大悲經【大】*,〔-〕【明】*【大正】〔大悲經〕-【明】*
  52. 【CBETA】戰【大】,顫【宋】【元】【明】【宮】【大正】戰=顫【三】【宮】
  53. 【CBETA】得【大】,聞【宋】【元】【明】【宮】【大正】得=聞【三】【宮】
  54. 【CBETA】今【大】,令【知】【大正】今=令【知】
  55. 【CBETA】己【大】,已【宋】【元】【明】【知】【大正】己=已【三】【知】
  56. 【CBETA】住【大】,往【宮】【大正】住=往【宮】
  57. 【CBETA】頃【大】,項【知】【大正】頃=項【知】
  58. 【CBETA】希【大】,布【聖】【大正】希=布【聖】
  59. 【CBETA】而【大】,爾【元】【明】【大正】而=爾【元】【明】
  60. 【CBETA】值【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】【大正】〔值〕-【三】【宮】
  61. 【CBETA】悟【大】*,寤【宋】【元】【明】【宮】*【大正】悟=寤【三】【宮】*
  62. 【CBETA】憂【大】,優【宋】【元】【明】【宮】【大正】憂=優【三】【宮】
  63. 【CBETA】後【大】,復【知】【大正】後=復【知】
  64. 【CBETA】為【大】,而為【宋】【元】【明】【宮】【大正】(而)+為【三】【宮】
  65. 【CBETA】末【大】,未【元】【大正】末=未【元】
  66. 【CBETA】請【大】,諸【聖】【大正】請=諸【聖】
  67. 【CBETA】蔭【大】,廕【宋】【元】【明】【宮】【大正】蔭=廕【三】【宮】
  68. 【CBETA】與【大】,於【明】【大正】與=於【明】
  69. 【CBETA】慧【大】,慈【宋】【元】【明】【宮】【大正】慧=慈【三】【宮】
  70. 【CBETA】真【大】,實【宋】【元】【明】【宮】【大正】真=實【三】【宮】
  71. 【CBETA】實【大】,真實【宋】【元】【明】【宮】【大正】(真)+實【三】【宮】
  72. 【CBETA】惺悟【大】,醒悟【宋】【元】【明】【宮】,醒𥧝【聖】【知】【大正】惺悟=醒悟【三】【宮】,醒𥧝【聖】【知】
  73. 【CBETA】施【大】,放【知】【大正】施=放【知】
  74. 【CBETA】令【大】,今【知】【大正】令=今【知】
  75. 【CBETA】[-]【CB】,[*]【大】
  76. 【CBETA】芬【大】,分【宋】【元】【明】【宮】【大正】芬=分【三】【宮】
  77. 【CBETA】渡【大】,度【宋】【元】【明】【宮】【知】【大正】渡=度【三】【宮】【知】
  78. 【CBETA】住【大】,往【宋】【元】【明】【宮】【大正】住=往【三】【宮】
  79. 【CBETA】賞【大】,償【宋】【元】【明】【宮】【大正】賞=償【三】【宮】
  80. 【CBETA】苦【大】,若【元】【大正】苦=若【元】
  81. 【CBETA】被【大】,備【宋】【宮】【聖】【知】【大正】被=備【宋】【宮】【聖】【知】
  82. 【CBETA】迭【大】,遞【宋】【元】【明】【宮】【大正】迭=遞【三】【宮】
  83. 【CBETA】已【大】,以【宋】【元】【明】【宮】【聖】【知】【大正】已=以【三】【宮】【聖】【知】
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【經文出處】CBETA 電子佛典 T0380《大悲經》,版本日期 2025-02-03。依 CC BY-NC-SA 4.0 授權轉載,內容未經變更。