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No. 379 [No. 378]

四童子三昧經卷上

[5]如是我聞:

一時婆伽婆在俱尸那國力士居地娑羅林所[6]二雙樹間。爾時,如來思惟:「今日涅槃時到,應當取滅。」

長老阿難即於其夜欻得惡夢,驚怖憂惱,馳向佛所,愁慘合掌,瞻仰世尊,目不暫捨。

爾時,佛告長老阿難:「瞿曇彌子!何故如是熟視於我,眼不暫瞬?」

爾時,阿難即白佛言:「世尊!我於昨夜忽然[7]見夢,身毛為竪,甚大怖懼,必是如來涅槃先相。世尊!我既見是非吉夢已,心無情賴,深生憂惱,恐畏世尊速入涅槃。」

佛告阿難:「瞿曇彌子![8]汝見何夢,知是如來涅槃先相,而生驚怖?」

爾時,如來即以此偈問阿難曰:

「汝夢何所見, 在娑羅林所,謂涅槃先相? 彼相為我說。」

爾時,阿難即以偈頌白世尊曰:

「昨夜所見夢, 可畏身毛竪,恐怖心大驚, 世尊今當聽。忽於世界中, 出生廣大樹,微妙甚可觀, 常有諸花果,普覆眾生界, 其蔭甚清涼。若蒙在樹下, 受樂除憂患,觀樹得淨眼、 聞聲得淨耳,成就多功德, 高至於有頂。彼樹出妙聲, 具說諸法相,微妙義具足, 安樂諸眾生;彼樹出光明, 如恒河沙數,充滿如是剎, 所照無不遍,諸有十方界, 無量難思議,光明所觸者, 必當得利益;彼樹出妙香, [9]普熏十方剎,若聞此香氣, 不墮諸惡道,亦不墮地獄, 及不墮畜生、餓鬼、阿修羅, 皆至於善趣。如是大妙樹, 安樂諸眾生,摧折力士地, 臥於雙樹間。爾時千數眾, 無量不思議,見此大樹倒, 悲號而哀泣。忽不聞彼聲, 亦復不聞香,各不能自起, 我亦迷悶倒。我昨夢如是, 無量可畏相。如我所見事, 具眼為我說。」

爾時,淨居諸天子及娑婆世界主、大梵天王、并商主魔王子、天主憍尸迦、四天王等,并諸眷屬,各於住處聞佛世尊涅槃之相,各及八十餘那由他眷屬諸天子等,前後圍遶,往詣佛所,頂禮佛足,皆悉同聲,悲號懊惱,憂愁泣淚。即向阿難而說偈言:

「嗚呼大苦哉! 阿難汝[10]具知,如來雙樹間, 欲取於滅度。無燈為作燈、 無歸為作歸,欲入於寂靜, 無餘大涅槃。」

爾時,世尊向慧命阿難及諸天眾而說偈言:

「汝賢莫憂苦, 如所見無異,今夜取涅槃, 在於雙林下。彼之大樹者, 枝莖不思議,具光明香氣, 摧折雙樹間。如樹佛亦然, 今欲詣彼所,入無餘滅度, 如水滅大火。舍利、目連等, 神通、智慧最,二人已滅度, 汝今豈不知?諸行皆如是, 無常生滅法,佛知如是相, 知已為眾說。阿難!汝當告, 我諸聲聞等,上座尼[11]婁陀, 天眼最第一;上座迦旃延、 上座俱絺羅、[12]婁、須菩提、 難低及牛[13]呞、輸那摸伽王、 著糞掃衣者、難陀、羅睺羅, [14]及餘諸聲聞,學無學人等、 及諸餘凡夫,一切速告知, 不久我滅度,勿於涅槃後, 而生彼苦惱。有學及凡夫, 不見大生苦,我慰喻彼等, 曉示真法相,諸行皆如夢, 無常汝莫憂。」

爾時,世尊如是說已,慧命阿難即以偈頌白世尊曰:

「世尊!我迷方, 舉身皆戰慄,聞佛欲滅度, 我愁憂不少,[15]畏無歡喜, 心益增悲悼。離欲亦如是, [16]其眼云何去?云何告上座, [17]諸眼第一者,今日大悲尊, 見已更不見?我今自憂苦, 云何告彼苦?上座云何聞, 苦惱大怖事?學人云何住, 及餘諸凡夫?憂悲箭所射, 願尊住一劫。云何於四眾, 宣說世尊滅?世尊為我說, 願尊住一劫。大炬逝速疾, 滅沒於世間,世間大黑闇、 世間永盲冥。我不能告彼, 世間大苦事,世尊更遣餘, 無有憂苦者。」

佛告阿[18]難:「瞿曇彌子!汝莫憂苦,諸行[19]性相悉皆無常。」爾時,世尊即說偈言:

「阿難!億諸天, 聞佛欲涅槃,悉捨天宮殿, 憂愁大苦惱。侍者汝正業, 汝去告比丘,我涅槃之後, 懊惱不見我。」

爾時,慧命阿尼婁陀在須彌山頂為三十三天正當說法。是時,即以清淨天眼過於人眼觀見大威德諸天子等捨於宮殿,復聞諸天叫喚,大聲悲號啼哭,復見[20]己之徒眾眷屬悉皆四散。

時阿尼婁陀正念甚深,天眼之明,重復觀察諸天子等各及眷屬,捨[21]己欲樂,憂悲苦惱,速疾捨離,相續而去。

時阿尼婁陀更復觀見須彌山王及諸山峯——或高百由旬或二百由旬、三百由旬、四百由旬——摧剝崩倒,或五百由旬,或復無量須彌山峯,崩倒墮落大海水中,於彼眾生無所損惱,亦無傷害。尚不損惱於一眾生,況多眾生?亦不傷害於一眾生,況當傷害於多眾生?彼須彌山王所有依住天、龍、夜叉、[22]乾闥婆、阿修羅、緊那羅、摩睺羅伽,聞於如來欲入涅槃,悉皆憂悲,生大苦惱,同時趣向俱尸那城,速疾急行。當速行處,須彌山峯而自崩倒,音響震動,並出聲言:「今大釋種釋迦牟尼,釋中勝王,於阿僧祇億劫苦行,修諸善根,今於力士所生之地,娑羅林所在雙樹間,欲入無餘寂滅涅槃。諸天人等皆當眼滅。」彼皆怱遑,速疾而行,大須彌山及大海水皆悉[23]撓動。以是事故,此大須彌山王之峯及大山谷崩倒墜落,沒入大海。

爾時,阿尼婁陀正住須彌山頂,即發大聲而說偈言:

「世間大商主, 眾生大福田,與世間樂報, 此仙今涅槃。往昔能作大功德, 是大醫王治眾病,拔刺無礙無所著, 彼仙今欲入涅槃。見諸眾生多欲患, 輪轉無明、生、老、死,處在牢獄顛倒見, 起大慈悲為說法。動諸魔眾瞋恚來, [24]毅鋒刃欲加害,或執大石及山崖, 示現種種恐怖事,如是等眾甚可畏, 見之身毛不驚動,彼尊能破如是魔, 今欲入滅雙樹間。右手舒展指於地, [25]振吼聚落及諸山,彼仙自在大法王, 今欲涅槃雙[26]林間。能打大地出大聲, 聞不思議十方界,彼勝眾生大智者, 今欲涅槃雙林間。昔魔兵眾大可畏, 已得難動無畏處,彼大仙人為眾說, 轉於四諦大法輪;現諸神通無與等, 一切世界置毛端,眾生不知亦不覺, 彼尊今欲入涅槃。今已到於力士地, 在於娑羅雙林間,入大寂靜三昧中, 欲趣涅槃如火滅。」

爾時,尊者阿尼婁陀說此偈已,以佛神力,閻浮提內所有比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷——[27]除上座摩訶迦葉及諸弟子[28]徒眾眷屬——自餘二百四比丘眾、諸餘所有四部眾等,馳[29]趣娑羅雙樹林間,同來聚集,禮世尊足,各作是念:「我等今者即是最後覲見世尊。」

時阿尼婁陀說是偈已,應時三千大千世界所有大威德諸天人等,及諸天天子、天女,諸龍龍子、龍女,及諸夜叉、夜叉男女,毘舍遮、毘舍遮男女,一切諸天人、阿修羅、迦[30]樓羅、緊那羅、摩睺羅伽、人非人等,星宿行處。如是等一切大眾皆悉號咷,流血灑地,面淚滿目,心皆迷毒,[31]叫喚舉聲,哀慟大吼,駭動天地。憂箭所射心無情賴,惋歎感傷喐吚諮嗟,諸根悲塞頓悶斷絕,宛轉于地舉身[32]戰慄,手足垂跢受大苦惱。

其間或有相視而哭;或以手拳自拍頭頂[33]摑裂軀面而大號哭;或有轉眼或復轉膝而大號哭;或按兩髀如燒脚足而大號哭;或復唱言:「嗚呼佛陀!嗚呼佛陀!」而大號哭;或手拭眼、或手捫面而大號哭;苦箭入心號[34]咷哽絕,[35]痛哀悲惱不能自定而大號哭。如是無量千億眾生淚墮如雨,長歔歎息,絕而復穌。或合[36]爪掌涕淚交流而復號哭;或以右手[37]搘頭涕淚低頓[38]地而大號哭;或以左手[39]扣頭悵怏憂火所燒而大號哭;或身體萎悴宛轉煩[40]惌而大號哭;或擲兩手面失本色,迷悶哽塞而大號哭。

時彼諸天、龍、夜叉、乾闥婆、阿修羅、迦樓羅、緊那羅、摩睺羅伽各及眷屬馳趣佛所。到佛所已,在於佛前,皆悉撲地如斫樹倒,或禮佛足、或大叫喚、或大號咷宛轉于地、或在佛前舉雙兩臂遞相攀攣,叫[41]呼號哭並唱是言:「嗚呼佛陀!嗚呼大尊!嗚呼達[42]摩!嗚呼大慈!嗚呼大宅!嗚呼大歸![43]憐愍我等、救護我等,三界之眼失路示路,一切世間當成空曠、一切眾生當盲無目,大智炬明今日永滅。」互相執挽如喪父母、親戚、兄弟、姊妹、兒女,如是種種號咷悲哽,呼聲大哭。或如是言:「嗚呼我尊!嗚呼我等大善知識!嗚呼巧說微妙美言!嗚呼行步如師子王!嗚呼行步如大牛王!嗚呼行步如大象王!嗚呼演暢甘露法王!」如是種種無量哀辭,悼傷痛切而大號哭、或從虛空撲身墮地,悶絕宛轉,悲哽號哭。

爾時,阿難悶絕撲地如斫樹倒,良久乃穌,在於佛前兩手據地,瞻仰世尊,目不暫捨,而說偈言:

「倍生我苦惱, 以見眾生等,被苦箭所射, 悲號大哭泣。譬如絕闇路, 商人被劫賊,忽見大火明, 照於眾人前,更增彼大怖, 無方得馳走,觸處無依怙, 以見火聚故。以如來滅度, 多眾皆悲苦,如是無救者, 更被苦箭射。世尊不住世, 餘者復涅槃,最勝人滅度, 我見云何忍?放熾大光明, 如薪盡火滅,墮於力士地, 我云何忍見?今更不復見, 在於竹林下,及在祇陀園, 如常說法時。云何入毘耶, 離車最勝城,向諸離車語, 最勝人滅度?云何入迦毘, 釋種最勝城,告彼不喜言, 最勝人滅度?云何詣闍世, 摩伽陀勝王,云何說此言, 如來入滅度?多數千眾生, 數數而哀泣,云何慰喻彼, 釋師子滅度?比丘、比丘尼、 及諸在家眾,云何告此言, 汝釋王滅度?或在經行所, 及入大禪定,天龍所問時, 無畏云何說?『阿難!佛何在, 福田最勝人?』諸上座問已, 世尊我何報?我為誰敷設, 師子大法座?復為誰敷設, 大師子臥床?眾中無所畏, 如大師子吼,復更誰邊聞, 甚深無比法?與誰洗足水? 為誰執袈裟?最勝人滅後, 更為誰執捉?誰復大眾前, 讚歎我勤劬?誰復讚歎我, 多聞大智海、智慧大辯才? 無邊眾歡悅,我更對誰聞, [44]妙軟美言?彼聞持佛子, 如是傷歎已,在於佛足邊, 悶絕而倒地。」

爾時,世尊告阿難言:「瞿[45]多彌子!莫過愁毒、莫大迷悶,我於前時已曾語汝如此之義:『一切恩愛悉有別離,一切諸行並皆無常,如夢、如幻、如焰、如泡、如沫、如露,虛妄不實,諸行亦爾。』汝已知之,瞿多彌子!汝時可起,但當速去,可為如來於雙樹間安置床鋪,頭向東,首高如牛頭;面正向北,右手搘頰;雙樹之下偏約南邊。如來世尊今後夜分當入涅槃,滅除無餘有為身分,此之涅槃。」

爾時,阿難啼哭、[46]號咷、愁毒、懊惱、淚下滿面,奉世尊勅,敷師子床於彼娑羅雙樹林所。舒安訖已,而說偈言:

「我今最後設, 大仙師子床;於後更不敷, 最勝人臥鋪。我云何忍見, 空林雙樹間,最勝人滅後, 寂不見世尊?諸護林神等, 空守於長夜,更不見如來, 云何樂住此?嗚呼無常行, 如幻如夢泡,丈夫教導師, 今日當滅度。」

爾時,尊者阿尼婁陀即便說偈,告阿難言:

「如來先已說, 諸行悉無常,因緣不自在, 汝強心莫憂。豈以汝憂悲, 及以啼哭故,無常事已爾, 智者莫迷悶。」

說此語已,是時阿難即復以偈報大尊者尼婁陀言:

「無畏尼婁陀! 願莫作是語,覩勝人滅度, 尊豈無憂愁?」

是時,尊者阿尼婁陀復更以偈報阿難曰:

「我眼豈無淚? 為之以裁忍。見萬類眾生, 多為愛所逼,又我天眼見, 諸苦惱眾生,為彼等大悲, 是以應號哭。為利於世間, 不以懊惱故,是故我語仁, 莫憂當念法。」

[47]爾時,世尊從座而起,一切天人、諸龍、夜叉、乾闥婆、緊那羅、摩睺羅伽、阿修羅、迦樓羅等,百千億眾圍遶世尊,詣娑羅樹林。至已,右脇臥師子床。世尊臥彼師子床已,時虛空中即雨天華及天末香,作諸天樂億百千種,又齎世間種種[48]人華、種種末香、種種塗香、種種音聲,供養世尊,植諸善業,各口唱言:「此是世尊、多陀阿伽度、阿羅訶、三藐三佛陀最後而臥,亦是我等最後觀見世尊於彼剎那羅婆牟[49][50]間。」

是時,東方有一世界名寶鳴主,去此佛剎十千俱[51]致。彼國土中有佛,名曰師子鳴聲多陀阿伽度、阿羅訶、三藐三佛陀。其世界中有一菩薩名善思義,從彼應託來到此土王舍城中,摩伽陀國,韋提希子阿闍世王宮內化生,結[52]加趺坐。彼既生已,說此偈言:

「我從師子吼, 如來剎土來,聞此有世尊, 釋師子在世。」

爾時,空中有一天子以偈報彼善思義菩薩言:

「今者彼人王, 世尊釋師子,於娑羅雙樹, 欲入於涅槃。」

說是語已,時善思義菩薩摩訶薩即便以偈報彼天言:

「難計諸佛剎, 百千俱[53]致數,我從彼土來, 聽釋師子法。值彼欲滅度, 當趣雙樹間,我不實空來, 到於斯剎土。我今已來此, 彼尊當涅槃,諸天等世間, 悉愁況於我。一念此不住, 應速見世尊,勿令我空來, 而不得見佛。」善思義勸諫, 摩伽陀國[54]王,發哀美善言, 令彼心歡悅。「大王聽我語, 大人出世間,王莫放縱心, 速詣於佛所,於數千億劫, 或當一遇時,今既值彼師, 智者莫空過。願王勿疑意, 謂我小兒癡,我非癡小兒, 王自小兒耳。貪於世欲樂, 殺父造逆殃,此是小兒癡, 當墮於惡道。王近惡知識, 調達鬪亂人,隨順彼逆[55]心, 故殺無過父。王如法無比, 真是佛子儔,但以有我心, 無智故興逆,如此大惡逆, 恐怖事非輕,以是王必當, 墮大阿鼻獄。及佛今現在, 未入涅槃間,當興供養心, 佛諸舍利骨。願王施歡喜, 我欲詣佛邊,來生此土中, 不為受諸欲。我以聞本土, 師子鳴如來,稱此大仙人, 猶師子滅度。欲得奉見故, 來生此土中,諸剎利宗親, 一時詣向佛。」

爾時,阿闍世王即以偈告彼童子言:

「力士生地去此遙, 不可輕往須嚴駕,童子汝但今夜[56]待, 明整兵馬安樂行。」

爾時,善思義童子還復以偈報阿闍世王言:

「大王慎莫生嬾惰, 我神通力不思議,我今若欲過東方, 無量佛剎無限礙。[57]元從所來佛剎土, 經歷無量無有邊,其間佛國如恒沙, 力士生地竟何遠?」

爾時,童子從阿闍世懷裏而起,徒步而行,發王舍城安[58]庠而出,說此偈言:

「欲覩清淨無過佛, 大力能降最勝人,汝等隨我速往見, 及彼釋仙未入滅。」

爾時,童子從王舍城徒步出已,當彼剎那羅婆時頃,有於七萬二千人眾集聚圍繞,復有無量無邊百億那由他諸天眾,隨彼童子往詣佛所,為欲頂禮如來足故。

爾時,世尊作[59]人師子右脇臥已,於彼剎那羅婆牟休多間,從彼南方去此佛剎,五百千億佛之世界有一佛剎,彼佛號曰寶積善現如來,十號具足。彼有菩薩名寂靜轉,[60]從彼剎沒,於此世界閻浮提地舍衛城內,生大居士似師子家。即於初生,而說偈言:

「於[61]何數億劫, 割捨其手足,挑眼破身分, 斷截無量頭,妻妾男女等, 一切諸財寶,於千億數劫, 求無上菩提。為度諸群生, 布施廣修福,無量百億劫, 彼眼者希有。」

爾時,似師子居士以偈報童子[62]言:

「汝為是天龍, 為夜叉、羅剎?汝即生之頃, 分明出語言。我眷屬悉怖, 馳走散諸方;我聞佛名聲, 是故我不走。」

爾時,童子以偈報居士言:

「我非天非龍, 非夜叉、羅剎。汝居士不知, 謂我是世人,[63]言天、龍、夜叉、 緊那、摩睺羅。我是天中天, 居士汝當知。」

爾時,似師子復以偈答童子言:

「我心復有疑, 童子我復驚,聞汝如是言, 同於智者說。云何天及龍、 夜叉、緊那羅?云何天中天? 童子更重說。」

爾時,童子以偈報居士言:

「去此南方界, 有佛名寶積,現在如師子, 我從彼處來。百過作帝釋, 自在亦作來,百過作梵天, 亦作轉輪王,我欲多時說, 一劫或億劫,不可得說盡, [64]智者速詣佛。

「唯然,大居士!汝常應修如此法行,親近心念廣作顯示。大居士!何者法行?如來當說,彼寶積善現如來十號具足,有諸菩薩摩訶薩等成就三法,於菩提心得不退轉,復當速證無上菩提。何等為三?一者入無邊心、二者入甚深智、三者入堅固修行三昧。」

爾時,彼童子欲重宣此義,而說偈言:

「若欲入於甚深智, 諸天世人所愛重,[65]惟有諸佛大名稱, 善能知因及非因。彼句無非菩提者, 此智無有染著處,捨諸著已離毒箭, 證法智已得作佛。念心無邊無有心, 入如是心得寂靜,隨順是心名為入, 此心名為遍一切。若破若[66]斫彼不堅, 無破諸法如來說,諸有猶如虛空體, 如是真如如金剛。應知如是自性空, 若能修此無所著,彼即出離煩惱網, 當成正覺離諸有。當知一切無有知, 當證一切無所證,當覺一切無所覺, 一切聞聲無[67]取著。入甚深法無法想, 解脫眾生無脫想,廣寂無有廣寂想, 得證菩[68]提無道想,彼真健人除毒箭, 了達眾生諸所趣。知一切故名為佛, 難可輒近無所著。」

爾時,童子說此偈已,於剎那羅婆牟休多時,似師子居士即與眷屬二百人俱左右圍遶,便發阿耨多羅三藐三菩提心,迴向菩提,於諸法中得無生忍;十八億諸天子等亦發阿耨多羅三藐三菩提心,究竟菩提無有退轉;復有四那由他眾生,於諸法中遠離塵垢得法眼淨。

爾時童子復說偈言:

「我今不空來, 往釋師子所。於生死怖中, 度那由他眾。有多眾生數, 已發菩提心,住無上平等, 證得無生忍。我父[69]住法忍, 我母、兄、眷屬、十八億諸天, 皆住菩提道。我得大財寶, 無量不思議,於佛法轉近, 去貧窮稍遠。」

爾時,寂靜轉童子化其父母及眷屬已,出舍衛大城,共其父母并諸眷屬、無量百千諸眾生等,左右圍遶在於眾前,趣向力士所生之地娑羅林,所欲禮佛足,覲見世尊。

爾時,如來在於師子床上右脇臥時,於彼剎那羅婆牟休多時,西方去此過八億百千佛剎,有佛名號樂音如來,十號具足。彼佛剎土有一菩薩摩訶薩名無攀緣,從彼佛剎隱滅身已,於此佛剎閻浮提地,波羅奈國大城之內,有大居士名善鬼宿,於其家內而忽化生。時無攀緣童子即於生時而說偈言:

「諸法無攀緣, 愚癡覺所轉,彼不脫眾[70]苦, 增長諸憂惱。諸法無處所, 求之不可得,若盡及不盡, 一切無所有。虛空無所依, 非空亦無依,空法因緣無, 因緣亦不無。彼諸所說法, 深隱難知見,頗有能說者, 人尊釋師子。大象、大師子, 如梵無諸欲,今日於雙林, 將滅世間眼。在於大眾中, 如月十五日,為眾說妙法, 彼更不可見。比丘眾圍繞, 如帝釋山頂,自今更不入, 一切諸妙城。天人中極尊, 法鼓最勝者,發音令眾悅, 我等不復聞。無我、無作者, 如來說是法,今欲入滅度, 娑羅雙樹間。」

爾時,無攀緣菩薩說此偈已,波羅奈城一千徒眾作如是言:「此童子者甚奇希有,智慧辯才無畏深入,生已乃能憶知宿命生生之事,復能巧說種種妙偈,乃有如是大力智慧,無畏難伏淨妙辯才,願令我等得如是智若此童子。」爾時,無攀緣童子欲令大眾入不退地,世間所無不共之法,希有難得、無量無邊,令彼得入,亦令得入無生[71]忍法。爾時,大眾白童子言:「善哉!童子!我等今者隨童子去,往詣彼所,覲見世尊,并欲供養。」爾時,無攀緣菩薩摩訶薩共彼眷屬徒眾百千,圍繞恭敬在於彼前,從波羅奈大城而出,徑詣佛所,為欲覲見及供養故。

爾時,於彼剎那羅婆牟休多時,從於北方去此佛剎,過六萬四百千億佛土,有佛名曰住菩提分轉如來,十號具足。於彼佛剎有菩薩摩訶薩,名曰開敷神通德,從彼沒身生此剎土閻浮提中,毘耶離大城,大將師子,於彼家內忽然化生。爾時,開敷神通德菩薩摩訶薩生彼家已,即說偈言:

「頗聞佛世尊, 增長釋種家,度脫諸厄難, 無量百千億。頗聞佛世尊, 無邊智慧海,精進及禪定, 甚深達彼岸。如來拔毒箭, 得忍心調柔,為眾常說法, 亦不著法相。頗聞佛世尊, 不著於三界,世間行不行, 智慧遍一切。欲界及色界, 乃至無色界,能以智稱量, 彼眼者在不?」

時大將家有一天女名轉菩提分,化作人形現童子前,以偈報童子言:

「世尊住一劫, 或復過一劫,汝後當見佛, [72]且受五欲。食勝妙福祿, 猶如大王家,種種妙音聲, 歌舞作倡等。」

爾時,童子具知如來已益眾生、諸天人等善根成就,以偈報天女言:

「彼愚癡眾生, 樂於五欲樂,不聞正遍知, 及諸佛教法。我不受五欲, 五欲無堅牢,五欲如刀劍, 誰能信五欲?猪狗及野干、 騾馬牛驢等,此輩貪五欲, 諸佛聲聞訶;盲瞎根殘缺、 [73]痤陋及攣跛,如是等貪欲, 諸佛聲聞訶;蚍蜉蛺蝶蠅、 [74]𭣗羅孔雀,如是等行欲, 我勝彼故訶。譬如大火坑, 熾然閻浮滿,彼如盲墜墮, 貪欲亦如是。諸欲無常苦, 智者所呵責,若人不知過, 此等為欲轉。我不受五欲, 世尊已證知,能聞此義者, 當知彼如佛。我從佛邊聞, 彼須彌山王,於後夜分時, 彼佛當滅度。我等速往詣, 盡諸結使者,欲見者可去, 恐彼世尊滅。轉菩提分尊, 最勝人所說,於億千數劫, 難逢種善根。若於涅槃所, 覲見釋種尊,聞釋師子法, 當生善種子。若天人夜叉, 往至如來所,若愛釋種[75]幢, 速見大名稱。」

爾時,開敷神通德童子菩薩摩訶薩說此偈已,與諸眾生無量百千左右圍繞,最居眾首,從毘耶離出,徑詣佛所,欲禮佛足,親覲供養。

四童子三昧經卷上

校勘註

  1. 【CBETA】隋北…譯【大】*,〔-〕【聖】*【大正】〔隋北…譯〕-【聖】*
  2. 【CBETA】北印度健陀羅國【大】*,天竺【宋】【元】【明】【宮】*【大正】北印度健陀羅國=天竺【三】【宮】*
  3. 【CBETA】藏【大】*,藏法師【宋】【元】【明】【宮】*【大正】藏+(法師)【三】【宮】*
  4. 【CBETA】譯【大】*,第二譯【元】*【大正】(第二)+譯【元】*
  5. 【CBETA】(哀泣品第一)品名+如是【宋】【元】【明】【宮】【聖】【大正】(哀泣品第一)品名+如是【三】【宮】【聖】
  6. 【大正】明註曰二南藏作一
  7. 【CBETA】見夢【大】,夢見【宋】【元】【明】【宮】【大正】見夢=夢見【三】【宮】
  8. 【CBETA】汝【CB】【麗-CB】,故【大】
  9. 【CBETA】普熏十方剎【大】,普熏十方聞【宮】,普動十方聞【聖】【大正】普熏十方剎=普熏十方聞【宮】,普動十方聞【聖】
  10. 【CBETA】具知【大】,知見【宮】【聖】【大正】具知=知見【宮】【聖】
  11. 【CBETA】婁陀【大】*,樓䭾【宋】【元】【明】【宮】*,婁䭾【聖】*【大正】婁陀=樓䭾【三】【宮】*,婁䭾【聖】*
  12. 【CBETA】婁【大】,樓【宋】【元】【明】【宮】【大正】婁=樓【三】【宮】
  13. 【CBETA】呞【大】,齝【宋】【元】【明】【宮】【大正】呞=齝【三】【宮】
  14. 【CBETA】及【大】,又【宋】【元】【明】【宮】【大正】及=又【三】【宮】
  15. 【CBETA】畏【大】,衰【宋】【元】【明】【宮】,襄【聖】【大正】畏=衰【三】【宮】,襄【聖】
  16. 【CBETA】其【大】,具【宋】【元】【明】【宮】【大正】其=具【三】【宮】
  17. 【CBETA】諸【大】,天【宋】【元】【明】【宮】【大正】諸=天【三】【宮】
  18. 【CBETA】難【大】,難曰【宋】【元】【明】【宮】【聖】【大正】難+(曰)【三】【宮】【聖】
  19. 【CBETA】性【大】,法【宋】【元】【明】【宮】【聖】【大正】性=法【三】【宮】【聖】
  20. 【CBETA】己【CB】,已【大】
  21. 【CBETA】己【CB】,陀【大】
  22. 【CBETA】乾【大】,揵【宋】【元】【明】【宮】【大正】乾=揵【三】【宮】
  23. 【CBETA】撓【大】,擾【宋】【元】【明】【宮】【大正】撓=擾【三】【宮】
  24. 【CBETA】毅【大】,殺【聖】【大正】毅=殺【聖】
  25. 【CBETA】振【CB】【麗-CB】,掁【大】,震【宋】【元】【明】【宮】【大正】掁=震【三】【宮】
  26. 【CBETA】林【大】,樹【元】【明】【大正】林=樹【元】【明】
  27. 【CBETA】惟【大】,唯【宋】【元】【明】【宮】【大正】惟=唯【三】【宮】
  28. 【CBETA】徒【大】,彼【元】【明】【大正】徒=彼【元】【明】
  29. 【CBETA】趣【大】,聚【元】【明】【大正】趣=聚【元】【明】
  30. 【CBETA】樓【大】,婁【聖】【大正】樓=婁【聖】
  31. 【CBETA】叫【大】,別【聖】【大正】叫=別【聖】
  32. 【CBETA】戰【大】,顫【宋】【元】【明】【宮】【大正】戰=顫【三】【宮】
  33. 【CBETA】摑【大】,爴【宋】【元】【明】【宮】【大正】摑=爴【三】【宮】
  34. 【CBETA】咷【大】,哭【元】【明】【大正】咷=哭【元】【明】
  35. 【CBETA】痛哀【大】,哀痛【宋】【元】【明】【宮】【聖】【大正】痛哀=哀痛【三】【宮】【聖】
  36. 【CBETA】爪掌【大】,掌爪【宋】【元】【明】【宮】【聖】【大正】爪掌=掌爪【三】【宮】【聖】
  37. 【CBETA】搘【大】*,支【宋】【元】【明】【宮】【聖】*【大正】搘=支【三】【宮】【聖】*
  38. 【CBETA】躄【大】,擗【宮】【大正】躄=擗【宮】
  39. 【CBETA】扣【大】,支【宮】【聖】【大正】扣=支【宮】【聖】
  40. 【CBETA】惌【大】,冤【宋】【元】【明】【宮】【大正】惌=冤【三】【宮】
  41. 【CBETA】呼【大】,喚【宋】【元】【明】【宮】【大正】呼=喚【三】【宮】
  42. 【CBETA】摩【大】,磨【明】【大正】摩=磨【明】
  43. 【CBETA】憐【大】,怜【聖】【大正】憐=怜【聖】
  44. 【CBETA】妙【大】,言【明】【大正】妙=言【明】
  45. 【CBETA】多【大】*,曇【明】*【大正】多=曇【明】*
  46. 【CBETA】號【大】,悲【明】【大正】號=悲【明】
  47. 【CBETA】爾時【大】,四童子現生品第二爾時【宋】【宮】,四童子三昧經現生品第二爾時【元】,現生品第二爾時【明】,四童子經現生品第二爾時【聖】【大正】(四童子現生品第二)+爾時【宋】【宮】,(四童子三昧經現生品第二)【元】,(現生品第二)【明】,(四童子經現生品第二)【聖】
  48. 【CBETA】人【大】,香【宋】【元】【明】【宮】【大正】人=香【三】【宮】
  49. 【CBETA】休【大】*,侯【明】*【大正】休=侯【明】*
  50. 【CBETA】間【大】,聞【宮】【大正】間=聞【宮】
  51. 【CBETA】致【大】,胝【明】【大正】致=胝【明】
  52. 【CBETA】加【大】,跏【宋】【元】【明】【宮】【大正】加=跏【三】【宮】
  53. 【CBETA】致【大】,胝【宋】【元】【明】【宮】【大正】致=胝【三】【宮】
  54. 【CBETA】王【大】,土【聖】【大正】王=土【聖】
  55. 【CBETA】心【大】,人【元】【大正】心=人【元】
  56. 【CBETA】待【大】,時【宋】【元】【明】【宮】【大正】待=時【三】【宮】
  57. 【CBETA】元【大】,吾【宋】【元】【明】【宮】【大正】元=吾【三】【宮】
  58. 【CBETA】庠【大】,祥【明】【聖】【大正】庠=祥【明】【聖】
  59. 【CBETA】人【大】,大【元】【明】【大正】人=大【元】【明】
  60. 【CBETA】從彼【大】,彼從【聖】【大正】從彼=彼從【聖】
  61. 【CBETA】何【大】,千【宋】【元】【明】【宮】【大正】何=千【三】【宮】
  62. 【CBETA】言【大】,曰【元】【明】【大正】言=曰【元】【明】
  63. 【CBETA】言【大】,亦【宋】【元】【明】【宮】【大正】言=亦【三】【宮】
  64. 【CBETA】智【大】,知【宋】【元】【明】【宮】【大正】智=知【三】【宮】
  65. 【CBETA】惟【大】,唯【宋】【元】【明】【宮】【大正】惟=唯【三】【宮】
  66. 【CBETA】斫【大】,研【宋】【元】【明】【大正】斫=研【三】
  67. 【CBETA】取【大】,所【元】【明】【大正】取=所【元】【明】
  68. 【CBETA】提【CB】【麗-CB】,薩【大】
  69. 【CBETA】住【大】,在【宮】【大正】住=在【宮】
  70. 【CBETA】苦【大】,生【元】【明】【大正】苦=生【元】【明】
  71. 【CBETA】忍法【大】,法忍【元】【明】【大正】忍法=法忍【元】【明】
  72. 【CBETA】且【大】,具【元】,明註曰且南藏作具【大正】且=具【元】,明註曰且南藏作具
  73. 【CBETA】痤【大】,矬【宋】【元】【宮】,銼【明】【大正】痤=矬【宋】【元】【宮】,銼【明】
  74. 【CBETA】𭣗【大】,翅【宋】【元】【明】【宮】【大正】𭣗=翅【三】【宮】
  75. 【CBETA】幢【大】,子【元】【明】【大正】幢=子【元】【明】
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【經文出處】CBETA 電子佛典 T0379《四童子三昧經》,版本日期 2025-02-03。依 CC BY-NC-SA 4.0 授權轉載,內容未經變更。