禪心首頁
大藏經
字級
‹ 上一卷目錄下一卷 ›

No. 377

大般涅槃經後分卷上

[5]憍陳如品[6]

爾時,須跋陀羅從佛聞說大般涅槃甚深妙法,而得法眼,見法清淨,愛護正法,已捨邪見,於佛法中深信堅固;即從如來,欲求出家。佛言:「善哉,善哉!須跋陀羅!善來比丘,悅可聖心,善入佛道。」於是,須跋陀羅歡喜踊躍,忻慶無量,即時[7]鬚髮自落,而作沙門,法性智水灌注[8]原,無復縛著,漏盡意解,得羅漢果。

須跋陀羅既證果已,即前佛所,瞻仰尊顏,頭面禮足,偏袒右肩,右膝著地長跪合掌,悲喜交流,深自悔責在昔罪咎,而白佛言:「世尊!恨我毒身久劫已來常相欺惑,令我長沒無明邪見,淪溺三界外道法中,痛哉!苦哉!為害滋甚。今大喜慶,蒙如來恩,得入正法。世尊智慧大海,慈愍無量,竊自惟忖,累劫碎軀未能報此須臾之恩。」須跋陀羅說是語已,悲泣流淚,不能自裁,復白佛言:「世尊!我年老邁,餘命無幾,未脫眾苦,行苦遷逼。唯願世尊少住教[9]誡,哀愍救護,莫般涅槃。」爾時世尊默然不許。

須跋陀羅不果所請,愁憂熱惱,高聲唱曰:「苦哉!苦哉!世間[10]虛空,世間虛空。如何於今大怖即至,熱惱流行?哀哉!哀哉!眾生福盡,正慧眼滅。」復更流淚、悲號、哽咽,遍體血現,發聲大哭,於如來前舉身投地,[11]慌亂濁心,昏迷悶絕。久乃蘇醒,涕淚哽咽,而白佛言:「世尊!我今不忍見於如來入般涅槃,中心痛切難任裁抑。我自何能,與此坏器毒身共住?今前寧可先自速滅,唯願世尊後當涅槃。」爾時須跋陀羅說是語已,悲戀哽咽,於是時頃,即入涅槃。

爾時,不可說不可說無數[12]億恒河沙諸大菩薩、比丘、比丘尼,一切世間天、人、阿修羅等,同聲唱言:「苦哉!苦哉!如何正覺一旦捨離,無主、無歸、無依、無趣。」追思戀慕,悲感號泣,互相執手搥胸,悶絕迷失諸方,哀慟三千大千世界。

爾時,世尊出八種聲普告大眾:「莫大號哭猶如嬰兒,各相裁抑,勿自亂心。汝等於此行苦生死大海,勤修淨心,莫失念慧,疾求正智,速出諸有。三界受身苦輪無際,無明郎主、恩愛魔王役使身心,策為僮僕,遍緣境界造生死業,貪、恚、狂癡,念念傷害,無量劫來常受苦惱。何有智者不反斯原?汝等當知,我曠劫來已入大寂,無陰、界、入,永斷諸有,金剛寶藏常樂我淨。我今於此顯難思議現方便力,入大涅槃,示同世法,欲令眾生知身如電,生戀慕心,生死[13]瀑河漂流速疾,諸行輪轉法應如是。如來涅槃,甚深!甚深!不可思議!乃是諸佛、菩薩境界,非諸聲聞、緣覺所知。」

佛復告諸大眾:「是須跋陀羅,已曾供養恒河沙佛,於諸佛所深種善根;以[14]本願力,常在尼乾外道法中,出家修行,以方便慧誘進邪見失道眾生,令入正智。須跋陀羅乘本願力,今得遇我,最後涅槃,得聞正法;既聞正法,得羅漢果;既得果已,復入涅槃。自我得道度阿若憍陳如,最後涅槃度須跋陀羅,吾事究竟,無復施為;設我久住,無異今也。」爾時,世尊說是語已,即[15]噓長歎唱言:「善哉,善哉!須跋陀羅為報佛恩,汝等大眾應當供養其屍,安立塔廟。」

爾時,大眾惆悵慘結,掩淚裁抑,即依佛教,以香木、[16]蘇油茶毘其屍。須跋陀羅當焚屍時,即於火中放大光明,現十八變,身上出水、身下出火;右脇出火、左脇出水;小復現大、大復現小;滿虛空中。爾時,無量大眾及諸外道邪見眾生發菩提心,得入正見。須跋陀羅現神變已,還復火中。茶毘已訖,是時大眾悲感傷悼,收取舍利起塔供養。

[17]大般涅槃經遺教品第一

爾時,佛告阿難普及大眾:「吾滅度後,汝等四眾當勤護持我大涅槃。我於無量萬億阿僧祇劫,修此難得大涅槃法,今已顯說,汝等當知,此大涅槃乃是十方三世一切諸佛金剛寶藏,常樂我淨周圓無缺。一切諸佛於此涅槃而般涅槃,最後究竟,理極無遺。諸佛於此放捨身命,故名涅槃。汝等欲得決定真報佛恩;疾得菩提、諸佛摩頂;世世所生不失正念;十方諸佛常現其前,晝夜守護;令一切眾得出世法;當勤修習此涅槃典。」

佛復告阿難:「吾未成佛,示入欝頭藍弗外道法中,修學四禪八定,受行其教。吾成佛來毀[18]呰其法,漸漸誘進,最後須跋陀羅皆入佛道。如來以大智炬燒邪見幢,如乾草葉投大火焰。阿難!今我親戚諸釋種子吾甚憂念,我涅槃後,汝當精勤以善教誡我諸眷屬,授與妙法深心誨誘,勿得調戲放逸散心,入諸境界受行邪法,未脫三界世間痛苦,早求出離於此五濁愛欲之中。應生憂畏無救護想,一失人身難可追復,畢此一形常須警察,無常大鬼情求難脫。憐愍眾生莫相殺害、乃至蠢動,應施無畏。身業清淨常生妙土,口業清淨離諸過惡,莫食肉、莫飲酒,調伏心蛇令入道果。深思行業善惡之報,如影隨形,[19]三世因果循環不失,此生空過後悔無追。涅槃時至,示教如是。」

爾時阿難聞佛語已,身心[20]戰動,情識恾然,悲[21]喑咽,深沒憂海,舉體迷悶,昏亂濁心,投如來前猶如死人。爾時,阿泥樓[22]逗安慰阿難,輕其愁心,而語之言:「咄哉!何為愁苦?如來涅槃時至,今日雖有,明旦則無。汝依我語,諮啟如來,如是四問:『佛涅槃後,六群比丘行污他家,惡性車匿,云何共住而得示教?如來在世以佛為師,世尊滅後以何為師?若佛在世依佛而住,如來既滅依何而住?如來滅後,結[23]法藏,一切經初,安何等語?』」

爾時,阿難如從夢中,聞阿泥樓逗安慰其心,令致四問,漸得醒悟,哀不自勝,具陳上問而以白佛。

佛告阿難:「何為憂苦悲哀乃爾?諸佛化周,施[24]已訖,法歸是處。善哉,善哉!阿難!汝致四問為最後問,[25]能大利益一切世間。汝等諦聽,善思念之。」「唯然,世尊!願樂欲聞。」

佛告阿難:「如汝所問,佛涅槃後,六群比丘、惡性車匿,行污他家,云何共住而得示教?阿難!車匿比丘其性鄙惡,我涅槃後,漸當調伏其心柔和,捨本惡性。阿難!我弟難陀具極重欲,其性鄙惡,如來以善方便,示教利喜,知其根性,以[26]若慧為說十二因緣。所謂無明緣行,行緣識,乃至老、死、憂悲苦惱,皆是無明憎愛叢林。一切行苦彌滿三界、遍流六道,大苦根本無明所起,以波若慧示以性淨,諦觀根本,即斷諸有過患無明。根本滅故無明滅,無明滅則行滅,乃至老、死、憂悲苦惱皆滅。得此觀時,攝心定住,即入三昧。以三昧力得入初禪,漸漸次第入第四禪,繼心正念。如是修習,然後自當得證上果,離三界苦。阿難!爾時難陀比丘深生信心,依我教法,勤心修習,不久即得阿羅漢果。阿難!我涅槃後,汝當依我教法正觀,教示六群車匿比丘,深心依此清淨[27]正法,不久自當得證上果。

「阿難!當知皆因無明,增長三界生死大樹、[28]飄沒愛河,眾苦長夜黑闇,崖下繞生死柱。六識為枝、妄念為本,無明波浪心識策使,遊戲六塵種苦惱芽,無能制者,自在如王。是故我言,無明郎主,念念傷害,眾生不覺,輪轉生死。阿難!一切眾生為此無明起諸愛結,我見覆蔽,八萬四千煩惱郎主役使其身,身心破裂,不得自在。阿難!無明若滅,三界都盡,以是因緣,名出世人。阿難!若能諦觀十二因緣,究竟無我,深入本淨,即能遠離三界大火。阿難!如來是真語者,說誠實言,最後付囑,汝當修行。

「阿難!如汝所問,佛去世後,以何為師者?阿難!尸波羅[29]蜜戒是汝大師,依之修行,能得出世甚深定慧。

「阿難!如汝所問,佛涅槃後,依何住者?阿難!依四念處嚴心而住:觀身性相同於虛空,名身念處;觀受不在內外、不住中間,名受念處;觀心但有名字,名字性離,名心念處;觀法不得善法、不得不善法,名法念處。阿難!一切行者,應當依此四念處住。

「阿難!如汝所問,如來滅後,結集法藏,一切經初,安何等語者?阿難!如來滅後,結集法藏,一切經初,當安『如是我聞:一時佛住某方、[30]某處,與諸四眾,而說是經。』」

爾時,阿難復白佛言:「若佛在世,若涅槃後,有信心檀越以金、銀、七寶、一切樂具,奉施如來,云何舉置?」

佛告阿難:「若佛現在,所施佛物,僧眾應知;若佛滅後,一切信心所施佛物,應用造佛形像,及造佛衣、七寶幡蓋、買諸香油、寶花以供養佛。除供養佛,餘不得用,用者[31]犯盜佛物罪。」

阿難復白佛言:「若佛現在,若復有人以金、銀、七寶、房舍、殿堂、妻子、奴婢、衣服、飲食、一切樂具,深心恭敬,禮拜供養如來;佛涅槃後,若復有人,以金、銀、七寶、妻妾、奴婢、衣服、飲食、一切樂具,供養如來形像,深心恭敬,禮拜供養。世尊!如是二人深心供養,所得福德何者為多?」

佛告阿難:「如是二人,皆以深心供養,所得福德其福無異。何以故?雖佛滅後,法身常存,是以深心供養,其福正等。」

阿難復白佛言:「若佛現在,若復有人,還以深心,如上供養、恭敬如來;佛涅槃後,若復有人,還以深心,如上供養、恭敬全身舍利。世尊!如是二人,所得福德何者為多?」

佛告阿難:「如是二人,得福正等,功德廣大,無量無邊,乃至畢苦,其福不盡。」

阿難復白佛言:「若佛現在,若復有人,如上深心,一切供養、恭敬如來;佛涅槃後,若復有人,如上深心,供養、恭敬半身舍利。世尊!如是二人,所得福德何者為多?」

佛告阿難:「如是二人,深心供養,得福無異,所得福德無量無邊。阿難!若佛滅後,若復有人,深心供養如來舍利四分之一、八分之一、十六分之一、百分之一、千分之一、萬分之一、恒河沙分之一,乃至如芥子許,皆以深心供養、恭敬、尊重、讚歎;若佛現在,若復有人,深心供養、恭敬如來。如是二人,所得福德皆悉無異,其福無量不可稱計。阿難當知,若佛現在、若涅槃後,若復有人深心恭敬、供養、禮拜、尊重、讚歎,如是二人,所得福德無二無別。」

佛告阿難及諸大眾:「我涅槃後,天上、人間一切眾生,得我舍利,悲喜交流,哀[32]感欣慶,恭敬、禮拜、深心供養,得無量無邊功德。阿難!若見如來舍利即是見佛、見佛即是見法、見法即是見僧、見僧[33]即見涅槃。阿難!當知以是因緣,三寶常住,無有變易,能為眾生作歸依處。」

阿難復白佛言:「佛涅槃後,一切大眾依何法則,茶毘如來,而得舍利,深心供養?」佛告阿難:「我般涅槃,汝等大眾當依轉輪聖王茶毘方法。」阿難復白:「轉輪聖王茶毘法則,其事云何?」

佛告阿難:「轉輪聖王命終之後,經停七日,乃入[34]鐵棺。既入棺已,即以微妙香油注滿棺中,閉棺令密。復經七日,從棺中出,以諸香水灌洗、沐浴;既灌洗已,燒眾名香而以供養;以兜羅綿遍體[35]身,然後即以無價上妙白千張,次第相重,遍纏王身。既已纏訖,以眾香油滿鐵棺中,聖王之身爾乃入棺。密閉棺已,載以香木、七寶車上,其車四面垂諸瓔珞、一切寶[36]絞,莊嚴其車,無數花幡、七寶幢蓋、一切妙香、一切天樂,圍繞供養。爾乃純以眾妙香木表裏文飾,微妙香油茶毘轉輪聖王之身。茶毘已訖,收取舍利,於都城內四衢道中起七寶塔,塔開四門,安置舍利,一切世間所共瞻仰。

「阿難!其轉輪王以少福德紹此王位,未脫諸有,具足五欲、妻妾、[37]婇女、惡見、三毒,一切煩惱諸結使等,未斷一[38]毫,命終之後,世間猶乃如是法則,起塔供養一切瞻仰。阿難!何況如來已於無量無邊無數阿僧祇劫,永捨五欲、妻妾、婇女,於世間法已作霜雹。難勤能勤、難行能行,一切菩薩出世苦行,勤苦修習;十方三世一切諸佛所行之道,甚深微妙清淨戒、定、慧解脫、解脫知見、六波羅蜜,無不具足。修習如來十力、大悲、四無所畏、三解脫門、十八大空、六通、五眼、三十七品、十八不共法、三十二相、八十種好、一切諸佛壽命、一切淨佛國土、一切成就眾生、一切難行苦行、一切攝善法戒、一切攝眾生戒、一切攝律儀戒、一切功德、一切智慧、一切莊嚴、一切大願、一切方便,如是等不可思議福德智慧,皆已成就,無不具足。斷除一切不善、斷除一切煩惱、斷除一切煩惱餘習,通達四諦十二因緣,於菩提樹降伏四魔,成就種智,如是妙法悉修習已;爾乃一切諸佛唱言:『善哉!善哉!』同以法性智水灌法身頂,乃成阿耨多羅三藐三菩提。以是因緣,我今號天人師十[39]方種覺至極世尊、天上人間無與等者,等視眾生如羅睺羅,故名如來、應供、正遍知、明行足、善逝、世間解、無上士、調御丈夫、天人師、佛、世尊,憐愍世間,化緣周畢,為眾生故,今入涅槃,隨世間法,如轉輪王,為令眾生普得供養。

「阿難!我入涅槃,如轉輪王,經停七日,乃入鐵棺,[40]以妙香油注滿棺中,密蓋棺門,其棺四面應以七寶間雜莊嚴,一切寶幢香花供養。經七日已,復出鐵棺;既出棺已,應以一切眾妙香水灌洗、沐浴如來之身;既灌洗已,以上妙兜羅綿遍體纏身,次以微妙無價白千張,復於綿上,纏如來身,[41]又入鐵棺。復以微妙香油盛滿棺中,閉棺令密,爾乃純以微妙牛頭栴檀、沈水、一切香木[42]盛七寶車,一切眾寶以為莊嚴,載以寶棺至茶毘所,無數寶幢、無數寶蓋、無數寶衣、無數天樂、無數香花,周遍虛空,悲哀供養。一切天人、無數大眾,應各以栴檀、沈水、微妙香油茶毘如來,哀號戀慕。茶毘已訖,天人四眾收取舍利,盛七寶瓶,於[43]都城內四衢道中,起七寶塔供養舍利,能令眾生得大功德,離三有苦至涅槃樂。阿難當知,一切四眾起佛舍利七寶塔已,應當更起三塔供養:所謂辟支佛塔、阿羅漢塔、轉輪王塔,為令世間知歸依故。」

阿難白佛言:「如來出世悲愍眾生,顯示十力、大悲、四無所畏、十二因緣、四諦之法、三解脫門,八種梵音雷震三界、五色慈光遍照六道,隨順眾生心業所轉,或得四果[44]三乘所行、或證無漏無為緣覺之道、或入無滅無生菩薩之地、或得無量諸陀羅尼、或得五眼、或得六通、或脫三惡、或出八難、或離人天三界之苦。如來慈力清淨、如來解脫法門不可思議,乃至涅槃,一切世間人天四眾起七寶塔,供養舍利得大功德,能令眾生脫三界苦、入正解脫。以是因緣,佛般涅[45]槃,一切世間人天[46]大眾,報佛甚深無量慈恩,起七寶塔供養舍利,理應如是。世尊!其餘三塔於諸眾生得何等利,而令起立恭敬供養?」

佛告阿難:「其辟支佛,悟法因緣,入深法性,已脫諸有一切過患,能為人天而作福田,以是因緣,起塔供養,所得福德次於如來,能令眾生皆得妙果。阿難!其阿羅漢,於三界中,生分已盡,不受後有,梵行已立,能為世間而作福田,是故應當起塔供養,所得福德次辟支佛,亦令眾生皆得解脫。阿難!其轉輪王,雖未解脫三界煩惱,福德力故,治四天下,而以十善化育群生,是諸眾生之所尊敬,以是四眾起塔供養,所得福德亦復無量。」

阿難白佛言:「佛般涅槃,一切四眾,當於何所茶毘如來,得收舍利?唯願示教。」

佛告阿難:「佛般涅槃,一切四眾,若於拘尸城內茶毘如來,其城中人皆紹王位,則相討[47]罰諍訟無量,亦令一切得福階差。阿難!一切四眾可於城外茶毘如來!為令世間得福等故。」

阿難白佛言:「佛入涅槃,茶毘已訖,一切四眾收取舍利,安置寶瓶,當於何所起七寶塔,一切皆得深心供養?唯願示教。」

佛告阿難:「佛般涅槃,茶毘既訖,一切四眾收取舍利置七寶瓶,當於拘尸那伽城內四衢道中起七寶塔——高十三層,上有相輪,一切妙寶間雜莊嚴,一切世間眾妙花幡而嚴飾之,四邊欄楯七寶合成,一切莊挍靡不周遍,其塔四面面開一門,層層間次窓牖相當——安置寶瓶如來舍利,天人四眾瞻仰供養。阿難!其辟支佛塔應十一層,亦以眾寶而嚴飾之。阿難![48]其阿羅漢塔成以四層,亦以眾寶而嚴飾之。阿難!其轉輪王塔,亦七寶成,無復層級。何以故?未脫三界諸有苦故。」

爾時,阿泥樓逗白佛言:「佛涅槃後,茶毘已訖,一切天人四部大眾,如何分布如來舍利,而得供養?」

爾時,佛告阿泥樓逗:「我般涅槃,汝等天人取佛舍利,以平等心分布三界、一切六道,世間供養。」

爾時,釋提[49]桓因白佛:「我今從佛,敬請如來半身舍利,而我深心願供養故。」

佛告天帝:「如來等視眾生如羅睺羅,汝不應請半身舍利。何以故?平等利祐諸眾生故。」佛告天帝:「我今與汝右邊上頷一牙舍利,可於天上起塔供養,能令汝得福德無盡。」

爾時,天人、一切大眾悲哀流淚,不能自裁。爾時,世尊普告四眾:「佛般涅槃,汝等天人莫大愁惱。何以故?佛雖涅槃,而有舍利常存供養。復有無上法寶——修多羅藏、毘那耶藏、[50]阿毘達磨藏——以是因緣,三寶、四諦常住於世,能令眾生深心歸依。何以故?供養舍利即是佛寶,見佛即見法身,見[51]法即見賢聖,見賢聖故即見四諦,見四諦故即見涅槃,是故當知三寶常住,無有變易,能為世間作歸依故。」

佛復告諸大眾:「汝等莫大愁苦,我今於此垂欲涅槃,若戒、若歸、若常、無常、三寶、四諦、六波羅蜜、十二因緣,有所疑者,當速發問,為究竟問。佛涅槃後,無復疑悔。」三[52]過告眾。

爾時,四眾憂悲苦惱,哽咽流淚,痛切中心追思戀慕,愁毒悶絕,佛神力故,掩淚寂然,無發問者。何以故?一切四眾已於戒、歸、三寶、四諦,通達曉了,無有疑故。

爾時,世尊知諸四眾無復餘疑,歎言:「善哉,善哉!汝等四眾已能通達三寶、四諦無有疑也,猶如淨水洗蕩身垢;汝等當勤精進,早得出離,莫生愁惱迷悶亂心。」

爾時,世尊於師子座以真金手却身所著僧伽梨衣,顯出紫磨黃金師子胸臆,普示大眾,告言:「汝等一切天人大眾,應當深心看我紫磨黃金色身。」爾時,四眾一切瞻仰大覺世尊真金色身,目不暫捨,悉皆快樂,譬如比丘入[53]三禪,難生是中。

爾時,世尊以黃金身示大眾已,即放無量無邊百千萬億大涅槃光,普照十方一切世界,日月所照無復光明。放是光已,復告大眾:「當知如來為汝等故,累劫勤苦,截身手足,盡修一切難行、苦行,大悲本願於此五濁成阿耨多羅三藐三菩提,得此金剛不壞紫磨色身,具足三十二相、八十種好,無量光明,普照一切,見形遇光,無不解脫。」佛復告諸大眾:「佛出世難如優曇花,希有難見。汝等大眾,最後遇我,為於此身不生空過。我以本誓願力,生此穢土,化緣周畢,今欲涅槃。汝等以至誠心看我紫磨黃金色身,汝當修習如是清淨之業,於未來世得此果報。」

爾時,世尊如是三反,慇懃三告,以真金[54]身示諸大眾。即從七寶師子大床,上昇[55]虛空高[56]多羅樹,一反告言:「我欲涅槃,汝等大眾,看我紫磨黃金色身。」如是展轉,高七多羅樹,七反告言:「我欲涅槃,汝等大眾,應當深心看我紫磨黃金色身。」從空中下坐師子床,復告大眾:「我欲涅槃,汝等深心看我紫磨黃金色身。」

時,世尊從師子床復昇虛空,高一多羅樹,復告大眾:「我欲涅槃,汝等深心看我紫磨黃金色身。」如是展轉,高七多羅樹,七反告言:「我欲涅槃,汝等大眾,看我紫磨黃金色身。」從空中下坐師子床,復告大眾:「我欲涅槃,汝等深心看我紫磨黃金色身。」

爾時,世尊從師子床復昇虛空,高一多羅樹,復告大眾:「我欲涅槃,汝等深心看我紫磨黃金色身。」如是展轉,高七多羅樹,七反告言:「我欲涅槃,汝等深心看我紫磨黃金色身。」從空中下坐師子床,復告大眾:「我欲涅槃,汝等深心看我紫磨黃金色身。」

爾時,世尊顯出如來紫磨黃金色身,普示大眾,如是三反,上昇虛空,高七多羅樹;三反從空中下,坐師子床;如是慇懃二十四反,告諸大眾:「我欲涅槃,汝等深心看我金剛堅固不壞、紫磨黃金無畏色身,如優曇花難可值遇。汝等當知,我欲涅槃。汝等應當以至誠心,看我紫磨黃金色身,如熱渴人遇清冷水,飲之令飽,無復餘念;汝等大眾,亦復如是。我欲涅槃,汝等大眾,應當深心瞻仰,為是最後見於如來,自此見已,無復再覩。汝等大眾,瞻仰令足,無復後悔。」佛復告諸大眾:「我涅槃後,汝[57]等大眾,應廣修行,早出三有,勿復懈怠、散心放逸。」

爾時,一切世界天人四眾遇涅槃光,瞻仰佛者,一切三塗、八難、世間人天所有煩惱、四重、五逆、極惡罪咎,永滅無餘,皆得解脫。

爾時,世尊顯出紫磨黃金色身,慇懃相告,示大眾已,還舉僧伽梨衣如常所披。

大般涅槃經應盡還源品第二

佛復告諸大眾:「我今時至,舉身疼痛。」說是語已,即入初禪,以涅槃光遍觀世界,入寂滅定。

爾時,世尊所言未訖即入初禪、從初禪出入第二禪、從二禪出入第三禪、從三禪出入第四禪、從四禪出入虛空處、從空處出入無邊識處、從識處出入不用處、從不用出入非想非非想處、從非非想[58]處出入滅盡定;從滅盡定出還入非想非非想處、從非非想出入不用處、從不用出入無邊識處、從[59]無邊識處出入虛空處、從空處出入第四禪、從四禪出入第三禪、從三禪出入第二禪、從二禪出入第一禪。

爾時,世尊如是逆順入諸禪已,普告大眾:「我以甚深[60]波若遍觀三界一切六道,諸山、大海、大地含生,如是三界,根本性離,畢竟寂滅,同虛空相。無名、無識,永斷諸有,本來平等,無高下想。無見、無聞、無覺、無知,不可繫縛、不可解脫。無眾生、無壽命,不生、不起、不盡、不滅。非世間、非非世間,涅槃、生死皆不可得,二際平等。等諸法故,閑居靜住無所施為,究竟安置必不可得。從無住法,法性施為,斷一切相,一無所有。法相如是,其知是者,名出世人;是事不知,名生死始。汝等大眾,應斷無明、滅生死始。」

爾時,世尊說是語已,復入超禪,從初禪出入第三禪、從三禪出入虛空處、從虛空出入無所有處、從無所有出入滅盡想定;從滅盡定出次第還入至非想非非想處、從非非想出入無邊識處、從識處出入第四禪、從四禪出入第二禪、從二禪出入於初禪。

如是逆順入超禪已,復告大眾:「我以摩訶般若遍觀三界有情、無情,一切人法,悉皆究竟,無繫縛者、無解脫者。無主、無依,不可攝持。不出三界,不入諸有。本來清淨無垢、無煩惱,與虛空等,不平等、非不平等,盡諸動念,思想心息,如是法相,名大涅槃。真見此法,名為解脫,凡夫不知,名曰無明。」

作是語已,復入超禪,從初禪出乃至入滅盡定、從滅盡[61]定出乃至入初禪。如是逆順入超禪已,復告大眾:「我以佛眼遍觀三界一切諸法,無明本際性本解脫,於十方求了不能得,根本無故,所因枝葉皆悉解脫。無明解脫故,乃至老、死皆得解脫。以是因緣,我今安住常寂滅光,名大涅槃。」

爾時,阿難無極悲哀、憂愁、痛苦、心狂[62]慌亂、情識昏迷,如重醉人都無知覺,不見四眾,不知如來已入涅槃、為未涅槃?

爾時,世尊如是三[63]過從超入諸禪定遍觀法界,普為大眾三反說法,如來如是展轉二十七反,入諸禪定。阿難以不知故,佛入一禪即致一問,如是二十七反,問阿泥樓逗:「佛已涅槃、為未涅槃?」阿泥樓逗深知如來入諸禪定,二十七反皆答阿難:「佛未涅槃。」爾時,一切大眾皆悉慌亂,都[64]不覺知如來涅槃、為未涅槃?

爾時,世尊三反入諸禪定,三反示誨眾已,於七寶床右脇而臥,頭枕北方、足指南方、面向西方、後背東方,其七寶床微妙瓔珞以為莊嚴,娑羅樹林四雙八隻——西方一雙在如來前、東方一雙在如來後、北方一雙在佛之首、南方一雙在佛之足。爾時,世尊娑羅林下寢臥寶床,於其中夜入第四禪,寂然無聲。於是時頃,便般涅槃。大覺世尊入涅槃已,其娑羅林東西二雙合為一樹、南北二雙[65]合為一樹,垂覆寶床蓋於如來,其樹即時慘然變白,猶如白鶴,枝葉、花果、皮幹悉皆爆裂墮落,漸漸[66]悴,摧折無餘。

爾時,十方無[67]數萬億恒河沙普佛世界一切大地皆大震動,出種種音唱言:「苦哉![68]苦哉!世界空虛。」演出無常苦空哀歎之聲。爾時,十方世界一切諸山——目真隣陀山、摩訶目真隣陀山、鐵圍山、大鐵圍山、諸須彌山、[69]山、寶山、金山、黑山、一切大地所有諸山——一[70]震裂,悉皆崩倒,出大音聲,震吼世界,唱言:「苦哉!苦哉!如何一旦世間孤露,慧日滅沒大涅槃山?一切眾生喪真慈父,失所敬天無瞻仰者。」爾時,十方世界一切大海,[71]悉皆混濁沸涌濤波,出種種音唱言:「苦哉!苦哉!正覺已滅,眾生罪苦,長夜久流生死大海,迷失正路何由解脫?」爾時,一切江河、溪、溝壑、川流、泉源、渠井、浴池,悉皆傾覆,水盡枯涸。

時,十方世界大地虛空,寂然大闇,日月精光悉無復照,黑闇愁惱彌布世界。於是時間,忽然黑風鼓怒驚振,吹扇塵沙彌闇世界。爾時大地一切卉木、藥草、諸樹、花果、枝葉,悉皆摧折,碎落無遺。

於是時頃,十方世界一切諸天,遍滿虛空,哀號悲歎,震動三千大千世界;雨無數百千種種上妙天香天花,遍滿三千大千世界,𧂐高須彌供養如來;於上空中復雨無數天幢、天幡、天瓔珞、天軒蓋、天寶珠,遍滿虛空,變成寶臺,四面珠瓔、七寶絞絡,光明華彩,供養如來;於上空中復奏無數微妙天樂,鼓吹絃歌,出種種音,唱言:「苦哉!苦哉!佛已涅槃,世界空虛,群生眼滅,煩惱羅剎大欲流行,行苦相續痛輪不息。」

爾時,阿難心[72]慌迷悶,都不覺知,不識如來已入涅槃、未入涅槃?唯見非恒境界,復問樓逗:「佛涅槃耶?」樓逗答言:「大覺世尊已入涅槃。」爾時阿難聞是語已,悶絕躄地,猶如死人,寂無氣息,冥冥不曉。

時,樓逗以清冷水灑阿難面,扶之令起,以善方便而慰喻之,語阿難言:「哀哉!哀哉!痛苦奈何!奈何!莫大愁毒熱惱亂心。如來化緣周畢,一切人天無能留者。苦哉!苦哉!奈何!奈何!何期今日人天之師為事究竟,無能留者。奈何!我與汝等,且共裁抑。」復慰喻言:「阿難!佛雖涅槃,而有舍利、無上法寶常住於世,能為眾生而作歸依。我與汝等當勤精進,以佛法寶授與眾生,令脫眾苦,報如來恩。」爾時阿難聞慰喻已,漸得醒悟,哽咽流淚,悲不自勝。

其拘尸那城娑羅林間,縱廣[73]三十二由旬,天人大眾皆悉遍滿,尖頭針鋒受無量眾,間無空缺不相障蔽。爾時,無數億菩薩一切大眾悉皆迷悶,昏亂濁心,都不覺知如來涅槃及未涅槃?唯見非恒變動,一時同問樓逗:「佛涅槃耶?」爾時,樓逗告諸大眾一切天人:「大覺世尊已入涅槃。」

爾時,無數一切大眾聞是語已,一時昏迷悶絕躄地,苦毒入心,[74]阨聲不出,其中或有隨佛滅者、或失心者、或身心戰[75]掉者、或互相執手哽咽流淚者、或常[76]搥胸大叫者、或舉手拍頭自拔髮者、或有唱言:「痛哉!痛哉!荼毒苦。」[77]者、或有唱言:「如來涅槃一何疾[78]哉!」或有唱言:「失我所敬天」者、或有歎言:「世界空虛、眾生眼滅」者、或有歎言:「煩惱大鬼已流行」者、或有歎言:「眾生善芽種子滅」者、或有歎言:「魔王欣慶解甲冑」者、或自呵責身心無常觀者、或有正觀得解脫者、或有傷歎無歸依者、中有遍體血現流灑地者,如是異類殊音,一切大眾哀聲普震一切世界。

爾時,娑婆世界主尸棄大梵天王知佛已入涅槃,與諸[79]眾即從初禪飛空而下,舉聲大哭,流淚悲[80]咽,投如來前,悶絕躄地,久乃穌醒;哀不自勝,即於佛前以偈悲歎:

「世尊往昔本誓願, 為我等故居忍土,乃隱無量自在力, 貧所樂法度眾生。方便逐宜隨應說, 眾生無不受安樂,誘進令出三有苦, 究竟皆至涅槃道。如來慈母育眾生, 普飲眾生大悲乳,何期一旦忽捨離, 人天孤露無所依。痛哉眾生善種芽, 無天甘露令增長,善芽漸漸衰滅已, 罪業相牽墮惡道。奈何世界悉空虛, 眾生正慧眼已滅,既行無明黑闇中, 墮落三有淪溺苦。奈何眾生罪無救, 願依舍利得解脫,勸請如來大悲力, 救護令我脫苦地。[81]其痛哉此惡世, 如來棄我入涅槃。」

爾時,釋提桓因與諸大眾從空而下,唱言:「苦哉!苦哉!」發聲大哭,悲泣流淚,投如來前,悶絕躄地,久乃穌醒;悲哀哽咽,[82]胡跪佛前,說偈哀歎:

「如來歷劫行苦行, 普為我等群生故,得成無上正覺道, 等育眾生如一子。施法藥中為上藥, 療病醫中為勝醫,大慈悲雲蔭眾生, 甘露慧雨雨一切。慧日光照無明闇, 無明眾生見聖道,聖月慈光照六趣, 三有蒙光脫眾苦。何期於今捨大[83]慈? 已入涅槃眾不見。本誓大悲今何在? 棄捨眾生如涕唾。我等一切諸眾生, 如犢失母必當死,四眾互相執手哭, 搥胸大哀動三界。苦哉苦哉諸有人, 如何一旦盡孤露,我等福盡苦何甚? 善芽燋燃無復潤。唯願法寶舍利光, 照我令脫三有苦。哀哉痛哉我等眾, 幾何重得見如來?」

爾時,樓逗悲哀號泣,傷悼無量,胡跪佛前,以偈悲[84]讚:

「正覺法王育我等, 飲我法乳長法身,眾生法身未成立, 又復慧命少資糧。應以八音常演暢, 令眾聞已悉悟道;常放大慈五色光, 令眾蒙光皆解脫。如何今[85]日永涅槃? 行苦眾生何依趣?苦哉!世尊捨大悲, 我等孤窮必當死。雖知世尊現方便, 我等無能不悲哀。四眾迷悶昏失心, 哀動天地震三界,世尊獨處大安樂, 眾生大苦欲何之?世尊往昔為我等, 眾劫捨頭截手足,得成無上正覺道, 不久住世即涅槃。我及四眾處無明, 魔王欣慶捨甲冑。哀哉世尊願大悲, 舍利慈光攝我等,伏請世尊愍四眾, 法寶流潤願不窮。我等不能即殞滅, 苟存餘命能幾何?苦哉痛切難堪忍, 重見世尊無復期。」

爾時,阿難悶絕漸醒,舉手拍頭,搥胸哽咽,悲泣流淚,哀不自勝,長跪佛前,以偈悲歎:

「我昔與佛誓願力, 幸共同生釋種中,如來得成正覺道, 我為侍者二十載。深心敬養情[86]未足, 一旦見棄入涅槃,痛哉!哀哉!荼毒苦, 無極長夜痛切心。我身未脫諸有網, 無明之未出離,世尊慧[87]𭪿未啄破, 如何見捨疾涅槃?我如初生之嬰兒, 失母不久必當死。世尊如何見放捨, 獨出三界受安樂?我今懺悔於世尊, 侍佛已來二十年,四威儀中多懈[88]墮, 不能悅可大聖心。願正覺尊大慈悲, 施我甘露令安樂,我願窮盡未來際, 常覲世尊為侍者。唯願世尊大慈光, 一切世界攝受我,痛哉痛哉不可說! [89]喑咽何能陳聖[90]恩?」

爾時,無數億恒河沙菩薩、一切世間天人大眾,互相執手,悲泣流淚,哀不自勝,各相裁抑。即皆自辦無數微妙香花、曼陀羅花、摩訶曼陀羅花、曼殊沙花、摩訶曼殊沙花、無數天上人間海岸栴檀沈水、百千[91]萬種和香、無數[92]香泥、香水、寶蓋、寶幢、寶幡、真珠、瓔珞,遍滿虛空,投如來前,悲哀供養。

爾時,拘尸城內男女大小一切[93]人眾悲哀流淚,各辦無數微妙香花、幡蓋等,倍勝於前,投如來所,悲哀供養。爾時,四天王與諸天眾悲哀流淚,各辦無數香花、一切供養等,三倍於前,悲泣流淚,來詣佛所,投如來前,悲哀供養。五天如是倍勝於前;色界、無色界、諸天[94]亦如是,倍勝供養。

大般涅槃經後分卷上

校勘註

  1. 【CBETA】大【大】*,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】*【大正】〔大〕-【三】【宮】*
  2. 【CBETA】南海【大】*,〔-〕【明】*【大正】〔南海〕-【明】*
  3. 【CBETA】波淩國【大】*,〔-〕【元】【明】*【大正】〔波淩國〕-【元】【明】*
  4. 【CBETA】譯【大】*,共沙門會寧譯【宋】【宮】*,與沙門會寧等譯【元】*,與會寧等譯【明】*【大正】(共沙門會寧)+譯【宋】【宮】*,(與沙門會寧等)【元】*,(與會寧等)【明】*
  5. 【CBETA】憍【大】,大般涅槃經憍【元】【大正】(大般涅槃經)+憍【元】
  6. 【CBETA】餘【大】,之末【宋】【元】【明】【宮】【大正】餘=之末【三】【宮】
  7. 【CBETA】鬚髮【大】,髮鬢【宮】【大正】鬚髮=髮鬢【宮】
  8. 【CBETA】原【大】*,源【明】*【大正】原=源【明】*
  9. 【CBETA】誡【大】,戒【宋】【宮】【大正】誡=戒【宋】【宮】
  10. 【CBETA】虛空【大】,空虛【元】【明】【大正】虛空=空虛【元】【明】
  11. 【CBETA】慌【大】*,忙【宋】*【元】*【明】*,恾【宮】【大正】慌=忙【三】*,恾【宮】
  12. 【CBETA】億【大】,憶【明】【大正】億=憶【明】
  13. 【CBETA】瀑【大】,暴【宋】【元】【明】【宮】【大正】瀑=暴【三】【宮】
  14. 【CBETA】本【大】,大【宋】【元】【明】【宮】【大正】本=大【三】【宮】
  15. 【CBETA】噓【大】,歔【元】【明】【大正】噓=歔【元】【明】
  16. 【CBETA】蘇【大】,酥【明】【大正】蘇=酥【明】
  17. 【CBETA】大般涅槃經【大】*,〔-〕【明】*【大正】〔大般涅槃經〕-【明】*
  18. 【CBETA】呰【大】,訾【明】【大正】呰=訾【明】
  19. 【CBETA】三【大】,二【元】【大正】三=二【元】
  20. 【CBETA】戰【大】,顫【宋】【元】【明】【宮】【大正】戰=顫【三】【宮】
  21. 【CBETA】喑【大】,鳴【宋】【元】【明】【宮】【大正】喑=鳴【三】【宮】
  22. 【CBETA】逗【大】,豆【元】【明】【大正】逗=豆【元】【明】
  23. 【CBETA】集【大】*,習【宋】【宮】*【大正】集=習【宋】【宮】*
  24. 【CBETA】已【大】,以【明】【大正】已=以【明】
  25. 【CBETA】能大【大】,大能【宋】【元】【明】【宮】【大正】能大=大能【三】【宮】
  26. 【CBETA】波【大】*,般【宋】【元】【明】【宮】*【大正】波=般【三】【宮】*
  27. 【CBETA】正【大】,土【明】【大正】正=土【明】
  28. 【CBETA】飄【大】,漂【元】【明】【大正】飄=漂【元】【明】
  29. 【CBETA】蜜【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】【大正】〔蜜〕-【三】【宮】
  30. 【CBETA】某【大】,其【明】【大正】某=其【明】
  31. 【CBETA】即【大】,則【宮】【大正】即=則【宮】
  32. 【CBETA】感【大】,戚【明】【大正】感=戚【明】
  33. 【CBETA】即【大】,即是【宋】【元】【明】【宮】【大正】即+(是)【三】【宮】
  34. 【CBETA】鐵【大】*,金【宋】【元】【明】【宮】*【大正】鐵=金【三】【宮】*
  35. 【CBETA】儭【大】,襯【宋】【宮】【大正】儭=襯【宋】【宮】
  36. 【CBETA】絞【大】*,校【宋】【宮】,鉸【元】【明】*【大正】絞=校【宋】【宮】,鉸【元】【明】*
  37. 【CBETA】婇【大】,綵【宮】【大正】婇=綵【宮】
  38. 【CBETA】毫【大】,豪【明】【大正】毫=豪【明】
  39. 【CBETA】方【大】,力【宋】【元】【明】【宮】【大正】方=力【三】【宮】
  40. 【CBETA】以【大】,微【宋】【宮】【大正】以=微【宋】【宮】
  41. 【CBETA】又【大】,乃【明】【大正】又=乃【明】
  42. 【CBETA】盛【大】,成【宋】【元】【明】【宮】【大正】盛=成【三】【宮】
  43. 【CBETA】都【大】,其【宋】【元】【明】【宮】【大正】都=其【三】【宮】
  44. 【CBETA】三【大】,二【宋】【元】【明】【宮】【大正】三=二【三】【宮】
  45. 【CBETA】槃【大】,槃樂【宮】【大正】槃+(樂)【宮】
  46. 【CBETA】大【大】,四【明】【大正】大=四【明】
  47. 【CBETA】罰【大】,伐【元】【明】【大正】罰=伐【元】【明】
  48. 【CBETA】其【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】【大正】〔其〕-【三】【宮】
  49. 【CBETA】桓【大】,恒【明】【大正】桓=恒【明】
  50. 【CBETA】阿毘【大】,摩【宋】【元】【明】【宮】【大正】阿毘=摩【三】【宮】
  51. 【CBETA】法【大】,法身【宋】【元】【明】【大正】法+(身)【三】
  52. 【CBETA】過【大】,迴【元】【明】【大正】過=迴【元】【明】
  53. 【CBETA】三【大】,二【宮】【大正】三=二【宮】
  54. 【CBETA】身【大】,色【宋】【宮】【大正】身=色【宋】【宮】
  55. 【CBETA】虛【CB】【麗-CB】,處【大】
  56. 【CBETA】一【大】,七【宋】【元】【宮】【大正】一=七【宋】【元】【宮】
  57. 【CBETA】等【大】,諸【宋】【元】【明】【宮】【大正】等=諸【三】【宮】
  58. 【CBETA】處【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】【大正】〔處〕-【三】【宮】
  59. 【CBETA】無邊【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】【大正】〔無邊〕-【三】【宮】
  60. 【CBETA】波【大】*,般【宋】【元】【明】【宮】*【大正】波=般【三】【宮】*
  61. 【CBETA】定【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】【大正】〔定〕-【三】【宮】
  62. 【CBETA】慌【大】*,忙【宋】【元】【明】【宮】*【大正】慌=忙【三】【宮】*
  63. 【CBETA】過【大】,反【元】【明】【大正】過=反【元】【明】
  64. 【CBETA】不【大】,無【宋】【宮】【大正】不=無【宋】【宮】
  65. 【CBETA】合【大】,各【宋】【宮】【大正】合=各【宋】【宮】
  66. 【CBETA】悴【大】,萃【宮】【大正】悴=萃【宮】
  67. 【CBETA】數【大】,量【宋】【元】【明】【宮】【大正】數=量【三】【宮】
  68. 【CBETA】苦【大】,善【宋】【大正】苦=善【宋】
  69. 【CBETA】香山寶山【大】,寶山香山【宋】【元】【明】【宮】【大正】香山寶山=寶山香山【三】【宮】
  70. 【CBETA】震【大】*,振【宋】【元】【明】【宮】*【大正】震=振【三】【宮】*
  71. 【CBETA】悉皆【大】,皆悉【宋】【元】【明】【宮】【大正】悉皆=皆悉【三】【宮】
  72. 【CBETA】慌【大】,苦【元】【明】,荒【宮】【大正】慌=苦【元】【明】,荒【宮】
  73. 【CBETA】三【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】【大正】〔三〕-【三】【宮】
  74. 【CBETA】阨【大】,隘【宋】【元】【明】【宮】【大正】阨=隘【三】【宮】
  75. 【CBETA】掉【大】,戟【明】,〔-〕【宮】【大正】悼=戟【明】,〔悼〕-【宮】
  76. 【CBETA】搥【大】,推【元】【明】【大正】搥=推【元】【明】
  77. 【CBETA】者【大】,哉【元】【明】【大正】者=哉【元】【明】
  78. 【CBETA】哉【大】,者【宋】【元】【明】【宮】【大正】哉=者【三】【宮】
  79. 【CBETA】天【大】,大【宋】【元】【明】【宮】【大正】天=大【三】【宮】
  80. 【CBETA】咽【大】,哽【宋】【宮】【大正】咽=哽【宋】【宮】
  81. 【CBETA】其【大】,期【宋】【元】【明】【宮】【大正】其=期【三】【宮】
  82. 【CBETA】胡【大】,䠒【宋】【宮】【大正】胡=䠒【宋】【宮】
  83. 【CBETA】慈【大】,悲【宋】【元】【明】【宮】【大正】慈=悲【三】【宮】
  84. 【CBETA】讚【大】,歎【宋】【元】【明】【宮】【大正】讚=歎【三】【宮】
  85. 【CBETA】日【大】,已【宋】【元】【明】【宮】【大正】日=已【三】【宮】
  86. 【CBETA】未【大】,不【元】【明】【大正】未=不【元】【明】
  87. 【CBETA】𭪿【大】,嘴【宋】【元】【明】【宮】【大正】𭪿=嘴【三】【宮】
  88. 【CBETA】墮【大】,惰【宋】【元】【明】【宮】【大正】墮=惰【三】【宮】
  89. 【CBETA】喑【大】,鳴【宮】【大正】喑=鳴【宮】
  90. 【CBETA】恩【大】,心【宋】【宮】【大正】恩=心【宋】【宮】
  91. 【CBETA】萬【大】,〔-〕【宮】【大正】〔萬〕-【宮】
  92. 【CBETA】香【大】,香香【宮】【大正】香+(香)【宮】
  93. 【CBETA】人【大】,大【宋】【元】【明】【大正】人=大【三】
  94. 【CBETA】亦【大】,亦復【元】【明】【大正】亦+(復)【元】【明】
‹ 上一卷目錄下一卷 ›

【經文出處】CBETA 電子佛典 T0377《大般涅槃經後分》,版本日期 2025-02-03。依 CC BY-NC-SA 4.0 授權轉載,內容未經變更。