哀歎品第四
是時普地六種震動，其中聚落城邑山海，乃至十方皆悉大動。時諸眾生各大恐怖，天人阿修羅舉聲悲歎，稽首禮足供養畢，咸皆同時以偈頌曰：
爾時世尊告諸比丘：「汝等比丘！莫如凡夫諸天人輩愁憂啼哭，當勤精進奉持如來所說實法專念守行。」時諸天人阿修羅[8]等，聞佛為諸比丘說[9]法已，願請[10]望斷忍割悲戀，譬如孝子慈母新喪，祖送丘墓長訣而還，哀感懊惱強自抑止。
於是世尊而說偈言：
「復次，諸比丘！若有疑惑今皆當問，若空不空常無常，歸無歸依無依，恒無恒眾生非眾生，實不實諦不諦，泥洹非泥洹，密不密二法不二法，如是等種種法中諸有疑惑，今皆[11]應問，當為汝等隨順說之，當為[12]汝等開不死門然後滅度，是故汝今現心所疑各各當問。所以者何？佛興難值人身難得得信亦難，離八難處及持戒具足此復益難，猶[13]恒沙求金粟，亦如優曇華。復次，比丘！百穀藥木及諸珍寶皆從地出，[14]一切眾生依得生長，如來如是出生妙善諸甘露法，眾生因此長養法身，是故比丘當問所疑，如來悉為說決定義然後泥洹，安樂一切諸眾生故。」
時諸比丘聞如來決定泥洹已，心懷悲怖身毛皆竪，如日初出照青樹葉赤脈悉現，其身如是舉體[15]支節血淚交流，稽首佛足右繞畢白佛言：「善哉！世尊！快說非常苦空之教，如一切眾生跡象跡為上，如是世尊說無常想於諸想中最為[16]第一，精勤修習能離一切欲界貪愛色愛[17]有愛，無明憍慢從此永滅。又復世尊！譬如田夫於秋月時，草實未熟深耕其地，春[18]殖五穀草穢不生，行者如是深念無常想精勤修習，能離一切[19]欲界貪愛色愛有愛，無明憍慢永不復生。夫田家子以[20]秋耕為上，世尊法中以無常想為第一。又如帝王知命將終，恩赦天下獄囚閉繫，悉蒙解脫然後命終。今日世尊亦復如是，臨欲滅度說甘露法惠利眾生，貪愛牢獄皆悉解脫然後泥洹。如人為惡鬼所持，遭遇呪師便得解脫；如是眾生為貪愛羅剎所持，幸蒙如來聖慧大呪，得脫眾邪恩愛羅剎。如人瘧病遇良醫藥苦患悉除；我等亦然，無量身病邪見煩惱，得世尊法藥皆蒙除愈。如人醉酒不識親踈尊卑長幼，尋後醒悟心懷慚愧深自剋責；我等如是，[21]於無邊生死中，醉於情欲迷[22]于邪見始蒙醒悟。猶如蘆草及伊蘭樹無有堅實，此身如是，我人壽命等無有堅固。」
佛告比丘：「汝等如是修無我想耶？」
諸比丘答曰：「唯然世尊！我等常修無我想，餘人亦修無常苦空非我之想。世尊！如人言日月星宿山地轉，此非為轉，但眾生眩惑謂[23]之為轉；如是人言無常苦空非我，當知此等眾生亦是世俗眩惑，我等所修是平等修。」
佛告比丘：「如汝說喻，此譬喻中說味說義汝猶未解，我當[24]更說。如人言日月山地轉，此非為轉但眩惑謂之為轉，如是[25]眾生愚癡顛倒計我計常計樂計淨，然[26]彼佛者是我義，法身是常義，泥洹是樂[27]義，假名諸法是淨義。汝等比丘莫眩惑想，而言我於一切法修無常苦空不淨想也。」
佛告比丘：「此三種修於我法中亦無實義，[30]間間苦修性昇降故，苦樂想顛倒，樂苦想顛倒，無常常想顛倒，常無常想顛倒，非我我想顛倒，我非我想顛倒，不淨淨想顛倒，淨不淨想顛倒，如是四顛倒想者不識平等，於此所修非為正修；苦不苦修，無常常修，非我我修，不淨淨修，此四種修是世間樂常我淨，離世間亦有四種樂常我淨；汝等當知名味者世間法，義者出世間法。」
時諸比丘白佛[31]言：「世尊！[32]我當云何如世尊教，修三想見四顛倒者？唯願如來住世一劫若過一劫，如世尊教我當修行，若當如來不住世者，我等何能久與毒蛇同其窟宅永違如來？誰當住世[33]任持正法？當隨如來入於泥洹。」
佛告比丘：「莫作是語，莫作是語。比丘當知！如來正法[34]付大迦葉，大迦葉者[35]當為汝等作歸依處，亦普救護一切眾生如佛無異。比丘當知！譬如大王典領諸國，[36]若欲遊行餘國，要立一大臣兼知國事如王在時；我亦如是，於此世界尋當安立摩訶迦葉。但汝等比丘，先所修習無常苦空非我想者非真實修，譬如春月諸商人輩至[37]歡會時遊戲水邊，眾中一人[38]有失瑠璃墮深水底，時諸商[39]人各各入水為求寶故，或得瓦石沈[40]木謂為[41]是寶，歡喜持出乃知非真；彼瑠璃珠故在水中，光色[42]徹照明踰日月，眾人見光知是名寶，歎[43]其奇特各欲求取，時有一人巧智方便取得真[44]寶。如是比丘！[45]汝於一切苦空無常不淨，作[46]盡想受言我修習，猶如[47]彼人手執非寶而自欺誑。汝等比丘！莫如彼人空自欺誑，當如商[48]人有黠慧者。比丘！當[49]知有我有常有樂有淨，汝等所修一切攝受皆是顛倒，如彼不識瑠璃寶珠。汝等比丘，修真實法如得寶珠，於[50]不真實法修無常想。」
諸比丘言：「如世尊說：『一切諸法皆悉無我，當如是修。[51]如是修時我想即滅，我想滅已正向[52]泥洹。』此有何義？唯願世尊哀[53]故更說。」
佛言：「善哉！善哉！諸比丘！汝等欲除吾我惑者，應如是問。譬如有王闇鈍少智，時有藥師亦不明了，欺誑天下受王[54]奉祿，唯知乳藥復不善解，而[55]常以此療治，國人又[56]復不知風[57]痰唌唾病之所宜，[58]而闇鈍王謂為上醫。時有明醫曉八種術，從遠方來語舊醫言：『汝為我師我為弟子，當從汝學。』舊醫言：『善[59]哉！當教汝不死藥法，汝當[60]勤學四[61]十八年，令汝盡知無上醫術。』[62]便將[63]後醫出入王宮，是闇鈍王亦相愛樂。彼後醫便[64]白王言：『大王！應當學諸[65]技藝。』王大歡喜便從受[66]學，智慧漸增乃知舊醫無智欺誑，驅令出國加敬後醫。彼後醫知時已至復白王言：『欲有所請當隨我意。』王答言：『爾。』醫言：『大王！先醫乳藥毒害危險，不復可服應捨此法。』王即從教普下國[67]內，自今已後[68]服乳藥者當重罰之。爾時後醫以五種藥[69]甘酢醎苦辛等五味用療一切。時王得病請醫治之，醫觀王病應用乳藥，便白王言：『唯有乳藥能令不死。』王語醫言：『汝今狂耶？先言是毒令我驅[70]彼，而今復言應服乳藥。』後醫答言：『不也。大王！[71]此言有意，譬如板木有虫食跡似[72]王名字，不善書者謂是真字，其善[73]書者乃知非真；先醫如是雖合乳藥，不知分別時節所應，當知乳藥[74]有能殺人亦不殺人，不殺人[75]者養乳牛時，放在曠野無毒草處擇水而飲，不加杖捶出入以時，[76]搆彼乳時泡沫不起，當知此乳救一切病為不死藥。』王言：『大善。』便服乳藥。時國人民聞王服乳皆悉驚怖，來詣王所[77]咸言：『此[78]師將非鬼耶？先言殺人，今令大王還服乳藥。』[79]時王即為人民廣說乳之昇降，王及人民[80]增加恭敬供養後醫，奉用其法常服乳藥。
「比丘當知！如來、應供、等正覺、明行足、善逝、世間解、無上士、調御丈夫、天人師、[81]佛、世尊，為大醫王出興於世，為壞外道邪醫術故，與眾生[82]王漸相習近，知愛樂已，便教[83]令捨外道邪受而語之言：『無有吾我眾生壽命，[84]似彼虫食為書，諸異道輩受吾我故而言無我。』一切眾生承如來[85]言展轉相教皆說無我，此是如來知時方便濟眾生故，說一切法其性無我，非如世間所受吾我，故說一切[86]法其性無我。時復說我，如彼[87]良醫明乳藥法，當知我者是實，我者常住非變易法非磨滅法，我者是德，我者自在，如善乳藥醫，如來亦然為諸眾生說真實法，一切四眾當如是學。」
爾時世尊復告比丘：「於諸法律若有疑惑，[88]當問如來。」
諸比丘言：「唯然世尊！我等已修諸修之上，解知身相皆悉空寂。」
佛告比丘：「汝等莫如一切[89]智說而言，我修一切身相皆悉空寂。」復[90]告比丘：「汝於法律猶有疑惑應當更問。」
諸比丘言：「世尊！如來、應供、等正覺平等之義，非我境界，豈敢重問？諸佛所說不可思議，諸佛所行不可思議，是故我等及諸眾會，皆悉不堪重問如來。世尊！譬如有人年百二十，身嬰長[91]疾委在床蓐，有一丈夫無有智慧財富無量，來詣[92]其所就彼床上執病人手而語之言：『善男子！汝當取我珍寶庫藏，我欲餘行遠至他國，或[93]經十年或二十年，我後還時悉當歸我。』[94]時彼病人無有子息又無眷屬，病轉增篤遂便命終，所寄財物[95]皆悉散失，財主後還欲往求索不知所在。如是世尊告我等言，於諸法律若有所疑今皆當問。若使聲聞問如來者，恐此正法不得久住；又復不知何者應問，能令一切眾生咸蒙其慶？是故世尊！我等今者不堪重問。如有士夫[96]相師占之，[97]年百二十眷屬成就財富無量。復有人來語士夫言：『我有財寶今[98]以寄汝，汝當為我出入息利，或經十年或二十年還悉歸我。』彼時士夫即取財物為其生利，主後[99]來索悉皆還之。如是世尊！尊者阿難諸聲聞等，護持如來所說法藏，欲令長存無有是處。所以者何？以聲聞乘故。唯諸菩薩摩訶薩、迦葉等，應令諮受，百千萬劫堪任奉持如來法藏，一切眾生悉當蒙慶。是故世尊！當令菩薩[100]為眾生故請決所疑，非是我等[101]凡品所堪。」
爾時世尊告諸比丘：「善哉！善哉！汝等比丘！得無漏法成[102]阿羅漢，故能作此真實之說深解我意。有二因緣當令菩薩任持正法，能使大乘法藏久住，[103]又使一切眾生悉蒙其慶。」
[104]大般泥洹經長壽品第五
爾時世尊普告大會：「諸善男子、善女人！於三法中及諸律教有所疑者，今皆應問。」如是[105]至三。
爾時座中有那羅聚落菩薩，姓迦葉氏婆羅門種，承佛威神從坐起，整衣服偏袒右肩，稽首佛足遶百千匝右膝著地，以天香花供養畢白佛言：「世尊！欲有所問，唯願世尊慈愍敷演。」
佛告迦葉菩薩摩訶薩言：「如來、應供、等正覺，恣汝所問，當為汝說。」
迦葉菩薩白佛言：「世尊！我所問者皆承如來威神力故，亦因一切眾生善根故，今日如來四大賢眾以為眷屬，諸大師子以為眷屬，諸金剛士以為眷屬，[106]妙智大海以為眷屬，其會菩薩皆悉成就無量功德，如是等眾以為眷屬，我等凡劣欲有所問，不蒙如來神力加助不能發問，是故我今敢有所問，當知皆是如來神力。」即於佛前，[107]以偈問曰：
佛告迦葉：「善哉！善哉！善男子！漸階如來一切種智，乃能問斯甚深經義。一一方面阿僧祇[109]恒沙諸佛，從本[110]已來自於世界坐道樹下成等正覺其數無量，本為菩薩得菩提道次第開覺，皆悉因問如來深法藏故。汝等今日亦復如是，能以一切種智境界而問於我，安樂一切眾生。」
迦葉[111]菩薩白佛言：「世尊！我不堪任請問世尊一切種智境界，譬如蚊蚋不能飛過虛空大海彼岸，亦復不能悉飲海水，我亦如是，不[112]堪世尊虛空大海甚深智慧而得無畏。世尊！又如大王髻中明珠，其守藏者增加守護如護其頂，我亦如是，今問如來甚深正法，如來廣說決其疑網。」
佛告迦葉：「善男子！我今當說長壽之業，菩薩摩訶薩行此業者，為[113]等覺因，汝等諦聽善思念之，聽彼行本廣為人說因生等覺。善男子！我亦因行彼業廣為人說，故得阿耨多羅三藐三菩提。譬如大王其子犯罪閉在牢獄，為其子故普赦諸囚以救其子。如是菩薩修長壽業，一切眾生如一子想，於[114]諸眾生大慈大悲大喜大捨，受持淨戒不害眾生，立一切眾生於五戒十善業跡，隨其力能濟諸地獄、餓鬼、畜生，為斷一切惡趣業緣，未脫者脫未度者度，志念堅強成方便智，因此業行[115]得依果報果，長壽無極成大妙智無畏自在，菩薩如是永離死法。」
迦葉菩薩白佛言：「如世尊說，菩薩摩訶薩等視眾生猶如一子。此有何義？若言菩薩摩訶薩[116]等視眾生如一子者，[117]無有是處。所以者何？於佛法中或有犯戒作五逆罪誹謗正法，於[118]是眾生皆當修習一子想耶？」
[119]迦葉白[120]佛：「若當爾者，云何一時月十五日布薩大會眾僧清淨，有一未受具[121]足戒者，盜入聽律，時金剛力士瞻佛神旨，持金剛杵碎令如塵。云何一切等視如子？」
佛告迦葉：「莫作是語，彼童子者是化作耳，欲明正法犯罪應棄，以肅將來令懷盜心者，及一闡提輩惡心潛伏。如王大臣[122]執犯法者，隨罪治之；佛亦如是，有壞法人以理[123]懲罰，令犯[124]惡者自見罪報。如來常以自身光明安慰眾生不恐不害，雖有眾生不蒙光明而至死者，如來於彼不捨大悲。復次，迦葉！汝等若能善解如來微密義者，今當更說。譬如，迦葉！他方有諸比丘，持戒清淨道德[125]淳一威儀具足，彼方如來已般泥洹，諸比丘眾無[126]任持者，以彼眾僧無大師[127]故，無道之人惱諸比丘。時有國王好樂佛法，害彼惡人或逐出國，以逐彼[128]惡人安立正法故獲福無量。所以者何？罰其重過立大法故。又如人[129]家生諸毒樹應速翦滅，如是法中犯戒亂法，如害主奴皆應逐出，若不逐出當知是輩去我法遠，若逐出者是我弟子。」
迦葉菩薩白佛言：「以是義故，不等眾生同一子也，[130]塗割等觀此言乖矣。若[131]言如來治壞法人，何有此義？」
佛告迦葉：「如王大臣長者居士，生子端正聰明黠慧，舉世無雙眾所愛重，父將其子往詣師門學諸[132]技藝，白彼師言：『我[133]雖生此子福德端正，未學技藝，為我教學必令成就，若不如[134]法勤加杖策，我有四子皆就君學，正使三子[135]由杖而死，餘有一子故當苦治，要令成就我猶不恨。』」佛告迦葉：「於意云何？父母及師苦教其子乃至失命，父母及師犯殺罪耶？」
迦葉[136]白佛：「不也。世尊！愛念子故欲令成就，雖加杖楚無[137]憎害意，其福無量無有殺罪。」
「如是，善男子！如來亦然，其有壞法犯戒之人，等視如子慈愍教[138]誡，欲令成就壞法犯戒，應當苦治無有過也。是故當知，菩薩摩訶薩等視眾生如一子想，修習如是平等三昧心不懷害，是為菩薩長壽之業智慧自在。」
迦葉菩薩白佛言：「一切眾生如一子[139]想，菩薩摩訶薩修行此想得長壽耶？」
佛言：「如是。」
[140]迦葉菩薩[141]復白佛言：「唯願世尊，勿說此義，如戲兒法兩種語也。世尊！譬如戲兒於大會中，歎說種種供養父母，自還其家反逆不孝，惱亂二親不報恩養；世尊亦復如是，言菩薩摩訶薩視一切眾生如一子想，緣是功德便得長壽，智慧自在常住不死，而今世尊同人間壽，得無世尊無數劫中，常於一切眾生懷刀劍想耶？怪哉，世尊！受斯短壽害眾生果，同其世人百歲壽命，尚非菩薩況復如來。」
佛告迦葉：「莫於如來、應供、等正覺前發斯麁言。汝善男子！當知如來長壽無量，當知如來是常住法，當知如來非變易法，當知如來非磨滅法。」
佛[142]告迦葉：「如閻浮提八大[143]河及諸泉流悉歸[144]于海無有盡極，當知大海泉流之器。如來亦然，諸天世人一切壽命，皆歸如來壽命大海，以是義故，當知如來其壽無量。又復，迦葉！譬如虛空常住不變，如來常住亦復如是。亦[145]如醍醐清涼之藥能除熱惱，如來、應供、等正覺常以清涼醍醐法藥，廣為眾生除諸患難，是故如來常住清涼無諸[146]患惱。」
迦葉菩薩白佛言：「世尊！若當如來長壽無量，又欲安樂一切眾生者，今日世尊，應當住世一劫若過一劫，以清涼[147]法水普雨眾生。唯願世尊，哀愍住世。」
佛告迦葉：「莫於如來作盡滅想，若比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷，及諸外道尚有五德，能住壽一劫若過一劫，經行虛空坐臥自在，左脇出火右脇出水從身出煙，能令自身大而無極細入無間，有此五德便得如是自在神力，豈況如來成就一切無量功德，而力不能住世一劫若過一劫；是故當知如來常住，非變易法非磨滅法，當知此身非穢食身，於此世界應化之身，如毒藥樹今當捨之。是故，迦葉！當知如來法身常住，非變易法非磨滅法，廣為人說。」
迦葉菩薩白佛言：「世尊！世間者出世間者有何等異？佛言如來常住，世人亦言常住。我迦葉種說，先師梵天[148]其神有常周[149]遊往來，若如來[150]常住者，[151]世間法離世間法未見其異。」
佛告迦葉：「譬如長者有一乳牛，付牧牛者令其養飼，別放曠野無毒草處，不與群牛共繫一厩，愛護[152]飼養欲得好酥以[153]給眷屬。如是不久其人命終，彼牧牛者尋[154]後復死。時有野人遊行澤中得此乳牛，便[155]搆其乳以自[156]給活，欲作酪酥不知法用，盛以弊器冷暖不適，竟不成酪亦不得酥復壞乳味，壞乳凝濁謂是[157]酪酥，作[158]酪酥想而取食之。眾生愚癡亦復如是，正法淳澤深廣妙義，佛既滅度如牛主死，彼諸眾生在生死曠澤如彼野人，以世俗智於佛正法淳澤律儀作顛倒想，[159]言有眾生我人壽命，[160]此是解脫此是[161]常生。是諸眾生邪惑所覆，[162]不識解脫不識常住，習諸異見不得出要，遠離真諦律儀行處，不知如來是常住法，如愚野人不得牛乳五種時味，自謂食酥而實不得五種味中一種[163]味也；但著世俗梵天造化，言是常是眾生是解脫，因求梵天修少梵[164]行，離邪婬故孝[165]養父母故，少得生天自然樂食，如彼野人食其壞乳。善男子！世俗梵行供養父母不知三歸，當知此果[166]非有常也，供養父母不邪婬等，[167]可得如佛所化無常糠[168]糩世俗法耳，唯有如來常住不滅。是故，善男子！當作方便離諸狐疑，勤思如來是常住法。
「復次，善男子！是時野人畜彼乳牛，會遇轉輪聖王出[169]興于世。轉輪[170]王法應有乳牛，王德力故令彼野人捨牛餘行，牛自然[171]往轉輪聖王主[172]藏臣所。主[173]寶藏臣知此乳牛必出五時精味之乳，定是聖王福[174]德感應。佛為法王出世之時亦復如是，如彼乳牛世間所受常法[175]音聲，遷為如來常法之音，凡俗野人摧伏破散捨牛，而去常法乳牛之音，便[176]往如來弟子寶臣前住，眾生福力故令常法乳牛出常香乳。是故，善男子！當知如來常法非變易法，世間凡愚所不能了，皆因如來常住音聲故得知耳。彼諸世間應作是念：『夫常法音即是如來常法音也。從此音聲當知如來無數無量。』如是，善男子、善女人！[177]若持如來常住二字歷劫修習，是等眾生不久當成等正覺道如我無異。汝善男子！慎勿放逸，常[178]修二字堅固受持。今日如來當般泥洹，此是一切諸佛定法。」
迦葉菩薩白佛言：「世尊！何等為法？法有何義？願聞定法其性云何？」
迦葉白佛：「願聞廣說。」
[179]迦葉白佛：「捨身者增疑論。」
佛[180]告[181]迦葉：「莫作是觀謂如來捨身更受身[182]也。」
迦葉白佛：「不問受身。」
佛告迦葉：「莫作是說，諸法斷也。復次，[183]迦葉！如非想天彼無色陰，其諸眾生，云何住？云何死？云何現？彼諸心[184]想云何迴轉？是佛境界汝應當問，亦應當問我更受身。若人問汝：『彼無想眾生形想住處受樂云何？』以何答乎？但非聲聞緣覺菩薩境界所及，唯是如來境界行處。又善男子！如來身者方之於彼倍復難知，非諸聲聞緣覺菩薩境界所[185]及。如來為何處住？云何現？如來不可思議方便身，非汝境界。善男子！汝於我所但作是念：『如來常住，法僧亦然，此三事者非無常法，常住不變清涼真實離諸惱患；若不爾者，彼善男子、善女人清淨三歸悉不成就。』應如是修不可思議常住[186]之法。善男子！譬如有此樹者必有此影，若無彼樹[187]亦無彼影，若不見樹而言見影，無有是處。如是，既有如來必為一切常作大樹，覆護眾生為眾生依；若使如來是無常者，不名應供為諸天人作最上依。」
[188]迦葉白佛言：「云何世尊，夜闇冥中樹影現耶？」
佛言：「有影。既有其樹云何無影？但非肉眼所能見[189]耳。是故當知，既有如來則為常住，非變易法非磨滅法，如彼樹影[190]闇冥之中肉眼不見；[191]佛泥洹已常住不變，肉眼不見亦復如是。而彼[192]妄想於如來所作無常念。若善男子，汝等父母及所尊重，於佛法僧作非常想者，悉於三歸皆不清淨。汝今當以三[193]法常住而勸教之，令於三法[194]得成菩薩三歸之名。」
[195]迦葉白佛：「唯然，世尊！我從今日始當以佛法僧三法[196]常住，啟悟父母乃至七世，皆令奉持常住之法。奇哉世尊！三法常住我當[197]受學廣為人說，若彼不受此真妙教，當知是[198]等無常惑者，然我當日日三時為說令其親近。」
佛言：「善哉！善哉！[199]善男子！護持正法應當如是，亦常修習不害慈心，彼不害果便得菩薩長壽無極智慧自在。」
[200]大般泥洹經金剛身品第六
爾時世尊復告迦葉：「善男子！如來身者，是常住身、是不壞身、是金剛身，非穢食身，是則法身，當作是觀。」
迦葉菩薩白佛言：「世尊！非我凡品所能觀也。所以者何？若當如來般泥洹者，便是破壞身塵土身穢食身，若當如來永不泥洹，應當隨順修平等觀。」
佛告迦葉：「善男子！莫謂我身與世人同危脆破壞，長夜劫數輪轉生死，如來身者是不壞身，非世人身，亦非天身，非穢食身，是非身身，亦不生亦不滅，不集起不流轉，無邊際無[201]足，非智非行本性清淨，無所有無所受無來去，不住不動，不味不觸，無識無思，無等[202]無上，非趣趣趣永斷非斷法，非事非實，非覺非想，非始造非終成，非建立非盈滿，非方處非舍宅，非止息非寂靜，廣淨離諸煩惱，非取非染著非諍離諍，常住非住故不伏不死，非法非非法，非田非非田[203]非可盡，非比丘非非比丘，離名字、離讚歎、離言說、離修習、離思願，非和合非不和合，非量非[204]非量，非到非不到，非通非礙非相離相，相相莊嚴非持非有離有；能為福田實不可見不可示，如如真實，度一切眾生而無所度，脫一切眾生而無所脫，淨一切眾生而無所淨，覆一切眾生而無所覆，教授眾生而無有二，無等無等等，無量等虛空等，無處等無生等，無所有等無等離等，寂滅非斷行不[205]轉轉究竟，一切攝受斷甚深妙，現不二教不捨自性，非成非長非短，非陰非界非入，非有為相非無為處非長養，不高不下，非藏積非[206]非藏積，非地非非地，如是無量不可思議功德為[207]如來身。無有知者無有見者，無有說者無有論者，非世間所攝受，非因非無因，一切妄想取相言泥洹無以為比，如是無量功德成就名如來身。如是，迦葉！如來身相者，[208]非聲聞辟支佛所[209]知，如是成就如來身者，是為法身非穢食身。云何當有若病若惱若壞如坏器耶？隨受化者現老病死，如來法身金剛難壞。迦葉！汝從今日當作是知，如來身者非穢食身，廣為人說從妙因生則為法身，為金剛身為淳厚身，當作是知常住法也。」
迦葉菩薩白佛言：「世尊！如來功德具足如是，云何當有若病若死？我從今日當觀如來法身常住，非變易法，善勝寂滅，為人廣說。唯然，世尊！如來法身金剛不壞，而未能知所因云何？」
迦葉[210]白佛：「云何護法？」
佛告迦葉：「其護法者，非為五戒亦非習[211]行賢者律[212]儀；於惡世中不惜身命，[213]執持利器防護法師諸持戒者，是為護法。」
迦葉白[214]佛：「比丘與彼持器[215]仗人共俱行止，將無非比丘耶？」
佛言：「不也。」
迦葉菩薩復白佛言：「此[216]則剃頭居士耳。」
佛告迦葉：「莫作是語。所以者何？若有獨處閑居修行頭陀九法，乞食少欲靜默禪思觀身經行，亦為人說施戒修德行業因果，而不能廣宣無畏，亦復不能降化詐偽惡人，當知是人，不能自度亦不度彼，修持梵行獨善而已。若復比丘行頭陀法兼得無畏，廣宣九部[217]修多羅、祇夜、[218]授記、伽陀、因緣、如是語、本生、方廣、未曾有，以化眾生自度度彼，[219]又為人說契經要句，言[220]某經[221]所說不畜奴婢牛馬畜生及不應法物，若當畜者非出家法，是人犯制罷道驅出。諸犯戒者聞作是說，群黨瞋恚害彼法師，彼雖命終猶能自度亦能度彼。是故，迦葉！諸優婆塞若王大臣當護持法，亦當降伏剃頭居士。
「復次，迦葉！過去久遠阿僧祇劫時，世有佛名難提跋檀如來、應供、等正覺，出興[222]于世，亦常於此[223]拘夷城住。時此世界廣博嚴淨，譬如西方極樂國土，其諸眾生皆悉安樂無飢渴想，[224]純諸菩薩。彼佛[225]在世無量億劫而般泥洹，遺法住世亦復無量億劫，[226]如是餘四十年佛法未滅。時有比丘名佛度達多，出於世間，大眾眷屬前後圍遶，成就無畏而為說法，以九部經教諸比丘言：『[227]其契經說，不得畜養奴婢畜生及不應法[228]物。』諸犯戒者便起瞋恚，群黨相助欲害法師。時彼國王名[229]婆伽達多，聞彼惡人欲害法師，為護法故[230]即執利器，與共苦[231]鬪摧滅惡人，王身被瘡詣[232]法師所，法師為王說護法功德，王聞法已尋便命終生阿閦佛國，時王眷屬共護法者，命終次第皆得往生阿閦佛國，發心隨喜者皆成菩[233]提。佛度達[234]多尋復命終，亦[235]生彼國為阿閦佛第一弟子，婆伽達多王為第二弟子。」
佛告迦葉：「[236]時國王者豈異人乎？我身是也；時法師者，迦葉佛是。迦葉！當知護持正法功德無量，我本以不惜身命護正法故，得此金剛不壞法身。」
迦葉菩薩白佛言：「如世尊說，如來法身真實常住非磨滅[237]法，我意諦信猶如畫石。」
佛告迦葉：「是故，善男子！若比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷，當勤方便護持正法，亦[238]當廣[239]說護法果報。又復，迦葉！夫為法師持淨戒者[240]常應自護，無自防具勿輕舉動，若優婆塞不受[241]具戒而學大乘，為護法故持器仗者，當依是等以為[242]伴侶。」
迦葉菩薩復白佛言：「世尊已說與持[243]杖俱為非律儀。」
佛告迦葉：「[244]我般泥洹後濁世之[245]中，[246]因穀貴疾疫，詐形利養眾多無數，時有法師[247]持戒持律威儀具足，為彼驅逐若害若殺；當爾之時持戒法師，遊諸城邑險難曠野，我聽與彼國王大臣野人居士旃陀羅等，不受具戒能護法者以為伴侶。彼諸人等雖不受戒，護法功德果報無量，勝受戒者；其法師者奉持戒行清淨威儀，深樂大乘為人廣說，能以香油幡華供具，與諸國王大臣長者更相獻遺，而不[248]毀失沙門法行，是名法師[249]持戒者。自身攝持真實之法猶如大海，威儀具足是[250]名持戒；若復持戒不樂快樂，不憙名譽厭惡利養，常為人說少欲知足，如是等比，己利損減眷屬[251]不悅不名法師；於自徒眾起厭惓想，自壞眷屬亦名壞僧。
「僧有三種，犯戒僧、[252]童蒙僧、清淨僧，於三[253]種中壞犯戒僧及童蒙僧，不壞清淨僧。犯戒僧者，愚騃凡夫順犯戒者，不相撿察為貪濁故而共和合，是名犯戒僧；正使自身能持戒者，亦復名為犯戒數也。如是等僧不應行而行，若能化此諸非法者，名為法師。童蒙僧者，習行無事鈍根愚癡，設得利養自供眷屬，各各修立不共和合，自恣布薩亦復不與犯戒者同，若能化此愚癡非法，是名法師。如法律僧者，如是等僧眾魔百千不能沮壞，[254]若菩薩僧[255]性常清淨，彼二種僧[256]是師。犯戒持律師者，善教化知時知重知輕，不斷非律亦不斷當，如法律者。云何名為善教化知時？[257]所教化者或是菩薩或是童蒙，若菩薩教者為護法故，亦不觀察時非時餘無餘，若開若制隨其所應，聚落[258]塚間自在遊[259]止，護法心故無所違犯，唯除伎兒寡[260]婦婬女[261]諸童女家，學聲[262]聞處所不應行，餘一切處護法菩薩，來往周旋終日無過，是名法師知時教化。知重者，若見如來制戒初始所因起事，輕慢心犯及四重法不名出家，是名知重。知輕者，若見比丘一一緣起所犯輕戒，心亦不重或自憶念，如如來戒犯事不滿，是名知輕。不斷有餘律者，若畜奴等諸不[263]淨物，於律有[264]餘不應斷，當常不欲與犯戒者諍，是名非律不應斷當。雖非戒律餘經中說與[265]戒律同者，是亦名律不應斷當。隨[266]言說者，是名守文不解一字，若能[267]解者三世諸佛所說經中心得無畏，如是佛教深廣無量能護持者，逮成如來法王不可思議。」
於是迦葉菩薩白佛言：「唯然世尊！如來法王不可思議，如來常住非變易法，我當奉持廣為人說。」
佛言：「善哉！善哉！迦葉！奉持金剛不壞法身，欲學等觀如來身者，當修金剛不壞法觀，菩薩摩訶薩如[268]是修者，便得等觀無上法身。
[269]大般泥洹經受持品第七
「復次，善男子！持此甚深契經功德我今當說，其有眾生聞是經者，生生不墮四趣之中，在所生處常近諸佛。」
佛告迦葉：「是經名為『大般泥洹』。[270]初語亦善中語亦善[271]後語亦善，善義善味[272]淳一滿淨，金剛寶藏我今當說。善男子！如閻浮提八大河水皆歸大海，其水無盡，《[273]大般泥洹》亦復如是，滅煩惱降眾魔，背生死捨離化身，故名泥洹，一切諸佛同此妙法無有盡極。又如醫法有微密術者名為大醫，一切方藥悉入其中，如來所說微密法藏亦復如是，一切九部悉入其中，故名『大般泥洹』。譬如夏月耕田下種常有悕望，既收其實眾望都息；行者如是，於一切經修習禪定常有悕望，學此經已速成解脫超三界有。復次，善男子！如人重病[274]如服醍醐，次服八種[275]甘味之藥，其藥最良，如是眾生於[276]佛密教有惑[277]亂病，漸以大乘[278]經而教化之，然後為說《大般泥洹》八味法藥；八種味者，常住法、寂滅法、不老、不死、清[279]涼、[280]虛通、不動、快樂，是八種味名大般泥洹。若有菩薩住此大般泥洹者，常能處處示現泥洹，是故名為『大般泥洹』。若善男子欲於大般泥洹而般泥洹者，當作是學，如來常住法僧亦[281]然。其有善男子、善女人，行此《大般泥洹經》者，當於如來作常住學。」
迦葉菩薩白佛言：「世尊！如來法身不可思議，所說妙法不可思議，眾僧功德不可思議，此經不可思議，我從今日其諸眾生心剛強者，當為彼滅長夜生死無知餘冥。」
大般泥洹經卷第二