No. 333 [Nos. 310(29), 332]
[2][3][4]西天中印度摩伽陀國[5]那爛陀寺三藏傳教大師[6]賜紫沙門臣法天奉 詔譯
如是我聞：
一時佛在憍閃彌瞿尸羅林，與大苾芻眾五百人俱，及諸菩薩摩訶薩眾。
是時無比摩建儞迦女而起瞋恚，憎嫉舍摩嚩底妃后，於日子王邊說言：「天子知耶？舍摩嚩底妃后等五百女，共其沙門而行婬慾。我今告言，要天子知，實難容恕。」
是時日子王聞無比摩建儞迦女說已，瞋怒至極，意不可忍，擬殺舍摩嚩底夫人，遂以手執弓放箭便射。是時舍摩嚩底夫人入慈心定，王所放箭上虛空中發生火焰，其焰熾盛，其箭却迴，奔日子王前於左邊而住——佛為密護，箭不著身亦無損動。
是時日子王心生驚怖，身毛皆竪，而便倒地，又復還起。問舍摩嚩底夫人而說偈言：
「汝復為天女、 鬼女、羅剎女、巘馱婆女等？ 我問如是說。汝持云何行？ 未見未曾聞，亦復不曾知。 未曾有女人，器仗不能傷。 我有精進力，善學於弓箭， 我箭不空發，未曾虛放箭。 如我所要射，獼猴及飛禽， 人身兼射垛，而未無所中。 如我今放箭，却迴面前住， 不傷損我身。我今歸命汝， 願救我苦惱。審聽誠實言， 我欲故殺汝。捨過[7]勿生瞋， 汝念為好事，令我離苦惱， 永不復如是。」 爾時舍摩嚩底夫人答日子王，即說偈言：
「我非是天女， 亦非[8]健闥女，非鬼、非羅剎， 是舍摩嚩底。我作佛弟子， 為彼大慈悲，故我心行善。 發心世尊處，俱胝百千劫， 觀彼善慈悲，故我行慈行。 女色所縛人，見彼如實者， 若苗稼成熟，而被雷雹[9]壞。 若離女色染，我彼俱愛樂， 一切諸世尊，遠離於婬慾。 又聞世尊說：『佛與菩薩眾， 緣覺及聲聞，悉皆離女色。 愚者不能知，普被魔羅降， 離女色染污，能得身安樂， 究竟得解脫。』無智諸眾生， 愛慾無遠離，作罪業無邊， 墮落三惡道，無底慾火坑， 猛焰熾不滅。有智樂解脫， 不為女色染。見已便纏縛， 詐言虛適悅，墜墮於眾生， 死入嶮惡道。勿聽女人言， 亦不忿怒我，意願生歡喜， 發心世尊處。汝欲求見佛， 我與大王去，到彼汝諦聽， 必說微妙法。」 爾時日子王告舍摩嚩底夫人：「正當是時。汝意速疾詣世尊所。」
王及臣民侍從圍繞，見大牟尼巍巍堂堂，如大金山，光明焰赫吉祥莊嚴，又見菩薩摩訶薩，及諸苾芻、苾芻尼、塢波斯迦、塢波索迦、天龍、藥叉、犍闥婆、阿素囉、𭒯嚕[10]茶、緊那囉、摩護囉誐、人非人等，圍繞世尊。
爾時大王頭面作禮，而白佛言：「世尊！我有未曾有事，先未聞見，今詣佛所，世尊慈悲與我解說。」
世尊告言：「大王！汝說未曾有事。」
王復白言：「今日我宮有婬慾因緣，無比摩建[11]儞迦女，生毀謗心，言：『舍摩嚩底夫人與聲聞沙門而行婬事。』我聞此言瞋恨至極，殺舍摩嚩底夫人，以箭便射，於其箭上而出火焰赫奕熾盛，却迴我身左邊而住，亦不傷損我身。」
舍摩嚩底夫人，禮世尊足，說如是言：「彼王問我：『為復天女、龍女、犍闥婆女、比舍際女、鬼女、羅剎女？汝修持何行，而乃如是？』而答王言：『我是大王夫人，非是天女、龍女、[12]健闥婆女、比舍際女、羅剎女。』世尊！如來、應供、正等正覺，弟子心善純淨為如彼天。」
是時舍摩嚩底夫人，稱讚世尊功德：「我佛如來有如是應正等覺，有如是大慈大悲，具大福慧，成大威德，得大自在。何以故？如來、應、正等覺為天人師，願鑒斯誠。」
爾時日子王，對佛及苾芻眾前，懺悔發露：「我等[13]由如愚童，如心迷亂，如在黑暗，如無善根，我念如來聲聞，而生毀謗。善哉，世尊！願解疑悔，我等受持。」
世尊說言：「汝發起慈心受持戒行，廣利有情。」
日子王即從坐起，合掌恭敬。
佛言：「大王！汝但安坐。」
于時日子王頭面作禮，却坐一面。日子王白佛言：「世尊！我心勇猛，聽女人言，造罪業苦，知自命終墮於地獄。善哉，世尊！女人之過唯願說之。」
世尊告言：「女人行業有其多種，惑亂有情，詐現異相，諂媚虛誑，心不真實，顛倒思惟諂曲詐偽，舉動施為強求親近，牽繫有情恒行邪行，汝須省覺。」
王言：「世尊！願賜慈悲，願聽所說。如我此後不近女人，亦不由女人而造罪業，既不造罪，不墮地獄。世尊！如[14]我長夜利益安樂一切眾生。」
佛言：「如是如是。」
復次日子王白言：「世尊！我於佛邊聞斯慾義，實由女人得其惡報。」
佛言：「大王！女色深固，生冤家之父母，生暴惡之父母，若起愛樂墮於地獄；是故女人有如是之過。」
佛言：「大王！若較量丈夫婬慾之過，汝後世父母眷屬亦有其過。」
日子王白佛言：「世尊！善哉，善哉！丈夫之過與我解說，云何丈夫之過，父母眷屬亦有其過？」
佛言：「大王！諦聽，諦聽！善思念之！我為汝說。」
世尊告言：「大王！若丈夫之過有其四種。」
大王問言：「四過云何？」
世尊答言：「大王！若丈夫耽著婬慾，被婬慾迷醉，由迷醉故，情意顛倒，由顛倒故，於其女人深生愛樂，於苾芻眾中有持戒德行沙門、婆羅門，不欲見聞。由不欲見聞持戒德行沙門、婆羅門故，亦不親近，亦不歸依，亦不供養，於無戒無行沙門、婆羅門，亦復遠離。又無信[15]根，不修德行，不行布施，全無智慧，寡聞薄德，我慢貢高，行鬼神行。又復親近無智，貪著惡法，樂著臭穢，遠離善友，縱生天上人間，於自身命恒時呵毀。於沙門、婆羅門，不作護[16]摩，於佛法僧，而復遠離，於涅[17]槃果德，而所棄背，長時憶念女人[18]倡妓歌舞、飲酒、談笑，如是纏縛而復命終，墮在眾合、黑繩、等活、號叫、大號叫、炎熱、極炎熱阿鼻地獄，受種種苦。從地獄出生焰魔羅界；畜趣中生，為師子虎狼、諸惡禽獸；乃至𭒯路茶身，止鐵叉樹。大王！若丈夫如是行愚法行，獲斯惡報，此是丈夫初過。」
爾時世尊而說偈言：
「婬慾臭穢根不淨， 過後常增業苦深，聰慧法師呵[19]慾染， 當生父母亦無益。譬如廣大不淨坑， 滿盛糞壤多臭穢，亦似塚間胮脹屍， 婬慾之人亦如是。復似蠅蟲𠯗瘡腫， 驢馬奔眠糞穢中，猪狗食啖臭魚等， 耽愛女人亦如是。破壞善名兼德行， 恒行毀禁具無慚，不生天道墮阿鼻， 是故法師呵愛[20]慾。如人悞飲惡毒藥， 迷亂猖狂遍體疼，不覺無常毒所中， 耽[21]慾之人亦如是。樂著美味便珍饌， 愛聽歌音戀色聲，家事不思多忘失， 唯作輪迴集苦因。貪著婬慾常稱讚， 不了愚迷糞袋身，晝夜恒行下劣行， 薄福沈[22]輪於惡趣。讚美婬慾行非行， 多饒瞋恚長愚癡，如履顛巍大嶮崖， 不覺須臾致失命。既別人世閻浮界， 死墮無邊業海中，五峯圍繞鐵山間， 日月燈光全不見。如風狂亂無知解， 往返縱橫失路岐，如是經生常住此， 一切世間無所重，種種善業亦不生。 設有女男無孝敬，棄背尊親行五逆， 和合妻女倍慇懃，張羅罪網無思慮， 墮落貪癡慾樂中。父母遠離無返復， 罔思育養報艱辛，放逸耽婬著戲弄， 互相煩惱倍增多。破壞修行疑種種， 不逢賢聖作良因，樂行邪行受極苦， 不顧刑罰恥辱侵。鬪諍欺抄致殺傷， 隳張財賄離善友，不生天道兼人趣， 死入阿鼻地獄中。鐵林青色攢鋒刃， 猛焰煻煨烈火城，劍樹刀山遍地中， 洋銅熱鐵為漿饌，如斯大苦因婬慾， 隱沒菩提智慧根。汝向女人生恐[23]怖， 勿令親近起攀緣，人天善道若相應， 不久菩提自獲得。 「復次，大王！若父母生產兒子，其事甚難，世所共知。處胎之時，懷擔十月，苦惱疼痛種種多般，起坐艱辛，餐飲節度，縱獲生產，如宰猪羊。不顧自身，唯憂兒子，乳哺養育，豈離懷抱。大小便[24]痢，須自洗濯。後漸長大，而以誠實之言種種誘訓，令彼修學閻浮提內，工巧[25]伎藝，書[26]疏算計，經商買賣種種事業。又復令彼身心安樂，廣與財帛，富貴[27]授用，選揀親姻，娉[28]娶妻妾，比望孝順父母[29]供敬侍養，而復心意顛狂，一向迷亂，深著色慾都不省悟。又於別族姓家私娶妻妾，互相貪愛，於其父母返成不孝亦不敬重。其父後時耆年老邁，身體羸瘦眼耳聾暗，起坐艱難，要人扶持，而却憎惡輕棄嫌厭，種種逼迫，趁父出舍，娶其外族妻子於家聚會種種歡樂。」
佛告大王：「若是丈夫行此邪行，棄背父母，決定命終入阿鼻地獄，求出無期；為第二過。若善男子！棄背女色，心意清潔，供養父母，行孝敬行。命終之後不墮惡趣，而生諸天，受福快樂，天上福盡下生人間，亦不受貧窮下賤，富貴吉祥。」
爾時世尊而說偈言：
「離[30]慾行慈孝， 命終生天趣，梵王、帝釋身， 恒受於快樂。供養老父母， 後生人世中，入海為商賈， 安樂獲珍寶。供養老父母， 一切最上德，田種[31]菓成熟， 較量福不盡。供養老父母， 永不[32]擔重擔，常得驢馬負， 刀刃不能害。供養老父母， 不度醎水河，猛火與刀兵， 亦復不能近。供養老父母， 常得善妻男，穀麥與資財， 瑠璃及金寶。供養老父母， [33]常得天宮住，無數歡喜園， 四面恒圍繞。供養老父母， 常聞佛法音，具相色端嚴， 誰人不敬重。 「復次，大王！若彼丈夫行非法業，心不真實，恒多邪見，於善不知，妄生顛倒，多得愚癡之人常所稱讚，有智慧者恒生忿怒，罪業轉深永失大利，於其佛世永不值遇，我慢貢高貧窮下賤，眾不愛樂；此是丈夫第三過失。」
爾時世尊而說偈言：
「丈夫行[34]婬慾， 顛倒分別我，愚迷罪業深， 輪迴墮惡道。遠離佛功德， 無智慧揀擇，虛妄求安樂， 如河覓盧迦。愚癡愛[35]慾人， 諂曲多虛誑，望求非法樂， 返成地獄苦。著慾見顛倒， 下劣自無知，如夜黑暗中， 不分道非道。無慚愧信根， 唯耽聲色味，菩薩與聲聞， 未曾行供養。設遇正行者， 廣演微妙音，輕法而不聽， 沈淪於地獄，永不復人身。 斷除檀等行，迷沒不修行， 菩提最上失。 「復次，大王！若諸男子自為活命，及著婬慾，癡愚障閉，作諸工巧種種事業，書疏算計讚詠談論，親近王臣，行非法行，謫罰有情，種種虛誑，廣求財利，作諸惡業。又復自為活命故，行不律儀行，貨易牛驢駝馬猪羊鷄犬，乃至呪龍罝兔魁膾等事。或復經商，不擇道路，遊行嶮惡之道，臭穢之道，賊徒刀劍之道，乃至泛大溟海，寒熱飢渴，種種苦惱，而求財利。又於沙門、婆羅門，慳貪不肯布施，一向著慾。又被女人降伏驅使，猶如奴僕長時同處，未曾捨離，起坐談話，互相攀顧，深生愛著。是故畜養女人，命終之後同入地獄；為第四過。」
爾時世尊而說偈言：
「追求著慾人， 迷醉何曾樂，下劣妄追尋， 云何得安樂？非真丈夫業， 自作不知非，無恥若駝驢， 不堪極穢惡。斯人少智慧， 不悟罪根深，奔競向女人， 如狗便糞穢。臭穢不可樂， 愚癡所愛重，不知婬慾過， 如盲不見色。愚癡著婬慾， 如犬奔糞穢，聲香味觸法， 貪著亦如是。愚癡著慾人， 輪迴於諸趣，如橛繫獼猴， 永不出三界。愚迷著慾人， 如烏戀臭肉，常被惡魔牽， 墮在於惡趣。愚人貪愛味， 於美起纏縛，何異廁中蟲， 寧知是不淨。智者得解脫， 女色不可染，見彼生驚怖， 棄捨如壞屍。愚癡懷散亂， 著慾而無捨，如熱路艱辛， 困渴飲醎水。如是見飲者， 愚癡迷失命，堅牢著慾人， 過患亦如是。實為此女人， 如身患瘡癩，生蟲自𠯗食， 貪婬亦如是。若裝飾女人， 如畫甕盛糞，但觀諸外相， 誰知裏不淨。又如油洗衣， 掛搭於身上，莊嚴於女人， 染污亦如是。如衣蓋刀劍， 似火覆[36]輕灰，嚴飾於女人， 違損亦如是。又如劫火起， 大地皆洞燃，草木不見生， 河海乾枯盡。部多所住處， 須彌及鐵圍，六欲與初禪， 破壞誰能救。如是耽女色， [37]婬火大熾燃，焚燒於有情， 違損不可救。人身速不淨， 穢惡諸物成，指爪與髮毛， 涎唾并結[38]聹，垢汗大小便， 肪膏及腦膜，皮肉兼骨髓， 膿血筋脈連，脾腎心共肺， 腸胃膽與肝，生藏對熟藏， 赤痰共白痰。又復八萬戶， 微細蟲𠯗食，常住於身中， 愚人那知覺。於身起貪愛， 如蠅慕膿血，臭氣覺馨香， 苦中而為樂。如是耽慾人， 執杖相敺擊，慾火競來燒， 迷醉誰能悟？愚癡著樂味， 如狗在空房，亦似底囉聲， 究竟成妄想。又如於猿猴， 攀緣常在樹，乃至到無常， 不離於樹上。如是貪[39]慾人， 追求於色境，墜墮惡趣中， 不離生死苦。愚癡婬慾人， 彼處命終後，擲在鐵鑊中， 如是住一劫。浮沈如煮豆， 其鑊大小量，六十四俱胝， 眾生所依彼。一一墮落者， 較量不能知，煎煮於鑊中， 受苦滿百劫。或二三四劫， 隨彼業輕重，皮肉俱爛壞， 骨現似白螺。又隨自業力， 手捉尖利鉤，擲在炎鐵槽， 死已而還活。又被於獄卒， 手執鐵杵搗，骨髓皆成粖， 風吹而[40]却活。或以鐵棒打， 劈裂如斧斫，鐵獸三四五， 隨後而咬嚙。又復為鐵烏， 鐵[41]狗及犲狗，牙嘴利如劍， 食罪人腦髓。若人造罪業， 墮落於糞[42]河，或落刀劍上， 一切皆臭穢。若人造罪業， 墮在極炎熱，號叫、大號叫， 黑繩及燒燃。若人造罪業， 墮在於灰河，重重入[43]由增， 痛苦不可忍。若人造罪業， 死墮地獄中，飢吞熱鐵丸， 渴復飲銅汁。若人造罪業， 墮在鐵山間，眾山一時合， 拶碎身如粉。若人造罪業， 恒受於苦惱，獲得如是果， 無有能救者。此處非安樂， 先世業所招，父母與妻兒， 何能相救濟？下劣婬慾行， 直往於無間，受苦不可當， 三世佛皆說。是故下劣人， 與女人同處，如擔於糞袋， 愚癡到處行。丈夫為女人， 纏縛如枷鎖，地獄火燃身， 無能得安樂。剎那智慧生， 如是聞佛法，離一切婬慾， 出家得解脫。」 佛告大王：「若丈夫行婬慾行，當墮地獄受斯大苦。是故，大王！恒常念佛念法，觀察身心勿令起過。」
日子王言：「如是，世尊！」於如來處，發深信心，白言：「世尊！甚為希有，如來、應、正等覺，善說女人、丈夫之過。我當受持，歸佛、歸法、歸苾芻眾，今後棄捨婬慾刀杖等過，[44]慜念饒益一切眾生。」
說此語時，會中日子王，及諸苾芻、菩薩摩訶薩、天、龍、藥叉、阿素囉、㜸路茶、健闥婆、莫呼落迦、人非人等，聞佛所說，皆大歡喜，作禮而去。
佛說大乘日子王所問經
【經文出處】CBETA 電子佛典 T0333《佛說大乘日子王所問經》，版本日期 2025-01-30。依 CC BY-NC-SA 4.0 授權轉載，內容未經變更。