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大藏經
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No. 332 [Nos. 310(29), 333]

佛說優填王經

聞如是:

一時佛在拘深國,[3]王號曰優填。拘深國有逝心,名摩[4]回提,生女端正華色世間少雙。父覩女容一國希有,名曰無比。鄰國諸王群[5]僚豪姓靡不娉焉。父答曰:「若有君子容與女齊,吾其應之。」

佛時行在其國,逝心覩佛三十二相八十種好,身色紫金巍巍堂堂光儀無上,心喜而曰:「吾女獲匹。」歸語其妻曰:「吾為無比得婿。」促莊飾女將往也。夫妻共服飾,其女步[6]瑤華光,珠璣瓔珞莊[7]嚴光國,夫妻共將女至佛所。妻道見佛迹相好之文光[8]彩之色,非世所有,知為天尊,謂其夫曰:「此人足跡文理乃爾,非世所聞斯將非凡,必自清淨無復婬欲,將不取吾女,無自辱也。」夫曰:「何以知其然?」妻因說偈言:

「婬人曳踵行, 恚者[9]操指步,愚者足[10]躘地; 斯跡天人尊。」

逝心曰:「非爾女人所知,汝不樂者[11]便還歸。」乃自將女[12]詣佛所,稽首佛足,白佛言:「大人勤勞教授,身無供養。有是麁女,願給箕。」

言:「汝以女為好耶?」

答曰:「生得此女顏容實好世間無雙,諸國王豪姓多有求者不以應之。竊見大人光色巍巍非世所見,貪得供養故,宜自歸耳。」

佛言:「此女之好為著何許?」

逝心曰:「從頭至足周遍觀之無不好也。」

佛言:「惑哉肉眼,吾觀之,從頭至足無一好耶。若頭上有髮,但是毛象馬之尾亦皆爾也;髮下有髑髏,但是骨屠家猪頭骨亦爾也;頭中有腦者如[13]鯹臊[14]送,鼻下之著地莫能蹈者,目者是[15]脆決之純汁,鼻中有涕,口但有唾,腹藏肝肺皆亦鯹臊,腸胃膀胱但成屎尿腐臭難論,腹為[16]幃囊裹諸不淨,四支手足骨骨相[17]拄筋連皮[18]韜,但恃氣息以動作之,譬若木人機關作之,既畢解[19]列其體節節,相離手足狼[20]藉。人亦如是,有何等好而云少雙?昔者吾在貝多樹下,第六魔天王莊飾三女,顏容華色天中無比非徒此[21]論,欲以壞吾道意,我為說身中穢惡,即皆化成老母形壞不復,慚愧而去。今是屎囊欲何所戀?急將還去,吾不取也。」

逝心聞佛所說,忽然慚恥無辭復言,又白佛言:「若仁不取者,更以妻優填王可乎不?」佛不答焉。逝心即送女與優填王,王獲女大悅,拜父為太傅,為女[22]興宮,伎樂千人以給侍之。王正后師事佛,得須陀洹道。此女[23]譖之於王,王惑其言以百箭射其后。后見箭不懼,都無恚怒,一意念佛慈心長跪向王,箭皆繞后三匝還住王前,百箭皆爾。王乃自驚[24]暢然而懼,即駕白[25]象金車馳詣佛所,未到下車[26][27]從步進稽首佛足,長跪自陳曰:「吾有重咎在三尊,所以彼婬妖[28]從欲興邪,於佛聖眾每一惡念,以箭百[29]枚射佛弟子,如事陳之覩之心懼,[30]唯佛至真無量之慈,白衣弟子慈力乃爾,豈況無上正真佛乎?我今首過歸命三尊,唯佛弘慈原赦其咎。」

佛笑曰:「善哉王!覺惡悔過,此明人行也,吾受王善意。」

王稽首,如是至三,佛亦三受之。王又頭面著地,退就坐曰:「稟氣[31]匈頑忿戾自恣無忍辱心,三毒不除惡行快意,順女妖邪不知其惡,自惟壽終必入地獄,願佛加哀,廣說女惡魑魅之態,入其羅網尠能自拔,吾聞其禍必以[32]誡,國民巨細得以改操。」

佛言:「用此[33]為?且說餘義。」

王曰:「餘事異日說之不[34]晚,女亂惑意[35]兇禍之大,不聞其禍何緣遠之?願佛具為吾釋地獄之變及女人之穢。」

佛言:「具聽!男子有[36]淫之惡,却覩女妖。」

王曰:「善願受明教。」

佛言:「具聽!男子有四惡,急所當知。世有婬夫,恒想覩女思聞妖聲,遠捨正法疑真信邪,[37]婬網所[38]綶沒在盲冥,為欲所使如奴畏主;貪樂女色,不覺九孔惡露之臭穢,渾沌欲中,如猪處溷不覺其臭快以為安,不計後當在無[39]澤之獄受痛無極;注心在淫,[40]噉其涕唾翫其膿血,珍之如玉甘之如蜜;故曰欲態之士。此為一惡態也。又親之養子懷妊生育,稚得長大勤苦難論,到子成人[41]擢家竭財膝行肘步,因媒表情致彼為妻,若在異域尋而追之,不問遠近不避勤苦,注意在婬捐忘親老,既得為妻貴之如寶,欲私相娛樂惡見父母,信其妖言或致鬪訟,不惟身所從生[42]親無量之恩。斯謂二惡態也。又人處世勤苦疲勞躬自致財,本[43]自誠信敬道之意,尊戴沙門梵志之心,覺世非常,布施為福。取妻之後,情惑婬欲愚蔽自擁,背真向邪專由女[44]色,若有布施之意,雖欲發言相呼女色,絕清淨行更成小人,不識佛經之[45]戒禍福之歸,苟為婬色投身羅網,必墮惡道終而不改。斯謂三惡態也。又為人子不惟養恩,治生致財不以養親,但以東西廣求婬路,懷持寶物招人婦女,或殺六畜婬祀鬼神,飲酒歌舞合會之後,[46]至求方便更相招呼,以遂[47]奸情,及其獲偶喜無以喻,婬結縛著無所復識。當爾之時唯此為樂,不覺惡露之臭穢地獄之苦痛,一則可笑二則可畏,譬若狂[48]犬不知其非。斯謂四惡態也。」佛言:「男子有是四惡,用墮三塗,當審遠此[49]態免苦耳。復聽說女人之惡。」佛便說偈言:

「已為欲所使, 放意不能安,習施於非法, 將何以為賢?欲為畜生行, [50]欲還自殃,溷虫在臭中, 不知為處難。如虫在冥中, 不知東以西,結著於婬欲, 惡此亦虫論。婬既不見道, 日夜種罪根,現世君臣亂, 上下為迷昏,王法為錯亂, 正法為迷[51]樊,農夫捨常業, 賈人為[52]珍連。現世更牢獄, 死復入太山,當受百種毒, 其痛難可[53]當。洋銅灌其口, [54]連笮其身,此輩有百數, 難可一一陳。常在三惡道, 宛轉如車輪,若世時有佛, 而已不得聞。女人最為惡, 難與為因緣,恩愛一縛著, 牽人入罪門。女人[55]為何好? 但是屎尿囊,何不諦係視, 為此而狂荒?其內甚臭穢, 外為嚴飾容,家有含毒蝎, 劇如蛇以龍。[56]如錦韜[57]牟, 羅縠[58]綶鋒鋩,愚者覩其表, 翫之以自殃。智者覺而捨, 癡者致死傷,婬欲亦如是, 抱刃以自喪。覩新即厭故, 所樂亦無常,言為刀斧截, 笑為[59]棘以荊。內懷臭穢毒, 飾外以華香,癡人貪其味, 不惟後受殃。[60][61]鴆毒藥, 以和甘露漿,所向無不壞, 飲之皆仆僵。亦如薪得火, 草木被重霜,覩表不計裏, 是為最非[62]詳。女毒甚於是, 草乃見形傷,絕欲以求道, 故有婬欲情。其形甚易見, 癡人情不絕,羅網四面張, 去道如絲髮。人本清淨種, 如魚處深淵,智者乃自覺, 著網不得還。欲網甚於是, 結縛甚欲堅,投身[63]置荊棘, 可得脫其身。譬若飢猿猴, 望見熟甘果,專心投色欲, 是輩百向墮。亦如魚食鉤, 飛蛾入燈火,愚者見歡喜, [64]惟後受禍。」

佛說如是,優填王歡喜,即以頭面著地,白佛言:「實從生[65]以來不聞女人之惡乃爾,男子[66]悖亂隨之墮罪,但不知故不[67]制心意。從今已後終身自悔,歸命三尊不敢復犯。」為佛作禮,歡喜而去。

佛說優填王經

校勘註

  1. 【CBETA】沙門【大】,〔-〕【宋】【宮】【大正】〔沙門〕-【宋】【宮】
  2. 【CBETA】奉詔【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】【大正】〔奉詔〕-【三】【宮】
  3. 【CBETA】王【大】,國王【宋】【元】【明】【宮】【大正】(國)+王【三】【宮】
  4. 【CBETA】回【大】,因【元】【明】【宮】【大正】回=因【元】【明】【宮】
  5. 【CBETA】僚【大】,寮【宋】【元】【明】【宮】【大正】僚=寮【三】【宮】
  6. 【CBETA】瑤【大】,搖【宋】【元】【明】【宮】【大正】瑤=搖【三】【宮】
  7. 【CBETA】嚴【大】,飾【宋】【元】【明】【宮】【大正】嚴=飾【三】【宮】
  8. 【CBETA】彩【大】,綵【宋】【宮】【大正】彩=綵【宋】【宮】
  9. 【CBETA】操【大】,歛【元】【明】【大正】操=歛【元】【明】
  10. 【CBETA】躘【大】,蹴【元】【明】【大正】躘=蹴【元】【明】
  11. 【CBETA】便【大】,便自【宋】【元】【明】【宮】【大正】便+(自)【三】【宮】
  12. 【CBETA】詣【大】,往詣【宋】【元】【明】【宮】【大正】(往)+詣【三】【宮】
  13. 【CBETA】鯹【大】*,腥【宋】【元】【明】【宮】*【大正】鯹=腥【三】【宮】*
  14. 【CBETA】送【大】,逆【宋】【元】【明】【宮】【大正】送=逆【三】【宮】
  15. 【CBETA】脆【大】,胞【宋】【元】【明】【宮】【大正】脆=胞【三】【宮】
  16. 【CBETA】幃【大】,韋【元】【明】【大正】幃=韋【元】【明】
  17. 【CBETA】拄【大】,柱【宋】【宮】【大正】拄=柱【宋】【宮】
  18. 【CBETA】韜【CB】【麗-CB】,鞱【大】
  19. 【CBETA】列【大】,剝【宋】【元】【明】【宮】【大正】列=剝【三】【宮】
  20. 【CBETA】藉【大】,籍【宋】【元】【宮】【大正】藉=籍【宋】【元】【宮】
  21. 【CBETA】論【大】,倫【宋】【元】【明】【宮】【大正】論=倫【三】【宮】
  22. 【CBETA】興【大】,與【宋】【元】【明】【宮】【大正】興=與【三】【宮】
  23. 【CBETA】譖【CB】【麗-CB】,讚【大】
  24. 【CBETA】暢【大】,悵【宋】【元】【明】【宮】【大正】暢=悵【三】【宮】
  25. 【CBETA】象【大】,像【宮】【大正】象=像【宮】
  26. 【CBETA】避【大】,僻【宋】【宮】,辟【元】【明】【大正】避=僻【宋】【宮】,辟【元】【明】
  27. 【CBETA】從【大】,徒【宮】【大正】從=徒【宮】
  28. 【CBETA】從【大】,縱【明】【宮】【大正】從=縱【明】【宮】
  29. 【CBETA】枚【大】,放【宮】【大正】枚=放【宮】
  30. 【CBETA】唯【大】*,惟【宮】*【大正】唯=惟【宮】*
  31. 【CBETA】匈【大】,凶【宋】【元】【明】【宮】【大正】匈=凶【三】【宮】
  32. 【CBETA】誡【大】,戒【宋】【元】【明】【宮】【大正】誡=戒【三】【宮】
  33. 【CBETA】問為且【大】,為問且【宋】【元】,為問具【明】【大正】問為且=為問且【宋】【元】,為問具【明】
  34. 【CBETA】晚【大】,免【宮】【大正】晚=免【宮】
  35. 【CBETA】兇【大】,凶【宮】【大正】兇=凶【宮】
  36. 【CBETA】淫【大】下同,媱【宋】【元】【明】【宮】下同【大正】淫=媱【三】【宮】下同
  37. 【CBETA】婬【大】,邪【宮】【大正】婬=邪【宮】
  38. 【CBETA】綶【大】,纏【宋】【元】【明】【宮】【大正】綶=纏【三】【宮】
  39. 【CBETA】澤【大】,擇【宋】【元】【明】【宮】【大正】澤=擇【三】【宮】
  40. 【CBETA】噉【大】,妷【宋】【宮】,泆【元】【明】【大正】噉=妷【宋】【宮】,泆【元】【明】
  41. 【CBETA】擢【CB】【宮-CB】【宋】【元】【明】【宮】,懼【大】【大正】𢣷=擢【三】【宮】
  42. 【CBETA】孤【大】,辜【宋】【元】【明】【宮】【大正】孤=辜【三】【宮】
  43. 【CBETA】自【大】,有【宮】【大正】自=有【宮】
  44. 【CBETA】色【大】,衒【宮】【大正】色=衒【宮】
  45. 【CBETA】戒【大】,重誡【宋】【元】【明】【宮】【大正】戒=重誡【三】【宮】
  46. 【CBETA】至【大】,亙【宋】【元】【明】【宮】【大正】至=亙【三】【宮】
  47. 【CBETA】奸【大】,姦【宮】【大正】奸=姦【宮】
  48. 【CBETA】犬【大】,笑【宋】【元】【明】【宮】【大正】犬=笑【三】【宮】
  49. 【CBETA】態【大】,能【宋】【元】【明】【宮】【大正】態=能【三】【宮】
  50. 【CBETA】欲【大】,為【明】【大正】欲=為【明】
  51. 【CBETA】樊【大】,焚【元】【明】【宮】【大正】樊=焚【元】【明】【宮】
  52. 【CBETA】珍【大】,彌【宮】【大正】珍=彌【宮】
  53. 【CBETA】當【大】,言【明】【宮】【大正】當=言【明】【宮】
  54. 【CBETA】連【大】,車【元】【明】【大正】連=車【元】【明】
  55. 【CBETA】為何【大】,何為【宋】【元】【明】【宮】【大正】為何=何為【三】【宮】
  56. 【CBETA】如【大】,若【宋】【元】【明】【宮】【大正】如=若【三】【宮】
  57. 【CBETA】牟【大】,矛【元】【明】【大正】牟=矛【元】【明】
  58. 【CBETA】綶【大】,裏【宋】【元】【明】【宮】【大正】綶=裏【三】【宮】
  59. 【CBETA】棘以荊【大】,荊以棘【宋】【元】【明】【宮】【大正】棘以荊=荊以棘【三】【宮】
  60. 【CBETA】若【大】,如【明】【大正】若=如【明】
  61. 【CBETA】鴆【大】,沈【宮】【大正】鴆=沈【宮】
  62. 【CBETA】詳【大】,祥【宋】【元】【明】【宮】【大正】詳=祥【三】【宮】
  63. 【CBETA】置【大】,[曰/月]【宋】【元】【明】【宮】【大正】置=[曰/月]【三】【宮】
  64. 【CBETA】惟【大】,遣【宋】【大正】惟=遣【宋】
  65. 【CBETA】以【大】,已【宋】【元】【明】【宮】【大正】以=已【三】【宮】
  66. 【CBETA】悖【大】,勃【宋】【元】【明】【宮】【大正】悖=勃【三】【宮】
  67. 【CBETA】制【大】,斷【宋】【元】【明】【宮】【大正】制=斷【三】【宮】
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【經文出處】CBETA 電子佛典 T0332《佛說優填王經》,版本日期 2025-01-30。依 CC BY-NC-SA 4.0 授權轉載,內容未經變更。