禪心首頁
大藏經
字級
‹ 上一卷目錄下一卷 ›

No. 329 [Nos. 310(27), 328]

佛說須賴[1]

聞如是:

一時,世尊遊於舍衛祇樹給孤獨園,與大比丘眾俱千二百五十人,菩薩五千人。

爾時,世尊遊近舍衛大城,為國王、大臣、梵志、長者及諸細民,供養世尊給所當得。

爾時,城中有極貧者名曰須賴,信佛法眾、奉持五戒、修行十善,奉行慈心終不起心。於一切眾生,行於悲心志不疲極,行於喜心常樂正法,行於護心苦樂不動,堅固無上正真道心,以方便善欲度人故,居舍衛城示現極貧。

於是,釋提桓因以天眼淨徹視於人,見舍衛城中極貧須賴,執堅固德善行純備心無恚怒,執志堅強無有瑕穢,坐起經行不失威儀,出入周旋常懷等行,飲食坐臥常懷等心,左右睡寐已皆除盡,少欲知足,易[3]充易可,損於利求,利衰毀譽心不傾動。至心堅固離於貢高,攝持謙[4]順心靖純淑,質直善說言信不華,奉八關齋知節少食,普城所敬無有厭足,諸造見者與之說事莫不歡喜。食節衣[5]麁,又致供者讓而不受。樹葉為器茅草為席,衣食之餘輒以轉施無所藏積,清淨潔白離於[6]業,於一切生無所志願。常以晝夜各三詣佛,如來常開[7]閈瑕,容其禮拜供養諮受法言。若其須賴欲詣佛時,若[8]干百人常從與俱,若其須賴所遊居處,若行、若住、若坐、若臥,其地界分無有空閑人眾圍繞。

於是,釋提桓因[9]取心念言:「如是族姓子,淨戒淳淑善行威儀,恐子將奪我處。當下試知審求何道?」於是,釋化作數人住須賴前,罵詈須賴,言不順理。又以瓦石、刀杖加[10]害。於是,須賴以其忍力,專行慈心不瞋不恚。於是釋提桓因復化作人住須賴前,謂須賴言:「唯然,須賴!如是人等,罵詈無限,言不順理,又以瓦石、刀杖加汝。若[11]仁見聽,為汝殺之。」

須賴答言:「莫說是語。所以者何?不善讒[12]人者殺生之報,正使彼等刀割我身,[13]破如跋跙樹,[14]尊尚不發惡意加於彼等。所以者何?一切諸法報應有二:種善者生善道、種惡者墮惡道。以是故,我不敢恨彼,況欲斷彼命?」

於是,須賴說是偈言:

「其種於苦者, 必生獲苦果,其有種[15]恬者, 必生得恬果。如此報應者, [16]知為現事,惡者報應苦, 善者報應樂。是故不當三, 為惡身口心;是故有智者, 不當以勸人。當常行三善, 於是身心口,常以此勸彼, 若人樂善者。」

於是,釋所化人不能動須賴,於是捨去。

於是釋提桓因於須賴前,化作七寶金寶現須賴前,復化作眾人,住須賴前,謂須賴言:「取是金寶可用布施,亦可作福;可以作服飾、臥具,亦可好衣,亦可美食,云何守是貧行?」

須賴報言:「前之惡行,諸仁者!我之此報,令我如今貧鄙,然不能守是貧,當犯不與取也。」

「惟須賴!宜可樂活盡壽,何為乃遠慮後世之報,以為言說?」

須賴報言:「諸仁者!是為[17]愚法。夫見法者慮是重報,能慮重報者,是則為明達。不明之士,慳貪他有犯不與取;能離慳貪則為明智。夫不智者貪得多積以護身命,無所護慮則為明達。於無常有常想,於苦有樂想,無我有我想,不淨有淨想,如是者犯不與取;觀無常計苦計空計不淨者,是則為明智。計吾[18]猗居家,[19]是者犯不與取;不計我不犯他,如是輩則明智。無[20]先飽不知足,如是輩犯不與取;先飽知足是則明智。不淨戒者犯不與取,其淨戒者是則明智。不見報應愚癡之士犯不與取,見報應者是則明智。夫饕餮者[21]犯不與取,不饕餮者則為明智。圖他所有貢高[22]躁擾犯不與取,讓一切有則為明智。」當[23]是時,則說偈言:

「伏藏至千億, 彼不[24]聞捨心,如是世之貧, 是則非明智。家無一食儲, 而有捨施心,如是為大富, 明智者所[25]歎。聖賢[26]善顯現, 而能不為惡,[27]歎加嚴飾, 為惡則不顯。願為智所罵, 不為愚所歎,愚者歎於惡, 明者歎於善。」

天所化諸士,不能令須賴犯不與取。於是釋化已為長者形,持名上寶價直百千,住須賴前,謂須賴言:「我於王波斯匿前有所諍訟,引仁為一證,以寶相與,願仁為我證。」

須賴謂言:「仁者莫作是說,我不能以不知故而[28]作妄言。何以故?妄[29][30]人者,為自欺身亦欺他人,[31]欺諸聖賢。妄言人者,令人身臭心口無信令其心惱。夫妄言人者,令其口臭令身失色天神所棄。夫妄言人者,亡失一切諸善本,於己愚冥迷失善路。夫妄言人者一切惡本,斷絕善行閑居之本。」於是時說此偈言:

[32]夫口臭穢者, 妄言者語時,[33]忘失清白法, 意志多[34]妄誤。為護己諸神, 聖賢所欺誤,彼士常羸疲。 夫喜妄言者,諸惡之根本, 斷善本於彼,必當趣惡道。 夫妄言人者,[35]若以滿天下, 金真珠相與,夫守持法者, 不為之發言。」

釋提桓因不能使須賴[36]妄言,便捨去。於是,釋提桓因謂阿須倫女首耶日行[37]王女識乾執樂第一夫人[38]云:「汝等詣國貧須賴,動其閑居,試知為審離欲為故服欲不耶?」

於是首耶阿須倫女日行王女識乾執樂第一夫人,於冥夜靜時,於須賴所止地之分界。行詣於彼,說[39]溫暖甜辭,與須賴言:「起,仁者!我等故來相事。且觀,須賴!我等形容之嚴好,塗栴檀香瓔珞被服,鮮明適在盛時視此。須賴!以汝之福故,得我等[40]執事。」

須賴視[41]已便作是說:「汝等盡是地獄、餓鬼、畜生行事,非天人之執事。又觀汝等身如幻化之自然,觀汝等之形聚沫泡之相,栴檀香之塗我觀其如是,審諦法聚會不淨[42]向所嬈服嚴淨,見如是幻化所作,心之[43]躁疾合會愚,所觀無常散滅法,以己福觀汝等行趣地獄類,所[44]以失志,[45]六不護己志,[46]欲何不明不淨者,是則貪於欲。附臭處者,是則貪於欲。附穢惡者,是則[47]依於欲。純荷諸苦者,是則貪於欲。謂貪欲樂者,是則附於欲欲。入地獄者,是則附於欲欲。入畜生者,彼則附於欲欲。入餓鬼者,是則附於欲欲。親惡人者,是則附於欲。[48]不成就貪者,是則附於欲。鬪諍怨訟會者,是則附於欲欲。被繫閉者,是則附於欲。顛倒之所生增益愛結者,是則附於欲。狂悖迷惑者,是則附於欲。醉亂闇冥者,是則附於欲。不善之所近、善之所捨離,一切諸不善之所纏縛者,是則附於欲。迷失徑路者,是則附於欲。修行不善者,是則附於欲。羸劣奪人力者,是則附於[49]欲。雲之所覆者,是則附於欲欲。近鬼魅者,是則附於欲欲。[50]返足鬼者,是則附於欲[51]欲。近牛[52]驢狗猪駝象羖羊[53]豺者,是則附於欲欲。近非人者,是則附於欲欲。離戒聞施者,是則附於欲。放捨閑居者,是則附於欲。專惑專冥專益勞塵,專損減於無上道者,是則附於欲。」當於是時,便說偈言:

「臭穢不淨者, 欲腐亦如是,專苦不附樂, 獄鬼畜生處,與不[54]消者會, 欲醜亦如是,處非法之處, 諍訟[55]與怨惡。繫縛之縛者, 顛倒之所生,愛欲所增益, 從是所生者,是則附於欲。 迷惑之所惑,和協與同塵, 是則附於欲。燒然之[56]景熱, 合會成眾惡,毀滅於眾善, 諸惡之根[57]元。如雲之所蓋, 附欲亦如是,鬼魅之同處, 反足亦如是,形色之所惑, 視欲亦如是。牛羊狗犬猪, 駝象羖羊豺,附欲之所親。 離於一切法,或聞施[58]鬪靖, 零落附於欲。專惑增勞塵, 損減無上道,是則附於欲。 欲脫者離色,如汝滿天下, 妙容勝汝等,不能污吾意, 諸功德備悉。」

首耶阿須倫女日行[59]王女識乾之夫人,不能動須賴,皆捨而去。詣釋提桓因:「詣彼已,勿疑也。天帝,彼已見諦,無復女色,[60]彼已離於欲,普於世無著。」於是釋提桓因益增驚恐,衣毛為竪:「無疑也。族姓子必從於我生。」

於是,釋提桓因自往詣須賴,已[61]住須賴前,叉手說偈言:

「發何[62]願仁者, 汝行如是法?閑居清白戒, 日月釋梵帝。」

於是,須賴說偈答言:

[63]日月釋梵帝, 三界之上業,此皆無常存, 如幻之示現。云何明智者, 當著三界耶?所可無生長, 亦無老病死,亦無有憎愛, 所處平如秤,願普[64]安一切, 成佛覺未覺。」

於是,釋提桓因即歡喜踊躍,善心生[65]焉:「[66]仁普慈[67]心,如是[68]之言說,善哉當成就,如是無上願,速降伏眾魔,雨於甘露法,為行眾[69]生故,必成世普愍。」

於是,國貧須賴彼於異時,行於舍衛大城之中,便於城中得先時人瑞應天金之珠價直普世寶。於是國貧須賴[70]提持珠已,便舉聲:「[71]令於舍衛諸仁者!於是城若有極貧者,當以是直普世之寶而惠與之。」

彼時有舊長者、居家貧者皆走馳詣:「我等極貧,以寶見惠。」又復餘人數百之眾,亦從乞寶我:「等極貧。」

須賴答:「汝等不貧。所以者何?於[72]是舍衛大城之中有一極貧者,當以是金珠寶而惠與之。」

諸人答言:「於是城中有誰極貧?」

答言:「王波斯匿是極貧者,當以是寶而惠與之。」

諸人答言:「止!止!須賴莫說是語。所以者何?王波斯匿者豐富大財,其業周普倉藏盈積。」

於是,國貧須賴於大眾前,便說偈言:

「財業雖豐廣, [73]不知充飽,大海尚可滿, 是貧終不足。若增益貪[74]求, 展轉[75]無休息,現世及後世, 如是貧無智。」

於是,國貧須賴持是金珠已,與諸大眾圍繞周匝,詣王波斯匿。當於爾時,王波斯匿以財寶故,收上族姓子五百長者,為之設罪欲薄其財義。於是國貧須賴,持是金珠詣王波斯匿。詣已,便謂王言:「我行舍衛大城之中,得往古人瑞應金珠價直普世。大王!我便生意,欲以是寶與極貧者。以是故,大王!如我所憶念,是城中[76]惟王極貧。善哉大王!唯受是寶。」

是,王波斯匿便有慚顏,謂國貧須賴言:「我貧於汝耶?」

於是,國貧須賴於大眾前,為王波斯匿[77]便說偈言:

「夫以貪縛者, 增業而不飽,為王造損耗, 熱己亦熱彼,不顧於[78]後世, 無德不計死,如是不貪耶? 以法故明者,善立成大慈, 不成長塵勞,知足無所欲, 彼貪不[79]復生。若見於眾生, 即生大悲心,以是無怨嫌, 如是富大財。善處閑居士, 貪富貴之士,如不獲於法, 於下貧眾生,一切從眾[80]邪, 好於女色樂,不顧當來[81]世, 王如是貧者,已屬於女人。 其信清不濁,戒禁淨無瑕, [82]性和懷慚愧,捨決常安住, 聞法從聖賢,往往慧入心, 後世捨惡趣。如是不貧士, 以法自校飾,手終不捨施, 身壽業不要,不從道趣要。 壽或於世行,或猶如醉象, 如是之貧士,無有志性故。 若有信佛寶,法寶敬聖眾, 身命業不要,不要易取要, 不恚亦不愚,立志樂不惑, 如是士不貧,明智者所敬。 必性無飽足,[83]夢燒不捨步, 眾流無充足,晝夜流入海, 日月無充飽,周行於四域, 王貪無終飽,積財不飽終。 大王火性者,不求燒草[84]木, 此是其常數。亦如是大王, 於三無所燒。王富貴無常, 其喻如草露,誰當願求王, 聞如是說者。」

於是,王波斯匿謂國貧須賴言:「我貧於卿,誰當證是?」

「大王不聞耶?如來、無所著、等正覺,一切[85]知、一切[86]現,所知審誠信立所證,審於一切諸世人阿須倫,遊於是舍衛大城。」

「須賴![87]亦曾聞見是者。」

「大王!如來為我證王貧甚於我。以是故,須賴當往問如來,如彼所決便當奉持。」

於是,國貧須賴說偈言:

「我師行不[88]違, 我今於是念,彼知乘空來, 於彼無[89]不知,今世及後世, 心心俱知已。大儒當至此, 彼亦無貢高,愍一切眾生, 雖遠必當來,眾生[90]至心故。 我唯願大王,必信意莫[91]疲, 當立至誠誓,世尊必當來。 華鬘及眾香,幢幡及伎樂, 大儒如是來。」

須賴叉手,右膝著地,說偈言:

「若佛審諦知, 我定至心者,以是至誠故, [92]若知立我前。」

說是言已,於是地動,如來忽然化從地出,五百弟子、菩薩千二百、釋梵護世者、諸天數百萬,見佛現神歎未曾有。王及大臣一切眷屬皆跪禮勝足,數千眾生供養世尊,皆發道意。

於是,國貧須賴叉手,白世尊言:「我行是舍衛大城中,得往古人瑞應金珠價直普世。以是故,世尊!於是城中若有貧者當以與之。世尊!我謂是舍衛城中,王波斯匿即是極貧。何以故?侵剋他有不知厭足,貪[93]於財寶不諦於誠實,嬈惱下貧減損富有者,專於王勢愛著色欲。以是金珠與之,王不肯受,問我:[94][95]證我貧仁富?唯願如來、無所著、等正覺,以一切智、一切慧,所知審、為信審、為稱審,[96]為一證。』善哉!世尊!等心於一切,去離貢高,無所偏黨,願[97]說是義。」

於是,世尊告王波斯匿:「審實大王!如須賴言審爾。」世尊審[98]爾安住。

是世尊欲決須賴疑,告王波斯匿[99]言:「有緣大王富於須賴復,有緣理須賴富於大王。彼何等為緣?所謂王業尊貴之利,營從金銀、珠玉、水精、琉璃、真珠、珊瑚、象馬、車乘、倉藏儲珍,以是因緣大王富於須賴。若復大王!施與戒聞捨[100]無著閑居之德,慈悲喜護,禪定解脫三昧正受,信佛法眾堅固之志,直信慚愧有行,以是因緣,大王!須賴富於王。假令大王所部人民,財寶富有皆如大王,以比此族姓須賴行七步中間戒聞施智,百倍不及、千倍不及,巨億萬倍不得為比。」

於是,王波斯匿攝除貢高,白世尊言:「甚得善利安住,而我界內有是大士。」

世尊言:「如是,大王!如是,大王!王之界內有是大士。又復大王!又復多有餘大士,在王國界如須賴者。」

王波斯匿於須賴前說偈言:

「仁是我之師, 佛亦我之師,緣仁除貢高, 今以國相上,願與營從俱, 為仁之弟子。為貢高所欺, 使於斯長夜,為王位所惑, 不行於道法,今聞須賴言, 蒙仁當行法。[101]今是五百人, 吾以貪故繫,今悉放捨之, 願屬仁侍使。」

此五百人聞得解脫已,欲報須賴恩,滅意不顧業,無所復顧[102]應,以誓自誓立一切智心。

於是,王波斯匿謂須賴言:「我貧,仁不貧。[103]仁所言是為快善。其稱須賴貧,謫以犯王法,是須賴者但當名須賴,不得復稱貧。」

於是,[104]族姓子須賴即從坐起,更整衣服右膝著地,叉手白佛言:「是諸大眾普會欲見如來。善哉!世尊!為是大眾如是說法,令是大眾不忘見佛。」

佛告須賴言:「族姓子!有四法具足受持,若族姓子、族姓女見如來者,審見善見。何謂四法?至心、愛心、悅心、敬心,是為四。

「復有四。何謂四?是須賴!族姓子、族姓女見如來色像成就,便發無上正真道意,至心發意不違如來意;愛念眾生欲[105]永度脫故;欲使奉法故;欲使三寶不斷故。以是四法故,須賴!族姓子、族姓女具足見如來,成其審見善見。

「復有四法,族姓子、族姓女見於如來,成其審見善見。何謂四?色痛想行識行無所視見,觀四大等空,諸情如空聚,我想覺知。以是四事,族姓子、族姓女成其審見善見。

「復有四法,族姓子、族姓女見佛甚潔淨:[106]淨於我離我故,淨於眾生[107]離眾生故,淨於壽離壽故,淨於命離命[108]故。以是四法具足,族姓子、族姓女見如來甚潔淨。

「復有四。何謂四?天眼無所作為、慧眼無所著行、佛眼如審覺[109]寤、法眼如知所現,是為四法。

「復有四法,族姓子、族姓女見如來甚潔淨。何謂四?淨於戒品無所連著、淨於定品以諸法定故、淨於慧品以度世智等故、淨於解慧度智見品善解脫解脫無所度故。以是四法具足故,見如來甚潔淨。」當其說是四事次第法化時,七百弟子發意,以弟子乘而得解脫,具滿千眾生發無上正真道意。

於是,世尊為王波斯匿及諸大眾說是法教訓,皆令歡喜踊躍,便從坐起,與菩薩及諸大弟子,以神足力乘於虛空猶如鴈王,還到祇樹給孤獨園。

於是,王波斯匿謂族姓子須賴言:「若如仁者詣如來時,願見告勅,己欲侍從可爾?」

「時[110]王亦願,大王後宮婇女及諸大臣,大眾圍繞俱往見佛。於是舍衛大城之中,立[111]普施[112]限,不詣佛者,使有[113]讁。所以者何?又復,大王!菩薩立行不獨為己故,菩薩立行欲安一切眾生故。又復,大王!菩薩不以一人、二人故而發道意,大聚大眾以為將從於是顯好。」

又問:「何謂菩薩之將從?」

「一切則是菩薩將從,欲濟度脫之故。發道[114]者是菩薩之將從,不[115]獨小乘而轉進故。心堅固者是菩薩之將從,欲攝伏一切[116]諛諂眾生之故。無懷之[117]心是菩薩之將從,欲[118]著異之行轉進之故。無猶豫之心是菩薩之將從,不[119]亭等轉故。布施之心是菩薩之將從,攝懷嫉眾生故。持戒之心是菩薩之將從,攝惡戒眾生故。忍辱之心是菩薩之將從,攝持[120]擾眾生之故。精進之心是菩薩之將從,攝持懈廢眾生故。禪定之心是菩薩之將從,攝持亂意眾生之故。智慧之心是菩薩之將從,攝持一[121]切惡智眾生之故。慈心,[122]大王!是菩薩之將從,心[123]存不捨眾生故。悲心是菩薩之將從,入於生死不患厭故。喜心是菩薩之將從,以法樂樂於眾生故。護心是菩薩之將從,憎愛俱滅等行之故。四恩者,大王!是菩薩之將從,諸法無家而等行故。種種善本報應是菩薩之將從,相好智慧充滿具足故。誓願潔淨是菩薩之將從,淨佛國土故。三脫是菩薩之將從,止宿甘露門之等行故。誠信、不兩舌、惡口、妄言、綺語是菩薩之將從,無違逆辭之等行故。柔軟甘辭是菩薩之將從,應辯報答等行之故。無所嬈亂是菩薩之將從,於一切眾生無[124]醜貌故。多聞具足捨以轉受是菩薩之將從,志念無[125]忘等之故。尊敬師長是菩薩之將從,未聞之法令人聞知,受持正法等行之故。捨家之心是菩薩之將從,如所作無有損減等行之故。閑居之心是菩薩之將從,白黑之法堅守護之故。威儀之心是菩薩之將從,不望於他有所受故。淨德無染是菩薩之將從,以甘善本等行之故。潔淨之心是菩薩之將從,無信眾生以立其信等行之故。無放恣心是菩薩之將從,一切佛道品法具足充滿等行之故。」

於是,王波斯匿聞是說已,歡喜踊躍,善心生焉,以好名衣上服若干色綵,其價百千奉上須賴:「供養法故,以法故受。」彼不肯受,而說是言:「止!止!大王!是王所服。所以者何?我自有弊服補納之衣。有時,大王,我之此弊衣,掛樹一日或至七夜,無有取者亦無貪者,我起遊行無顧惜意。以是故,大王!凡衣服者但以蓋形,使已無[126]意又令彼不貪。」

王波斯匿謂族姓子須賴言:「如汝須賴不受是衣者,願以足履,令我長夜得福安隱。」於是,族姓子須賴[127]使足蹈是名服百千價衣,慈愍於王波斯匿故。於是王波斯匿,謂族姓子須賴言:「是之名服,仁以足蹈,何置之?」

對曰:「大王!是之名服,舍衛城中有諸貧窮孤獨,可以與之。」

於是,王波斯匿勅其左右卿等持衣,往於是舍衛城中,有諸貧窮孤獨羸老便以與之。「唯然,大王!」

國中若干眾人及諸貧窮者,聞王波斯匿以百千價衣若干種色與須賴[128]已,而[129]以惠施。城內、城外普來集聚於舍衛城,百千億眾生皆適得是百千價服已,皆服著之。適服著已,善心生焉:「我當以何等報是須賴而為供養?」承佛威神又須賴所建立,便於空中而現聲言:「不以香華及塗香,不以甘餚饍,而可以報須賴,無過發道意。須賴不以衣食故,亦不利供養歎譽名德故,但以度眾生及發道意故,順從彼教者當行道之智。」

於是,族姓子須賴便從坐起,與王波斯匿俱[130]后宮、婇女、臣吏、[131]大眾、人眾圍遶前後,出舍衛城行詣祇樹給孤獨園。舍衛大城之中,人眾十億國中貧人,聞族姓子須賴往見如來,念須賴恩悉皆從行。以佛威神,釋提桓因從舍衛城至給孤獨園,於其中間化作場地,廣普雜[132]綵妙好如忉利天晝度之宮,若干校飾。又化若干種寶樹,於樹下化作師子座,高妙堅固高千[133]肘,以[134]干百千天繒敷其上文[135]繡雜綵。阿須倫女、首耶之后、萬玉女俱而侍衛,皆持天華、天香、鼓樂、[136]絃歌,供養如來師子之座,已為供養。

於是,世尊知眾人[137]已會,與諸菩薩及大弟子,出於祇樹行詣於嚴淨師子座。詣已,於師子座結[138]跏趺坐。如來適坐於師子之座,於是三千大千世界六種震動,現十八瑞動而復動而復大動。於是釋提桓因子瞿或在會中坐,於是瞿或天子化作六萬座,天[139]所化已,請諸菩薩使各詣坐,便說偈言:

「唯坐諸淨, [140]士於是坐, [141]座是善本,疾得佛座。」

諸菩薩愍瞿或天子故,便坐其座。於是般[142]識乾執樂王子,謂日行[143]王女言:「汝往與是五百天樂俱,同音歌歎佛德,俱供養世尊師子之座,須賴未來之頃。所以者何?族姓子須賴,功德巍巍[144]將從眾多,當見如來者則[145]審汝等。」

於是日行王女、般若識乾執樂王子之后,作五百樂往詣如來已,皆稽首佛足,手執樂器,皆同一音歎世尊德,而歌頌曰:「世尊往古百劫修閑居行,世尊普調眾生使樂布施,世尊身口及心樂持淨戒,願禮體如須彌山。世尊忍[146]慈固不勞,世尊精進堅力如樹,世尊[147]神慧之光無所不作,願禮三[148]垢無垢。世尊已[149]勝貪婬、瞋恚、愚癡之垢,世尊所作已辦,願禮三界所應供養。此諸垢污魔女,[150]自如來見已,以無垢目心得安隱。成就佛念捨離於欲,不復觸近於欲,樂問於如來除心之垢,莫使有勞垢意者,歡悅眾生意,願禮彼足。訓[151]世二百相勝,瓔珞百福功德滿,善音於眾生所往淨,願禮無[152]比神難及。神天金軟足。行步師子之雲,與所往行化因釋胎生,今所歎德百福滿,願使眾生心普悅無疲惓,所歎勝[153]之德願令疾得歎是者。」

於是,族姓子須賴與王波斯匿及王後宮,與諸大眾眷屬圍遶,諸天百千之所歌歎,行詣世尊已,稽首世尊足,於一面住。王波斯匿稽首如來足,各繞三匝於一面住。

於是,王波斯匿以其仁座而讓須賴,而說此言:「唯族姓子![154]垂恩[155]矜愍坐此仁座。」須賴便坐於彼仁座。

於是眾中,有諸天子未見須賴者,見是貧人有何功德,為王見敬乃如是耶?於是釋提桓因知諸天子意,謂諸天子言:「莫起慢意於是仁者,而[156]令諸仁功德損減長夜不安。所以者何?我其審諦是族姓子大功德善法充滿,又諸天子且待須臾,觀其功德善法具足。」

是族姓子須賴,欲悅諸天子意,便白佛言:「唯然,世尊!現說菩薩大士濟度眾生之嚴好,智之嚴好,示現嚴好,具足充滿,疾成無上正真之道。」

是時,世尊以如是像放身光明照須賴身。[157]適觸身已,族姓子須賴蒙佛光明,是時須賴身逾釋提桓因數千萬倍,須賴之身姝好如是。於是諸天子見須賴身姝好如是,甚大歡喜便禮須賴,而以天華[158]散敬其上。

於是,世尊告族姓子須賴言:「菩薩處貴而現卑賤,欲度人故,是則名曰智之嚴淨。而以威儀悅可眾生,可眾生已便現其行久現神通,是智嚴淨。又,族姓子!菩薩大士意得自在示現極貧,為諸梵志諸人所敬,是為嚴淨。又,族姓子!若其菩薩示現下貧,[159]感厲外學除其貪意,現處大業又現捨家,欲以導示厭家眾生故,是為嚴淨。是為須賴![160]是菩薩淨於眾生智慧嚴淨精進嚴淨之具足也,疾成無上正真之道。」

於是,阿難白世尊言:「是族姓子發行已來久遠,云何而為如來所光飾乃如是乎?」

於是,世尊告阿難言:「是族姓子,阿難!往世具足多供養諸佛數億百千,行諸度無極所行之行,而以神通用為娛樂,已得三忍[161]已得應辯,以方便善度眾生,故示現極貧。」

於是,阿難白世尊言:「族姓子須賴示現貧行以度眾生,其數幾如?」

世尊告曰阿難:「欲天七千、色天萬二千,皆發無上正真道意,度世人無數發道意者及生善處。」

又問:「久如當成無上正真之道?得道之時名號云何?其佛世界嚴淨何類?」

於是,世尊欲歎族姓子須賴國土嚴淨,便說偈言:

「阿難聽我稱, 諸世之將導,以成眾生故, 高廣弘普稱,發於[162]行大乘, 其劫無限數。從始初發意, 行善行以來,奉事於諸佛, 及其所供養,為諸法之長, 常擁護之故,智所[163]往往行, 於諸度無極。神通自娛樂, 長夜行四等,善學方便善, 其見生死穢,明審於佛法, 善學相純淑,[164]知眾生之本, 隨本度脫之。以意智所行, 住於甚清淨,已得應[165]機辯, 住於諸總持。已度於魔鉤, 諸佛之威儀,堅住而不動, 無所污染著,度世之八法, 利衰現[166]總持。無所於諸法, 不遠亦不近,喻如虛空性, 其心無所著。無有疲厭意, 常行大悲心,堅固住[167]總持, 以被慈德鎧。如於己之慈, 於眾生[168]所然,終不懷嫌恨, 犯者不校問,如其所應受, [169]待而不避。口言行[170]無違, 諸法普學法,如其解脫相, 二法俱解脫,三忍具足得, 於行無所起。諸佛之所行, 威儀善建立,於諸土行行, 多饒益眾生,彼方則不定, 而無有如來。須賴所行處, 如供養世尊,敬亦當如是, 諸天及世人。我滅度之後, 後世法盡時,須賴於行彼, 東方之世界,其土名妙樂, 如來名無怒。當從彼來還, 餘三阿僧祇,於其數不[171]減。 於是已之後,續當勤行道, 當嚴淨國土,欲度眾生故。 彼於是[172]劫後,當成其勝道, 號光世音王。土如阿閦佛, 如來之世界,世界名善化。 眾德悉備具,安住壽萬歲, 處於世教化,僧數[173]喻無限, 少發小乘者,求大乘無限, 普知神通力,凡夫愚闇垢, 善化普清淨。彼當普[174]令稱, 一法化教誨,彼無魔牽[175]連, 普等清淨智。導世滅度後, 正法住於世,八萬四千歲, 法慧不隱藏。須賴所化眾, 承奉道高行,一切當[176]生彼, 除置漏盡者。」

當為族姓子須賴解[177]說決時,一切眾會各各以衣覆須賴上,勸助之聲三千大千世界莫不普知。以其勸助之聲,無量無數諸天、龍、鬼、乾沓和、阿須倫、迦留羅、真陀羅、摩休勒、人及非人,應聲皆至聚會而坐,供養族姓子須賴。世尊亦為是等,以是法化因緣種種說法,皆令諦解於三乘行。

於是,王波斯匿住世尊前,叉手白世尊:「我狂醉王位,狂醉財業,狂醉榮貴,狂醉庫藏金銀倉穀,慳貪無厭,逼迫眾生以為國財。如我,世尊!世世以如是像處位施行之法化,皆從族姓子須賴聞已,我為極貧須賴所決。今於世尊前捨置於國,以[178]璃太子立為王子,當奉戒當許身,為世尊及諸眾僧守園給使。所有財寶當為三分:一分、於佛前奉上眾僧;二分、與諸貧窮孤獨;三分、以為王事之儲。誰復,世尊!聞如是像法處位教化,當有意著於財業者也?為愚癡惡友所攝持者乃有著意。我以是所作善本惠施眾生,願發無上正真道意。」

於是會中五百長者、五百居士、五百梵志、五百臣吏,聞王波斯匿作如是像師子之吼,皆發無上正真道意,捨家財業,欲於世尊之化捨家入道。[179]置中三百人,其餘皆現為比丘僧,已除鬚髮服著袈裟。

於是,族姓子須賴即從坐起,更整衣服,右膝著地,向世尊叉手,白佛言:「願從世尊及十方現在諸佛受捨於家。」

於是,族姓子須賴稽首十方諸佛世尊,而發願言:「諸佛世尊聽許入道。」於是,諸佛各伸右掌摩須賴頭,適觸其頭,鬚髮皆墮法衣著身,威儀安[180]庠。於是三千大千世界六反震動,放大光明普照十方雨於天花,是諸佛臂皆不相障。世尊釋迦文伸金色臂摩須賴頭:「彼諸發道意者見是現化,是輩皆當為諸佛之所[181]授決。」當說是法,時五百比丘發弟子乘皆得無著,滿千菩薩皆得不起法忍。

爾時,世尊告長老阿難言:「受是法化奉持誦說,周滿敷演廣大眾生。所以者何?是五濁世:眾生濁、勞垢濁、壽命濁、邪見濁、時劫濁,佛興世非是其時,欲度此等故使須賴示現極貧。所以者何?我不以如此忍界之儀,而示現一人不度也。以是故,阿難!當現是法布示眾生,此眾生等當信是法當從解脫,當如是等為如來所化。」

佛告諸弟子:「善念奉持。」

族姓子須賴,及王波斯匿、釋提桓因,長老阿難,諸天、龍、鬼,及阿須倫,及世間人,聞佛所說,莫不歡喜,稽首而去。

佛說須賴經

校勘註

  1. 【CBETA】經【大】,經錄為孤本在必函今為重本侈于此【元】,經二譯【明】【大正】經+(錄為孤本在必函今為重本侈于此)夾註【元】,+(二譯)夾註【明】
  2. 【CBETA】氏【大】,支【宋】【元】【明】【宮】【大正】氏=支【三】【宮】
  3. 【CBETA】充【大】,死【宋】【宮】【大正】充=死【宋】【宮】
  4. 【CBETA】順【大】*,慎【宋】【宮】*【大正】順=慎【宋】【宮】*
  5. 【CBETA】麁【大】,姦【宋】【宮】,葌【元】【明】【大正】麤=姦【宋】【宮】,葌【元】【明】
  6. 【CBETA】求【大】,死【宋】【元】【明】【宮】【大正】求=死【三】【宮】
  7. 【CBETA】閈【CB】【麗-CB】,閉【大】,門【宮】【大正】閉=門【宮】
  8. 【CBETA】干【大】,千【宮】【大正】干=千【宮】
  9. 【CBETA】取【大】,即【元】【明】【大正】取=即【元】【明】
  10. 【CBETA】害【大】,之【宋】【元】【明】【宮】【大正】害=之【三】【宮】
  11. 【CBETA】仁【大】,人【宋】【元】【明】【宮】【大正】仁=人【三】【宮】
  12. 【CBETA】人【大】,仁【宋】【元】【明】【宮】【大正】人=仁【三】【宮】
  13. 【CBETA】破【CB】【磧-CB】【宋】【元】【明】,䂙【大】【大正】䂙=破【三】
  14. 【CBETA】尊【大】,我【元】【明】【大正】尊=我【元】【明】
  15. 【CBETA】恬【大】*,甜【元】【明】*【大正】恬=甜【元】【明】*
  16. 【CBETA】知【大】,智【宋】【元】【明】【宮】【大正】知=智【三】【宮】
  17. 【CBETA】愚【大】,遇【宮】【大正】愚=遇【宮】
  18. 【CBETA】猗【大】,倚【宋】【元】【明】【宮】【大正】猗=倚【三】【宮】
  19. 【CBETA】是【大】,如是【宋】【元】【明】【宮】【大正】(如)+是【三】【宮】
  20. 【CBETA】先【大】*,充【宋】【元】【明】【宮】*【大正】先=充【三】【宮】*
  21. 【CBETA】犯【大】,〔-〕【宮】【大正】〔犯〕-【宮】
  22. 【CBETA】躁【大】,𭋁噪【宋】【宮】【大正】躁=𭋁噪【宋】【宮】
  23. 【CBETA】是【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】【大正】〔是〕-【三】【宮】
  24. 【CBETA】聞【大】,開【元】【明】【大正】聞=開【元】【明】
  25. 【CBETA】歎【大】,難【宮】【大正】歎=難【宮】
  26. 【CBETA】善【大】,普【元】【明】【大正】善=普【元】【明】
  27. 【CBETA】歎【大】,難【宋】【宮】【大正】歎=難【宋】【宮】
  28. 【CBETA】作【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】【大正】〔作〕-【三】【宮】
  29. 【CBETA】言【大】*,言者【宋】【元】【明】【宮】*【大正】言+(者)【三】【宮】*
  30. 【CBETA】人【大】*,仁【宋】【元】【明】【宮】*【大正】人=仁【三】【宮】*
  31. 【CBETA】欺【大】,斯【宮】【大正】欺=斯【宮】
  32. 【CBETA】夫【大】,大【宋】【宮】【大正】夫=大【宋】【宮】
  33. 【CBETA】忘【大】,妄【宋】【宮】【大正】忘=妄【宋】【宮】
  34. 【CBETA】妄【大】,忘【宋】【元】【明】【宮】【大正】妄=忘【三】【宮】
  35. 【CBETA】若【大】,善【宮】【大正】若=善【宮】
  36. 【CBETA】妄言【大】,言妄【宋】【元】【明】【宮】【大正】妄言=言妄【三】【宮】
  37. 【CBETA】王【大】,玉【宋】【元】【明】【宮】【大正】王=玉【三】【宮】
  38. 【CBETA】云【CB】,法【大】
  39. 【CBETA】溫暖甜【大】,熅熅恬【宋】【宮】,溫溫甜【元】【明】【大正】溫暖甜=熅熅恬【宋】【宮】,溫溫甜【元】【明】
  40. 【CBETA】執【大】,報【宮】【大正】執=報【宮】
  41. 【CBETA】已【大】,以【宋】【宮】【大正】已=以【宋】【宮】
  42. 【CBETA】向所嬈【大】,血所澆眾【宋】【元】【明】,血所澆【宮】【大正】向所嬈=血所澆眾【三】,血所澆【宮】
  43. 【CBETA】躁【大】,摻【宋】【宮】【大正】躁=摻【宋】【宮】
  44. 【CBETA】以【大】,已【宮】【大正】以=已【宮】
  45. 【CBETA】六【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】【大正】〔六〕-【三】【宮】
  46. 【CBETA】欲【大】,故【元】【明】【大正】欲=故【元】【明】
  47. 【CBETA】依【大】,附【宋】【元】【明】【宮】【大正】依=附【三】【宮】
  48. 【CBETA】不【大】,欲【宋】【元】【明】【宮】【大正】不=欲【三】【宮】
  49. 【CBETA】欲【大】,欲欲【宋】【元】【明】【宮】【大正】欲+(欲)【三】【宮】
  50. 【CBETA】返【大】,反【元】【明】【大正】返=反【元】【明】
  51. 【CBETA】欲近【大】,近欲【明】【大正】欲近=近欲【明】
  52. 【CBETA】驢【大】,馬【宋】【元】【明】【宮】【大正】驢=馬【三】【宮】
  53. 【CBETA】豺【大】*,𫃬【宮】*【大正】豺=𫃬【宮】*
  54. 【CBETA】消【大】,誚【宋】【宮】,肖【元】【明】【大正】消=誚【宋】【宮】,肖【元】【明】
  55. 【CBETA】與【大】,興【元】【明】【大正】與=興【元】【明】
  56. 【CBETA】景【大】,暑【元】【明】【大正】景=暑【元】【明】
  57. 【CBETA】元【大】,源【宋】【元】【明】【宮】【大正】元=源【三】【宮】
  58. 【CBETA】鬪【大】,閑【宋】【元】【明】【大正】鬪=閑【三】
  59. 【CBETA】王【大】,玉【宋】【元】【明】【宮】【大正】王=玉【三】【宮】
  60. 【CBETA】彼【大】,假【宋】【元】【明】【宮】【大正】彼=假【三】【宮】
  61. 【CBETA】住【大】,往【宋】【明】【宮】【大正】住=往【宋】【明】【宮】
  62. 【CBETA】願仁【大】,仁願【宋】【宮】【大正】願仁=仁願【宋】【宮】
  63. 【CBETA】日【大】,云何明智者日【宋】【宮】【大正】(云何明智者)+日【宋】【宮】
  64. 【CBETA】安【大】,案【宋】【宮】【大正】安=案【宋】【宮】
  65. 【CBETA】焉【大】,焉即說偈讚【宋】【元】【明】【宮】【大正】焉+(即說偈讚)【三】【宮】
  66. 【CBETA】勸仁以下四十字作五言偈【宋】【元】【明】【宮】【大正】勸仁以下四十字作五言偈【三】【宮】
  67. 【CBETA】心【大】,仁【明】【大正】心=仁【明】
  68. 【CBETA】之言說【大】,言之說【宋】【宮】,言說之【元】【明】【大正】之言說=言之說【宋】【宮】,言說之【元】【明】
  69. 【CBETA】生【大】,善【宋】【元】【明】【宮】【大正】生=善【三】【宮】
  70. 【CBETA】提【大】,手【宋】【元】【明】【宮】【大正】提=手【三】【宮】
  71. 【CBETA】令【大】,言今【宋】【元】【明】【宮】【大正】令=言今【三】【宮】
  72. 【CBETA】是【CB】【麗-CB】,足【大】
  73. 【CBETA】不【大】,衣【元】【明】【大正】不=衣【元】【明】
  74. 【CBETA】求【大】,欲【宋】【元】【明】,展【宮】【大正】求=欲【三】,展【宮】
  75. 【CBETA】無休息【大】,於諛諂【宋】【元】【明】【宮】【大正】無休息=於諛諂【三】【宮】
  76. 【CBETA】惟【大】,唯【宮】【大正】惟=唯【宮】
  77. 【CBETA】便【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】【大正】〔便〕-【三】【宮】
  78. 【CBETA】後【大】,彼【宮】【大正】後=彼【宮】
  79. 【CBETA】復【大】,後【宋】【元】【明】【宮】【大正】復=後【三】【宮】
  80. 【CBETA】邪【大】,耶【宮】【大正】邪=耶【宮】
  81. 【CBETA】世【大】,去【宮】【大正】世=去【宮】
  82. 【CBETA】性【大】,姓【宮】【大正】性=姓【宮】
  83. 【CBETA】夢【大】,焚【元】【明】【大正】夢=焚【元】【明】
  84. 【CBETA】木【CB】【麗-CB】【宮】,本【大】【大正】本=木【宮】
  85. 【CBETA】知【大】,智【宋】【元】【明】【宮】【大正】知=智【三】【宮】
  86. 【CBETA】現【大】,見【元】【明】【大正】現=見【元】【明】
  87. 【CBETA】亦【大】,所【宮】【大正】亦=所【宮】
  88. 【CBETA】違【大】,遠【宋】【元】【明】【宮】【大正】違=遠【三】【宮】
  89. 【CBETA】不【大】,所【明】【大正】不=所【明】
  90. 【CBETA】至【大】,志【宋】【宮】【大正】至=志【宋】【宮】
  91. 【CBETA】疲【大】,度【宋】【元】【明】【宮】【大正】疲=度【三】【宮】
  92. 【CBETA】若【大】,普【宋】【元】【明】【宮】【大正】若=普【三】【宮】
  93. 【CBETA】於【大】,以【明】【大正】於=以【明】
  94. 【CBETA】以【大】,以誰【宋】【元】【明】【宮】【大正】以+(誰)【三】【宮】
  95. 【CBETA】證【大】,謂【宮】【大正】證=謂【宮】
  96. 【CBETA】別【大】,引【元】【明】【宮】【大正】別=引【元】【明】【宮】
  97. 【CBETA】說【大】,證【宋】【元】【明】【宮】【大正】說=證【三】【宮】
  98. 【CBETA】爾【大】,爾時【宋】【元】【明】【大正】爾+(時)【三】
  99. 【CBETA】言【CB】【麗-CB】,王【大】
  100. 【CBETA】無【大】,無惑【宋】【元】【明】【宮】【大正】無+(惑)【三】【宮】
  101. 【CBETA】今【大】,令【宋】【元】【明】【宮】【大正】今=令【三】【宮】
  102. 【CBETA】應【大】,戀【宋】【元】【明】【宮】【大正】應=戀【三】【宮】
  103. 【CBETA】須【大】,須賴【宋】【元】【明】【宮】【大正】須+(賴)【三】【宮】
  104. 【CBETA】族姓子【大】,子族姓【宮】【大正】族姓子=子族姓【宮】
  105. 【CBETA】永【大】,求【元】【明】【大正】永=求【元】【明】
  106. 【CBETA】淨【大】,〔-〕【宮】【大正】〔淨〕-【宮】
  107. 【CBETA】離【大】,離於【宋】【元】【明】【宮】【大正】離+(於)【三】【宮】
  108. 【CBETA】故【大】,故淨【宋】【元】【明】【大正】故+(淨)【三】
  109. 【CBETA】寤【大】,悟【元】【明】【大正】寤=悟【元】【明】
  110. 【CBETA】王【大】,至【元】【明】【大正】王=至【元】【明】
  111. 【CBETA】普施【大】,其制【元】【明】【大正】普施=其制【元】【明】
  112. 【CBETA】限【大】,眼【宮】【大正】限=眼【宮】
  113. 【CBETA】過【大】,遇【宮】【大正】過=遇【宮】
  114. 【CBETA】意者【大】,者意【宋】【元】【明】【宮】【大正】意者=者意【三】【宮】
  115. 【CBETA】獨【大】,觸【宋】【元】【明】【宮】【大正】獨=觸【三】【宮】
  116. 【CBETA】諛【大】,諭【宋】【宮】【大正】諛=諭【宋】【宮】
  117. 【CBETA】心【大】,以【宮】【大正】心=以【宮】
  118. 【CBETA】著【大】,差【宋】【元】【明】【宮】【大正】著=差【三】【宮】
  119. 【CBETA】亭【大】,停【元】【明】【大正】亭=停【元】【明】
  120. 【CBETA】躁【大】,操【宮】【大正】躁=操【宮】
  121. 【CBETA】切【CB】【麗-CB】,持【大】
  122. 【CBETA】大王【大】,〔-〕【元】【明】【大正】〔大王〕-【元】【明】
  123. 【CBETA】存【大】,在【宋】【宮】【大正】存=在【宋】【宮】
  124. 【CBETA】醜【大】,相【宋】【大正】醜=相【宋】
  125. 【CBETA】忘【大】,妄【宋】【宮】【大正】忘=妄【宋】【宮】
  126. 【CBETA】著【大】,羞【宋】【元】【明】【宮】【大正】著=羞【三】【宮】
  127. 【CBETA】使【大】,便以【宋】【元】【明】【宮】【大正】使=便以【三】【宮】
  128. 【CBETA】已【大】,以【宋】【宮】【大正】已=以【宋】【宮】
  129. 【CBETA】以【大】,已【宋】【宮】【大正】以=已【宋】【宮】
  130. 【CBETA】后【大】,後【明】【大正】后=後【明】
  131. 【CBETA】大眾人【大】,人眾大【元】【明】【大正】大眾人=人眾大【元】【明】
  132. 【CBETA】綵【CB】【麗-CB】【宋】【元】【明】【宮】,婇【大】【大正】婇=綵【三】【宮】
  133. 【CBETA】肘【大】,射【宮】【大正】肘=射【宮】
  134. 【CBETA】干【大】,千【明】【大正】干=千【明】
  135. 【CBETA】繡【大】,編【宋】【元】【明】【宮】【大正】繡=編【三】【宮】
  136. 【CBETA】絃【大】,舞【宋】【宮】【大正】絃=舞【宋】【宮】
  137. 【CBETA】已【大】,以【宋】【宮】【大正】已=以【宋】【宮】
  138. 【CBETA】跏【大】,加【宋】【宮】【大正】跏=加【宋】【宮】
  139. 【CBETA】之【大】,子【元】【明】【大正】之=子【元】【明】
  140. 【CBETA】士【大】,坐【元】【明】【大正】士=坐【元】【明】
  141. 【CBETA】座【大】,以【元】【明】【大正】座=以【元】【明】
  142. 【CBETA】若【大】*,耆【宋】【元】【明】【宮】*【大正】若=耆【三】【宮】*
  143. 【CBETA】王【大】*,玉【宋】【元】【明】【宮】*【大正】王=玉【三】【宮】*
  144. 【CBETA】將【大】,侍【元】【明】【大正】將=侍【元】【明】
  145. 【CBETA】審【大】,容【宋】【元】【明】【大正】審=容【三】
  146. 【CBETA】慈【大】,慈堅【宋】【元】【明】【宮】【大正】慈+(堅)【三】【宮】
  147. 【CBETA】神【大】,禪【宋】【元】【明】【宮】【大正】神=禪【三】【宮】
  148. 【CBETA】垢【大】,界【元】【明】【大正】垢=界【元】【明】
  149. 【CBETA】勝【大】,脫【元】【明】【大正】勝=脫【元】【明】
  150. 【CBETA】自【大】,百【宋】【元】【宮】,五百【明】【大正】自=百【宋】【元】【宮】,五百【明】
  151. 【CBETA】世二百【大】,三十二【宋】【元】【明】【宮】【大正】世二百=三十二【三】【宮】
  152. 【CBETA】比【大】,皆【宋】【宮】【大正】比=皆【宋】【宮】
  153. 【CBETA】之【大】,多【元】【明】【大正】之=多【元】【明】
  154. 【CBETA】垂【大】,無【宮】【大正】垂=無【宮】
  155. 【CBETA】矜愍【大】,務矝【宋】【元】【明】,務愍【宮】【大正】矝愍=務矝【三】,務愍【宮】
  156. 【CBETA】令【大】,今【宋】【元】【明】【宮】【大正】令=今【三】【宮】
  157. 【CBETA】適【大】,這【宮】【大正】適=這【宮】
  158. 【CBETA】散敬【大】,敬散【元】【明】【大正】散敬=敬散【元】【明】
  159. 【CBETA】感【大】,咸【宋】【宮】【大正】感=咸【宋】【宮】
  160. 【CBETA】是【大】,是為【宋】【元】【明】【宮】【大正】是+(為)【三】【宮】
  161. 【CBETA】已【大】,以【宋】【元】【明】【宮】【大正】已=以【三】【宮】
  162. 【CBETA】行大乘【大】,大乘行【宋】【元】【明】【宮】【大正】行大乘=大乘行【三】【宮】
  163. 【CBETA】往【大】,住【元】【明】【大正】往=住【元】【明】
  164. 【CBETA】知【大】,如【宋】【元】【明】【宮】【大正】知=如【三】【宮】
  165. 【CBETA】機【大】,譏【宋】【宮】【大正】機=譏【宋】【宮】
  166. 【CBETA】總【大】,聽【宋】【宮】【大正】總=聽【宋】【宮】
  167. 【CBETA】總持【大】,於忍【元】【明】【大正】總持=於忍【元】【明】
  168. 【CBETA】所【大】,亦【三】【明】【大正】所=亦【三】【明】
  169. 【CBETA】待【大】,侍【宋】【宮】【大正】待=侍【宋】【宮】
  170. 【CBETA】無違【大】,違無【宮】【大正】無違=違無【宮】
  171. 【CBETA】減【大】,滅【宋】【元】【明】【大正】減=滅【三】
  172. 【CBETA】劫【大】,郤【宋】【元】【明】【宮】【大正】劫=郤【三】【宮】
  173. 【CBETA】喻【大】,踰【元】【明】【大正】喻=踰【元】【明】
  174. 【CBETA】令【大】,今【宋】【宮】【大正】令=今【宋】【宮】
  175. 【CBETA】連【大】,違【宮】【大正】連=違【宮】
  176. 【CBETA】生【大】,主【宋】【元】【明】【宮】【大正】生=主【三】【宮】
  177. 【CBETA】說【大】,脫【宋】【宮】【大正】說=脫【宋】【宮】
  178. 【CBETA】琉璃【大】,流離【宋】【元】【明】【宮】【大正】琉璃=流離【三】【宮】
  179. 【CBETA】置【CB】【麗-CB】,會【大】
  180. 【CBETA】庠【大】,祥【宋】【宮】,詳【元】【明】【大正】庠=祥【宋】【宮】,詳【元】【明】
  181. 【CBETA】授【大】,受【宋】【元】【明】【宮】【大正】授=受【三】【宮】
‹ 上一卷目錄下一卷 ›

【經文出處】CBETA 電子佛典 T0329《佛說須賴經》,版本日期 2025-01-30。依 CC BY-NC-SA 4.0 授權轉載,內容未經變更。