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發覺淨心經卷下

爾時彌勒菩薩白佛言:「希有,世尊!世間人聚集言話,乃有如此多濁過患,無有功德和合。此世間言話者,但增長諸煩惱,於白法中當作虛妄。世尊!何有智者菩薩求功德者,聞此世間過患[2]語已,當不樂獨行。世尊!云何菩薩樂於多言復觀諸患?菩薩若觀時樂擇真義,後更無悔。」

佛言:「彌勒!於中菩薩當觀二十種諸患樂多言者。何等為二十?彌勒!樂多話者當無敬心,以多聞故;我慢放逸,於語言思惟當染著;當失本念,無有自正念;所作事當不正威儀,不能伏身心;所行之處身不周正,失於法忍;身心剛強難可迴屈;遠離於奢摩他、毘婆舍那;所作語言不知時節,語言穢濁;當貪飲食;不得聖智;諸天龍等所不敬重;所得辯者常恒輕賤;後當常悔;不住於正,行當輕躁;不能滅斷諸疑行,行之時猶如那[3]唯隨逐聲;當順諸欲功德,識隨順流;謗正法,以不觀如實故;所望之處數數發起,動處不動不動處動,應得供養而復不得,以心不調伏故;隨他所牽,以不穿法界故;隨諸煩惱所牽,諸根不調伏故。彌勒!樂多言菩薩有此等二十諸患,唯信知音聲,不觀正義者。」

爾時世尊,欲重宣此義,而說偈言:

「多聞如醉無敬心, 勞亂言語依倚住,忘失正念無正智, 樂於多言如是患。於內思惟甚為遠, 身無寂定心亦然,行動俯仰不屈伸, 樂於多言如是患。正法思惟忘失意, 唯有乾[4]鞕無潤心,禪定[5]止觀皆遠離, 樂於多言如是患。尊者勝邊無敬意, 恒常樂於諍競言,住處不堅顛倒意, 樂於多言如是患。於諸天眾不恭敬, 諸龍夜叉不念彼,於後無有諸辯才, 樂於多言如是患。有諸智者恒呵責, 所有應當證身者,彼壽虛然無有利, 樂於多言如是患。彼癡命終時有悔, 我被虛誑今何言,彼當記說有眾苦, 樂於多言如是患。輕躁猶如風吹草, 有諸疑心不能決,彼無堅意不能定, 樂於多言如是患。猶如那吒在戲場, 說他猛健諸功德,彼時亦復如那吒, 樂於多言如是患。彼於耳聞樂染心, 彼愛音聲離正智,如有思惟不正道, 樂於多言如是患。彼當諂曲最無望, 數數還發諍競事,於諸聖行最為遠, 樂於多言如是患。動作有為念無勢, 他問聖德恒輕動,猶如獼猴躁擾心, 樂於多言如是患。彼人癡者被他使, 自智無有正定意,[6]被諸煩惱隨順助, 樂於多言如是患。彼當亂眼及耳鼻, 舌身及意亦復亂,諸根一切皆亂行, 樂於多言如是患。無智雖求多言語, 求於諸法意不倦,彼當不受喜樂法, 然心不喜於一念。甘蔗莖幹皮不堅, 然彼心中味最上,不以壓皮[7]令有味, 其味不離於甘蔗。如皮多言既如是, 如汁思義亦復然,是故多言樂遠離, 思惟正義莫放逸。義味法味勝於眾, 解脫之味亦為妙,此是味中最上味, 何故智者不獨行?如是多言覺知已, 如是最勝義功德,若有智者欲學道, 於彼真義應思惟。是故遠離無[8]利言, 欲求真如勝義者,應須親近最勝法, [9]住於此證勝道。」

爾時彌勒菩薩白佛言:「希有,世尊!乃能善說多言過患。世尊!思惟正義有大功德。世尊!若欲求堅義者,菩薩欲著[10]刀鎧甲仗,於虛偽語言應不樂習。世尊!菩薩云何樂於睡眠?當觀諸患,菩薩觀時應捨睡眠,勤發精進,不生疲倦。」

彌勒作如是語已,佛告彌勒菩薩[11]云:「彌勒!於中菩薩當觀二十種睡眠諸患。何等為二十?彌勒!夫有菩薩當樂睡眠者,當有懶[12]墮,身體沈重,膚皮不淨;皮肉麁澁;諸大穢濁;威德薄少;飲食不消;體生[13]創疱;多有懈怠;增長癡網;[14]智慧羸弱;善欲疲倦;當趣黑闇;人不恭敬;稟質愚癡;多諸煩惱;心向諸使;於善法中而不生欲;一切白法能令減少;恒行驚怖之中;見精進者而毀辱之;至於大眾被他輕賤。彌勒!菩薩樂於睡眠,有如是等二十諸患。若菩薩觀時,當樂發精進。」

爾時世尊,欲重宣此義,而說偈言:

「身體沈重無寂定, 懶墮懈怠形不端,皮膚穢惡不清淨, 若樂睡眠隨順行。涕唾風等及黃癊, 彼於身體多饒有,諸界撩亂不平等, 若樂睡眠隨順行。彼食飲食不成熟, 身體麁大無光澤,彼於音聲而嘶破, 若樂睡眠隨順行。身體多有諸瘡疱, 晝夜隨順睡眠者,其於身體多生苦, 若樂睡眠隨順行。多有懈怠離精進, 諸樂甚遠無財分,恒常睡[15]醉無正意, 若樂睡眠隨順行。恒常增長癡羅網, 諸見顛倒甚難治,彼無正念意所奪, 若樂睡眠隨順行。彼有智慧甚羸弱, 諸法損減無禪定,遠離智慧及正住, 若樂睡眠隨順行。知彼懈怠不勤學, 恒為非人奪威德,住在蘭若常恐怖, 若樂睡眠隨順行。恒常蒙憒失正念, 彼有讀誦不能住,所說正法常忘失, 若樂睡眠隨順行。彼常護助煩惱等, 恒亂迷惑性輕躁,彼於後時生悔心, 若樂睡眠隨順行。彼有多業滅盡者, 追憶求時生惱悔,[16]長諸使煩惱地, 若樂睡眠隨順行。於諸善事無求欲, 於諸法中無求心,數數行於非法中, 若樂睡眠隨順行。即是遠離菩提道, 一切功德悉減少,[17]滅於白淨至黑闇, 若樂睡眠隨順行。無有無畏嚴熾心, 彼不甞生歡喜念,睡眠所執寬慢行, 若樂睡眠隨順行。彼自知己懈怠處, 妬他住於精進力,彼於精進說非善, 若樂睡眠隨順行。智者若見如是患, 誰當喜樂共睡眠?一向生癡多見網, 無欲正法滅功德,智者誰不樂精進? 若能滅苦淨諸闇,未來惡道皆悉盡, 諸樂根本得甘露。世間所有諸才藝, 及出世間諸能處,能發精進不為難, 智者何不力精進?若欲真住勝菩提, 彼等當知睡眠患,精進無怠不放逸, 我於如是發覺彼。故無放逸與恐怖, 發於精進禪定心,捨於諸患離睡眠, 守護菩提及種子。」

爾時彌勒菩薩白佛言:「世尊!如來為諸菩薩應當見,若聞如是多睡眠諸患已,然當不能斷,亦不能生厭離心。世尊!何者菩薩欲當學信心,當欲成阿耨多羅三藐三菩提而生懈怠?為求善法故,於如是多功德中,雖復聞已,不能發於精進已行,當欲滿足菩提分故。如來已善說多睡眠諸患,及發精進諸功德。世尊!云何菩薩當觀樂造諸業諸患,菩薩若觀已,當少[18]欲知足。」

佛告彌勒:「於中菩薩於樂作業,當觀二十種諸[19]患。何等為二十?彌勒!所謂凡菩薩樂作諸業,當樂欲世間法,即住一切最下業中;所[20]有讀誦勤劬者當被他輕賤;所有獨行禪定勤劬者當被他戲弄;乃至無際生死流轉[21]以來當發造業不休;所有信心諸長者,不能為作福田;常有貪欲;愛諸物心,向行於中;以勤劬力常憂家業;違他善[22]法;[23]施以法教而不順從;多有思念染著諸味;所得精妙之事,即不愛樂;常造作相害惡業;向諸知識新舊恒常憶念飲食;恒常樂知他人是非長短之事;恒常樂不合語議;諸梵行者所教不受;常觀他過,不觀於己;速被他輕賤;合真議語中恒常減少。彌勒!若菩薩樂造諸業者,當有如是等二十諸惡過患。」

爾時世尊,欲重宣此義,而說偈言:

「恒常住於下賤業, 勝上之業彼最遠,此教法中無廣大, 營事業者有斯患。好樂讀誦諸比丘, 為彼輕賤不欣仰,禪定之人去捨彼, 營事業者有斯患。生死業中[24]常勤勞, 解脫處遠住諸縛,凡所受食不淨食, 營事業者有斯患。恒常趣於諸業等, 受取諸物無不樂,於諸受物常貪欲, 營事業者有斯患。貪著朋友同行者, 雜行共親更相染,猶如飛鳥被籠罩, 營事業者有斯患。於諸家業恒常憂, 心意愁慼未曾樂,凡所出言無人受, 營事業者有斯患。有人教德不隨順, 順法教者而不受,彼有戒行不具足, 營事業者有斯患。恒常憂愁心不安, 於諸俗業勤勞意,智慧寂靜彼不欲, 營事業者有斯患。彼恒多有諸業事, 雜種諸味為彼縛,在在處處不知足, 營事業者有斯患。於他集聚恒歡欣, 智者不樂共言[25]語,愛樂猥濁猶如驢, 營事業者有斯患。心常瞋恨無潤澤, 增長諸業常無盡,被彼愛染堅繫纏, 營事業者有斯患。彼不依倚諸尊者, 依倚俗家相佐助,見有住戒者誹謗, 營事業者有斯患。晝夜無有別思念, 飲食衣服及臥具,略說功德不欲受, 營事業者有斯患。好問世間業功德, [26]營語業彼歡欣,勤勞勝德彼不[27]恭, 營事業者有斯患。耽著營作共親友, 用己力勢調伏彼,所有惡業彼便作, 營事業者有斯患。恒常好觀他過失, 己所過惡不自知,見彼德者常調弄, 營事業者有斯患。每至被他所輕賤, 來者請法為我說,意智不周無方便, 營事業者有斯患。如是諸患當觀已, 諸有菩薩樂是業,應當作彼最勝業, 所作諸業皆無失。捨於千錢取一錢, 有智之者應呵責,如是之者被他嫌, 若樂作彼賤業者。是故智者有方便, 下賤之業棄捨已,智者知已作上業, 一切諸佛所讚歎。」

爾時彌勒菩薩白佛言:「世尊!彼諸菩薩,[28]少智慧心意[29]狹劣,正等勤勞,捨最勝法,而作小業。」

佛言:

「彌勒!我今告汝,我今勅汝。彼等菩薩不依佛教出家故,即不能滅,無禪定,無有讀誦,不求多聞。復次,彌勒!諸如來教滅智行作智智,具足勤勞故能辯知,不可以俗業校量而知。此非勤勞者,樂聞生死流轉者,所謂檢挍世間所造作世間財購,於中菩薩不得慕羨。

「彌勒!假使檢挍勤勞菩薩,作七寶塔滿此三千大千世界,不能令我歡欣,非供養我,非承事我。彌勒!若有菩薩。乃至一四句偈,受持[30]誦習與波羅蜜相應者,彼當令我歡欣,當供養我,當承事我。所以者何?彌勒!以多聞故,諸如來菩提不取諸物故。

「彌勒!若有菩薩勤[31]勞事業者,於勤修讀誦菩薩之所而為惱亂者,令修事業多致罪障無有福聚。所以者何?三種勝福皆因智起,以是故勤勞事業菩薩,於勤讀誦諸菩薩等不應障礙。彌勒!譬如閻浮提營事業者皆滿於中,其數無量;於勤誦念一菩薩所應勤給事。譬如閻浮提勤誦念諸菩薩等皆滿其中,應當給事一禪定者。我如是說彼等菩薩善能給事,彼人已作無量福聚。所以者何?是最為得所謂第一義智慧相應,證知無有上故,一切世間最上最勝最高。彌勒!以是故欲取當禪定精進者,應習智業應,當求生般若住處。」

爾時彌勒菩薩白佛言:「世尊!已為諸菩薩說樂世間言話諸患,樂多言話、樂多睡眠、樂造多業諸患。世尊!菩薩當云何觀樂戲論,如所觀已,當趣寂靜行?」

佛言:「彌勒!其戲論者,略說有二十種過,應當觀察;若廣說者則有無邊。何等二十?彌勒!多戲論菩薩現見法中多不樂行,於忍辱中而復減少,熏習瞋恚,未生善根能令不生,已生善根能令減損。當有諍鬪怨讐,當得短命,趣不端正,言語吃澁。若他教法於心不住,未說經法而不現前。諸善知識皆悉遠離,於惡知識當速和合。當入苦道,於一切時聞不戲言,所生之處恒墮疑網,近於八難,白淨法中勤求學處多有障礙。彌勒!如是等[32]比說二十種諸患,為多戲論菩薩。」

爾時世尊,欲重宣此義,而說偈言:

「現法得苦心不樂, 遠於忍辱助瞋恚,彼彼怨家常歡[33]欣, 行戲論者有斯患。惡黑魔羅為[34]彼喜, 魔家眷屬亦復然,所有善處皆棄捨, 行戲論者有斯患。所欲作彼諸善行, 彼以放逸故不住,彼以放逸向惡道, 行戲論者有斯患。以無信故心難伏, 生下賤家常被輕,彼之舌根常[35]蹇吃, 行戲論者有斯患。為其說法而不住, 是故彼法不現前,諸善知識皆離彼, 行戲論者有斯患。於諸惡業恒和合, 於諸乘中極難淨,聞於法言意不樂, 行戲論者有斯患。彼於諸善多障礙, 於諸行中多怨讐,彼發勤時多有障, 行戲論者有斯患。如是諸患智者知, 一切戲論應當捨,戲論行者道難得, 是故不應住戲論。走避由旬復由旬, 所有戲論及諍競,我今不能獨住此, 須臾之間煩惱處。我今出家求利德, 莫作諍競生惡心,無有田地及商估, 為何事故起諍鬪。妻與兒子及奴婢, 無有家宅諸財等,彼無奴僕自在處, 既出家已莫諍競。既著袈裟衣服已, 寂靜諸仙所印可,汝等具足是功德, 捨於戲論當生忍。心如毒蛇及羅剎, 當生地獄鬼畜生,戲論行者得不難, 故於解脫生精進。所有諸苦害縛處, 怨讐呵責打縛等,和合聚集相諍論, 世間所有皆住此。若有和合怨難得, 和合之者增名聞,和合之者得相愛, 何有智者不和合。伺求過者不得便, 眷屬不曾相破壞,[36]諸朋友不離散, 遠離戲論得順教。安樂乘中當得淨, 得脫業障無有餘,降伏魔羅及軍眾, 被他誹毀當生忍。若有戲論多諸患, 無戲論者德難量,我能示現如是等, 欲得菩提當生忍。」

爾時彌勒菩薩白佛言:「希有,世尊!乃至如來說此發覺諸煩惱。世尊!頗有此等諸菩薩,於後[37]聞此如是發覺諸煩惱,當作厭以不?於煩惱行中當能斷以不?」

佛告彌勒菩薩言:「彌勒!於未來世當少有菩薩乘行富伽羅,若於後五百世時,當斷煩惱行,多有剛強,心體無敬我慢自高,作諸分別不能修習。是故魔波旬作比丘形來,在彼等前作如是破壞:『此等修多羅,他家文章,非是如來所說。所以者何?於此修多羅所說諸功德無有彼我。』然彼徒眾被破已,如來所說諸修多羅中,當作疑惑,當起諍競,不肯受持,亦不為他說,亦不修習。然彼等癡人不作如是知,此是諸業果報,我等當不能證如是功德。」

爾時彌勒菩薩白佛言:「世尊!如來歎阿彌多如來十種發心,於中各隨念發,若念當欲生彼,當即得生彼。世尊!何者是十種發心於彼處生?」

佛告彌勒言:「彼等發心非少智者,有彼發心是大事者。所有欲生阿彌[38]陀剎中者,當為一切眾生發慈悲心,不生瞋恨,當生阿彌陀如來佛剎。為一切眾生生慈悲心故當生彼處。離於殺害受持正法,發此心故當生彼處。捨於身命發心,不著一切諸法故當生於彼處。發甚深忍行清淨信,發此心故當生彼處。不染名聞利養一切智寶,發此心故當生彼處。為一切眾生生貴敬,發心不忘失故當生彼處。不驚不怖不愛凡言語,發此心故當生彼處。入菩提分種種善根,發此心故當生彼處。然不離念佛,發此心故當生彼處;遠離諸相故。彌勒!此十種發心,若菩薩各發念一具足者,當往生彼阿彌陀佛剎中,若不生者無有是處。」

爾時長老阿難白佛言:「希有,世尊!乃至如來說此法本,為諸菩薩發覺。」

爾時世尊,讚長老阿難言:「善哉,善哉!阿難!是故菩薩於此法本發覺,當如是持。」

佛說此經時,彌勒菩薩及長老阿難,歡喜踊躍。彼六十菩薩乘行諸善男子等,皆悉滅彼業障,歡喜奉行作禮而去。

發覺淨心經卷下

校勘註

  1. 【CBETA】北印度健陀羅國【大】,天竺【宋】【元】【明】【宮】【大正】北印度健陀羅國=天竺【三】【宮】
  2. 【CBETA】語【大】,話【宮】【大正】語=話【宮】
  3. 【CBETA】唯【大】*,惟【宋】【元】【明】【宮】*【大正】唯=惟【三】【宮】*
  4. 【CBETA】鞕【大】,硬【明】【大正】鞕=硬【明】
  5. 【CBETA】止【大】,正【元】【明】【宮】【大正】止=正【元】【明】【宮】
  6. 【CBETA】被【大】,彼【明】【大正】被=彼【明】
  7. 【CBETA】令【大】,今【明】【大正】令=今【明】
  8. 【CBETA】利【大】,邪【宋】【元】【明】【大正】利=邪【三】
  9. 【CBETA】住【大】,近【宋】【元】【明】【宮】【大正】住=近【三】【宮】
  10. 【CBETA】刀鎧甲仗【大】,有力鎧甲【元】【明】【宮】【大正】刀鎧甲仗=有力鎧甲【元】【明】【宮】
  11. 【CBETA】云【大】,言【宋】【元】【明】【宮】【大正】云=言【三】【宮】
  12. 【CBETA】墮【大】*,惰【宋】【元】【明】【宮】*【大正】墮=惰【三】【宮】*
  13. 【CBETA】創【大】,瘡【宋】【元】【明】【宮】【大正】創=瘡【三】【宮】
  14. 【CBETA】智【CB】【麗-CB】,知【大】
  15. 【CBETA】醉【大】,眠【元】【明】【大正】醉=眠【元】【明】
  16. 【CBETA】長【CB】【麗-CB】,是【大】
  17. 【CBETA】滅【大】*,減【元】【明】【宮】*【大正】滅=減【元】【明】【宮】*
  18. 【CBETA】欲【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】【大正】〔欲〕-【三】【宮】
  19. 【CBETA】患【大】,惡【宋】【元】【明】【宮】【大正】患=惡【三】【宮】
  20. 【CBETA】有【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】【大正】〔有〕-【三】【宮】
  21. 【CBETA】以【大】,已【元】【明】【大正】以=已【元】【明】
  22. 【CBETA】法【大】,池【宮】【大正】法=池【宮】
  23. 【CBETA】施【大】,他【宋】【元】【明】【宮】【大正】施=他【三】【宮】
  24. 【CBETA】常【大】,當【元】【明】【大正】常=當【元】【明】
  25. 【CBETA】語【大】,話【宋】【元】【明】【宮】【大正】語=話【三】【宮】
  26. 【CBETA】營【大】,勞【宋】【元】【明】【宮】【大正】營=勞【三】【宮】
  27. 【CBETA】恭【大】,慕【宋】【元】【明】【宮】【大正】恭=慕【三】【宮】
  28. 【CBETA】缺【大】,快【宮】【大正】缺=快【宮】
  29. 【CBETA】狹【大】,陝【宋】【元】【明】【宮】【大正】狹=陝【三】【宮】
  30. 【CBETA】誦【大】,讀【宋】【元】【明】【宮】【大正】誦=讀【三】【宮】
  31. 【CBETA】勞【大】,勞營【宋】【元】【明】【宮】【大正】勞+(營)【三】【宮】
  32. 【CBETA】比【大】,略【宋】【元】【明】【宮】【大正】比=略【三】【宮】
  33. 【CBETA】欣【大】,喜【宋】【元】【明】【宮】【大正】欣=喜【三】【宮】
  34. 【CBETA】彼【大】,所【宋】【元】【明】【宮】【大正】彼=所【三】【宮】
  35. 【CBETA】蹇【大】,謇【元】【明】【大正】蹇=謇【元】【明】
  36. 【CBETA】諸【大】,者【宋】【元】【明】【宮】【大正】諸=者【三】【宮】
  37. 【CBETA】聞此【大】,世間【元】【明】【宮】【大正】聞此=世間【元】【明】【宮】
  38. 【CBETA】陀【大】*,多【宋】【元】【明】【宮】*【大正】陀=多【三】【宮】*
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【經文出處】CBETA 電子佛典 T0327《發覺淨心經》,版本日期 2025-01-30。依 CC BY-NC-SA 4.0 授權轉載,內容未經變更。