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佛說如來興顯經卷第二

[2]何謂,佛子!諸菩薩眾覲見如來至無限量?菩薩設若親近如來則為歸道。所以者何?無所見者,為見如來;見如來者,則為一法身;以一法身,若[3]一慈心向於一人,則為普及一切群萌,多所將養。如虛空界無所不[4]苞、無所不入,或至一切有色、無色,有形、無形,有處、無處,亦無所至、亦無有來,則無有身;以無身故,無所不周。佛身如是,普入一切群萌之類,悉於諸法、一切佛土靡所不遍,亦無所去、亦無所從來。所以者何?用無身故。如來身者,欲以開化眾生之故,因現身耳。是為,佛子!菩薩入於第一之門,歸趣興顯則謂如來。

「復次,佛子!譬如虛空無色、無見、無有形[5]而不可覩,因分別知眾生之類,其所苞𮖐廣普彌遠,不以逼迫,空亦無想念。如是,若見如來之身普照世間及度世事,因別罪、福,如來不來、亦無所去,無所罣礙、亦不可得。所以者何?大聖光明蠲除一切八十顛倒,是為第二所入之門。」

於是頌曰:

「因發起馳逸, 則盡[6]威光[7]焰,[8]悉見於眾生, 增損諸因緣。如空無形色, 如來亦如是,以一等法身, 救脫眾生類。最勝適出現, 化一切冥者,漸漸觀察誼, 興盛遇佛道。道德甚弘廣, 照曜三千界,度脫生死難, 心悉無想念。人尊無等倫, 示現於增損,若有[9]訓己者, 逮得于緣覺。一切眾生知, 親近人中聖,譬如大梵志, 自處清明宮。

「復次,佛子!日之光明照閻浮提,眾生之類蒙恩無限而仰得活,[10]輝耀無量。猶如流水出於山川,生長百穀、衣服之具,其有窈冥不明之處亦復賴之;蜎蜚[11]蠕動、牛、馬、騾、驢亦復由之;所欲讀說谿谷、樹木及諸藥草悉亦因之;諍訟虛無悉得決了;空中遊行眾生之類悉復[12]怙之;[13]江、河、浴池、泉[14]源、流水亦復恃之;蓮華開披郡國、縣邑、州[15]域、大邦悉得其明,展轉覩見若干形色;遊於田野、草苗之中,陸地之人、水中品類,悉復仰之。各各修治生活之業,有所興造便能究竟。所以者何?日之光明宮殿所照不可限量,饒益眾生道德如日。群萌若[16]覲如來身、聞其音聲,致無央數不可稱限方便之緣,而依得安迴惡就善功德之法,蠲除愚戇、滅眾冥事、興隆道慧,巍巍暉曜。其大慈者,普護眾生;其大哀者,救脫黎庶。歸趣諸法,長育成就三十七品道之力也,殖種信淨,猶如濁水而致清澄。所覩不虛、不失報應,有色、無色,生、沒之事悉見覩之,無所傷害,道慧光明令諸眾生不失德本。為眾之首菩薩大士猶如蓮華,勸化布施一切諸行因緣之便而為最上。所以者何?聖之道場而無[17]涯底。如來奮[18]震無量慧光,無限聖場亦復若斯,是為第三所入之門。」

於是頌曰:

「譬如日宮殿, 悉照閻浮提,於空而垂光, 除闇無蔽礙。本無無處所, 因地生蓮華,眾人而依怙, 若干之土地;勝日亦如是, 眾生[19]悉恃仰。諸天、世人民, 善修於德本,降伏於無極, 逮致法光明,得見人中聖, 因成於三乘。

「復次,佛子!譬如彼一日之宮殿照大石帝須彌山王,次復照於諸餘大山、次照黑山、後乃照陵阜、丘垤及地處所——此閻浮提人所遊居。光明隨地,其日宮光無有想念言:『當先照於寶山王。』又,日演暉等無差別——是其土地處所[20]卑,非日光明而有殊特——不念先後。如來若此,等遊無量忠正法界巍巍道場,則演出於無損光暉,以斯慧明普有所照。其前云[21]大帝石山須彌王者而先遇光,則謂趣于[22]大正士以法光明而為示現、開化度之,然次乃示聲聞、緣覺之所慕慧,眾生發志建立德本,然後化於不善之黨,稍漸教於一切黎庶長處邪見,悉皆遭蒙如來之光。已蒙光明便得受決,於當來世得值如來日之慧暉,令無思想、成諸德本,如其志願逮智慧耀,是為第四所入之門。」

於是頌曰:

「如斯日之曜, 不離諸有形,又及諸天眾, 亦皆得依倚。猶如諸江河, 饒益於眾人;安住光如是, 眾生悉戴仰。其離篤信者, 不見佛日光,何所佛差特, 斯等亦蒙賴?若有聞名者, 遭遇勝光明,緣是漸獲進, 至于成佛道。

「復次,佛子!如日宮殿,其生盲者不見威光。雖無眼目、不知晝夜,續因其明得生活業、飲食之具。如是,眾生亡失本淨,見佛不信無極道光則謂生盲。雖不覩見如來慧光,縱使如此,續當蒙於大聖日照。如是比類,微妙弘明、暉曜神通照其身形。為設瑞應,於當[23]來蠲除愛欲、塵勞之行,是為第五所入之門。」

於是頌曰:

「如日照天下, 生盲不能見,雖不別晝夜, 續蒙其暉曜。眾生失本淨, 不信如來慧,佛恩慈廣大, 續當蒙得度。」[24]

[25]「復次,佛子!譬如月殿造立,現四未曾有法。何謂四?照諸窈冥,在於眾星而常弘明;其[26]亡道者指示處所,普遊天下有所容受;已見月光,眾生戴仰;立隨方面,有所遊出,不懷狐疑,是為四。如是,如來之身有四難及,自昔未有,示現叵逮,非人所見。何等四?普現一切學與不學;緣覺之乘所誓願者,從其信樂如示現之;限礙之事、壽命之節,其損耗者為示長益;如來道場不增、不減,咸見一切諸佛世界、眾生之類所可造念。隨力信樂——應為道器、因何光明——則為一切群萌品類而見瞻戴,觀於佛身皆蒙[27]曜暉。又,如來身無有想念,便能逮得無所[28]著心,是為第六所入之門。」

是頌曰:

「其月[29]光明照, 神圍須彌[30]山,光乃至諸山, 然後至丘岸,次照於高土, 乃至於平地,漸曜諸卑下, 所有諸土地。安住光[31]先照, 諸菩薩身形,然後奮[32]暉曜, 緣覺之所行,爾乃照自在, 次照學、不學,乃照眾無餘, 佛道無想念。

「復次,佛子!如大梵天名曰三千,悉現身三千世界靡不周遍,亦不分身。群生品類敢有形者,隨其色[33]貌皆現其前,無不見像。如來、至真亦復如是,未曾分身、無若干體,普諸世界,隨諸黎庶志性、形體、所可信樂而示現之,大聖身心,亦無想念,是為第七所入之門。」於是頌曰:

「梵天名三千, 悉遍自現形,於眾勢各尊, 自在無不覩。又斯梵天者, 而不分其體;諸法之導師, 自在亦如是。佛身普示現, 在十方世界,其像無限量, 亦不分別體。一切人各念: 『今現在我前。』悉覩佛面像, 聞所講說法。

「復次,佛子!如大醫王皆知諸藥,分別好醜、所入分部,曉練群籍、經典、術呪,其閻浮提一切眾藥,人不識知,謂不中用。醫藥本德及醫呪力,表示群黎,適見此醫,病皆除愈,悉得安隱。又,是其醫,非力所造現在得立,心自念言:『此[34]民人將失救護,若沒之後,得無孤焭,鄙寧可設[35]權善方便而為示現。』採集眾藥以自塗體,承己術力[36]已合諸藥,[37]示如壽終——其身不壞、亦不枯朽、亦不毀碎,往來周[38]旋、坐起經行皆為變現——醫藥所當[39]而療除眾生之病,聞見其音亦得安隱,終始無異。如來亦然,則為無上醫王,曉了療治一切眾生塵勞之病,億百千姟諸劫之數造設醫藥,普歸一切智度無極、方便善學道術法藥——皆是往古為菩薩時所建,奉行智慧、善權、術[40]呪、食藥——威勢之力住當來際。如是無限處於眾生,為興救護、療治群萌諸[41]疹疾也。斯則無身、無有事業。其身清淨,一切眾生適覩見之,愛欲勞病悉為除愈,雖不信者續而得安,一切佛事未曾斷絕,是為第八所入之門。」

於是頌曰:

「猶如假有醫, 皆學諸方術,其見此師者, 眾病悉消除。如人[42]疾困厄, 齎藥欲往療,則已[43]塗己體, 現一切威儀。人中尊如是, 醫王無限量,顯揚於聖智, 善學慧[44]醫術。往本宿所行, 故現尊聖身,眾人得覩見, 除欲病無餘。

「復次,佛子!如巨海中有大寶珠琉璃之藏,名曰等演諸光,其有見此大寶珠曜、若遭斯珠,[45]像、顏貌皆變如琉璃藏。設人覩見大寶珠色,眼即清淨,普獲安隱;乃至大珠光明威神宮殿咸照,群萌蒙光而永無患。如大寶珠名曰安眾,所處年歲,若放雨時,眾生即悉而得安隱,休息諸[46]𤺙。如來[47]影曜亦復如是,為大珍寶,一切福會無極慧藏。假使眾生遭遇如來聖慧光明,皆獲一類昇于正真道寶形像;若覲如來則逮五眼;值大聖光,一切貧匱則獲法珍,便得豐饒無極之財,乃至道安如來之安。佛子!且觀正覺威容,無所演說而普化益、開[48]導群黎,是為第九所入之門。」於是頌曰:

「譬如無琦珍, 詣海深求寶,致一切明珠, 其光照周普。若人遭斯珠, 便得致自然;其有目覩者, 尋獲清淨眼。勝寶亦如是, 演出慧光明,若人遭此暉, 則致佛容貌;若觀察最勝, 即獲成五眼,蠲去諸塵冥, 便住佛道地。

「復次,佛子!有大寶珠名一切淨念藏王,其大寶珠功德威神,非十、非千而合集致。又,彼大珠所可著處,斯處眾生普無諸病、亦無眾患;設令群黎從摩尼寶所念誓願,悉令具足,如意皆獲。又,彼寶珠則不照及無德本者。一切淨念藏王珠者則謂如來,悅可一切眾生品類。至真、正覺所示現身三昧定者,嗟歎稱譽諸聲聞眾,一切眾生在彼生死,於五苦中得越殊特而度終始。又,彼,佛子!如來之身無前、無後。一切世界受形眾生宿有福者,悉為一心而無亂志,遵修正念,純淑諸行,精進至向,於如來尊悉獲法願而皆具足;其罪重者無有德本、不能覩見如來光明,則建立之,使蒙勸化,[49]示其德本,是為第十所入之門。為菩薩行至真正覺、入近如來而至無量心之所念,其[50]罔普周一切十方,行無罣礙。又,法界者,觀於諸界,不住本際。又,如來者,無起、無滅,咸等三世,於一切想而無所想。導利群萌當來心際,入於此道令無有餘,周滿一切諸佛世界,具足法身,一切如來悉為一淨。」

於是頌曰:

「譬若如意珠, 能與一切願,設有所求者, 則獲如所志。其無功德者, 斯等不見寶,又其尊妙珠, 永無悋惜想。安住身如此, 惠施一切願,若覩有所遊, 如志悉逮成。其懷凶危心, 此人不見佛,如來無悋想, 亦無有貪嫉。」

佛告普賢菩薩:「何謂,佛子!菩薩順從如來之音而等遊達宣正覺聲?不可限量眾[51]響、言辭,則從眾生心意所好而為說法,至令眾會各得所樂。如其志操而現化之,從心所念,隨時而入,不失三昧,不終、不沒,不起、不滅。[52]而察之猶若呼響,悉無有主、亦無有我,眾生罪福所積行故。違失深妙便有歸趣,遐邈難濟,興不潔淨,分別法界,故隨無斷。不捨壞法故,無瞋、無恚,無沒、究竟;所緣住故,亦無有主、亦無不主,亦無教化、亦無不教。斯則為隨如來音響。所以者何?譬如世遭大災變時,即有自然四大音聲,乃得知法而無有主,則無貪業。何謂為四?世災變起,有一大音自然而出:『諸賢且聽!一禪為安。第一禪者,離[53]恚患,度於欲界,已得超越而致自然。』於是,眾生聞斯音聲成第一禪,度於欲界即生梵天。適逮法已,聞于二音:『諸賢且聽!二禪安隱,則無想行,超度梵天而得自在。』於時眾生聞斯二聲則行二禪,無想、無行,其內為寂,心無所著,成第二禪,即得生於光音天上。適逮法已,聞于三音:『諸賢且聽!三禪最安,離喜所欲,於心寂定,內無所念。第三禪者,隨聖所教,度光音天。』於時眾生聞斯三聲,超光音天,生離果天。[54]這生天上、[55]這逮法已,聞于四音:『諸賢且聽!四禪寂然,除苦、去安,憂慼、喜歡,無苦、無樂,清淨具足,為第四禪,度離果天。』於時眾生聞斯四聲捨離果天,超生清淨難及天上。是為,佛子!世災變時聞四大音而致弘典。

「自然之聲則無部主,大聖之德巍巍無量,自然音聲微妙柔[56]軟,播越遠震。如是,無主、亦無所造,無應、不應,無舉、無下。若有欲[57]逮如來法者,則有自然四大音聲、四大言教。何等四?一聲出曰:『不造德[58]者皆為[59]苦患:地獄、餓鬼、畜生三趣,計吾我人、言是我所,貪著所有一切萬物亦復為苦。設[60]殖德本,生天人間、受賢聖教、棄八無閑所生艱難、奉行十善,諸厄乃除,常值佛法。』二聲出曰:『諸賢且聽!萬物皆苦,燒炙[61]然熾,轉相逼迫。思想眾患,身則無常。別離之法無形寂滅,不志利養便無然熾,尋離眾難。』於時眾人聞此聲已,奉持宣行,稍漸精進,得聲聞乘,以忍度岸。三聲出曰:『過于羅漢則有微妙所樂之乘,名曰緣覺,無有師主而自覺了。』於[62]是,諸人聞斯音已,信樂微進逮緣覺乘。四聲出曰:『過於聲聞緣覺之地而有大乘菩薩所行,[63]所苞含[64]栰迴御洪舟濟于彼岸,不斷道心,所度無極將護終始;眾生患厭而現有聲聞、緣覺。其大乘者,為最[65]尊乘、為[66]極殊特乘、一切眾生所戴仰乘、信樂超絕正真乘者。』聞此聲已,斯等諸根明[67]達、往古宿殖德本,如來、至真威神聖旨之所建立,令其志性含弘光大,自在至誠則發道意。其音說曰:『諸如來者,無身、無心,亦無所演、無所開化,而令眾生如得蒙安。』是為,佛子!第一緣事為諸菩薩而得順從如來之音。」

於是頌曰:

「如四無量音, 普宣於世間,眾生界清淨, 本出虛無際;則有四智慧, 寂然安隱禪,[68]人聞斯響, 便棄捐欲界。十力亦如是, 普周於法界,為眾生之故, 暢演無量音。其有致斯印, 則超有為相,安住之音響, 未曾有疑想。

「復次,佛子!譬如深山巖石之間,因對有聲;世假如是,[69]記是方俗,言而無有、身亦無有,見則因呼、對而有聲矣。一切音聲、言語所由,皆緣對耳,誠諦計之,永無想念。如是,仁者!如來音聲無有言教,亦無所處。眾生之類心懷念道因緣出意,究理音聲亦無[70]有響、亦不可得,是為,佛子!第二緣事為諸菩薩而得順從如來之音。」

於是頌曰:

「猶如深山中, 因緣而有響,從眾人所呼, 尋報一切音。佛勸化群萌, 以音令開達,雖有言辭說, 未曾有疑想。十力之音響, 法界無著念,分別開導人, 制化諸根[71]原。諸微細眾生, 令其可意悅,有諸十力者, 不懷[72]妄想求。

「復次,佛子!如大雷震出音聲時,名曰諸天誠諦之法,假使諸天遊行放逸,[73]應時虛空暢法雷震:『一切愛欲皆歸無常,苦[74]惱誑惑須臾間耳,愚騃所習覺無放逸,勿務馳騁。若自放恣,當歸惡趣,無得迷謬。』放逸諸天聞斯言教尋則愁慼,各各棄捨愛欲之樂,詣天王宮樂於天王無盡之典,遵奉法行。且觀其法雷震之音而可自然,亦無別異,為諸天[75]人眾而興因緣,[76]欲建立眾生之故而有此音。如來音聲亦復如此,則不可得,隨人所行而加演暢大法之音,亦無貪愛無業之音、無放逸音、無常苦空非身之音,皆告法界、悉逮無餘、普周眾生,隨其所樂而勸化之便得悅可,導以三乘各令得所,[77]已無有量自在之慧菩薩所行,[78]令咸遊入不可思議。又,如來者,[79]無財業亦無處所,而以誘引宣告一切。聞此聲已,不可計會眾生品類精進奉行,於是德本,或求聲聞、緣覺之乘、或志無上無極大乘。又,佛道音普於一切,無所[80]猗著亦無言說,是為第三為諸菩薩而得順從如來之音。」

是頌曰:

「假使天放逸, 自然有雷震,發明於諸法, 令樂于道義,則於虛空中, 宣揚說法音,諸天聞此聲, 便改不馳騁。十力亦如是, 雷震演法雨,流溢於十方, [81]導利[82]諸眾生,具足勝言[83]說, 以開化他人,聞此音響已, 黎庶成佛道。

「復次,佛子!喻有天子名曰自在,又名善[84]門,所向瞻望,則諸玉女有百千品而來集[85]會,鼓作琴瑟、歌頌應弦,節奏若干,且觀[86]伎樂調發妙曲。如來若此,則以一音隨群生心,依本志性情所慕樂,無量之行因其所信各各現教,令得開解,是為第四為諸菩薩而得順從如來之音。」

於是頌曰:

「猶如魔自[87]恣, 興造天[88]伎樂,玉女之姿顏, 節奏互相和。一心而歌頌, 齊音發妙曲,具足億百千, 種種之新聲。諸十力若茲, 常演一聲[89]詔,則以權方便, 音氣暢群萌。黎庶隨信樂, 若得聞言教,這聽塵勞斷, 其音無想念。

「復次,佛子!猶如大梵處於天宮,發意之頃,勅誡之音揚溢于外、眾會之表,令諸梵天梵身天子敬奉音詔。如是,仁者!如來、正覺演出無上微妙佛音,普告一切眾會,儀默于內,聲達十方,開度群萌,使至道場。如來等哀,無悋眾生。眾生諸根不純、不寂、見聞法化而不愛[90]者,一切悉得普集道場,各心念言:『今者,如來而獨為我演法音聲。』又,如來[91]音聲亦無所御,而造成立所當教化,是為第五為諸菩薩而得順從如來之音。」

於是頌曰:

「假使逮尊處, 梵天之床座,則以一言詔, 悅可梵天心。其梵天之響, 不超逸於外,悉知一切心, 及來眾會意。[92]謂十力之德, 淨處於佛坐,則暢一音響, 普遍于法界。[93]佹戾眾會、 亦不懷貪悋,其不篤信者, 不聞佛音響。

「復次,佛子!猶計如水,一切同等以為一味,[94]若隨器中為若干變,又分別[95]知諸味各異。法教若斯,如來道教為一味者,謂解脫味,眾生之心、志性各異,謂為正覺所說不同,如來音聲無有想念,是為第六為諸菩薩而得順從如來之音。」

於是頌曰:

「猶如計諸水, 一切雨自然,味等均清淨, 無穢八種甘;諸佛子如是, 曉了眾生音,若志念一味, 得佛自然道。遭遇因緣故、 隨地各差別、其器各各異, 令水永不同;一切諸群類, 眾生行各異,隨心聞佛音, 所聽故不同。

「復次,佛子!如阿耨達大龍王者,若欲雨時,陰雲普遍於閻浮提,然後降雨,長育百穀、眾藥、樹木、竹蘆、叢林……,皆得茂盛,華實充滿。諸河源流悉從無焚龍王身出,令無數物難計眾類致得滋益。如是,[96]仁者!如來普於一切世界周遍無餘,大哀優渥而澍甘露大法之雨悅可眾生,長茂功德具足備悉[97]十方諸乘。如來之音不從內出、亦不從外,如是無量不可計人、群萌品類而荷戴仰,是為第七為諸菩薩而得順從如來之音。」

於是頌曰:

「如眾水流行, 周於閻浮提,無所不通徹, 普潤于[98]大地。山陵、[99]草、眾木、 五穀依因生,有察其水者, 所至無想念。世尊亦如是, 宣揚諸法界,布演正法雨, [100]眾滿於眾生。長育百千善, 滅除諸塵勞,已曉了佛言, 於外不馳騁。

「復次,佛子!如[101]摩奈斯大龍王,假使興大陰雨時,先[102]貯集雲——遍諸天宮,靡不周接——或不演降雨之一[103]渧,觀察眾人農業普備然後乃雨。所以者何?不欲煩惱眾生之故。心念大龍[104]而七日徐[105]詳而下,則放微渧咸周土[106]田,多所滋茂。如是,仁者!如來、至真為大法王,興法重陰開化眾生。若有所[107]道,雨甘露味為純淑類,然後乃演無極道化,雨於法澤暢深奧典,不令眾生懷恐懼心。宣於無上諸通慧味,多所充滿、使得成就,是為第八為諸菩薩而得順從如來之音。」

於是頌曰:

「猶如有賢龍, 名曰摩那斯,則雨周七日, 徐澤無所傷。斯龍所以來, 欲成眾生業,然後設愍傷, 安隱降澍雨。十力因黎庶, 雲集布法[108]陰,欲化眾生故, 顯示第一義。從其人之器, 宣奧之法音,聞詔不恐懅, 則入於佛慧。

「復次,佛子!譬巨海中有大龍王名大嚴淨,一念之頃便能演出十品之雨,不可計限百千之類莫不沾洽;雨無想念,又其龍王無異想念,雨之自然,百千眾品而令差別。如是,仁者!如來、至真假使欲演法音雨時,發念之頃分別十法了其所歸,宣法光曜出百種音,或復顯暢八萬四千眾生之行、現八萬四千所入之響、至于無量億百千姟言聲之說,悅於無限眾生之心。道教、法音亦無想念,而則裂解一切根原。如來之法,若[109]慈無極若干種變,善妙清淨巍巍如是也,是為第九為諸菩薩而得順從如來之音。」

於是頌曰:

「猶如大嚴淨, 龍王之[110]嫡子,而先設雲集, 然後乃[111]降雨。佛道則自然, 而主有所度,口出十種音、 二十或至百、或復至百千, 法澤無限量,所尊無所暢, 不毀壞法界。自恣之龍王, 一切龍中尊,[112]蔭雨且普達, 周遍四方域,潤一切有形, [113]墮雨若干品,其海所有水, 無有若干種。世尊亦如是, 道教等一品,行者心各異, 所獲故不同。

「復次,佛子!海大龍王欲興無極感動變時,必安眾生,令懷欣踊。雨四天下,周遍大地,上達自在清明天宮,雲布覆蔭若干品類。又,眾雲同現如是像,種種別異,或紫金色、或復黃色、或琉璃[114]色、或白銀色、或水精色、或赤珠色、[115]瑪瑙光、或[116]𤦲光、或[117]首陀光。如是雜[118]逮大陰所覆,普遍四[119]嵎及四天下。又,其水者無有別異,而雲霧布若干種像。變出電已,暢大雷音,從其群萌所欲樂雨,或出玉女倡樂之音、或天琴瑟眾[120]伎簫和、或以若干龍妃樂音、或揵沓[121]惒妃樂音、或阿須倫[122]偶樂音,或以土地所出音、或以海中雷震伎樂音、或以鹿王鳴[123]呦音、或以無壞鳥樂音、或若干種萬舞之[124]伎。其巨雲陰之所覆蓋如是色像,時節大悅,自然龍風普有所吹。假其風出,雲霧安詳,先放微渧,後散大雨——上達自在清明之天,下遍地上、虛空天宮,靡所不接——雨於大海,莫所破壞。又至自在諸天遊居玉女伎名歡樂雨諸舞樂、至其不樂慢天雨諸如意珠、於兜術天雨珠[125]瓔飾、於[126]鹽天上雨若干種華、忉利天上雨軟名香、四天王上雨好衣服、於欝單[127]曰雨微妙華、於大龍王宮雨超等光赤明真珠、為阿須倫雨於兵[128]仗名[129]怨敵。如是比像周[130]于四方四天下域諸天宮殿,所雨[131]彌漫,不可計會。海大龍王無所悋惜,亦無慳嫉。又,諸眾生所殖德本,各各別異而不一等,自然變為差特之雨。如是,佛子!如來、至真以無上慧為大法王,常顯法樂而以自娛,寂然無以普布法界,法身陰雲靡不周遍。因其眾生所信樂者而示現之,或為眾生[132]頒宣暢示最正覺身而興法雨、現[133]變化身放法雲雨、現[134]建立身而降法雨、現色像身若干品雨、現功德身而演雲雨、或復示現慧身雲雨、或復隨俗示現其身有十[135]種力、或復現身四無所畏——自然為顯,無所[136]乏——或現法界而無身形,是為大聖法身陰雨普遍世界。隨其音聲之所信樂,而為眾生演其[137]耀光,除諸垢濁。斯光名曰平等[138]暉曜、或復名曰無量光明、或名普世、或名佛所建立祕奧之藏、或復名曰光照于世、或復名曰無盡之行入總持門、或復名曰其意不亂、或復名曰其心無侶、或復名曰遊步[139]所入、或復光明名曰悅可眾願。如是比像,法雨所聞雷震之響,至于正覺曉了佛道。若[140]淨逮聞平等雷震,尋則暢達離垢之印,三昧雷震自然之聲——一切諸法自在三昧、金剛場三昧、須彌幢幡三昧、日[141]定光三昧、巨海印三昧、可眾庶心三昧、無盡響解脫無[142]瞋三昧、無所志樂三昧、常愍無失三昧——假使揚聲,各令聞此佛法之音。

「是如來身而演甘露,出於無數法音雲雨,所聞講法遊無等侶、悅可眾生,是為正覺一切智門不可思議。悅群萌心,悉得其時,名曰曉了弘[143]慧道場成就往古無垢方便,大慈大悲,究竟無逸,興隆道化,斯則所遵。一切菩薩定厥身心,然後乃演大法之雨,是為,佛子!若茲色像顯大法雨、愍哀之雨、不[144]可議雨,平等之[145]覺導諸群生、開化身心,如來、至真暢不可暢無極甘露。

「若詣佛樹道場之時,為諸菩薩宣大法雨,[146]名法界無所破壞,最究興成[147]阿維顏地;又名如來祕藏菩薩所樂大法之雨,成諸菩薩一生補處;有大法雨名嚴淨飾,普令群生無所違失、不廢菩薩。

「如來之地有大法雨,名曰莊校道自嚴飾合逮法忍,諸菩薩等合集寶慧;有菩薩行名善化,無所斷截而闡法雨;行成菩薩名無慢門,入深奧門,行不懈厭;又有法雨令初發菩薩意者遵無上道,名如來行。大慈大哀,將濟群生;興發法雨,化緣覺乘;信樂中行,為眾現說十二因緣之所。或超有解脫果,名入普至[148]際諸見事,而演法雨、開聲聞乘,眾生信樂。以聖達刀截割一切塵勞之垢,有智慧劍而布法雨,名欣滅諸害,為眾邪見不可了者積累德本而雨諸法聞音,斯名十法暢顯法雨,悉得充滿、周於一切。隨其信樂、應得解脫,如來則為演大法雨,普遍法界,靡所不達。大聖未曾悋惜於法,從其眾生純[149]熟之行,而因根源精進若干現於法雨,是為,佛子!諸菩薩行第十之事。

「猶如雲霧集, 四方而風起,超過以時雨, 及水之所流。菩薩分別說, 黎庶之德本,故今現在世, 立此三千界。諸十力如是, 善修慧為風,因緣澍法雨, 志性甚清淨。察眾生無[150]等, 勸助以清淨,所謂諸[151]十力, 導師因開化。上於虛空中, 雲集而降雨,無有而堪任, 執持所雨水,[152]唯世遭[153]災變, 乃能堪受耳。言辭諦無著, 身界為廣普,諸十力如是, 自然無所有。大聖有所說, 法界之言辭,而雨法[154]教化, 所潤不可限,無能堪任持, 唯有法淨志。未曾有斯念, 去、來之所由,亦復無所造, 永無所遭遇。猶如虛空中, 雲霧而致雨,但假名法耳, 自然而無化。諸十力如是, 法雨無所有,亦無有來者、 未曾見往者。盡菩薩威神, 而興造斯行,覺了法幻變, [155]獲世而放雨。眾生無所行, 則無有三界,猶如自然[156]蔭, [157]而降隨水渧。唯有尊自在, 三千之教名,造立得自由, 斯本福果報。安行雨若斯, 遍佛土無餘,思念及限量, 無能計數者。其於眾生上, 一切世間尊,斯而思[158]惟雨, 道寶為手掌。寂滅應[159]澹泊, 自然得解達,又斷除餘事, 所起諸[160]陰蓋。棄捐斯眾瑕, 長益道寶行,[161]任三千界, 悉曉了一切。十力之所[162]由, 滅盡塵勞欲,思惟念自然, 姟德不可量。又復斷絕去, 一切諸邪見,分別志性行, 最勝寶為富。一味而真諦, 猶空中放雨,所雨無有際, 散渧各有處。又計其水者, 無應、不應想,眾人懷歡喜, 猶因生諸法。又復其法者, 不起一、不多,其無本[163]味等, 無應、不應想。至於無邊際, 成佛及聖眾,斯等為受持, 如是之像法。」

佛言:「以十名德於如來之音入[164]無限量。何謂十?遊入虛空則無限量;普至諸法一切境界而無限量;遊入無餘,分別曉了眾生之界而無限量;遊入一切,悅黎庶心,罪福所趣而無限量;遊入因緣報應萌類,去塵勞結,[165]無限量;遊入究竟寂然、澹泊[166]無生之[167]音而無限量;隨眾所樂而開化之,入於脫心而無限量;順解脫味遊入三[168]界,無有邊際而無限量;處於無底得無境界,遊入慧行而無限量;選諸法要,諸佛境界不復迴還而無限量;入於如來,順法不奏而無限量。如是,賢目菩薩!為不可計群生言響暢如來音。」

是頌曰:

「以十德之事, 入佛無量慧,至一切諸法, 境界無齊限。大道亦如是, 巍巍無能思,而多所愍傷, 一切悉蒙度。分別生死際, 萌類[169]不可極,化除眾罪福, 悅心令開解。使不求報應, 道慧無崖底,了佛之音聲, 忽入於寂然。」[170]

佛說如來興顯經卷第二

校勘註

  1. 【CBETA】(西晉…譯)十字【大】,〔-〕【聖】【大正】〔西晉…譯〕十字-【聖】
  2. 【CBETA】不分卷【宋】【元】【明】【大正】不分卷【三】
  3. 【CBETA】一【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【大正】〔一〕-【三】
  4. 【CBETA】苞【大】*,包【宋】*【元】*【明】*【大正】苞=包【三】*
  5. 【CBETA】類【大】,貌【明】,狠【聖】【大正】類=貌【明】,狠【聖】
  6. 【CBETA】威【大】,滅【聖】【大正】威=滅【聖】
  7. 【CBETA】焰【大】,㷿【聖】【大正】焰=㷿【聖】
  8. 【CBETA】悉【大】,光【聖】【大正】悉=光【聖】
  9. 【CBETA】訓【大】,誹【聖】【大正】訓=誹【聖】
  10. 【CBETA】輝耀【大】,暉曜【宋】【元】【明】【大正】輝耀=暉曜【三】
  11. 【CBETA】蠕【大】,軟【元】【明】【大正】蠕=軟【元】【明】
  12. 【CBETA】怙【大】,沾【聖】【大正】怙=沾【聖】
  13. 【CBETA】江【大】,河【聖】【大正】江=河【聖】
  14. 【CBETA】源【大】,原【聖】【大正】源=原【聖】
  15. 【CBETA】域【大】,城【宋】【元】【明】【大正】域=城【三】
  16. 【CBETA】覲【大】,覩【宋】【元】【明】【大正】覲=覩【三】
  17. 【CBETA】涯【大】,厓【宋】【大正】涯=厓【宋】
  18. 【CBETA】震【大】,振【宋】【元】【明】【聖】【大正】震=振【三】【聖】
  19. 【大正】明註曰悉北藏作惜
  20. 【CBETA】卑【大】*,埤【宋】【聖】*【大正】卑=埤【宋】【聖】*
  21. 【CBETA】大【大】,何【宋】【元】【明】,河【聖】【大正】大=何【三】,河【聖】
  22. 【CBETA】大【大】,天【明】【大正】大=天【明】
  23. 【CBETA】來【大】,來世【宋】【元】【明】【聖】【大正】來+(世)【三】【聖】
  24. 【CBETA】卷第一終【宋】【元】【明】【大正】卷第一終【三】
  25. 【CBETA】卷第二首【宋】【元】【明】【大正】卷第二首【三】
  26. 【CBETA】亡【大】,忘【宋】【元】【明】【大正】亡=忘【三】
  27. 【CBETA】曜暉【大】,暉曜【宋】【元】【明】【聖】【大正】曜暉=暉曜【三】【聖】
  28. 【CBETA】著【大】,差【聖】【大正】著=差【聖】
  29. 【CBETA】光明【大】,明光【宋】【元】【明】【大正】光明=明光【三】
  30. 【CBETA】山【大】,王【宋】【元】【明】【大正】山=王【三】
  31. 【CBETA】先【大】,光【聖】【大正】先=光【聖】
  32. 【CBETA】暉【大】,揮【元】,輝【明】【大正】暉=揮【元】,輝【明】
  33. 【CBETA】貌【大】*,狠【聖】*【大正】貌=狠【聖】*
  34. 【CBETA】民人【大】,人民【元】【大正】民人=人民【元】
  35. 【CBETA】權善【大】,善權【元】【聖】【大正】權善=善權【元】【聖】
  36. 【CBETA】已合【大】,以給【元】【大正】已合=以給【元】
  37. 【CBETA】示【大】,亦【聖】【大正】示=亦【聖】
  38. 【CBETA】旋【大】,施【明】【大正】旋=施【明】
  39. 【CBETA】而【大】,而示【宋】【元】【明】【聖】【大正】而+(示)【三】【聖】
  40. 【CBETA】呪【大】,祝【宋】【大正】呪=祝【宋】
  41. 【CBETA】疹疾【大】,疾疹【宋】【元】【明】【大正】疹疾=疾疹【三】
  42. 【CBETA】疾【CB】【麗-CB】,病【大】
  43. 【CBETA】塗【大】,度【宋】【元】【明】【聖】【大正】塗=度【三】【聖】
  44. 【CBETA】醫【大】,猶【聖】【大正】醫=猶【聖】
  45. 【CBETA】像【大】,〔-〕【聖】【大正】〔像〕-【聖】
  46. 【CBETA】𤺙【大】,惱【宋】【元】【明】,病【聖】【大正】𤺙=惱【三】,病【聖】
  47. 【CBETA】影【大】,景【宋】【元】【明】【大正】影=景【三】
  48. 【CBETA】導【大】,道【宋】【元】【明】【大正】導=道【三】
  49. 【CBETA】示【大】,示現【宋】【元】【明】【聖】【大正】示+(現)【三】【聖】
  50. 【CBETA】罔【大】,網【宋】【元】【明】,剛【聖】【大正】罔=網【三】,剛【聖】
  51. 【CBETA】響【大】*,嚮【聖】*【大正】響=嚮【聖】*
  52. 【CBETA】又【大】,久【宋】【元】【明】【大正】又=久【三】
  53. 【CBETA】愛【大】,受【聖】【大正】愛=受【聖】
  54. 【CBETA】這【大】,適【宋】【元】【明】【大正】這=適【三】
  55. 【CBETA】這【大】*,適【宋】【元】【明】【聖】*【大正】這=適【三】【聖】*
  56. 【CBETA】軟【大】,濡【聖】【大正】軟=濡【聖】
  57. 【CBETA】逮【大】,建【宋】【元】【明】【大正】逮=建【三】
  58. 【CBETA】者【大】,音【聖】【大正】者=音【聖】
  59. 【CBETA】苦【大】,喜【聖】【大正】苦=喜【聖】
  60. 【CBETA】殖【大】*,植【宋】*【元】*【明】*【大正】殖=植【三】*
  61. 【CBETA】然熾【大】*,熾然【宋】*【元】*【明】*【大正】然熾=熾然【三】
  62. 【CBETA】是【大】,時【聖】【大正】是=時【聖】
  63. 【CBETA】所苞【大】,包【宋】【元】【明】【大正】所苞=包【三】
  64. 【CBETA】栰【大】,杙【聖】【大正】栰=杙【聖】
  65. 【CBETA】尊【大】,上【明】【大正】尊=上【明】
  66. 【CBETA】極【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【大正】〔極〕-【三】
  67. 【CBETA】達【大】,遠【聖】【大正】達=遠【聖】
  68. 【CBETA】人【大】,生【宋】【元】【明】【大正】人=生【三】
  69. 【CBETA】記【大】,說【宋】【元】【明】【大正】記=說【三】
  70. 【CBETA】有【大】,不【元】【明】【大正】有=不【元】【明】
  71. 【CBETA】原【大】*,源【宋】*【元】*【明】*【大正】原=源【三】
  72. 【CBETA】妄【CB】【麗-CB】【宋】【元】【明】,忘【大】【大正】忘=妄【三】
  73. 【CBETA】應【大】,意【聖】【大正】應=意【聖】
  74. 【CBETA】惱【大】,𤺙【聖】【大正】惱=𤺙【聖】
  75. 【CBETA】人【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【大正】〔人〕-【三】
  76. 【CBETA】欲【大】,謂欲【宋】【元】【明】【大正】(謂)+欲【三】
  77. 【CBETA】已【大】,以【宋】【元】【明】【大正】已=以【三】
  78. 【CBETA】令咸【大】,咸令【宋】【元】【明】【大正】令咸=咸令【三】
  79. 【CBETA】慧【大】,惠【宋】【元】【明】【大正】慧=惠【三】
  80. 【CBETA】猗【大】,倚【宋】【元】【明】【聖】【大正】猗=倚【三】【聖】
  81. 【CBETA】導【大】,道【聖】【大正】導=道【聖】
  82. 【CBETA】諸【大】,益【宋】【元】【明】【大正】諸=益【三】
  83. 【CBETA】說【大】,語【宋】【元】【明】【聖】【大正】說=語【三】【聖】
  84. 【CBETA】門【大】,問【宋】【元】【明】【大正】門=問【三】
  85. 【CBETA】會【大】,合【宋】【元】【明】【聖】【大正】會=合【三】【聖】
  86. 【CBETA】伎【大】,妓【元】【明】【聖】【大正】伎=妓【元】【明】【聖】
  87. 【CBETA】恣【大】,恐【宋】【聖】【大正】恣=恐【宋】【聖】
  88. 【CBETA】伎【大】,妓【明】【聖】【大正】伎=妓【明】【聖】
  89. 【CBETA】詔【大】*,語【聖】*【大正】詔=語【聖】*
  90. 【CBETA】者【大】,著【宋】【元】【明】【大正】者=著【三】
  91. 【CBETA】音【大】,者【聖】【大正】音=者【聖】
  92. 【CBETA】謂【大】,諸【宋】【元】【明】【聖】【大正】謂=諸【三】【聖】
  93. 【CBETA】佹【大】,俛【宋】【大正】佹=俛【宋】
  94. 【CBETA】若隨【大】,隨於【宋】【元】【明】【大正】若隨=隨於【三】
  95. 【CBETA】知【大】,〔-〕【聖】【大正】〔知〕-【聖】
  96. 【CBETA】仁【大】,人【宋】【元】【明】【聖】【大正】仁=人【三】【聖】
  97. 【CBETA】十方【大】,十力【宋】【元】【明】【大正】十方=十力【三】
  98. 【CBETA】大【大】,土【宋】【元】【明】【聖】【大正】大=土【三】【聖】
  99. 【CBETA】草眾【大】,眾草【宋】【元】【明】【大正】草眾=眾草【三】
  100. 【CBETA】眾【大】,充【宋】【元】【明】【大正】眾=充【三】
  101. 【CBETA】摩奈斯【大】,摩那斯【宋】【元】【明】【大正】摩奈斯=摩那斯【三】
  102. 【CBETA】貯【大】,財【聖】【大正】貯=財【聖】
  103. 【CBETA】渧【大】*,滴【宋】*【元】*【明】*【大正】渧=滴【三】*
  104. 【CBETA】而【大】,雨【宋】【元】【明】【大正】而=雨【三】
  105. 【CBETA】詳【大】,祥【聖】【大正】詳=祥【聖】
  106. 【CBETA】田【大】,佃【聖】【大正】田=佃【聖】
  107. 【CBETA】道【大】,導【宋】【明】【聖】【大正】道=導【宋】【明】【聖】
  108. 【CBETA】陰【大】,音【宋】【元】【明】【大正】陰=音【三】
  109. 【CBETA】慈【大】,茲【宋】【元】【明】【聖】【大正】慈=茲【三】【聖】
  110. 【CBETA】嫡【大】,適【聖】【大正】嫡=適【聖】
  111. 【CBETA】降【大】,陰【聖】【大正】降=陰【聖】
  112. 【CBETA】蔭【大】,陰【宋】【元】【明】【大正】蔭=陰【三】
  113. 【CBETA】墮【大】,隨【宋】【元】【明】【大正】墮=隨【三】
  114. 【CBETA】色【大】,光明【聖】【大正】色=光明【聖】
  115. 【CBETA】瑪瑙【CB】【磧-CB】【宋】【元】【明】,馬瑙【大】【大正】馬瑙=瑪瑙【三】
  116. 【CBETA】車𤦲【大】,硨磲【宋】【元】【明】【大正】車𤦲=硨磲【三】
  117. 【CBETA】首陀【大】,首藏【宋】【元】【明】【聖】【大正】首陀=首藏【三】【聖】
  118. 【CBETA】逮【大】,沓【宋】【元】【明】【大正】逮=沓【三】
  119. 【CBETA】嵎【大】,隅【宋】【元】【明】【大正】嵎=隅【三】
  120. 【CBETA】伎【大】*,妓【元】【明】*【大正】伎=妓【元】【明】*
  121. 【CBETA】惒【CB】【麗-CB】,恕【大】,和【磧-CB】
  122. 【CBETA】偶【大】,娛【宋】【元】【明】,耦【聖】【大正】偶=娛【三】,耦【聖】
  123. 【CBETA】呦【大】,𢒯【宋】【聖】,唬【元】【明】【大正】呦=𢒯【宋】【聖】,唬【元】【明】
  124. 【CBETA】伎【大】*,妓【明】*【大正】伎=妓【明】*
  125. 【CBETA】瓔飾【大】,纓飾【宋】【元】【明】【大正】瓔飾=纓飾【三】
  126. 【CBETA】鹽【大】,焰【宋】【元】【明】【大正】鹽=焰【三】
  127. 【CBETA】曰【大】,越【宋】【元】【明】【大正】曰=越【三】
  128. 【CBETA】仗【大】,杖【聖】【大正】仗=杖【聖】
  129. 【CBETA】壞【大】,懷【聖】【大正】壞=懷【聖】
  130. 【CBETA】于【大】,乎【宋】【元】【明】【大正】于=乎【三】
  131. 【CBETA】彌漫【大】,瀰漫【宋】【元】【明】【大正】彌漫=瀰漫【三】
  132. 【CBETA】頒宣【大】,班宣【宋】【元】【明】【聖】【大正】頒宣=班宣【三】【聖】
  133. 【CBETA】變化【大】,化變【宋】【元】【明】【聖】【大正】變化=化變【三】【聖】
  134. 【CBETA】建【大】,逮【聖】【大正】建=逮【聖】
  135. 【大正】明註曰種北藏作動
  136. 【CBETA】乏【大】,之【聖】【大正】乏=之【聖】
  137. 【CBETA】耀光【大】,光曜【宋】【元】【明】,光耀【聖】【大正】耀光=光曜【三】,光耀【聖】
  138. 【CBETA】暉曜【大】,曜耀【聖】【大正】暉曜=曜耀【聖】
  139. 【CBETA】所【大】,普【宋】【元】【明】【大正】所=普【三】
  140. 【CBETA】淨【大】,得【宋】【元】【明】【大正】淨=得【三】
  141. 【CBETA】定光【大】,綻光【宋】【元】【明】【聖】【大正】定光=綻光【三】【聖】
  142. 【CBETA】瞋【大】,願【宋】【元】【明】【大正】瞋=願【三】
  143. 【CBETA】慧【大】,惠【宋】【大正】慧=惠【宋】
  144. 【CBETA】可【大】,可思【宋】【元】【明】【大正】可+(思)【三】
  145. 【CBETA】覺導【大】,道覺【聖】【大正】覺導=道覺【聖】
  146. 【CBETA】名【大】,名曰【宋】【元】【明】【聖】【大正】名+(曰)【三】【聖】
  147. 【CBETA】阿維顏地【大】,阿惟致地【宋】【元】【明】【大正】阿維顏地=阿惟致地【三】
  148. 【CBETA】際【大】,除【宋】【元】【明】【大正】際=除【三】
  149. 【CBETA】熟【大】,淑【宋】【元】【明】【大正】熟=淑【三】
  150. 【CBETA】等【大】,事【宋】【元】【明】【聖】【大正】等=事【三】【聖】
  151. 【CBETA】十力【大】,十方【宋】【元】【明】【大正】十力=十方【三】
  152. 【CBETA】唯【大】*,惟【宋】*【元】*【明】*【大正】唯=惟【三】*
  153. 【CBETA】災【大】,火【聖】【大正】災=火【聖】
  154. 【CBETA】教【大】,幻【宋】【元】【明】【聖】【大正】教=幻【三】【聖】
  155. 【CBETA】獲【大】,護【宋】【元】【明】【大正】獲=護【三】
  156. 【CBETA】蔭【大】,陰【宋】【元】【明】,音【聖】【大正】蔭=陰【三】,音【聖】
  157. 【CBETA】而【大】,雨【宋】【元】【明】【聖】【大正】而=雨【三】【聖】
  158. 【CBETA】惟【大】,唯【聖】【大正】惟=唯【聖】
  159. 【CBETA】澹泊【大】*,憺怕【宋】*【元】*【明】*【大正】澹泊=憺怕【三】*
  160. 【CBETA】陰【大】,蔭【聖】【大正】陰=蔭【聖】
  161. 【CBETA】任【大】,住【聖】【大正】任=住【聖】
  162. 【CBETA】由【大】,雨【宋】【元】【明】【大正】由=雨【三】
  163. 【CBETA】味【大】,末【宋】【元】【明】【大正】味=末【三】
  164. 【大正】明註曰無北藏作於
  165. 【CBETA】慧【大】,惠【宋】【元】,而【明】【大正】慧=惠【宋】【元】,而【明】
  166. 【CBETA】無【大】,死【聖】【大正】無=死【聖】
  167. 【CBETA】音【大】,意【宋】【元】【明】【大正】音=意【三】
  168. 【CBETA】界【大】,世【宋】【元】【明】【聖】【大正】界=世【三】【聖】
  169. 【CBETA】不【大】,原【聖】【大正】不=原【聖】
  170. 【CBETA】此下聖本有光明皇后願文,不分卷【宋】【元】【明】【大正】此下聖本有光明皇后願文,不分卷【三】

【經文出處】CBETA 電子佛典 T0291《佛說如來興顯經》,版本日期 2025-02-03。依 CC BY-NC-SA 4.0 授權轉載,內容未經變更。