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大薩遮尼乾子所說經卷第六

如來無過功德品[1]第八之一

爾時嚴熾王聞薩遮尼乾子所說,得歡喜已,更問所疑,作如是言:「大師!今此眾生界中、眾生聚中,頗更有人聰明大智、利根[2]黠慧、知法非法無過失不?」

答言:「大王!有此眾生無諸過失。」

王言:「大師!今者誰是?」

答言:「大王!此沙門瞿曇釋家子。生釋王家,出家為道。大王當知!如我有四圍陀經中說,彼釋種沙門瞿曇無有過失。所謂生在大家不可譏嫌。何以故?以是轉輪王家生故。種姓豪貴不可譏嫌。何以故?以甘蔗姓種家生故。福德莊嚴不可譏嫌。何以故?以三十二相、八十種好莊嚴身故。具足實事不可譏嫌。何以故?以具持戒、十力、四無所畏、十八不共法畢竟成就故。是故知彼沙門瞿曇無有過失。

「大王當知!彼釋種子沙門瞿曇,若不捨家出家為道者,當作轉輪聖王王四天下,當行法行而為法王。具足七寶——輪寶、象寶、馬寶、如意寶、夫人寶、大臣寶、主藏寶,千子具足——勇猛[3]雄傑有丈夫相,身諸威德無可嫌毀,力能降伏他諸軍眾,具足成就轉輪王相,於四天下而得自在,無與等者。於此大地無[4]諸怨[5]刺、無諸惱害、無有刀杖,依法降伏,行於平等自在而住。而彼王子沙門瞿曇不樂如是世間之樂,捨家出家,勇猛精進行大苦行,日食一麻或食一米,心不懈怠六年苦行,成等[6]正覺,坐於道場菩提樹下,降諸魔力,一心念於相應智慧,所有應知、所有應得、所有應見、所有應覺、所有應證,彼諸一切所應得法,不從師[7]學,自智即能如實覺知,是故知彼沙門瞿曇一切世間天、人、魔、梵、沙門、婆羅門等無與等者,何況有勝彼沙門瞿曇無等等、無勝等,是故彼無一切過失。何以故?以彼沙門瞿曇家姓無等、形色無等、智慧無等,是故無過失。」重說偈言:

「家色生姓勝, 諸相百福勝,八十種妙好, 莊嚴佛[8]自身。六年修苦行, 坐於菩提樹,降伏諸魔眾, 逮得一切智。是諸天人師, 常念利世間,慈悲心平等, 救苦無怨親。[9]波羅城說, 四諦相應法,無我命眾生, 是故無過失。」

爾時嚴熾王語大薩遮尼乾子言:「大師!應說何者是如來三十二大丈夫相,以是三十二相莊嚴身故,得大丈夫師子王名?」

爾時大薩遮尼乾子告嚴熾王言:「大王!今當一心諦聽,當為汝說!」

王言:「大師!願樂欲聞。」

薩遮尼乾子言:「大王當知!沙門瞿曇三十二相者:一者、沙門瞿曇足下平滿,蹈地善住;二者、沙門瞿曇足下具足千輻輪相;三者、沙門瞿曇手腳柔[10]軟,如天劫貝;四者、沙門瞿曇諸指[11]纖長;五者、沙門瞿曇指皆網縵;六者、沙門瞿曇足跟圓滿;七者、沙門瞿曇足趺上隆;八者、沙門瞿曇鹿王𨄔相;九者、沙門瞿曇身相端嚴;十者、沙門瞿曇馬王陰藏;十一者、沙門瞿曇一孔一毛不相雜亂;十二者、沙門瞿曇髮如青[12][13]琉璃色;十三者、沙門瞿曇身毛上靡;十四者、沙門瞿曇皮如金色;十五者、沙門瞿曇皮膚細軟;十六者、沙門瞿曇七處平滿;十七者、沙門瞿曇兩肩圓厚;十八者、沙門瞿曇兩肩高峻圓如金山;十九者、沙門瞿曇身體廣長;二十者、沙門瞿曇身圓正直如尼拘樹王;二十一者、沙門瞿曇[14]頰如師子;二十二者、沙門瞿曇四十齒滿;二十三者、沙門瞿曇齒間明密;二十四者、沙門瞿曇齒方齊平;二十五者、沙門瞿曇齒白如雪;二十六者、沙門瞿曇舌得上味;二十七者、沙門瞿曇舌能覆面;二十八者、沙門瞿曇聲如梵聲;二十九者、沙門瞿曇眼如牛王上下俱瞬;三十者、沙門瞿曇目相鮮明如青蓮華葉;三十一者、沙門瞿曇額[15]毫相功德滿足;三十二者、沙門瞿曇頭相高顯無見頂者。大王當知!此[16]沙門瞿曇三十二相,沙門瞿曇以此三十二相莊嚴身故,說[17]名大丈夫師子王。」而說偈言:

「頂高相微妙, 最勝莊嚴身,髮如青琉璃, 色淨輪右旋,眼瞬如牛王, [18]青蓮華葉形,是故瞿曇身, 皆歎不可嫌。瞿曇微妙聲, 過諸梵世音,如彼迦陵伽, 眾鳥悉非倫。舌能覆面門, 淨如蓮花葉,妙相過群生, 是故世無及。舌根得上味, 諸味無差別,速成妙相[19]人, 故佛無過失。瞿曇齒功德, 一切無與等,明淨如珂雪, 齊平無差跌。[20]頰相稱上廣, 方如師子王,脣色眾歎美, 喻如頻婆果。兩肩相高顯, 前後俱團圓,神光曜眾目, 峻美如金山。瞿曇身諸相, 三十二莊嚴,上下體圓滿, 如尼拘樹王。瞿曇身廣長, 善住不可嫌,智者常渴仰, 樂觀無厭心。瞿曇功德體, 七處俱滿足,皮色常暉鮮, 如閻浮檀金。身毛細柔軟, 塵垢無能染,生則輪右旋, 相著俱上靡。髮淨色青美, 厚滿不偏[21]布,是故瞿曇相, 過諸世間姿。瞿曇身正直, 坐立無委曲,馬王陰藏相, 亦如大龍王。脛如鹿王𨄔 麁細上下均,是故智者觀, 無有疲厭心。手足指網縵, 內外常鮮明,甲如赤銅葉, 指如銅[22]擆形。足趺上豐高, 體滿如珂圓,腳跟相端嚴, 圓滿無高下。諸指皆纖長, [23]申相柔軟,足下平善住, 蹈地常安隱。此是瞿曇福, 功德諸相山,依此功德聚, 顯成瞿曇身。如是功德身, 過天人世間,如彼淨滿月, 顯於眾星中。瞿曇丈夫相, 功德莊嚴身,大悲自在現, 能利諸世間。法身淨無垢, 無量諸功德,如是諸妙相, 唯瞿曇境界。」

王言:「大師!何者如來八十種好?百福功德以是相[24]好莊嚴身故,名為如來百福莊嚴功德相身。」

答言:「大王!我今為成此事說喻。大王當知!若三千大千世界所攝四生眾生,謂:卵生、胎生、濕生、化生,此等眾生假使一時得於人身,得人身已,彼一一眾生皆修十善,成就轉輪聖王福德。彼諸眾生所修成就轉輪聖王福德之聚,彼一一福德更增百倍,始得成就沙門瞿曇一毛孔中下相功德;如是一毛孔中功德,餘一一毛孔所有功德亦復如是。大王當知!如是一切毛孔功德更增百倍,始得成就沙門瞿曇身中所有一好功德;如是一好功德,餘一一好功德亦復如是。

「大王當知!如是一切諸好功德更增百倍,始得成就沙門瞿曇身中所有大丈夫相一相功德;如是一相功德,餘一一相功德亦復如是。大王當知![25]如是三十二相功德更增百倍,始得成就沙門瞿曇眉間白毫一相功德。如是眉間白毫功德,更增百倍,始得成就沙門瞿曇丈夫相中一頂相功德。大王當知!如是頂相功德,更增百千萬億倍,始得成就沙門瞿曇丈夫相中一法[26]聲功德,沙門瞿曇以此法功德故,所有眾生界,眾生所攝,彼一一眾生言音不同,一時各各作百千種種[27]種異問,彼[28]一眾生所問之事,餘不重問,能以一念相應智慧,以一音答爾所眾生,能令一時各得其解。大王當知!沙門瞿曇以此功德莊嚴身故,名為成就大丈夫相,是故瞿曇成就百福功德[29]身相,是故瞿曇成就梵王法聲。」而說偈言:

「瞿曇功德身, 百福相住持,[30]導濟諸群生, 故號天人師。見聞及受物, 其福不可量,瞿曇出世間, 饒益諸眾生。眾生界差別, 隨類各異問,瞿曇一念[31]智, [32]音答令解。瞿曇現世間, 能以梵音聲,轉最上法輪, 令天人苦盡。」

爾時嚴熾王問薩遮尼乾子而說偈言:

「大師向說名, 如來諸[33]小相,願為諸眾生, 及我分別說。」

爾時薩遮尼乾子答嚴熾王言:「大王!汝能為諸眾生顯發如來功德小相多有利益,汝今諦聽,我當一一分別顯說沙門瞿曇八十種好。依彼諸好,廣宣瞿曇諸功德相,如秋滿月現眾星中。何等八十?一者、沙門瞿曇頭相端[34]嚴上下相稱;二者、沙門瞿曇頭相[35]滿美如摩陀羅樹果;三者、沙門瞿曇髮長弱美如委黑絲;四者、沙門瞿曇髮縷條理不相雜亂;五者、沙門瞿曇髮毛[36]婉轉文右旋;六者、沙門瞿曇髮色光澤如青瑠璃;七者、沙門瞿曇眉長皎潔如月初生;八者、沙門瞿曇眼相長廣如青蓮華葉;九者、沙門瞿曇耳[37]埵輪成如似垂露;十者、沙門瞿曇鼻脩高直孔相不現;十一者、沙門瞿曇口氣香潔嗅者無厭;十二者、沙門瞿曇舌色光赤如赤銅[38]鍱;十三者、沙門瞿曇舌相細滑薄利柔軟;十四者、沙門瞿曇脣色紅赤如頻婆果;十五者、沙門瞿曇牙白纖利光[39]曜面門;十六者、沙門瞿曇面色華[40]光如明鏡;十七者、沙門瞿曇面貌上下廣[41]相稱;十八者、沙門瞿曇面貌豐美如似滿月;十九者、沙門瞿曇面貌端正,殊特可美;二十者、沙門瞿曇身體常淨,塵垢不染;二十一者、沙門瞿曇身體淨軟如練春華;二十二者、沙門瞿曇洪身正直如帝釋幢;二十三者、沙門瞿曇身諸文相福德超絕;二十四者、沙門瞿曇身體柔潤如塗膏澤;二十五者、沙門瞿曇身相麁細如尼拘樹王𦟛圓得所;二十六者、沙門瞿曇身諸相好無能嫌者;二十七者、沙門瞿曇身力無敵如那羅延;二十八者、沙門瞿曇威儀容止進退有法;二十九者、沙門瞿曇身諸相好,一切眾生樂觀無厭;三十者、沙門瞿曇身諸形相,惡眾生見生歡喜心;三十一者、沙門瞿曇行步容儀,眾生見者觀無厭足;三十二者、沙門瞿曇迴身顧視如大象王;三十三者、沙門瞿曇身動威相如師子王;三十四者、沙門瞿曇身相凝重無輕舉相;三十五者、沙門瞿曇身相廣大不可度量;三十六者、沙門瞿曇身相廣長無短小相;三十七者、沙門瞿曇光[42]輪遍身周匝一丈;三十八者、沙門瞿曇身諸光相照曜十方;三十九者、沙門瞿曇身相尊重見者歸伏;四十者、沙門瞿曇皮膚細密常有光澤;四十一者、沙門瞿曇皮膚平滿無老皺相;四十二者、沙門瞿曇身色光明曜,眾生目不能正觀;四十三者、沙門瞿曇身色光明晝夜無異;四十四者、沙門瞿曇身諸毛孔常出妙香;四十五者、沙門瞿曇形貌威德過諸世間;四十六者、沙門瞿曇身諸筋脈深隱不現;四十七者、沙門瞿曇骨節相連如似鉤鎖;四十八者、沙門瞿曇身毛細軟一一右旋;四十九者、沙門瞿曇毛色光曜如閻浮檀金;五十者、沙門瞿曇手足赤白如蔙花色;五十一者、沙門瞿曇手足鮮淨常有潤澤;五十二者、沙門瞿曇十指纖長[43]𦟛圓可美;五十三者、沙門瞿曇踝相不現平無高下;五十四者、沙門瞿曇𨄔骨堅長上下滿好;五十五者、沙門瞿曇手足圓滿無有高下;五十六者、沙門瞿曇手指柔軟內外受握;五十七者、沙門瞿曇手所有文細現深隱;五十八者、沙門瞿曇手所有文正直分明;五十九者、沙門瞿曇手所有文文不中斷;六十者、沙門瞿曇指甲薄潤如赤銅色;六十一者、沙門瞿曇立不傾斜平正得所;六十二者、沙門瞿曇住立安隱無能動者;六十三者、沙門瞿曇身動威勢如師子王;六十四者、沙門瞿曇迴身顧視如大象王;六十五者、沙門瞿曇行步平正無有傾曲;六十六者、沙門瞿曇行步安[44]詳如似象王;六十七者、沙門瞿曇動足去步如白鵝王;六十八者、沙門瞿曇行不履地輪相炳著;六十九者、沙門瞿曇九孔門滿相皆具足;七十者、沙門瞿曇腹小不現;七十一者、沙門瞿曇臍孔深圓;七十二者、沙門瞿曇聲[45]響調和麁細俱美;七十三者、沙門瞿曇妙聲遠徹隨聞無障;七十四者、沙門瞿曇所有言音隨眾生意,聞皆和悅;七十五者、沙門瞿曇語隨方音[46]增不[47]減;七十六者、沙門瞿曇說法應機無有差謬;七十七者、沙門瞿曇語能隨俗方音為說;七十八者、沙門瞿曇一音說法,令諸異類一時俱解;七十九者、沙門瞿曇隨有因緣次第說法;八十者、沙門瞿曇胸有[48]萬字示功德相。大王當知!是名沙門瞿曇八十種好莊嚴成就功德相身,一切聲聞、辟支佛,諸天、魔、梵、沙門、婆羅門及諸外道莫能有者,是故我言無有過失。」而說偈言:

「地主聽我說, 如來八十好,以是諸相好, 莊嚴瞿曇身。瞿曇[49]甲圓好, 形如半竹[50]筒,美艷赤銅色, 光澤如油塗。指間肉平滿, 次第均無差,手文齊正直, 深細相分明。脈深無異相, 脣色如頻婆,腳善住無差, 是故常安隱。踝骨隱不現, 高下難分別,手中相明顯, 示現諸功德。舌相妙柔軟, 如天新華綿,薄如赤銅葉, 光色常暉鮮。諸節皆深隱, 妙相甚難見,兩手過雙膝, 天人皆讚歎。妙聲甚深遠, 猶如大龍王,如天中雨雷, 聲微妙最勝。瞿曇滿月身, 實相淨相應,妙形善端美, 上下俱𦟛圓。永盡惡身相, 滿足諸功德,膺滿如師子, 一一好差別。手足善光澤, 皮如金色鮮,如是諸功德, 一一不可嫌。身相次第好, 離諸麁[51]澁觸,臍輪相圓正, 孔深無窪曲。一切諸身分, 功德所集成,諸行皆清淨, 光明離闇濁。如是功德身, 善備不可嫌,以是諸世間, 樂觀無厭足。起如大龍王, 奮迅動重淵,步如牛王相, 威如師子轉。身相甚柔軟, 骨節不相違,[52]趨進如鵝王, 不疾亦不遲。腹相小不[53]現, 脇柔[54][55]肋平,毛右旋熠燿, 光色如流電。行步及去來, 諸相甚端妍,離隨瞋恚愛, 成就諸好因。瞿曇無諸惡, 萬相表吉祥,離於黃黑等, 不好諸黶相。眉如月初生, 色如金精黑,[56]淨眼無[57]妬眼, 廣眼曜如星。面門方圓好, 妙聲吐和音,諸相過群生, 離諸煩惱纏。眉相甚妍美, 鼻高如懸筒,雙目相廣長, 如青蓮花葉。眉齊不相離, 相滿圓如規,齒高次第利, 二牙光面門。[58]身毛無參差, 咽頸離高下,是故瞿曇相, 天人[59]無等者。頭圓如[60]傘蓋, 缺骨頂夷平,皮額俱[61]不皺, 如珂體圓實。瞿曇毛細滑, 不亂亦不散,宛轉輪右旋, 常出諸妙[62]音。瞿曇毛鮮潔, 塵垢不能染,如彼淨琉璃, 不為淤泥[63]點。瞿曇毛滿足, 一一次第住,如多楞祇草, 齊細不相[64]繞。瞿曇毛細軟, 如蜂王腹毛,離病衰老相, [65]甲不變白。瞿曇胸相滿, 亦如師子[66]坐,[67]魚如高幢, 亦如金剛鉤。如似立金瓮, 如畫還復旋,如鉢頭摩花, 如珂功德天。如結[68]加趺坐, 一一諸節中,力如那羅延, 是故過世間。瞿曇胸萬字, 具足千輻輪,手腳相不異, 千輻輪無差。人主此[69]正是, 瞿曇諸小相,二乘及外道, 天人皆無等。

「大王當知!沙門瞿曇成就如是諸相好身,一切眾生無如此者,是故我言沙門瞿曇無有過失。

「大王當知!沙門瞿曇究竟成就大慈心力,能大饒益一切眾生,無有害心,彼大慈心無礙故、無障故、常行故、自然照故,遍至一切世間境界,入諸眾生煩惱使故。大王當知!譬如淨水摩尼寶珠,自體淨故,而能清淨一切濁水。大王當知!沙門瞿曇大慈心水亦復如是,自身清淨,復能清淨一切眾生煩惱淤泥、諸見濁水。大王當知!沙門瞿曇畢竟成就如是大慈,是故我言無有過失。」而說偈言:

「瞿曇大慈悲, 遍觀十方界,一切眾生心, 無時能捨離,故名佛世尊, 成就大慈心,是故一切智, 無有諸過失。如彼能淨水, 如意摩尼珠,以體明淨故, 能清諸濁水。瞿曇亦如是, 自性離諸垢,能以慈心水, 淨眾生濁心。

「大王當[70]知!沙門瞿曇於諸眾生畢竟成就三十二種大悲觀心。何等三十二?一者、沙門瞿曇見諸眾生墜墮癡闇大黑處故,起大悲心;二者、沙門瞿曇見諸眾生墜墮無明所纏窟故,起大悲心;三者、沙門瞿曇見諸眾生墜墮世間大險處故,起大悲心;四者、沙門瞿曇見諸眾生離寂靜處、[71]墮世間故,起大悲心;五者、沙門瞿曇見諸眾生墮大[72]瀑水,隨[73]漂流故,起大悲心;六者、沙門瞿曇見諸眾生墮在[74]倒險難大苦處故,起大悲心;七者、沙門瞿曇見諸眾生墮在惡道、離聖道故,起大悲心;八者、沙門瞿曇見諸眾生為大煩惱能縛所縛,常為種種煩惱羅網所纏裹故,起大悲心;九者、沙門瞿曇見諸眾生於諸境界常不可足、不可滿故,起大悲心;十者、沙門瞿曇見諸眾生屬諸愛主不自在故,起大悲心;十一者、沙門瞿曇見諸眾生常為老死大苦劫害、不生厭故,起大悲心;十二者、沙門瞿曇見諸眾生不離諸疹,為諸一切種種病苦所逼惱故,起大悲心;十三者、沙門瞿曇見諸眾生三火常然、晝夜常燒常不滅故,起大悲心;十四者、沙門瞿曇見諸眾生下業所纏,增長世間諸苦惱[75]故,起大悲心;十五者、沙門瞿曇見諸眾生常懷驚怖、無安隱心故,起大悲心;十六者、沙門瞿曇見諸眾生少利所纏忘大過故,起大悲心;十七者、沙門瞿曇見諸眾生為諸種種放逸所醉,無始睡蛇常睡在心,在曠野道常為五陰怨家[76]逐故,起大悲心;十八者、沙門瞿曇見諸眾生常為諸蓋劫善財故,起大悲心;十九者、沙門瞿曇見諸眾生無明覆眼,常曀不見善知識故,起大悲心;二十者、沙門瞿曇見諸眾生常為種種事亂其心,猶如亂絲無理者故,起大悲心;二十一者、沙門瞿曇見諸眾生常在憒閙、離寂靜故,起大悲心;二十二者、沙門瞿曇見諸眾生常在難處、離無難故,起大悲心;二十三者、沙門瞿曇見諸眾生[77]何云何邪見纏故,起大悲心;二十四者、沙門瞿曇見諸眾生隨逐貪餌依止種種邪見使故,起大悲心;二十五者、沙門瞿曇見諸眾生長夜執在想倒心倒,無常法中生於常想,於苦法中生於樂想,不淨法中生於淨想,無我法中生我想故,起大悲心;二十六者、沙門瞿曇見諸眾生無始世來,[78]常負生死諸惡重擔,受大苦惱不疲厭故,起大悲心;二十七者、沙門瞿曇見諸眾生依止世間,羸薄少力非堅固中謂堅固故,起大悲心;二十八者、沙門瞿曇見諸眾生為染[79]所染,常在無量諸垢中故,起大悲心;二十九者、沙門瞿曇見諸眾生為有貪縛、不厭捨故,起大悲心;三十者、沙門瞿曇見諸眾生為諸供養恭敬降伏,常求資生諸供養故,起大悲心;三十一者、沙門瞿曇見諸眾生常為種種境界纏心生憂惱故,起大悲心;三十二者、沙門瞿曇見諸眾生墜墮憍慢我慢地故,起大悲心。大王當知!是名沙門瞿曇於諸眾生畢竟成就三十二種大悲觀心,是故我言無有過失。」而說偈言:

「瞿曇見眾生, 閉在世間獄,輪迴遍諸趣, 常受一切苦,癡闇覆其心, 不知生厭離,是故無上尊, 常起大悲心。瞿曇見眾生, 樂著諸世間,四流[80]河所漂, 隨順不得返,常沒生死海, 不知求出離,是故十力者, 常起大悲心。瞿曇見眾生, 墜墮大險中,入於非正道, 無有能救者,是故瞿曇觀, 起於大悲心,置於佛菩提, 最勝無畏處。瞿曇見眾生, 縛在牢獄中,與愛作僮僕, 策使諸境界,[81]宛轉老死海, 不覺亦不知,是故十力者, 常起大悲心。瞿曇見眾生, 熾然三種火,常在諸惡趣, 種種苦所害,怖畏諸惡道, 無有依止處,是故十力者, 常起大悲心。瞿曇見眾生, 樂著於諸有,放逸心自在, 貪著諸境界,常被種種害, 而不生怖畏,是故十力者, 常起大悲心。瞿曇見眾生, 無明黑所覆,種種[82]曀所障, 不離一切蓋,諸見亂如絲, 無有能解者,是故十力者, 常起大悲心。瞿曇見眾生, 墮在八邪見,為愛久住處, [83]以是常縛心,如是諸難中, 樂不生厭離,是故十力者, 常起大悲心。瞿曇見眾生, 起於顛倒心,於苦不淨中, 而生樂淨想,無常無我中, 而反我常實,是故十力者, 常起大悲心。瞿曇見眾生, 依止羸薄力,常為重擔[84]押, 無心生厭離,起於堅固想, [85]染著不能捨,是故十力者, 常起大悲心。瞿曇見眾生, 在有貪海中,利養覆心故, 常求愛境界,貪心如野火, 熾然不知足,是故十力者, 常起大悲心。瞿曇見眾生, 具造諸苦業,常為諸憂悲, 苦惱之所逼,為拔彼眾生, 種種諸惱害,是故十力者, 常起大悲心。瞿曇恒觀彼, 一切眾生界,常起大悲心, 是故無過失,

「大王當知!沙門瞿曇畢竟成就三念處。」

王言:「大師!何者如來三念處?」

答言:「大王!一者、無喜心;二者、無瞋心;三者、無瞋無喜心。」

王言:「大師!云何無喜心?」

答言:「大王!無喜心者,沙門瞿曇在眾說法,若有眾生,身正恭敬,攝耳不散,隨順受教,如說修行。沙門瞿曇,不以為喜,不生踊悅,不生踊躍。何以故?沙門瞿曇捨心平等,安住一心故。」

王言:「大師!云何無瞋心?」

答言:「大王!沙門瞿曇在眾說法,若有眾生,身不恭敬,耳不專聽,違背聖教,不如說行。沙門瞿曇不生瞋心,亦復不起不忍之心,亦復不生[86]非可信心,亦不[87]生彼違我教心。何以故?沙門瞿曇捨心平等,安住一心故。」

王言:「大師!云何不喜不瞋心?」

答言:「大王!沙門瞿曇在眾說法,於其眾中,身正恭敬,攝耳不散,隨順受教,如說修行;有不恭敬,失耳境界,違背聖教,不如說行。沙門瞿曇於此二人,不生喜心、踊悅心、踊躍[88]心;不生瞋心,亦復不起不忍之心,亦復不生不可信心,亦不念彼違我教心。何以故?沙門瞿曇捨心平等,安住一心故。大王當知!沙門瞿曇依三念處不染心住,是故我言無有過失。」而說偈言:

「瞿曇說法中, 一心正受者,常住正念故, 不起歡喜心。瞿曇說法中, 不正心諦受,常住正念故, 亦不起瞋心。瞿曇說法中, 受不受二分,常住平等故, 不瞋亦不喜。

「大王當知!沙門瞿曇畢竟成就三不護業。」

言:「大師!何者如來三不護業?」

答言:「大王!一者、身業不護;二者、口業不護;三者、意業不護。」

王言:「大師!云何身業不護?」

答言:「大王!沙門瞿曇身行清淨。沙門瞿曇無有諸行不清淨者,是故沙門瞿曇不作心念:『我身業不清淨,恐畏他知,作心防護。』何以故?沙門瞿曇無有身行不清淨故,是名第一身業不護。」

王言:「大師!云何口業不護?」

答言:「大王!沙門瞿曇口業清淨。沙門瞿曇無有口業不清淨者,是故沙門瞿曇不作心念:『我口業不清淨,恐畏他知,作心防護。』何以故?沙門瞿曇無有口業不清淨故,是[89]名第二口業不護。」

王言:「大師!云何意業不護?」

答言:「大王!沙門瞿曇意業清淨。沙門瞿曇無有意業不清淨者,是故沙門瞿曇不作心念:『我意業不清淨,恐畏他知,作心防護。』何以故?沙門瞿曇無有意業不清淨故,是名第三意業不護。大王當知!沙門瞿曇畢竟成就三不護業,是故我言無有過失。」而說偈言:

「瞿曇三種業, 離妄及無記,是故常清淨, [90]諸護境界。為諸弟子眾, 平等心說法,有過者能除, 無過者[91]便攝。

「大王當知!沙門瞿曇畢竟成就一切種智清淨。」

王言:「大師!何者如來一切種智清淨?」

答言:「大王!沙門瞿曇一切種智清淨,有四種:一者、身一切種智清淨;二者、觀一切種智清淨;三者、心一切種智清淨;四者、智一切種智清淨。」

王言:「大師!云何如來身一切種智清淨?」

答言:「大王!沙門瞿曇身一切種智清淨者,離諸煩惱一切習氣皆滅無餘,隨意所欲取捨生退,於一切處身得自在,是名身一切種智清淨。」

王言:「大師!云何如來觀一切種智清淨?」

答言:「大王!沙門瞿曇觀一切種智清淨者,於應化身離一切煩惱及煩惱習氣,皆滅無餘,迴轉現沒,一切觀中而得自在,是名觀一切種智清淨。」

王言:「大師!云何如來心一切種智清淨?」

答言:「大王!沙門瞿曇心一切種智清淨者,一切煩惱、煩惱習氣及心所染,皆悉遠離心得自在,聚集一切善根滿足,是名心一切種智清淨。」

王言:「大師!云何如來智一切種智清淨?」

答言:「大王!沙門瞿曇智一切種智清淨者,一切無明分及諸煩惱、煩惱習氣皆滅無餘,一切法中得無障礙自在,是名智一切種智清淨。大王當知!沙門瞿曇畢竟成就如是一切種智清淨,是故我言無有過失。」而說偈言:

「瞿曇一切智, 依止四淨法,是故見無垢, 智慧身自在。瞿曇清淨慧, 具足四種智,煩惱習氣滅, 是故無過失。」

大薩遮尼乾子所說經卷第六

校勘註

  1. 【CBETA】第八之一【大】,第八【宋】【元】【宮】,第八卷六【聖】【大正】第八之一=第八【宋】【元】【宮】,第八卷六【聖】
  2. 【CBETA】黠慧【大】,點慧【聖】【大正】黠慧=點慧【聖】
  3. 【CBETA】雄傑【大】,雄桀【宋】【聖】【大正】雄傑=雄桀【宋】【聖】
  4. 【CBETA】諸【大】,有【宮】【大正】諸=有【宮】
  5. 【CBETA】刺【大】,對【元】【明】【大正】刺=對【元】【明】
  6. 【CBETA】正覺【大】,正與【聖】【大正】正覺=正與【聖】
  7. 【CBETA】學【大】,覺【聖】【大正】學=覺【聖】
  8. 【CBETA】自身【大】,月身【宋】【元】【明】【宮】【聖】【大正】自身=月身【三】【宮】【聖】
  9. 【CBETA】波羅㮏【大】,波羅柰【宋】【元】【明】【宮】【聖】【大正】波羅㮏=波羅柰【三】【宮】【聖】
  10. 【CBETA】軟【大】下同,濡【聖】下同【大正】軟=濡【聖】下同
  11. 【CBETA】纖長【大】*,懺長【聖】*【大正】纖長=懺長【聖】*
  12. 【CBETA】妙【大】,沙【聖】【大正】妙=沙【聖】
  13. 【CBETA】琉璃【大】*,流璃【聖】*【大正】琉璃=流璃【聖】*
  14. 【CBETA】頰【大】下同,頤【宋】【元】【明】【宮】下同【大正】頰=頤【三】【宮】下同
  15. 【CBETA】毫【大】*,豪【聖】*【大正】毫=豪【聖】*
  16. 【CBETA】沙門【大】,是沙門【宋】【元】【明】【宮】【聖】【大正】(是)+沙門【三】【宮】【聖】
  17. 【CBETA】名【大】,明【明】【大正】名=明【明】
  18. 【CBETA】青【大】,清【聖】【大正】青=清【聖】
  19. 【CBETA】人【大】,身【宮】【大正】人=身【宮】
  20. 【CBETA】頰【大】,頤【宋】【元】【明】【宮】【聖】【大正】頰=頤【三】【宮】【聖】
  21. 【CBETA】布【大】,希【元】【明】【宮】【大正】布=希【元】【明】【宮】
  22. 【CBETA】擆形【大】,筯形【宋】【元】【明】,筯相【宮】【大正】擆形=筯形【三】,筯相【宮】
  23. 【CBETA】申【大】,臾【聖】【大正】申=臾【聖】
  24. 【CBETA】好【大】,好得【宮】【聖】【大正】好+(得)【宮】【聖】
  25. 【CBETA】如【大】,〔-〕【宮】【大正】〔如〕-【宮】
  26. 【CBETA】䗍【大】*,螺【宋】【元】【明】【宮】*【大正】䗍=螺【三】【宮】*
  27. 【CBETA】種【大】,〔-〕【宮】【大正】〔種〕-【宮】
  28. 【CBETA】一【大】,〔-〕【聖】【大正】〔一〕-【聖】
  29. 【CBETA】身相【大】,相身【宋】【元】【明】【宮】【聖】【大正】身相=相身【三】【宮】【聖】
  30. 【CBETA】導濟【大】,道濟【宋】【元】【明】【宮】【大正】導濟=道濟【三】【宮】
  31. 【CBETA】智【大】,知【宋】【元】【明】【宮】【聖】【大正】智=知【三】【宮】【聖】
  32. 【CBETA】音【大】,意【聖】【大正】音=意【聖】
  33. 【CBETA】小【大】,下【宮】【聖】【大正】小=下【宮】【聖】
  34. 【CBETA】嚴【大】,光顯【宮】【大正】嚴=光顯【宮】
  35. 【CBETA】滿美【大】,美滿【宋】【元】【明】【宮】【聖】【大正】滿美=美滿【三】【宮】【聖】
  36. 【CBETA】婉【大】,宛【宋】【元】【明】【宮】【聖】【大正】婉=宛【三】【宮】【聖】
  37. 【CBETA】埵【大】,㻔【聖】【大正】埵=㻔【聖】
  38. 【CBETA】鍱【大】,葉【元】【明】【聖】【大正】鍱=葉【元】【明】【聖】
  39. 【CBETA】曜【大】,耀【宮】【大正】曜=耀【宮】
  40. 【CBETA】艷【大】,焰【宋】【宮】,琰【聖】【大正】艷=焰【宋】【宮】,琰【聖】
  41. 【CBETA】狹【大】,陜【聖】【大正】狹=陜【聖】
  42. 【CBETA】輪【大】,轉【宮】【大正】輪=轉【宮】
  43. 【CBETA】𦟛【大】*,傭【聖】*【大正】𦟛=傭【聖】*
  44. 【CBETA】詳【大】,庠【聖】【大正】詳=庠【聖】
  45. 【CBETA】響【大】,嚮【聖】【大正】響=嚮【聖】
  46. 【CBETA】增【大】,憎【聖】【大正】增=憎【聖】
  47. 【CBETA】減【大】,咸【聖】【大正】減=咸【聖】
  48. 【CBETA】萬【大】*,卍【宋】【元】【明】【宮】*【大正】萬=卍【三】【宮】*
  49. 【CBETA】甲【大】,押【聖】【大正】甲=押【聖】
  50. 【CBETA】筒【大】,筩【元】【明】,箇【聖】【大正】筒=筩【元】【明】,箇【聖】
  51. 【CBETA】澁【大】,忽【聖】【大正】澁=忽【聖】
  52. 【CBETA】趨【大】,趣【宮】【大正】趨=趣【宮】
  53. 【CBETA】現【大】,見【聖】【大正】現=見【聖】
  54. 【CBETA】軟【大】,而【宮】【大正】軟=而【宮】
  55. 【CBETA】肋【CB】【麗-CB】【磧-CB】,助【大】
  56. 【CBETA】淨眼【大】,淨明【聖】【大正】淨眼=淨明【聖】
  57. 【CBETA】妬【大】,垢【宋】【元】【明】【宮】【聖】【大正】妬=垢【三】【宮】【聖】
  58. 【CBETA】身毛無【大】,耳毛不【宋】【元】【明】【宮】【大正】身毛無=耳毛不【三】【宮】
  59. 【CBETA】無等【大】,等無【宋】【宮】【大正】無等=等無【宋】【宮】
  60. 【CBETA】傘【大】,散【宮】,繖【聖】【大正】傘=散【宮】,繖【聖】
  61. 【CBETA】不【大】,無【宋】【元】【明】【宮】【大正】不=無【三】【宮】
  62. 【CBETA】音【大】,香【宋】【元】【明】【宮】【聖】【大正】音=香【三】【宮】【聖】
  63. 【CBETA】點【大】,玷【元】【明】【大正】點=玷【元】【明】
  64. 【CBETA】繞【大】,絕【聖】【大正】繞=絕【聖】
  65. 【CBETA】甲【大】,黑【宮】【大正】甲=黑【宮】
  66. 【CBETA】坐【大】,王【宮】【大正】坐=王【宮】
  67. 【CBETA】魚【大】,象【宋】【元】【明】【宮】【大正】魚=象【三】【宮】
  68. 【CBETA】加【大】,跏【聖】【大正】加=跏【聖】
  69. 【CBETA】正【大】,王【明】【大正】正=王【明】
  70. 【CBETA】知【大】,知大王【宋】【元】【明】【宮】【大正】知+(大王)【三】【宮】
  71. 【CBETA】墮【大】,隨【宋】【元】【明】【大正】墮=隨【三】
  72. 【CBETA】瀑水【大】,暴水【宋】【元】【明】【宮】【聖】【大正】瀑水=暴水【三】【宮】【聖】
  73. 【CBETA】漂【大】*,𣿖【聖】*【大正】漂=𣿖【聖】*
  74. 【CBETA】顛倒【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】【大正】〔顛倒〕-【三】【宮】
  75. 【CBETA】故【大】,趣【宮】【大正】故=趣【宮】
  76. 【CBETA】逐【大】,遂【聖】【大正】逐=遂【聖】
  77. 【CBETA】云何云何【大】,〔-〕【宋】【元】【明】,云何【宮】【聖】【大正】〔云何云何〕-【三】,〔云何〕-【宮】【聖】
  78. 【CBETA】常【CB】【麗-CB】【磧-CB】,當【大】
  79. 【CBETA】所【大】,常【聖】【大正】所=常【聖】
  80. 【CBETA】河【CB】【麗-CB】【磧-CB】,何【大】
  81. 【CBETA】宛【大】,婉【聖】【大正】宛=婉【聖】
  82. 【CBETA】曀【大】,翳【宋】【元】【明】【宮】【大正】曀=翳【三】【宮】
  83. 【CBETA】以【大】,必【宋】【元】【明】【大正】以=必【三】
  84. 【CBETA】押【大】,壓【宋】【元】【明】【宮】【聖】【大正】押=壓【三】【宮】【聖】
  85. 【CBETA】染著【大】,深著【聖】【大正】染著=深著【聖】
  86. 【CBETA】非【大】,不【宋】【元】【明】【宮】【大正】非=不【三】【宮】
  87. 【CBETA】生【大】,念【宋】【元】【明】【宮】【大正】生=念【三】【宮】
  88. 【CBETA】心【大】,亦【宋】【元】,心亦【明】【宮】【大正】心=亦【宋】【元】,心亦【明】【宮】
  89. 【CBETA】名【大】,故【宮】【大正】名=故【宮】
  90. 【CBETA】諸護【大】,護諸【宮】【大正】諸護=護諸【宮】
  91. 【CBETA】便【大】,使【宮】【大正】便=使【宮】

【經文出處】CBETA 電子佛典 T0272《大薩遮尼乾子所說經》,版本日期 2026-02-10。依 CC BY-NC-SA 4.0 授權轉載,內容未經變更。