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佛說菩薩行方便境界神通變化經卷[1]

「文殊師利!如轉輪王小功德成有盡德聚,有貪、有瞋、有癡、有取、有結、有使,是轉輪王,一切無有作怨敵者。所以者何?文殊師利!是轉輪王無有諍惱。文殊師利!豈況如來轉大法輪,無量大智,功德莊嚴具足成就,得無斷大悲,[3]遊行無漏法[4]虛空中,七助菩提法寶成就,以不忘法,轉大法輪,外有諍訟諸怨敵怖,無有是處。文殊師利當知!若見此佛剎土外道出家,汝善男子當知,一切安住一道,所謂佛道。文殊師利!喻諸禽獸無力能住師子王前。如是文殊師利!諸外道出家無能[5]便[6]入如來境界,亦不能與如來[7]諍論,大人師子,持於十力,得四無畏,在其前吼,無有是處,惟除如來之所加持。文殊師利!喻日宮出放光明網,一切螢火皆悉隱蔽,一切珍寶火光星宿悉無照明。如是文殊師利!無上如來大日宮出時,放大智光明,諸外道出家皆悉隱蔽,無有照明。文殊師利!喻勝[8]鐵王隨其地分所出之處,一切諸鐵無有住者,以諸鐵聚不共相故。如是文殊師利!若有佛土有佛出世,當知一切諸外道等無出家行。何以故?不共相佛出於世故。文殊師利!喻如意寶王隨所出處,不生一切偽摩尼寶。如是文殊師利!如來大智寶所出處,當知是處不出外道。文殊師利!喻如寶性有出閻浮檀金之處,是處不出下賤銅等。如是文殊師利!若有世界有佛出世,是處不出一切外道。文殊師利!當知方便隨佛出處,不應出諸外道出家。文殊師利!汝今當知,如來受持不可思議方便境界,以是緣故,此佛剎土現諸一切外道出家。所以者何?一切外道上首,皆是住於不可思議解脫,從般若波羅蜜出,遊戲方便,亦不捨離念佛、法、僧,教化眾生到於彼岸,如來受持化眾生故。」

說是法時,八千天子依聲聞乘者,聞說一乘,發於無上正真道心;五百比丘得一乘燈三昧,千二百菩薩,得無生法忍。普此三千大千世界六種震動,天於空中雨天青、黃、赤、白蓮華,雨天末栴檀,於佛[9]之前,百千天子,住虛空中,發聲唱呼,天衣空中而自迴轉。諸天作樂說如是言:「本未曾聞是經出世。世尊,令此經典久行於閻浮提,八百[10]比丘、比丘尼,脫優多羅僧以奉上佛。」

爾時世尊,欲重宣此義,而說偈言:

「方便境界不思議, 文殊師利當知我;我精練時覺菩提, 我又示現如此時,時節過咎我所無, [11]常恒有[12]於妙法時,眾生聞我法過度, 眾生過患我所無。精練劫殘功德物, 精練福田淨無垢;我精練時得菩提, 是故知我無有濁。我已從久多億劫, 成就無量佛智慧,如我得道命亦爾, 於是中間無滅度。我方便現示滅度, 有常想故示無常,我今示現於餘殘, 我壽命等未來劫。我惟一乘一滅度, 我差別乘不可得,作如是三說三乘, 當知方便之境界。有懈怠心及小心, 聞即生於驚怖畏,為是等故示三乘, 惟有一乘無有二。我隨欲於法者說, 入於佛道法事故,以是一乘演說三, 然於此乘無傷損。如巧智度到彼岸, 以是智示現於[13]三,世尊亦爾[14]知勝法, [15]是一乘演說三。等心調御諸眾生, 我都無有於異想,我意喜敬於下乘, 我則有於慳悋咎。紺琉璃寶眾寶上, 隨其所在住止處,一切皆同作一色, 而是紺色無差別。調御智寶亦如是, 一切佛土普放光,一切眾生作一色, 菩提心色無差別。猶如小火之所燒, 漸漸增長成大焰,聲聞智焰亦如是, 斯亦放佛功德光。須彌山王歸向者, 以威德故同一色,歸依十力亦如是, 柔忍者得菩提色。喻如一切眾蜂口, 採拾種種眾淨妙,一切眾物共和合, 皆悉作於一蜜相。[16]知世讚世亦如是, 示現作於三乘已,一切白淨和合已, 作菩提[17]想無異想。轉輪人王無憂惱, 無有餘方怨敵故,我以法界普告勅, 云何當有外道界?猶如日宮初出時, 隱蔽螢火諸星宿,智慧宮出亦如是, 蔽諸外道無[18]明照。隨有勝鐵所住處, 一切餘鐵無能行,若有國土如來行, 是處無有外道行。隨有金玉所出處, 是處不[19]出生餘銅,若有剎土證菩提, 是處不雜外道眾。意珠[20]偽珠不和雜, 過去未來亦不雜,佛寶外道亦如是, 一剎土中常不雜。禪定神通忍自在, 一切智門此外道,慧方便行智慧者, 示現種種諸變化。聞於方便境界已, 爾時佛子甚歡喜,生於慶樂喜無量, 散華供養於調御,此地六種大震動, 空中伎樂而鼓作,億天虛空中合掌, 讚言善哉調御說。」

說此偈時,薩遮尼乾子與八十億諸尼乾俱,[21]從南方次第遊行於諸國界,向優禪尼大城之所,百千大眾圍遶莊嚴唱叫喚呼。爾時旃[22]茶鉢樹提王,遙見薩遮尼乾子來,於是薩遮,生愛樂心,生清淨心,與諸大臣內宮眷屬,國土人民,子息四兵,大王威德,大王神力,百千滿瓨以用莊嚴;鼓百千伎樂,擎幢幡寶蓋以為莊嚴,即出[23]往迎薩遮尼乾。

爾時薩遮尼乾子,遙見旃茶鉢樹提王,柔軟愛語:「善來大王!汝國界中無有怨敵相逼切也,無有病患苦惱熱也。是國臣屬諸[24]伎卒,惡不肖之人,[25]羅關稅,是等不亂壞國土不?大王!汝國沙門諸婆羅門安樂行不?大王!汝常安法治理國不?大王!不應害於眾生[26]獵張[27]魚捕逼諸眾生。何以故?大王當知!一切眾生皆悉愛命。是故大王!應受不殺,不應偷奪,於自國封應生知足,不應邪婬自足妻色,終不妄語真實而言,不應兩舌有異言說,不應惡口常柔軟語,不應綺語隨所念語,於他財封勿生貪心。大王!應當離於瞋恚,以慈莊嚴於身、口、意。大王!不應生於邪見,行聖正見。大王!汝今不應放逸,善觀無常。大王當知!壽命短促速至他世。大王!汝今應怖畏後世,應信業報。」

重說勝偈:

「人主常應不放逸, 護持境土不放逸;若放逸者墮惡道, 若不放逸生善道。亦莫抂斷眾生命, 一切眾生愛壽命;慧者不應害眾生, 愛護眾生如己身。常應遠離於偷盜, 常不應說於妄語,常應護持實言誓, 大王當來生善趣。所說言語耳樂聞, 不應說強麁惡語,常應愛語柔軟語, 大王不應說兩舌,人主不應說綺語, 有所言說隨順說;離於瞋恚過患惡, [28]如大象王生善道。王不應行於邪婬, 於他[29]妻女離欲心,於自妻色常知足, 汝當來生於善道。大王不應懷於見, 當安住於妙善見;當修行於如是法, 大王受天娛樂樂。持戒沙門婆羅門, [30]及孝順供於父母,得遠離於惡道已, 當受天中歡喜樂。」

是薩遮尼乾子,以此不放逸法,勸鉢樹提王已。爾時栴茶鉢樹提王,向薩遮尼乾子,說於愛軟安樂之語,[31]自言:「不作如是之事,汝婆羅門可至我家。何以故?我今請汝及諸眷屬,欲設飯食。」

尼乾子言:「善哉,善哉!當如是作。何以故?大王!我來道遠飢乏所須,大王如是,如汝所請。」

爾時大王,在薩遮尼乾子眷屬後行,前入王宮,入已薩遮尼乾坐御座,餘諸尼乾隨次而坐。爾時彼王善心恭敬手自[32]理,薩遮尼乾及其眷屬,食充足已。

爾時此王如是思惟:「我今當少問是薩遮尼乾子,於如來所有信敬不?」王思是已,取小卑床,坐於薩遮尼乾子前,作如是言:「婆羅門!我欲少論,若聽許者,我當問汝,汝為我說。」

薩遮尼乾語大王言:「隨汝所欲自恣而問,我當善答悅可汝心。」

王聞聽已,問言:「婆羅門![33]世眾生中頗有眾生慧者明了無亂心智,然有過耶?」

薩遮答言:「實有,大王!」

王又問言:「婆羅門!此是誰[34]也?」

薩遮答言:「跋沙婆羅門是。」

王又問言:「跋沙婆羅門有何過耶?」

薩遮答言:「跋沙婆羅門,善瞻星曆,善知節會,善學唱說,善知月蝕,善知地動,善知豐儉,善知世[35][36]會,善學瞻相,然實邪婬愛他妻婦。大王!慧人不應行於邪婬。何以故?大王!行邪婬者,現世來世得大苦法,乃至天人之所呵責。」

如說偈言:

「貪欲他婦女, 不護惡境界;不足自妻色, 世所有呵責。」

王言:「婆羅門!世眾生中復有眾生慧者明了無亂心智,然有過耶?」

薩遮答言:「實有,大王。」

言:「誰是?」

薩遮答言:「此頗羅墮婆羅門是慧者明了知時非時,彼有過患。」

王又問言:「有何過耶?」

答言:「大王!此婆羅門多所睡眠。大王!慧者不應多於睡眠。何以故?大王!睡眠退失世出世法若智若斷。」

如說[37]偈言:

「若多樂睡眠, 懈怠所覆蔽,睡眠放逸覆, 凡夫退諸利。」

王復問言:「婆羅門!世眾生中復有眾生成就如是諸法然有過耶?」

薩遮答言:「實有,大王。」

言:「誰是?」

答言:「大王,黑王子是。」

王又問言:「是黑王子有何過耶?」

答言:「大王!多於嫉妬。大王!慧者不應多於嫉妬。何以故?大王!若得成就於封邑,行於嫉妬,是人封邑不得堅牢,空手而死,死已便墮於餓鬼[38]界。」

如說偈言:

「嫉妬覆蔽心, 彼人成封邑,彼有空手死, 墮在餓鬼界。」

王又問言:「復有眾生成就如是上功德法,有過患耶?」

薩遮答言:「實有,大王!」

王言:「誰是?」

言:「大王!此吉軍王子是。」

王又問言:「吉軍王子有何過耶?」

答言:「大王!是吉軍王子甚[39]嬉殺生。大王!慧者不應好嬉殺生。何以故?殺生短壽,當墮地獄餓鬼畜生。」

如說偈言:

「人[40]王殺生者, 少力及短命,命終墮地獄, 是故不害生。」

王又問言:「婆羅門復有眾生慧者明了無亂心智,有過患耶?」

薩遮答言:「實有,大王!」

王言:「誰是?」

答言:「大王!此即無畏王子是也。」

王又問言:「無畏王子有何過耶?」

答言:「大王!多悲愍他。大王!慧者不應多悲愍他。何以故?大王!多悲愍他,若自在者,是國多賊,難可降伏,多有過患。」

如說偈言:

「多悲愍於他, 若人自在者,不能降伏是, 不能執[41]短己。」

王又問言:「頗眾生中復有眾生慧者慧讚,有過患耶?」

薩遮答言:「實有,大王。」王言:「誰是?」

言:「大王!此天力王子是,慧者慧讚,然實有過。」

王言:「婆羅門!天力王子有何過耶?」

答言:「大王!天力王子飲酒放逸。大王!慧者不應多飲酒也。何以故?大王!酒多失念障礙上義,亦失於世及出世義。」

如說偈言:

「常作放逸, 一切王事, 酒放逸蔽,退出世義。」

王又問言:「婆羅門!復有眾生慧者慧讚,有過患耶?」

薩遮答言:「實有,大王!」

王言:「誰是?」

答言:「大王!此天[42]勳王子是,慧者慧讚,然有過患。」

王言:「婆羅門!天勳王子有何過患?」

答言:「大王!天勳王子長思慮過。大王!慧者不應有長思慮。何以故?大王!長思慮者妨廢失利,令重事起不得寂靜。是故,大王!大聰慧者不應長思。」

如說偈言:

「若有長思慮, 事失不吉利,以是善莊嚴, 妨廢發意事。」

王又問言:「薩遮!復有眾生慧者慧讚,有過患耶?」

薩遮答言:「實有,大王!」

王言:「誰是?」

答言:「大王!此大軍王子是,慧者慧讚,然有過患。」

王又問言:「大軍王子有何過耶?」

答言:「大王!有大慳惡覆蔽之過,劫奪他財。大王!慧者不應有大慳惡。」

如說偈言:

「若人主有慳, 得封不知足,是所聚集財, 至他世憂愁。」

王又問言:「薩遮!復有慧者慧讚,然有過患?」

遮答言:「實有,大王!」

王言:「誰是?」

答言:「大王!波斯匿王,慧者慧讚,然有過患。」

王言:「婆羅門!波斯匿王有何過患?」

答言:「大王!波斯匿王有多食過。大王!夫有慧者不應多食。何以故?大王!若有多食,懶怠身重所食難消。」

如說偈言:

「人主多食, 懶怠身重, 又損覺知,顏狀不鮮。」

王又問言:「婆羅門!世眾生中復有慧者慧讚,然有過患?」

薩遮答言:「實有,大王!」

王言:「誰是?」

答言:「大王!汝是。世間慧者慧讚,汝亦有過。」

言:「婆羅門!我有何過?」

答言:「大王!汝多暴[43]惡性卒急麁獷無慈。大王!夫有慧者不應麁暴,若慧者麁暴,人不多附,乃至父母亦不適意,況餘眾生。大王!若聰慧者不應麁暴。大王!有慧之人應深長思。」

如說偈言:

「若有麁暴, 不長覺思, 必有呵責,無人[44]親附。」

爾時栴茶鉢樹提王,面聞自過,瞋恚忿惱,不適其意,不能忍耐。語薩遮尼乾子言:「汝應於是大眾之中呵責我耶?」以瞋恚故,勅令[45]殺。

爾時薩遮驚怖,向王說如是言:「大王!不應作是卒暴,施我無畏,聽我所白。」

王言:「與汝無畏,汝欲何說?」

「大王!我亦有過,我王面前說王過惡,言多暴虐,惡性卒急,麁獷無慈,如實而說。大王!慧者不應於一切時說他實事。大王!慧者應當知時非時。何以故?大王!如實說他,多不適意,人不親附,無慧者呵。」

如說偈言:

「如實說人王, 凡夫者所毀,是以智慧者, 思量然後說。」

爾時此王歎言善說,復重問論:「婆羅門!世眾生中,頗有眾生慧者明了,無亂心智,無過咎耶?」

薩遮答言:「實有,大王!」

王言:「誰是?」

答言:「大王!此沙門瞿曇,是釋王種釋種出家,如我等所瞻,彼無過咎。其種貴故無有過咎,生於轉輪王種[46]姓故,無有過咎。不生廝下種[47]姓中故,無有過咎。釋種生故,無有過咎。色貌威德極端嚴故,無有過咎。相好莊嚴故,無有過咎。以是義故,無有過咎。是釋瞿曇若不出家,當作於大轉輪王,七寶成就:所謂輪寶、象寶、馬寶、摩尼寶、女寶、藏[48]臣寶、主兵寶,千子具足勇健端正,能壞他眾,亦皆成就轉輪王相,於四天下統領自在。[49]正法[50]之王,兵仗不用,正法治國。既出家已,苦行六年,日日食於一麻一米,坐菩提樹降伏魔眾。既降伏已,一念心慧,如所知,如所得,如所觸,如所覺,如所證,一切覺知,無有眾生與等等者,何況有勝。是沙門瞿曇無有等[51]者,[52]故無過[53]咎。何以故?大王!是沙門瞿曇家種無等,端正威德無與等者,智慧威德無與等者,是故無過。」

如說偈言:

「持於三十二相好, 出生釋種人師子,是淨飯王之太子, 世尊一切智無咎。」

薩遮尼乾子如是說已,鉢樹提王言:「大婆羅門!汝今當說,何等是如來三十二大丈夫相?」

婆羅門言:「我今當說。」

王言:「何謂也?」

「大王!是沙門瞿曇,善安跱立,足下平滿,輪輻圓足,手[54]柔軟,指長𦟛[55],手足網[56]鞔。是沙門瞿曇,足跟𦟛平,足骨鉤[57]鎖。是沙門瞿曇,其𨄔鹿𨄔。是沙門瞿曇,其身端[58]正。是沙門瞿曇,陰藏隱密。是沙門瞿曇,其毛一一右旋。是沙門瞿曇,毛悉上靡。是沙門瞿曇,其髮紺青。是沙門瞿曇,皮膚金色極上細軟。是沙門瞿曇,七處圓滿。是沙門瞿曇,身體𦟛滿。是沙門瞿曇,極好支節。是沙門瞿曇。身不[59]逶迤。是沙門瞿曇,身極長廣。是沙門瞿曇,周身團圓如尼拘陀樹。是沙門瞿曇,身如師子王。是沙門瞿曇,具四十齒。是沙門瞿曇,其齒密緻。是沙門瞿曇,牙齒齊平。是沙門瞿曇,牙齒鮮白。是沙門瞿曇,得上勝味。是沙門瞿曇,其舌廣長。是沙門瞿曇,有梵音聲。是沙門瞿曇,眴則俱眴。是沙門瞿曇,其目紺青。是沙門瞿曇,白毫相具。是沙門瞿曇,其頂有髻。大王!是沙門瞿曇,具三十二大丈夫相,以是義故,無有過咎。」

如說偈言:

「出生釋種頂有髻, [60]髮紺青而右旋,目如青蓮牛王眴, 是故世尊無過咎。迦陵頻伽梵音聲, 其舌長廣淨鮮薄,人中世尊齒齊密, 含齒四十而白淨,一切世人及諸天, 瞻覩其[61]美皆歡喜。佛世尊舌遍覆面, 是故眾生無與等,一切眾[62]味悉和集, 世尊舌相之所出,一切眾味作一味, 是故世尊無過咎。如師子身頻婆[63]脣, 其肩端嚴[64]廣滿好,世尊身如尼拘樹, 周匝團圓善安住。世尊莊嚴身端直, 人師子身極長廣,七處旋滿無與等, 上妙金色善鮮淨。人師子毛而上靡, 其體皮膚極細軟,其髻各各合螺成, 是故眾生無與等。又師子跱不曲垂, 陰藏隱密如馬王,𦟛圓滿鹿王𨄔 其誰瞻[65]視不歡喜。世尊手足有網[66]曼, 其指纖長赤銅爪,足跟𦟛平鉤鎖骨, 足下平滿無高下。世尊手足[67]莊柔軟, 纖長指普有輪相,人尊足安而平跱, 履行地時不傾動。無與等者如是相, 世燈如是善莊嚴,處在大眾甚尊妙, 猶如月王處眾星。是大丈夫色如是, 世尊為世作燈明,何況其餘無漏法, 以是法故自然覺。

「大王!是沙門瞿曇,其色尊妙,一切眾生無與等者,以是義故無有過咎。大王!是沙門瞿曇大慈力成,於諸眾生其心無礙,常行大慈無[68]無著,自然普到一切世界入諸眾生。大王!如摩尼寶能清濁水,寶性淨故,能令一切濁水清淨。大王!沙門瞿曇亦復如是,內清淨故,能淨一切眾生結使濁污淤泥,是故無過。」

如說偈言:

「慈心普遍世, 三世諸世界;一切眾生心, 一切智普慈。無處不普至, 是慈無與等;普覆虛空界, 一切智無過。善淨摩尼寶, 能淨[69]淤濁水;世尊淨諸有, 淨眾生結垢。

「大王!是沙門瞿曇,成三十二大悲之行。何等三十二?見世眾生沒愚癡闇,是沙門瞿曇,於是眾生行於大悲。見世眾生在大無明,是沙門瞿曇,於是眾生行於大悲。見世眾生墮在於大生死輪迴,是沙門瞿曇,於是眾生行於大悲。見世眾生常勤行於不[70]善寂法,是沙門瞿曇,於是眾生行於大悲。見世眾生[71]隨於大流順流而去,是沙門瞿曇,於是眾生而起大悲。見世眾生墮於大山大苦逼切,是沙門瞿曇,於是眾生而起大悲。見世眾生離於聖道墮於邪道,是沙門瞿曇,於是眾生而起大悲。見世眾生閉大牢獄自然纏縛,是沙門瞿曇,於是眾生而起大悲。見世眾生貪於色、聲、香、味、觸故無厭無滿,是沙門瞿曇,於是眾生而起大悲。見世眾生是愛奴僕常繫屬他,是沙門瞿曇,於是眾生而起大悲。見世眾生老死逼切羸劣困悴,是沙門瞿曇,於是眾生而起大悲。見世眾生常病逼切,是沙門瞿曇,於是眾生而起大悲。見世眾生為三火燒常觸燋熾,是沙門瞿曇,於是眾生而起大悲。見世眾生下纏所纏增長生死,是沙門瞿曇,於是眾生而起大悲。[72]見世眾生心常驚怖,是沙門瞿曇,於是眾生而起大悲。見世眾生貪嗜少味不見過患,是沙門瞿曇,於是眾生而起大悲。見世眾生久眠放逸,是沙門瞿曇,於是眾生而起大悲。見世眾生墮大飢餓常互相害,是沙門瞿曇,於是眾生而起大悲。見世眾生常在衰損互相劫奪,是沙門瞿曇,於是眾生而起大悲。見世眾生無明所盲常不明了,是沙門瞿曇,於是眾生而起大悲。見世眾生共相鬪諍惱亂不息,是沙門瞿曇,於是眾生而起大悲。見世眾生如[73]芒草[74][75]萁,是沙門瞿曇,於是眾生而起大悲。見世眾生不淨交會離於清淨,是沙門瞿曇,於是眾生而起大悲。見世眾生行於諸難離於無難,是沙門瞿曇,於是眾生而起大悲。見世眾生多於疑惑著諸邪見,是沙門瞿曇,於是眾生而起大悲。見世眾生如兜羅華依種種見,是沙門瞿曇,於是眾生而起大悲。見世眾生想心見倒,無常常想,苦有樂想,不淨淨想,無我我想,是沙門瞿曇,於是眾生而起大悲。見世眾生擔負重擔常受苦乏,是沙門瞿曇,於是眾生而起大悲。見世眾生依止羸劣不堅牢想,是沙門瞿曇,於是眾生而起大悲。見世眾生常在垢污,是沙門瞿曇,於是眾生而起大悲。見世眾生繫縛欲有而心貪著,是沙門瞿曇,於是眾生而起大悲。見世眾生利養覆蔽常求於利,是沙門瞿曇,於是眾生而起大悲。見世眾生墮在種種病苦,憂悲[76]啼哭愁惱,眾苦大聚,是沙門瞿曇,於是眾生而起大悲。大王!此沙門瞿曇,成就如[77]是三十二種大悲行故,是故無過。」

如說偈言:

「無明愚癡大闇黑, 見無明蔽眾生,見眾生趣生死獄, 是故人尊生大悲。眾生常勤造眾行, 正覺見眾生流漂;[78]恒常隨順此流漂, 十力常生大悲心。墜墮於極高大山, 見眾生行於邪道,善安止於聖道中, 安寂靜處無煩惱。諸邪見者所繫縛, 愛怒境界無滿足,為生老死之所[79]沒, 是故十力有大悲。種種眾苦所逼切, 見世三火燒熾然,驚怖畏之被鹿皮, 以是緣故十力悲。眾生貪著嗜於味, 放逸貪著於境界,見其墮於飢餓道, 調御能救於怨害。見諸眾生互相害, 為無明闇所覆蔽,猶如芒草蔓滋萁, 以是緣故十力悲。婬欲所生諸繫縛, 見諸眾生行難行,行於邪見稠林中, 以是緣故十力悲。於不淨中有淨想, 無常有常無我我,見諸眾生[80]厭重擔, 是故十力生於悲。見擔負於大重擔, 凡夫常依止羸劣,常為諸結所污染, 是故十力有大悲。見為利養所覆蔽, 復次境界無厭足,墮於欲有之大海, 是故十力有大悲。多於種種憂愁病, 見諸眾生苦惱已,為是一切諸苦惱, 是故十[81]力有大悲。知於非有亦非無, 彼常有於大悲心,一切眾生普遍心, 是故一切智無過。

「大王!今復略說,是沙門瞿曇成就四念處,四[82]勤,四如意足,四禪,五根,五力,七助道法,八聖道分。成就具足,是故,大王!是沙門瞿曇,無有過咎。」

如說偈言:

「常勤[83]精進[84]修念處, 大覺善知於正[85]斷,大仙禪定得自在, 勝出眾生無過咎。調御世成諸神通, 諸辯自在到彼岸,如來善知解脫呪, 大覺善通達諸諦。於梵行處得自在, 修於慈悲及喜捨,善安止住於定慧, 是故常無眾過咎。大仙善知助菩提, 如來善知八聖道,[86]見眾生苦於聖道, 究竟安止安樂渚。一切世界無眾生, 有與世調齊等者,一切智成一切德, 恒常不毀呰於他。

「大王!是沙門瞿曇,成就十力。」

王言:「大婆羅門!何等是名如來十力?」

「大王!是佛如來,是處如實知是處、非處如實知非處;去來現在,作業受業,住處因報如實而知;無量諸界種種世界如實知之;若諸餘人餘眾生等種種所解如實而知;若餘眾生餘人等根,勝非勝根如實而知;一切至道如實而知;若餘眾生餘人諸根諸力,助道諸禪解脫定次第定,一切結使污染白淨,隨各各處如實了知;念於無量種種宿命,若於一生若無量生,如其所[87]如其所說如實而知;天眼清淨過於[88]人眼,見諸眾生種種生死,乃至生於善道惡道如實[89]知;諸漏盡無漏心解脫及慧解脫如實而知。大王!是名如來十力成就。具足力故,名持十力,名無降伏,是故無過。」

[90]如說偈言:

「是處非處, 如實而知; 實說大人,彼無有過, 過去無障, 彼有智慧,未來現在, 知不失之。 善知[91]業報,知有因緣, 如實不錯, 世調御知。知於無量, 種種諸界, 善知諸界,世人無等。 世種種解, 無量諸[92]佛,照世明知, 如實不異。 知於鈍根,亦知中根, 又知熟根, [93]於彼岸。一切至道, 如實而知; 根力助道,[94]神通解脫, 污染白淨, 各各了知。無有障礙, 知見無礙, 念於平等,無量稱實。 自身及他, 如實[95]不異。天眼清淨, 過於人眼, 生死眾生,調御悉見。 知諸漏盡, 亦知解脫,無漏[96]有異, 亦悉知見。 是人尊力,覺了自[97]在, 是一[98]念有, 心無分別。動發非發, 自然而有, 始初轉輪,無分別行。 一心而知 諸眾生思,及眾生心, 無有二相。 是故無過,佛得自在, 一切善法, 出諸德事。

「大王!是沙門瞿曇,成[99]就四無畏。」

王又問言:「大婆羅門!何等如來四無畏也?」

「大王!是沙門瞿曇自言:『我得於正遍知。』若有沙門、諸婆羅門、魔梵及世言:『汝於諸法不正遍知,我不見是相,不見相故得安隱行,得無畏行。』自言:『我得最勝處行,在大眾中,正師子吼,能轉梵輪。沙門、婆羅門及餘諸世,無有能轉是正法者。』佛自誓言:『我諸漏盡。』若有說言:『汝漏未盡。』佛不見是相,不見相故,如來得於安樂之行,得無畏行,得勝處行,在大眾中,正師子吼,能轉梵輪。沙門、婆羅門及餘諸世,無有能轉是正法[100]者。佛說障道法。若有說言:『親近是法無有障礙。』佛不見是相,不見相故得安樂行,得無畏行,得勝處行。在大眾中,正師子吼,轉於梵輪。沙門婆羅門及餘諸世,無有能轉是正法者。我說聖出道。若有說言:『親近是者不能出世。』佛不見是相,不見相故,得安樂行,得無畏行,得勝處行,在大眾中,正師子吼,能轉梵輪。沙門婆羅門及餘諸世,無有能轉是正法[101]輪。大王!此是如來四無所畏,如來成就是四無畏,在大眾中,正師子吼,是故無過。」

如說偈言:

「眾中師子吼, 人調無所畏;更無與我等, 況眾生有過。若我所覺法, 是真實不虛,是正遍知見, 鹿王師子吼。[102]有違[103]逆者, 不見有彼相;以不見相故, [104]人調無所畏。我一切漏盡, 我身是無漏,無有[105]似等者, 諸天及世人,有是障礙法, 世調御所說;是真實空虛, 無有可變異。我說出道法, 自覺已演說;修行此法者, 無有於障礙。大健知是已, 如來得安[106]樂;得於無畏樂, 勝大丈夫行。轉於梵法輪, 餘無有能轉;世間所不轉, [107]惟除兩足尊。

佛說菩薩行方便經卷中

校勘註

  1. 【CBETA】中【大】,第二【聖】【大正】中=第二【聖】
  2. 【CBETA】宋天…譯【大】,〔-〕【聖】【大正】〔宋天…譯〕-【聖】
  3. 【CBETA】遊【大】,旋【宋】【元】【明】【宮】【聖】【大正】遊=旋【三】【宮】【聖】
  4. 【CBETA】虛空中【大】,達空平等【宋】【元】【明】【宮】【大正】虛空中=達空平等【三】【宮】
  5. 【CBETA】便【大】,侵【宋】【元】【明】【宮】【聖】【大正】便=侵【三】【宮】【聖】
  6. 【CBETA】入【大】,擾【宋】【元】【明】【大正】入=擾【三】
  7. 【CBETA】諍【大】,競【宋】【元】【明】【宮】【聖】【大正】諍=競【三】【宮】【聖】
  8. 【CBETA】鐵【大】,鐵鐵【宮】【大正】鐵+(鐵)【宮】
  9. 【CBETA】之【大】,【聖】【大正】之=【聖】
  10. 【CBETA】比丘【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】【大正】〔比丘〕-【三】【宮】
  11. 【CBETA】常【CB】【麗-CB】【磧-CB】,當【大】
  12. 【CBETA】於【大】,此【宋】【元】【明】【宮】【大正】於=此【三】【宮】
  13. 【CBETA】三【大】,世【宋】【元】【明】【大正】三=世【三】
  14. 【CBETA】知【大】,智【宋】【元】【明】【宮】【大正】知=智【三】【宮】
  15. 【CBETA】是【大】,此【宋】【元】【明】【宮】【聖】【大正】是=此【三】【宮】【聖】
  16. 【CBETA】知【大】,智【宮】【大正】知=智【宮】
  17. 【CBETA】想【大】*,相【宋】【元】【明】【宮】*【大正】想=相【三】【宮】*
  18. 【CBETA】明照【大】,照明【宋】【元】【明】【宮】【大正】明照=照明【三】【宮】
  19. 【CBETA】出【大】,生【聖】【大正】出=生【聖】
  20. 【CBETA】偽【大】,為【聖】【大正】偽=為【聖】
  21. 【CBETA】從【大】,從大【聖】【大正】從+(大)【聖】
  22. 【CBETA】茶【大】下同,荼【明】下同【大正】茶=荼【明】下同
  23. 【CBETA】往【大】,〔-〕【聖】【大正】〔往〕-【聖】
  24. 【CBETA】伎【大】,技【元】【明】【大正】伎=技【元】【明】
  25. 【CBETA】羅【大】,邏【宋】【元】【明】【宮】【大正】羅=邏【三】【宮】
  26. 【CBETA】獵張【大】,張獵【宮】【大正】獵張=張獵【宮】
  27. 【CBETA】魚【大】,漁【元】【明】【宮】【大正】魚=漁【元】【明】【宮】
  28. 【CBETA】如【大】,汝【宮】【大正】如=汝【宮】
  29. 【CBETA】妻【大】,婦【聖】【大正】妻=婦【聖】
  30. 【CBETA】及【大】,乃【聖】【大正】及=乃【聖】
  31. 【CBETA】自【大】,日【元】【大正】自=日【元】
  32. 【CBETA】料理【大】,撩理【宮】【大正】料理=撩理【宮】
  33. 【CBETA】世【大】*,世界【宋】【元】【明】【宮】*【大正】世+(界)【三】【宮】*
  34. 【CBETA】也【大】,耶【宋】【元】【明】【宮】【大正】也=耶【三】【宮】
  35. 【CBETA】俗【大】,合【聖】【大正】俗=合【聖】
  36. 【CBETA】會【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】【大正】〔會〕-【三】【宮】
  37. 【CBETA】偈言【大】,偈【聖】下同*【大正】偈言=偈【聖】下同
  38. 【CBETA】界【大】,〔-〕【聖】【大正】〔界〕-【聖】
  39. 【CBETA】嬉【大】*,喜【宋】【元】【明】【宮】*【大正】嬉=喜【三】【宮】*
  40. 【CBETA】王【大】,主【聖】【大正】王=主【聖】
  41. 【CBETA】短【大】,矩【宋】【元】【明】【大正】短=矩【三】
  42. 【CBETA】勳【大】*,熏【宋】【元】【明】【宮】*,動【聖】*【大正】勳=熏【三】【宮】*,動【聖】*
  43. 【CBETA】虐【大】,害【聖】【大正】虐=害【聖】
  44. 【CBETA】親附【大】,憑仗【宋】【元】【明】【宮】【聖】【大正】親附=憑仗【三】【宮】【聖】
  45. 【CBETA】斬【大】,檢【宋】【大正】斬=檢【宋】
  46. 【CBETA】姓【大】,性【宋】【元】【明】【大正】姓=性【三】
  47. 【CBETA】姓【大】,性【宋】【明】【大正】姓=性【宋】【明】
  48. 【CBETA】臣【大】,寶臣【宋】【元】【明】【宮】【大正】(寶)+臣【三】【宮】
  49. 【CBETA】正法之【大】,為正法【元】【明】【大正】正法之=為正法【元】【明】
  50. 【CBETA】之【大】,〔-〕【聖】【大正】〔之〕-【聖】
  51. 【CBETA】者【大】,是【宮】【大正】者=是【宮】
  52. 【CBETA】故【大】,是故【宋】【元】【明】【聖】【大正】(是)+故【三】【聖】
  53. 【CBETA】咎【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】【聖】【大正】〔咎〕-【三】【宮】【聖】
  54. 【CBETA】柔【大】,壯【宮】,莊【聖】【大正】柔=壯【宮】,莊【聖】
  55. 【CBETA】䑎【大】,纖【元】【明】【大正】䑎=纖【元】【明】
  56. 【CBETA】鞔【大】,曼【宋】【聖】,縵【元】【明】【宮】【大正】鞔=曼【宋】【聖】,縵【元】【明】【宮】
  57. 【CBETA】鎖【大】,瑣【宋】【元】【宮】【大正】鎖=瑣【宋】【元】【宮】
  58. 【CBETA】正【大】,直【宋】【元】【明】【宮】,正直【聖】【大正】正=直【三】【宮】,正+(直)【聖】
  59. 【CBETA】逶【大】,委【聖】【大正】逶=委【聖】
  60. 【CBETA】髮【大】,髻【宋】【元】【明】【宮】【大正】髮=髻【三】【宮】
  61. 【CBETA】美【大】,笑【宋】【元】【明】【宮】,㗛【聖】【大正】美=笑【三】【宮】,㗛【聖】
  62. 【CBETA】味【大】,生【宋】【聖】【大正】味=生【宋】【聖】
  63. 【CBETA】脣【大】,𢊂【聖】,莊【宮】【大正】脣=𢊂【聖】,莊【宮】
  64. 【CBETA】廣【大】,圓【宋】【元】【明】【宮】【聖】【大正】廣=圓【三】【宮】【聖】
  65. 【CBETA】視【大】,覩【宋】【元】【明】【宮】【大正】視=覩【三】【宮】
  66. 【CBETA】曼【大】,縵【元】【明】【宮】【大正】曼=縵【元】【明】【宮】
  67. 【CBETA】莊柔【大】,莊嚴【聖】,壯柔【宮】【大正】莊柔=莊嚴【聖】,壯柔【宮】
  68. 【CBETA】無著【大】,著故【宋】【元】【明】【宮】,著【聖】【大正】無著=著故【三】【宮】,〔無〕-【聖】
  69. 【CBETA】淤【大】,於【宋】【元】【明】【宮】【大正】淤=於【三】【宮】
  70. 【CBETA】善【大】,〔-〕【聖】【大正】〔善〕-【聖】
  71. 【CBETA】隨【大】,墮【宋】【元】【明】【宮】【大正】隨=墮【三】【宮】
  72. 【CBETA】見【大】,是【元】【大正】見=是【元】
  73. 【CBETA】芒【大】*,芸【宋】*,莣【元】【明】*【大正】芒=芸【宋】*,莣【元】【明】*
  74. 【CBETA】滋【大】*,茲【宋】【元】【明】【宮】*,慈【聖】*【大正】滋=茲【三】【宮】*,慈【聖】*
  75. 【CBETA】萁【大】,箕【宮】【大正】萁=箕【宮】
  76. 【CBETA】啼【大】,涕【聖】【大正】啼=涕【聖】
  77. 【CBETA】是【大】,此【宋】【元】【明】【宮】【大正】是=此【三】【宮】
  78. 【CBETA】恒【大】,順【聖】【大正】恒=順【聖】
  79. 【CBETA】沒【大】,死【宋】【元】【明】【聖】,苦【宮】【大正】沒=死【三】【聖】,苦【宮】
  80. 【CBETA】厭重擔【大】,負重擔【宋】【元】【明】,戰動搖【宮】【大正】厭重擔=負重擔【三】,戰動搖【宮】
  81. 【CBETA】力【大】,方【明】【大正】力=方【明】
  82. 【CBETA】勤【大】,斷【宮】【聖】【大正】勤=斷【宮】【聖】
  83. 【CBETA】精【大】,〔-〕【聖】【大正】〔精〕-【聖】
  84. 【CBETA】修【大】,修行【聖】,行【宮】【大正】修+(行)【聖】,修=行【宮】
  85. 【CBETA】斷【大】,勤【宋】【元】【明】【宮】【大正】斷=勤【三】【宮】
  86. 【CBETA】見【大】,濟【元】【明】【大正】見=濟【元】【明】
  87. 【CBETA】行【大】,行行【聖】【大正】行+(行)【聖】
  88. 【CBETA】人【大】,肉【宋】【元】【明】【宮】【大正】人=肉【三】【宮】
  89. 【CBETA】知【大】,知知【宋】【元】【明】【大正】知+(知)【三】
  90. 【CBETA】如【大】,而【宋】【元】【宮】【大正】如=而【宋】【元】【宮】
  91. 【CBETA】業【大】,善【宮】【大正】業=善【宮】
  92. 【CBETA】佛【大】,解【宋】【元】【明】【宮】【聖】【大正】佛=解【三】【宮】【聖】
  93. 【CBETA】於【大】,根【宋】【元】【明】【宮】【大正】於=根【三】【宮】
  94. 【CBETA】神【大】,禪【聖】【大正】神=禪【聖】
  95. 【CBETA】不【大】,無【宋】【元】【明】【宮】【大正】不=無【三】【宮】
  96. 【CBETA】有【大】,其【宮】【大正】有=其【宮】
  97. 【CBETA】在【大】,知【聖】【大正】在=知【聖】
  98. 【CBETA】念【大】,心【宋】【元】【明】【宮】【聖】【大正】念=心【三】【宮】【聖】
  99. 【CBETA】就【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】【大正】〔就〕-【三】【宮】
  100. 【CBETA】者【大】*,輪【宋】*【元】*【明】*【大正】者=輪【三】*
  101. 【CBETA】輪【大】,者【宮】【大正】輪=者【宮】
  102. 【CBETA】有【大】,〔-〕【聖】【大正】〔有〕-【聖】
  103. 【CBETA】逆【大】,逆之【聖】【大正】逆+(之)【聖】
  104. 【CBETA】人【大】,又【聖】【大正】人=又【聖】
  105. 【CBETA】似【大】,以【宋】【宮】【大正】似=以【宋】【宮】
  106. 【CBETA】樂【大】,說【聖】【大正】樂=說【聖】
  107. 【CBETA】惟【大】,唯【宮】【大正】惟=唯【宮】

【經文出處】CBETA 電子佛典 T0271《佛說菩薩行方便境界神通變化經》,版本日期 2025-02-03。依 CC BY-NC-SA 4.0 授權轉載,內容未經變更。