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佛說阿惟越致[1]遮經卷中

[3]不還品第七

佛復告阿難:「何故如來[4]說美菩薩為不還乎?於是菩薩一切所存、處處造行超越諸有,而逮佛明蠲除諸行,降伏此已則不復還。所以者何?見一切法不有往還。超度凡夫,捐捨俗慧,入佛明智,獲無所住,諸法平夷。所以者何?用致寂界非動凡夫,不立聖道塞諸惡路。

[5]勉濟情欲,於食無食,逮上明迹。拔去諸見則無所著,無有諸邪六十二見。已越生死觀於泥洹,踰之無為釋棄眾想。不隨經籍淨垢惡道,捐棄貢高不懷自大。出於無黠憂惱之[6]先,破壞愛欲、滅除眾冥、拔去貪樂,捨置塵埃、憍慢自恣,止[7]息斯礙,遠離世智,故思佛乘等獲聖慧。菩薩捐志捨愛欲界,則習本淨過去聖[8]滅之志。厥慧無上諸佛所解,欲以顯[9]思,一切眾生極尊無極,為一切乘,此則佛慧。菩薩獲斯諸想無想,等除一切狐疑之界,菩薩逮是則不復還。

「又問,阿難!其有人不住於道,悉當立之以道是者,覺了眾生明爾則道,能覺如是則制人想。所以者何?知於空事,人界難議,平等道慧。所以者何?分別若此,群黎之種則空,淨界人種亦空。遠於眾想,一切諸人與空無特[10]許。不有身、不獲、[11]不住,彼則亦[12]空。虛空、無空,[13]免一切想。無念致道,蠲除眾生。虛空之想,無棄不棄。所以者何?一切諸法皆為平淨,一切眾生而無所捐。等於所釋,故無所得;已不有獲,是以不來。此者乃計為之不還。有為無為,於一切法覺了所會,越度諸患,故謂不還。」

於是,佛頌曰:

「彼則無所生, 造行如所處,蠲除諸所住, 是謂不復還。曉知於[14]往還, 不著一切法,所住不可得, 是故不還此。其凡夫之行, 及佛世雄教,不然無所量, 故謂不復還。諸法無復來, 亦不[15]得諸[16]住,以獲無去來, 是謂不復還。其人未甞住, 不至于三塗,逮致佛道明, 則謂為不還。決除一切欲, 於食而不著,得至於道場, 則謂為不還。眾見之所行, 分別六十二,不墮於彼際, 則謂為不還。此法無終始, 已捨離諸畏,斯慧如本無, 是故不至此。所應無為寂, 不著諸塵勞,[17]逝除彼眾想, 是故不詣此。已斷諸惡道, 洗去眾垢著,學寂然無為, 則謂不復還。降伏於弊魔, 及官屬兵刃,永無有眾念, 是故不詣此。[18]挽拔癡憂慼, 蠲除愛欲根,斷截盛貪婬, 是故不詣此。[19]降制諸塵垢, 拔去於眾想,究竟至尊慧, 故謂不復還。捐去眾愁慼, 破壞於[20]貢高,憶斷於五陰, 故謂不復還。志乘得光明, 佛乘無有上,不貪愛欲患, 故謂不復還。已知佛藏處, 諸藏中第一,過去佛所[21]辯, 是故不詣此。彼處於尊[22]乘, 佛聖無有上,截去諸狐疑, 是故不詣此。[23]千無數人, 勸立於佛道,以得立聖軌, 是故不詣此。曉了空無界, 等心於人界,遠離諸著想, 是故不詣此。曉了一切界, 法界亦如[24]是,眾生不可得, 是故不詣此。分別黎民界, 虛空無思念,一切法如[25]是, 是故不詣此。其人而無心, 退除於眾想,諸念不[26]成道, 則謂為不還。吾是故,阿難! [27]歎說於不還,諸事永不來, 得住於佛道。」

佛告阿難:「是故如來、至真、等正覺歎美菩薩為不還,亦當知此為善權方[28]便也。」

[29]阿惟越致遮經無著品第八

佛復告阿難:「何謂如來歎美菩薩為無著也?是菩薩沒一切行,離於處土;不倚諸佛,度脫眾生;不有所造塵勞之[30]垢及與苦樂,[31]以滅色欲救濟一切,故謂為無著。弗得眾生,不獲欲埃,非貪[32]如,故謂無著。釋去侵欺處無所住,一切法空,以了寂靜,不習眾想。諸想以定,則除眾思。不計有人壞滅所志,而[33]智空法得無所著。佛道無思,具足不怙,故謂無著。演說典籍,破壞眾瑕,歎於往[34]古,等正覺教,當來現在,而[35]不放逸。清淨離穢,[36]唯論寂然,故謂無著。

「菩薩大士開化諸人,立于佛道求聖路者,於一切法而無所慕。具足慈心行佛之仁,永不有處。彼慈如此,故謂無著。化立眾生亦不得人,究竟大哀曉了不處,故謂無著。為眾生故,加恩見道,法無法想。斷除如此,故謂無著。讚揚覺力,計有願數,獲於不住。[37]知拔除眾根,志化眾生,了清淨法使成道義,[38]永不有倚,故謂不著。[39]覩不依處,制不貪身,於諸萬物非有所依求。及與眾會不毀萬物,講有為法,如是無本,故謂無著。

「遊諸佛土,去無所至,不起本末,覩佛聖尊。覺道無寂,故謂無著。非有依處立如斯土,於無量剎平等諸國。不調戲界清淨不[40]足,住福德之域空無諸剎。不退轉地無有女人,釋去塵[41]勞睡眠之志。得佛聖國除陰蓋土,降魔官屬去諸怨敵。入寂然土感動變化,立於願剎[42]土眾求國。

「菩薩具[43]之威[44]耀住無所住,覩獲佛意淨印印[45]多所安國,捨離一切瓔珞寶飾眾垢之瑕,究無為地一切最尊。成如是像微妙佛處,諸法皆空,具足道行,故謂無著。

「蠲除眾樂,諸[46]根不可,於一切法不瞋、不怒。寂平等乘則為佛慧,身、口、心同習無上寂。慕求聖道不著軌迹,不想思人。悲念眾生無心不心,勸化無數億百千人,使立大道開示萌類、使念佛法等諸人物,導利無數眾庶黎民,令發聖意而無等倫。一切諸法均空特異,本空慧同立之不想。能等如是知無所倚,已了若此應其眾生而為說法,不慕諸利,無倚經籍,具足離根。講法如是,永不有言,多所化濟,不見度人,救於眾生。

[47]著斷諸事,免諸貪[48]身,超越貢高。覩一切法不起不滅,開化群黎萬物之想。令不壞色、痛、痒、思想、生死之識,凡夫不動則應解脫。而立佛法著道迹者,化之不倚則成除勗。導利所依,令無佛想,則為勉濟勸發菩薩。

「弘不念心,救道因緣,諸憒亂意,離癡狂詐。具足三昧,成就定意,不懷眾想,拔於邪智,令覩正慧,化發聲聞。慕反迹者,制倚父母、妻子、舍宅、兄弟、姊妹,令除恩愛;度著國土、財色、萬物,貪求之想塵勞顛倒。開化諸著萬物之想,慕離於家而為寂志;[49][50]羸劣等脫諸相,成入佛土欲垢之法。

「興發道意,心不有二,未[51]甞生念,是無為法。此生死法,因緣無緣,道意俗心,犯戒護禁。開化此輩,興二[52]相者,使其無念,度諸根本,故曰無著。眾祐賢聖,懈怠精進;男子女人,頑愚聰達。明聖闇結,導利此等,令無二心,救進眾生,故曰無著。

「是[53]諸菩薩成不退意,或有受[54]別,又復不[55]著。斯諸菩薩近道、遠道,分別此義,不生[56]二想。得逮聖路,至不起餘而般泥[57]洹,便離發意而不有倚。緣此諸法以開化人,如是自然解一切法。[58]演無根本,故曰無著。」

時佛歎曰:

「釋除一切行, [59]尊亦如是,棄捐諸言教, 故曰為無著。鋤捐諸塵埃, 度脫[60]動苦患,救濟于眾生, 名之曰無著。察人不可得, 欲垢亦如之,諸法無可獲, 故曰為無著。蠲去[61]眾顛倒, 立心處不惑,分別知法空, 可曰為無著。了解知空義, 無有諸想著,除去一切[62]顛, 號曰為無著。捐除一切想, 及人眾惡念,心無邪亂意, 故曰為無著。解空無所依, 佛道不可量,勗勉大精進, 故曰為無著。講經所因緣, [63]淡靖無調戲,勸人立道德, [64]與名曰無著。真人修行慈, 欲令眾生安,[65]勸人不可得, 故曰名無著。本無講經籍, 加恩眾生類,未甞有人想, 故曰為無著。正真根力覺, 為人分別說,己身逮此慧, 故曰為無著。知人之寂定, 清淨法致道,開演大聖教, 故曰為無著。不信諸萬物, 現目之所覩,一切虛無有, 是謂為無著。無倚諸佛土, 在國行仁義,平等覺所處, 為眾生講法。真人覺正教, 則覩于無見,如諦觀聖覺, 是謂為無著。成就自然國, 今我得知之,究竟無本始, 是謂為無著。除去諸所知, 心不懷瞋害,應真如無恨, 習成寂然道。定意而不滅, [66]靖泊無所起,念道亦如是, 故謂為無著。人物不增動, 眾生界如是,億萌亦普然, [67]立道之義。群生及與道, 所處永無念,計慧悉平一, 是謂為無著。平等無像類, 一切法亦然,心正若如道, 故曰無思念。所謂為應真, 諸法非所著,能為人分別, 寂爾而無倚。為人講法義, 雖言而無教,普度無量人, 見眾不有動。[68]眾生無可獲, 諸民除斷著,拔人離邪見, 度眾勤苦惱。一切法不起, 所處亦無滅,覩眾生諸想, 脫群民困厄。無增壞諸色, 痛痒亦如是,想識於生死, 濟之令無他。不動賢聖法, 凡夫亦如斯,立之以佛義, 度使[69]志無著。眾人懷果想, 及緣覺之念,超越於覺意, 為人說此法。以興發道心, 常依所布施,戒忍亦如是, 故講無所倚。知解之顛倒, 興習於精進,以除斯諸想, 故說無著法。道意之所念, 邪智若慧明,於此無所倚, 故說無著法。是法不生念, 了別無若干,而說如此法, 故說無所著。自計己有身, 聲聞多所念,以為除此想, 故說無[70]所著。諸法非有思, 解知不若干,演說斯無根, 故曰為無著。父母兄弟子, [71]空寂之所有,則為生死行, 不能成佛道。慕妻及姊妹, 所倚皆歸[72]妄,設其不有依, 故名曰無著。造興生死事, 則有親族念,見因有情欲, 吾宿之友黨。自念身有我, 心馳眾諸事,分別墮顛倒, 必則處魔教。棄捐於生死, 終始之災患,讚揚泥洹德, 故說於無著。所講勞垢法, 興衰及諍訟,斯皆言聲耳, 是曰為無著。眾所多競利, 放逸貪萬物,欲救此等類, 故說無著法。[73]慕室家者, 心念行學道,頑鈍意如斯, [74]舉於無著。唯見卑賤法, [75]覩真妙義,弗省於眾念, 故度至無著。除棄凡夫義, 專精慕佛法,拔去眾民求, 故曰為無著。若覩善惡行, 如是眾數法,無量人亦然, 故救[76]放無著。以具諸相好, 精進不可計,而倚於此相, 仁賢得濟度。莊嚴諸佛土, 成就尊上法,依怙覺正[77]利, 度之至無著。無為法之義, 若得或不獲,斯乃聖道行, 則能立正願。無戒不覩犯, 放逸及智慧,闇昧軟弱人, 便著斯[78]三事。眾生興此相, 諸念不可計,蠲除若干意, 故說無著法。存慕聖眾祐, 亦念於無德,分別[79]凡人法, 故說無所著。以得如是行, 男子及女人、賢聖與凡夫, 斯則興二心。人起此二事, 愚行之所為,用倚是二[80]際, 故度至無著。迴動不退轉, 興造而不作,欲以近聖道, 故興心此念。獲致於大道, 不起無所滅,心常懷想著, 用求於無為。於彼受眾生, 仁人念萌類,以故曰無著, 救濟諸求想。是則菩薩法, 為現阿羅漢,因以發法忍, 自謂為無著。講說羅漢事, 斯應為菩薩,名住無所著, 獲致無上道。」

佛告阿難:「如來、至真、等正覺讚歎[81]說菩薩無著,亦當知之善權方便也。」

阿惟越致遮經聲聞品第九

佛告阿難:「何故如來[82]光耀菩薩為聲聞乎?菩薩大士開化無數不可[83]計人,令聞佛法,分別經籍,故謂聲聞。使聽聖道,淨不放逸,故謂聲聞。使聽無為,安隱甘露。根力覺意、意止意斷。具足此事,速至道慧,故謂聲聞。

「令得空慧身無堅固,闇昧之人閉塞不解。所以者何?乃貪己身諸入之事。眼存為色,了觀如是則成佛眼,其目普見不可思議。眼無所倚,究竟此目,致一切法,故謂聲聞。

「計此諸法如呼之[84]響,莫得著音。非有說者,亦無聽者;無香想香,亦不有嗅。譬如有人臥出夢中,嗅種種香,計此無香,此則[85]或事思想所為。一切諸香人所嗅者,譬若如夢而無堅固。解斯音者則謂聲聞。

「舌之味味,亦復為空。[86]若肉段[87]如為舌,或智者了之,不為味惑。譬如聚沫,以離諸論,無可為喻。明者觀之,知無所有,不可得持。想著味者,則致惡罪。莫思六界以分別味,心則開解,意不放逸。若知此者,心想無為,各各分別,謂所聽義。而聞此空,故謂聲聞。

「曉了[88]諸入之事,聽之為空,身自寂然。未甞有生,不知所起,無生不生,則為聖道,故謂聲聞。若所聽者,皆無所有,解身自然,不起不滅,故謂聲聞。

「聽于布施,惠以法行,不可思議!佛猶此路致於佛道。心有所施不自見心,以無意志逮得聖慧。所以者何?如其所種,必獲其實,亦不有果,說果之聲。聽衣食施、計物之施,所與薄[89]耳;一切所捨,法施為尊。無得貪惜,莫懷施想,雖有所惠,不得[90]悕望。譬如幻人,無有心意,不與想念。欲成行者,無得想施。所以者何?施不悕望則順道[91]行,故謂聲聞。

「離諸所音,一切塵埃都無所聽;離諸有為,不可以音聽受佛法;分別諸響而無所倚。所以者何?二事造聲。雖有二事,則無所有;因緣合致,則有二事。用有人故而致法音,故謂聲聞。」

於是,佛頌曰:

「使無央數人, 聞佛無念法,以故謂聲聞, 則勇猛菩薩。聞寂定之道, [92]恬靜不放逸,無量人聽法, 故謂為聲聞。[93]澹泊安隱, 諸樂非有像,以故為聲聞, 至寂然無為。聽于覺根力, 具足意止斷,自究竟斯事, 故謂為聲聞。聽身所有空, 不可得堅固,愚騃之所慕, 故當[94]時了體。其目無所覩, [95]不聽亦如茲,眾生為見侵, 闇塞不了了。若得成佛眼, [96]自不可議,致之在本無, 開化諸闇昧。無量人聞經, 諸法非有興,此以得名號, 稱存于聲聞。其無所聽受, 了之如呼響,不見有說者, 亦復無所聞。所以名聲聞, 令眾人聽受,計本不有聞, 莫為音所惑。譬如人寐夢, 嗅於無數香,[97]恍惚不可得, 遊逸嗅於空。了香亦如此, 未甞有嗅香,無量人失志, 菩薩令開明。計舌無所[98]猗, 肉段不知味,設使肉[99]解甘, 舌亦當識之。無倚此諸想, [100]念美為凶危,六界不可念, 分別諸味種。菩薩大勇猛, 目覩分別此,因聽而致之, 故曰為聲聞。自分別己體, 是則空自然,能了此虛無, 則無起不生。若無所興隆, 則解此聖道,令群黎聽法, 是則謂聲聞。[101]心言本淨, 無形不可得,是者莫有人, 聽此為聲聞。猶如幻化生, 滅盡則亦空,若有覩眾[102]想, 了之為聲聞。又聽所施與, 法施不可念,是軌為聖路, 爾乃成佛道。隨其本所種, 獲果亦如之,不可思議施, 成大道無念。衣食施薄福, 法施為最廣,未甞有[103]悁惜, 此則聖慧塗。弘無想之心, 布施不有著,如是惠施者, 疾致成佛道。釋去一切心, 計耳無所聞,超度諸合會, 故謂為聲聞。因呼有響應, 假使不著音,則於眾聖尊, 佛法無有上。諸可不聞響, 一切而無倚,不二無若干, 暢音有聲聞。無數佛演法, 令彼聞其音,計所聞如響, 樂人成佛道。善遊諸佛土, 所聞不以亂,平等覺所處, 世尊無有上。[104]千三千世, 所住如虛空,計人等猗寂, 若泥洹無形。世人所著想, 計倚有四大,是則為虛空, 泥洹為想念。解諸種如是, 莫得計堅固,本無生死者, 不滅盡塵勞。萬物不究竟, 計人弗可得,此諸法寂然, 未有覩眾界。令黎民聽此, 夙夜亦如之,彼不興眾念, 我化諸人[105]聞。使人得聽法, 如此為弟子,所聞無所聞, 故歎曰聲聞。雄人念往古, 聽受最上法,覩不分別經, 一切法一切。講音無所[106]偏, 救度一切會,為眾人說法, 是則為聲聞。則講無為界, 清淨不放逸,諦觀無說法, 佛法亦如[107]之。覩法不去遠, 佛之所[108]講揚,彼法亦不近, 是故無所猗。所以謂弟子, [109]採隨此教,勸化於群黎, 斯乃為聞法。阿難!我是故, 講說聲聞化,假號曰弟子, 則菩薩大士。」

佛告阿難:「是故如來、至真、等正覺歎說菩薩為聲聞,當知是義亦善權方便也。」[110]

[111]阿惟越致遮經緣覺品第十

佛告阿難:「何故如來[112]頒宣菩薩為緣覺乎?於是菩薩目覩諸法。何謂目覩一切法空?無有像類而不可壞,現在覺觀法不可滅,故謂緣覺。諸佛經籍不可思議,曉了諸萌悉如泥洹。無有內外則不可獲,一切諸法不起不滅。

「人之本際則泥洹也,所號本淨但著言耳,則無所有法不可逮,因名演稱語無所達。所以者何?其言則空。口之所說不解已無,法本之際、佛道之無,分別觀斯,故曰緣覺。

「自察色陰但是聲耳。此色陰者,計於色生唯有名矣,以離言聲則無有陰。其色陰者無身、無我。所以者何?因口作號,所言亦空;不起不滅,所言自然。不著吾我、不得久存,況口言乎?目覩色陰則為痛痒,痛痒陰滅則不有名;因口之說[113]為痛痒,痛痒陰[114]身無我。所以者何?所謂痛陰,其言則空,不起不滅。言不著身,則無所住,況於言乎?

「曉痛痒陰,即觀[115]想陰;若寂想陰,則無思想;想陰號耳,無身無我。所以者何?口之所說思想陰者,其言則空,不起不滅。分別言已,不著自然。心無所立,何況口言?

「觀想陰已,則生死陰已滅行陰,則無生死。所謂行陰,無身、無我。所以者何?所號行陰,言其則空。不起不滅,但著言耳。不得久存,況口所說?

「觀行陰已,則有識陰。假使識陰[116]惔然寂滅,則[117]識陰但陰聲耳。所以者何?其號識陰是則空耳,不起不滅,其言自然。無所住止,況言說乎?

「是五[118]陰者,皆無所有。分別本無,故曰緣覺。所以者何?斯口之言緣對而致,無緣不緣。諸因講說,有言無言。五陰之事於此一切永無所著,不造眾因,故曰緣覺。」

於是,佛頌曰:

「目覩一切法, 分別知之空,不著於諸色, 究竟莫有相。現在觀此法, 解空知自然,分別了[119]澹泊, 不可得根[120]源。現在獲於斯, 曉五陰如此,則為平等覺, 緣覺無思念。眾生[121]志無為, 其心不可獲,本際無有起, 淨無無思議。一切人不起, 觀見無所滅,諸法無動興, 是謂為無為。眾生皆泥洹, 省察是所趣,無人猶若影, 故曰為無為。不用是名稱, 群黎為泥洹,不起無所滅, 如口所歎詠。敢可說悉空, 人不解非言,是故為眾生, 示現說泥洹。口所發假言, 無處亦無念,因口而有訓, 求本不可得。[122]陰不在本際, 口言無所顯,諸聲所稱說, [123]際亦無念。一切願泥洹, 本無及始際,[124]澹然無放逸, 則救有所[125]將。本淨遊[126]乎響, 眾生亦復然,無形則空寂, 本淨無心念。法本為若此, 假名而讚揚,[127]源不可得, 所以有言說。不以諛諂事, 而可分別解,其際則空無, 便了眾生本。其言不依講, 口言無所顯,諸群黎如此, 則不著人本。所發陰則空, 其聲無所別,其說亦如此, 而際亦復然。[128]無諦如是, 覺已無所念,是則平等道, 緣覺無思議。覺了於本色, 此但陰聲[129]耳,寂滅斯色陰, 則無有言聲。自然釋之去, 是則曰無形,吾我既自然, 覩之無有處。因言謂之陰, 色本不有身,其聲皆歸空, 不起亦不滅。因口而[130]告言, 求本不可得,其說因癡興, 號之謂色陰。現在觀識陰, 諸聲無所有,此陰以寂滅, 則無有響陰。於此遠離身, 所謂吾我者,計已自然空, 未甞有堅住。口之所緣陰, 識陰則虛空,口言本則寂, 不起無所滅。若有所頌說, 察之悉本無,無黠之所言, 故演為色陰。諸音無有說, 其限不可得,不起無所滅, 無處而不決。無塵勞侵欺, 亦不造諸法,不執無所捨, 莫調不泥洹。彼亦無寂滅, 不有所覩見,不樂施欲埃, 不怠不精進。不亂不一心, 彼亦無守戒,非物可成就, 何故當持禁?五道非有念, 無思亦如斯,不恐無所畏, 不脫而不縛。雖講無所演, 是為色所入,一切法音然, 無獲莫著言。現在逮是覺, 無盡之法說,以成是三昧, 則無諸響聲。目自分別此, 響之等如稱,諸法亦如是, 無言不有著。曉了因緣者, 知音無所有,故號平等道, 是謂為緣覺。」

佛告阿難:「菩薩大士現在分別有明無明、是行非行、有識不識、色與不色、六入無入、諸習不習、痛痒非痛痒、恩愛莫愛、[131]不受捨受、有與不有、生若不生、老病死患,一切自然察之本無。如是觀者,故曰緣覺。」

於是,佛頌曰:

「現在了無慧, 未甞倚為明,不成立有形, 若如水中影。聰達曉諸義, 不著一切法,假使不倚經, 是則慧者相。明與身無異, 一切諸法相,覺了此緣趣, 故曰為緣覺。所號身之行, 其軀無所造,永不有內外, 則超生死體。終始猶芭蕉, 非根無有貌,不起莫有滅, 等譬如虛空。現在曉了此, 則勇猛菩薩,斯號平等聖, 緣覺如無念。分別一切法, 寂行如幻化,其識自然爾, 現在曉了之。忽然解斯心, 知識行如之,諸所[132]道示想, 明識諸法空。分別識其然, 一切無所著,了如是法者, 知識亦如幻。所可號名色, 身及諸音聲,眾貌空不成, 是謂自然相。心馳騁六情, 如幻化無言,現語非音聲, 計自然悉空。久遠來習之, 因發諸入處,彼則分別習, 名自然如空。習以成悉無, 遊念起眾更,若曉習本寂, 則知法無住。目覩習自然, [133]覩眾更悉寂,不興凶罪殃, 故曰為緣覺。曉了諸痛痒, 皆空如本淨,譬如泡起[134]頃, [135]志敬空無形。斷除眾恩愛, 則從無著法,情欲已永盡, 故曰為緣覺。若受而不受, 則空無[136]有有,非形何成就, 譬之如野馬。吾無所興想, 身生亦如是,計本自然生, 無根非有形。以離起滅法, 則不畏當終,未當復成身, 一切得自在。現在獲此慧, 永無有著者,又緣覺之音, 則造菩薩行。」

佛告阿難:「如來、至真、等正覺以是之故,讚揚菩薩為緣覺也,亦當知是善權方便。如來用是之故光耀菩薩大士,持信奉法八等道迹,往來不還,無著聲聞緣覺[137]也。」

阿惟越致遮經釋果想品第十一

賢者阿難而說偈言:

「世尊所演說, 假號名泥洹,喻之若虛空, 度於無所有。雖有所講說, 則非以辭言,諸佛行善權, 合集說法耳。」

於是,阿難說此偈已,前白佛言:「[138]惟天中天!其世人民不解如來、至真、等正覺隨時之化,則自侵欺,不了如來何因分別菩薩大士持信奉法至于緣覺也?」

世尊告曰:「若有明者,於過去佛積功累德,心開意達,不見侵欺。所以者何?曉了諸法譬若幻夢影響、野馬水月。所以者何?菩薩大士分別此慧,則不自侵;[139]慇懃修學如來之法,精進不懈,則不自[140]枉。」

佛於是頌曰:

「世尊之所讚, 讚揚於聖道,是故之因緣, 菩薩行勇猛。少智懈怠者, 不能解此義,故當修精進, 如來以此說。道意所遊生, 世尊有開化,故分別此慧, 清淨之明哲。彼解道意者, [141]知聖不可獲,若致得知軌, 心覺五事空。空者不知空, 寂定非不言,悉除一切音, 故讚唱空法。捉空無所得, 未甞能獲者,假使不可持, 則知為空義。設有解是五, 分別了空慧,成得無放逸, 則不自侵欺。」

爾時,五億比丘志懷[142]持信,即從坐起,住世尊前,叉手自歸,異口同音而歌頌曰:

「今世尊大聖, 蠲除諸狐疑,平等覺所宣, 志立于大道。」

復有五億比丘聞是之說,皆悉奉行,悉住佛前,等心頌曰:

「唯世之光耀, 吾今離猶豫,聖尊之所歎, 分別佛大道。志願奉法迹, 正慧無罣礙,道德自然成, 開化諸十方。」

復有[143]千億比丘懷八等想,聞此歎頌,即從坐起,叉手而立,俱歌頌曰:

「志所懷八等, 今則釋疑網,心已分別了, 所因[144]見八等。」

復有十億比丘懷道迹念,自從坐起,叉手而立,同說偈[145]曰:

「導師及吾類, 以獲致法明,乃知平等覺, 所因演道迹。」

復有二百五十萬比丘志懷往來心,則從坐起,叉手自歸,同歎頌曰:

「我等本依倚, 志懷往來心,今日永無難, 存亡無放逸。」

復有五十億比丘懷不還想,而說頌曰:

「導師尊無上, 今日無調戲,永捨諸果想, 致聖[146]導光耀。」

復有三十五億比丘懷無著想,興立四禪,即從坐起,叉手說是偈曰:

「今吾不猶豫, 逮致無餘法,解諸乘平等, 譬之若如幻。」

復有五十八億比丘意懷聲聞,即從坐起,叉手而立,則讚頌曰:

「吾等犯斯言, 意欲度眾生,所演謂聲聞, 今日乃達知。」

復有五億比丘即從坐起,興緣覺想,叉手而立,同心頌曰:

「今日乃目覩, 緣覺之所因,世尊分別說, 緣覺無思想。」

復有百萬比丘尼,謂成道迹、往來、不還、無著果想,即從坐起,叉手而立,說是頌曰:

「吾了平等法, 則捨女人身,各各成佛聖, 當為世最上。」

復有八百八十萬清信士、清信女,悉懷道迹想,往來、不還念,即從坐起,叉手立佛前,心同意等,俱共頒宣而頌曰:

「吾等念心淨, 譬如[147]琉璃器,於是當捨家, 興佛之法教。」

復有六十億姟彼諸天人,住于虛空而雨天華,散於佛上俱供養世尊,即下叉手,立於佛前,而歌頌曰:

「吾本懷諸乘, 果想亦如是,今日以永除, 覺成無上道。」

阿惟越致遮經降魔品第十二

于時無數百千比丘——舍利弗、[148]目犍連、須菩提、阿難律、離越劫賓奴等——從坐起,叉手而立,白世尊言:「吾等今日聖道具足,不違大意,降棄魔怨。備究五逆,得悉五樂;成就邪見,捨離正見。吾等今日已害無數萬千人命,悉成佛道,至無餘界而已滅度。」時世尊默然。

於是,眾中無量百千諸來在會,聞此所言而皆狐疑:「此謂何乎?義所趣耶?」心懷瞑然,如阿羅漢乃興此言,豈況凡夫?住者直立、坐者默坐,不能起立。

賢者阿難承聖尊旨,悉知無數百千諸眾心之所念,問文殊師利曰:「聞耆年言,會者皆疑。不審所論為何歸趣?又佛世尊默然不言。」

文殊師利乃曰:「唯仁阿難!此經名曰『不退轉輪菩薩之地』,是耆年等所可講說、諸得不退菩薩大士目覩信耳。」

阿難又問:「耆年何故說此言耶?[149]世尊默然。此耆年等於無上正真不退轉也?」

答曰:「唯然,當成正覺,不[150]復迴還也。」

文殊師利謂賢者阿難:「無[151]黠之行,則曰其母。是諸人者,究盡除害,無善思想,貪著情色。斯則為父,除不善想,遠諸情念,至無著意。釋凡夫法,洗蕩不淨想別聖俗,碎破眾念不壞大法;興如來意以除諸想,於一切法無所從生。是故,耆年講說此語:『吾等今日具足五逆。』所以然者,逆無[152]往反。耆年所言成五樂者,察其五樂皆如夢幻影響野馬。了知此慧,行無缺減,則為五樂。所以者何?無有根本,設無其源,則為盡除。乃應平等,講具聖慧,即逮法忍,此者名曰五樂備足。

「耆年所說:『吾等今日得離正見、住邪見』者,覩一切法皆處邪見。欺哉諸法詐妄至誠,盡無所有。譬之虛空,非有像貌,虛實去來,悉無歸趣,不可將護。所以者何?其本自然,計此諸法則皆平一。如諸法等,邪見亦然,此比丘輩非等無邪。所以者何?以離諸想致佛聖道,獲眾覺法,飽滿經義而無所得。是故,阿難!是諸比丘悉共說言:『吾等今日具足邪見,釋[153]於正見。』

「此耆年等所謂:『今日吾等害無數百千人命。』說斯語時,不可計無數千萬人神聞之諸法。譬若如幻夢影響野馬,蠲除人想,無有吾我,遠壽命人,超眾德本,發大道意。無所[154]殖種,興修道義,及餘比丘、比丘尼、清信士、清信女,捨我人壽。無身之想,不復頻更終始之患。所以者何?無我人想、不盡想,永盡無餘,逮致究竟,不起法忍。故說此言:『吾等今日害無數百千人命。』

「斯諸耆年屬者所云:『今日吾等逮得佛道,致無餘界而滅度』者,開化無量億百千人[155]命,棄眾塵埃令獲聖道。所以者何?皆發無上正真道意。說此語時,悉逮無[156]所從生法忍。以故諮嗟,自讚頌言:『今日我類拔去情欲、成佛道法,無塵勞形,除有餘穢,故謂我輩今獲大道於無餘界而滅度矣。』

「是賢者等,以在大乘,不願在天。[157]惟仁阿難!族[158]姓子、族姓女發無上正真道意以[159]起俗事,其心清淨,不為俗法之所繫縛。乃應[160]發心[161]越一切義,道捨諸想,究竟經典,則無餘界而滅度矣。是為,阿難!習菩薩乘、行菩薩者,不習日行。愚騃之人隨日念耳,非明智者。所以者何?設無此誠信要御諸天宮殿,則無光明,便無出入;過去無晦,則無晝夜,便不思想。愚冥之人興晝夜念;菩薩大士寂修大道,習善知識,無有穹志晝夜想也。所以者何?永除眾念乃致佛道。」

於是,文殊師利則說頌曰:

[162]「所謂不懷施, 愛己計有身,彼若不斷除, 則謂不[163]可搖。分別於瞋恚, 自然不生想,聖道以無處, 彼則不可動。所可[164]敷母者, 終始所由生,拔去此根[165]無, 則謂為害命。不順念為父, 所樂情欲法,是等解本無, 究竟莫有[166]根。化之歸無身, 不知明所趣,不動無所住, 向者故說此。所修羅漢法, 凡夫法亦然,諸可盡愛欲, 向者故說此。[167]大興有為想, 察吾我自然,諸法無所[168]懷, 則無音聲說。如來之所知, 古昔之所念,即拔此根株, 則謂無從生。以捨是想樂, 等同而無二,假使曉了斯, 則謂[169]平等教。所言五欲樂, 俗人讚此五,蠲除非常想, 念之如幻化。具足不乏少, 則懷愛欲無,以故此等類, 世尊前歎之。分別諸罪福, 譬之若如夢,究竟無從生, 其慧曉了斯。識邪瞋恚法, 空寂無能固,邪見為欺哉, 彼分別妙智。一切法不實, 莫有近法者,虛事不可[170]倚, 如虛空無處。普解[171]覩一切, [172]難為正見,此法則平夷, 了慧見正等。厥愚冥之人, 起人想則沒,索人不可得, 則無有死者。無量人起生, 則捨壽命想,便以無眾念, 計命者罪重。蠲除眾生想, 非有計壽[173]念,以故說此言, 吾害無數人。捨諸塵勞埃, 法無應不應,解道無形貌, 則無所壞除。降伏諸魔力, 逮清淨道法,諸法莫有[174]諍, 不起不有滅。」

時文殊師利說此偈已,應時五千懷狐疑者心開意解,獲大光明,而得具成有起無所從生法忍。各取身衣供養奉上文殊師利,同時說言:「願令吾等致是法慧。所說若斯,開化群黎,分別深慧,無所罣礙,亦如仁者。」

於是,世尊讚文殊師利曰:「善哉,善哉!斯最妙勝!決諸疑網,近佛聖籍。」

賢者阿難前白佛言:「文殊師利何所開化,而今世尊讚之如是?」

世尊則曰:「文殊師利誘化無數百千人類令入大道,悉解了此深經之義。」

阿難白曰:「唯然,世尊![175]講不退轉輪入聖軌乎?」

佛言:「如是,阿難!講不退輪興化大道。所以者何?文殊師利則是善友,導利群黎。」

阿難又問:「唯天中天!今此比丘立佛前者,悉懷持信奉法之念,八等道迹、往來、不還、無著、聲聞緣覺之想。此輩之類發大道意耶?」

世尊告曰:「是輩[176]懈廢,羸劣[177]曚,無愷悌志,難可開化。

「慢懈不進,意在衣食,非習深法,慕于法利。興有為事憒閙之緣,[178]感於八等[179]迷惑卒暴,而不安詳,諸根不定。放逸其心,貢高自大。志計有身及壽命人,不捨眾瑕,犯戒貪嫉。想求佛法,悉從惡友,樂于邪智,不肯奉受。智度無極,順從[180]外緣,貪利財色、衣食之樂。古今以來,夙興夜[181]寐而不專[182]進,違失道義;兩舌、惡口、妄言、綺語,其志[183]懷害、轉共諍訟;重于罪福,不信空、無相、不願之法。蠲於眾行不起不滅,壞一切法永無有想,此之謂也。」

於是,佛默然無所加言。

賢者阿難承佛威神,問文殊師利曰:「何故世尊默而不言?」

文殊師利報曰:「最於後末五濁世時,人法如是,不信深經,佛故默然。」

阿難又問:「頗有信者悉不[184]信乎?」

答曰:「信者少耳。譬如阿[185]明智者[186]鮮,愚冥人多。所以者何?不樂修行,以故不了。如是,阿難!其聞[187]是法鮮有好喜,多不欣樂。設有信者,為眾棄捐,不見恭敬。所入郡國縣邑墟聚,諸人忽笑。所以者何?宿罪由致,陰蓋所覆,本功德薄。」

阿難又問:「向者講說,少有信者,義何所趣?」

文殊師利答曰:「是輩之類則為捨佛,不信大道。」

阿難白佛:「唯願演之。樂者雖鮮,聞佛所說,悉當欣踊。」

爾時,世尊周觀四方,便出其舌覆三千大千世界。因從舌根出大光明,照恒沙等剎。時四部眾承佛聖旨,目覩東方恒沙等國諸佛世尊咸說此法不退轉輪,是[188]間會者悉遙聞之,等無差別。

四輩之會覩斯變化,一切等心,異口同音,皆白佛言:「唯願大聖遵崇所歎不退轉輪,如佛所言誠[189]不異。吾等目視無量不可思議諸佛世尊講斯深經等無差特,唯佛說之。」

於是,世尊還[190]吶其舌,告阿難言:「厥妄言者,寧獲斯舌。」

阿難啟曰:「不也,天中天!奉至誠者,開化正義,積累功德,遵無數劫,闡于大慧,乃致此耳。是故,聖尊![191]惟當說之。設族姓子有信樂者,學雖寡鮮,聞是說已,覩其明證,即當欣然[192]興之不廢。」

佛告阿難:「一切四輩未遭斯典,志於髣髴。比丘、比丘尼、清信士、清信女、天、龍、鬼神、阿須倫、[193]犍沓和、真陀羅、摩睺勒聞是經籍得不退轉,當至無上正真道最正覺。而於此土講於法義,等無有異,如我今也。」

爾時,四輩及天、龍、鬼神欣然大悅,疑網永裂,皆手擎華香共散佛[194]上,諸有女人下身寶[195]瓔以散佛上。心同意等,普白佛言:「今日大聖如來、至真、等正覺乃無二言。」

佛復告阿難:「實如所云,誠不有異。如來所演,實無二言,除諸[196]瑕疵、愚冥之貪。假使慧覲佛天中天,則獲如願。」

阿難問佛:「何謂慧覲佛?」

世尊問之:「汝不解之乎?」

答曰:「不敏。安能及之?眾祐!」

告曰:「假使有人聞能仁佛,皆不退轉成佛聖路。所以者何?佛道普慧,有益無損,[197]除貪、恚、癡,豈況一華奉如來乎?吾滅度後,若持舍利供養自歸,悉得如意。」

阿難又問:「精進不疑、專心聽經,皆不退轉,當成佛耶?」

佛言:「其有人聞能仁佛,皆當逮得無上正覺。所以者何?設不爾者,佛語為異,則有二言。」

佛問阿難:「如拘類樹蔭五百車,若五百眾處在其下,悉荷覆蓋,其種大小?」

答曰:「甚小。」

佛言:「阿難!如拘類樹其種小小,溉灌時節稍稍長大,而布枝葉廣覆四遠;況篤佛道,聞聖尊名?亦當如是斯種德本,漸[198]修其行,非壞不腐,至於無上正真之道。所以者何?此一切法殖種之源永非猗住。群萌本無,故不有敗;一切法種無所倚演。」

阿難問佛:「唯佛說之是聖本願,諸佛世尊道法然耶?」

佛言:「本發意願,其聞我名悉不[199]轉退成最正覺;諸佛之法皆亦應然。所以者何?諸佛法等。」

阿難又問:「設使等者,何用願乎?」

佛告阿難:「菩薩大士聞說斯經,假使發願或不興願,會當證明逮聞是法。」

阿難白佛言:「未甞有,世尊!斯法微妙,諸佛世尊乃以大慧開化群黎。」

佛言:「如是,如是。阿難!諸覺洪明多所開化,立于聖旨。吾於佛土慈[200]愍蚑行喘息之類,不惜身命;一切所有施而不悋,精進不懈,於一切法而無所著;行菩薩法,積功累德,欲救眾生,修深經籍,乃得佛道。」

阿難問佛:「難及,世尊!今說此經,弊魔不來廢亂學者,不令興德發于無上正真道耶?」

佛言:「魔不聞之。所以者何?文殊師利神足之變也。」於是,文殊師利即釋威神。

時魔波旬遙於虛空聞講不退法輪之聲,聽能仁佛所說法言,心懷恐懼,衣毛則[201]竪,口說此言:「以得勝我,共於力勢以空余界,無復國土。」愁憂涕淚,老極憔悴,譬如百歲男子朽耄。時魔波旬體變如此,[202]四部兵合集三千大千世界各各異魔及魔官屬等類諸天,往詣佛所。[203]仗嚴整,眾魔之[204]威,逼加菩薩。初成佛時,現於身老,執[205]杖戰[206]痏,面皺皮緩。置四部兵,住於虛空,普共遙聞不退轉能仁佛音,心悉得定。

時魔自知非我所有,孤獨一身而無侍從,直前詣佛,白世尊曰:「今吾一身都無侍從,羸瘦老極,無將扶者。又無力勢不能自勝,以空我界[207]非有國土。如來大慈,咸哀眾生,亦可憐我。世尊!盡度永空吾界,而無扶我,給授水漿。」

佛告魔言:「人種甚多,不可思議。假使諸佛日日興盛如恒沙等,發起無量不可稱計億百那術眾生之類,人種不盡。」

魔白佛言:「唯然,世尊!人種雖多,今吾孤獨,不有徒使,無扶接余。假令行道忽極[208]躄地,不能自起,願見安撫得歡喜悅。唯願世尊哀速撫育,使眷屬興。」

佛告魔言:「且自安志。不聞斯法離於信者,悉是汝伴。」

魔即歡喜善心生矣,意[209]與口言:「吾當化人,雖聞是法,令不信樂。志懷狐疑,已有猶豫,必從我教。」

時魔波旬復白佛言:[210]惟願加哀,弘以大慈,重見慰撫,令吾踊躍無有憂慼。佛向者講:『聞能仁名悉不退轉,必當逮成無上正真之道。』願聖默然,勿宣是旨。是群萌黨聞便加精進,立于大道。」

佛報魔言:「汝且安心,勿得懷[211]懅。當令眾生不立道意,存於人種,人人各安,使不動搖,不震于色、痛、想、行、識。佛當開導不離邪見、非立正觀、及六十二諸所疑惑;一切無動,不念過去當來、[212]現在;非離害群生、殺盜、婬嫉、妄言、兩舌、惡口、綺語、及嫉恚[213]疑。亦不勸人[214]入于正道;亦不化人於布施、持戒、忍辱、精進、一心、智慧;亦不教人導奉四恩——惠施人、愛利人、等利一切、救濟合度。無所猗動,不想人種,無念父母、兄弟、妻子、及與男女,釋除親友、夙夜、日月、一月、半月諸動之想。波旬且安。吾當勸人令除六度無極思想、[215]及大道意[216]力、無畏根力、覺意八正之行,佛法聖眾及一切智道義之想,化諸群黎,於一切法使不動轉。」

時魔歡喜[217]不自勝,即於其處顏色窈窕、面目光澤。華散佛上,遶佛三匝,則偈說曰:

「平等覺世尊, 吾心本欣踊,正覺言無[218]特, 所造必如意。」

於是,魔波旬說此偈已,即還天宮,與諸眷屬五樂自娛,不復憂慼發大意者。

世尊說此降魔品時,三千大千剎土六種震動。阿難白佛:「今魔威德地大動乎?」

佛言:「講是降魔品時,六萬四千人得不起法忍。」

阿難又問:「寧有狐疑不了者?」

世尊曰:「向者見[219]此,悉懷疑結,心各念言:『余以聞之,此語何謂?何所歸乎?』不復相見。」

阿難白佛:「惟願世尊速為眾會現大光明,決[220]其疑網。所[221]以如來為魔說之:『波旬且安,吾化群黎使不住道,於是眾生界而不動搖。不發道意、無倚智慧,不捨邪見、不處正觀,於六十二疑而不轉移;亦無去來、現在之想;非離殺[222]盜、貪婬、妄言、綺語、兩舌、惡口、及嫉恚疑;令不施與、戒忍、精進、一心、智慧;不順父母、兄弟、妻子;無有晝夜、一月、半月,離是眾想亦非動搖;令不奉六度無極、及無所畏根力覺意佛法聖眾、并一切智,使不轉移。波旬且安,吾當開化一切眾生,使不動義、不立於行。』唯然世尊!所因講斯速分別之,使此會者無餘疑結,心開意解;及於後世邊地諸國,遭值聖明,稟受經典,持諷誦讀,勿復猶豫。」

爾時,世尊則說頌曰:

「聖道無所住, 慧軌非有處,說此大義時, 人解及應造。塗及一切人, 無二不有處,佛以是故說, [223]今覺非有處。莫能動眾生, 人種亦如[224]之,一切不有形, 至竟無所獲。群黎類皆空, 人界不可思,彼則普無念, 曉了一切慧。眾人不可動, 假名曰身[225]命,四大而合成, 此滅度空寂。分別五陰空, 自然不有動,滅度不可獲, 設總而不移。陰止無所震, 曉了不吾我,離形寂然空, 究竟非有著。[226]與五陰同, 衰行亦如之,無行以為行, 諸陰猶虛空。所謂寂定界, 不起亦不生,斯諸陰蓋入, 未能傾轉者。計己身吾我, 其法莫搖者,尚不獲曷震, 故佛說此言。眾生不侵欺, 計本不可得,逮之而無心, 自然不可獲。所可云諸見, 凡有六十二,無自然如斯, 猶如水中月。其六十二見, 譬之若如影,離有形無我, 自然不動震。過去當來想, 現在亦如之,諸想無處所, 譬之如野馬。是法空無念, 計人不可得,諸眾生無處, 則不可動搖。其人喜殺生, [227]由入大曠野,立志於滅度, 故不可[228]動搖。雖轉於眾生, 彼則無所有,計日不可得, 則曰而不動。說道有過去, 未甞有生者,佛以了故說, 人而不可動。假使殺生者, 法施無思議,以乃成道慧, 彼則不可動;所謂邪婬者, 愛欲無可得,以故分別說, 彼則不可動;其妄言之法, 起者不有脫,精進而獨尊, 彼則不可動;兩舌及惡口、 讒言亦如是,觀一切諸[229]誨, 如幻如無形。皆無有處所, 不可有所倚,諸陰譬如響, 其念莫有者。所謂不懷施, 愛己計有身,聖道以無處, 彼則不可動。分別於瞋恚, 自然不生想,彼若不可斷, 則謂不可搖。曉了眾邪見, 奉修於正法,超度諸有言, 彼則不可動。[230]離勸助智慧, 一切寶[231]清淨,愍哀著色[232]財, 蠲捨眾惡罪。所見及奉戒, 捨遠於聖道,智慧不興此, 莫求於正真。異學懷邪心, 斯外諸忍辱,等求平等道, 不倚於無為。精進于三事, 異道之明說,是不歸聖慧, 此謂明智行。多修於三昧, 倚一切諸想,非佛之所歎, 亦不勸助彼。愛欲之[233]瑕痏, 非明哲之稱,得不興眾想, 佛慧不可量。菩薩行勇猛, 攝取眾生類,則為說此義, [234]受無所動。寂除眾生想, 則發菩薩意,道意無所起, 彼則不可動;思父母兄弟、 姉妹及男女,一切猶如幻, 彼則不可動;一切是諸念, 計之無所有,群黎法悉空, 彼則不可動。其夙夜之想, 一月十五日,一切除想念, 譬如野馬水。布施奉禁戒、 忍辱精進想,一切於此念, 是諸想不動。定意之智慧, 菩薩之道力,修於無所畏, 釋除諸[235]妄念。覺意及思道, [236]免去聖軌慕,明智未甞動, 不為諸想[237]惑。佛法之所求, 如此眾聖想,無有若干念, 言行之所動。佛慧無罣礙, 道想之所依,則為遠佛道, 佛聖非思議。」

佛分[238]別說化魔品時,十億之眾[239]壞除疑網,成就大明,逮不起法忍。得法忍已,一切同心,說此偈言:

「弘道之尊聖, 佛軌忽無思,為吾等大師, 道勗斷狐疑。具一切光明, 使住佛明道,[240]耀照十方, 目覩億千佛。普見眾庶[241]元, 於色無所著,蒙世尊之恩, 吾等法眼淨。」

爾時,百億人眾各脫身衣以覆佛上,供養大聖,則歎斯言:「令一切人逮聞此法,光明具足,所願必獲。」

阿難白佛:「其有聞是開化魔經受持諷誦,為得何福?」

佛言:「其福大浩。」

阿難復問:「何謂為浩?」

佛言:「若善男子、善女人[242]則旦供養百佛,日中晡時、人定夜半、天曉肅肅,各各供養百佛世尊。一日一夜中合六百佛,一切所安隨其所宜。如此比像具足千歲,其福多少?」

阿難言:「福大多大多,天中天!不可為喻。」

佛言:「假使是分別魔經受信不疑,德過於彼。」

佛說阿惟越致遮經卷中

校勘註

  1. 【CBETA】遮【大】,〔-〕【知】【大正】〔遮〕-【知】
  2. 【CBETA】(西晉…譯)十字【大】,〔-〕【知】【大正】〔西晉…譯〕十字-【知】
  3. 【CBETA】不還【大】,阿惟越致遮經不還【宋】【元】【宮】,不分卷【宋】【元】【明】【宮】【大正】不分卷【三】【宮】,(阿惟越致遮經)+不還【宋】【元】【宮】
  4. 【CBETA】說美【大】,欺美【宮】【大正】說美=欺美【宮】
  5. 【CBETA】勉【大】*,免【宋】【元】【明】【宮】*【大正】勉=免【三】【宮】*
  6. 【CBETA】先【大】,源【宋】【元】【明】【宮】【大正】先=源【三】【宮】
  7. 【CBETA】息【大】,自【知】【大正】息=自【知】
  8. 【CBETA】滅【大】,藏【宋】【元】【明】【宮】【知】【大正】滅=藏【三】【宮】【知】
  9. 【CBETA】思【大】,斯【宮】【大正】思=斯【宮】
  10. 【CBETA】許【大】,計【宋】【元】【明】【宮】【知】【大正】許=計【三】【宮】【知】
  11. 【CBETA】不【大】,久【宋】【元】【明】【宮】【大正】不=久【三】【宮】
  12. 【CBETA】空【大】,定【知】【大正】空=定【知】
  13. 【CBETA】免【大】,勉【知】【大正】免=勉【知】
  14. 【CBETA】往【大】,住【知】【大正】往=住【知】
  15. 【CBETA】得【大】,復【宋】【元】【明】【宮】【大正】得=復【三】【宮】
  16. 【CBETA】住【大】*,往【宋】【元】【明】【宮】*【大正】住=往【三】【宮】*
  17. 【CBETA】逝【大】,斷【宋】【元】【明】【宮】【知】【大正】逝=斷【三】【宮】【知】
  18. 【CBETA】挽【大】,勉【知】【大正】挽=勉【知】
  19. 【CBETA】降【大】,除【宋】【元】【明】【大正】降=除【三】
  20. 【CBETA】貢【大】,責【明】【大正】貢=責【明】
  21. 【CBETA】辯【大】,辨【宋】【元】【明】【宮】【大正】辯=辨【三】【宮】
  22. 【CBETA】乘【大】,樂【知】【大正】乘=樂【知】
  23. 【CBETA】千【大】,于【宋】【元】【明】【宮】【大正】千=于【三】【宮】
  24. 【CBETA】是【大】,空【宋】【元】【明】【宮】【大正】是=空【三】【宮】
  25. 【CBETA】是【大】,之【宋】【元】【明】【宮】【知】【大正】是=之【三】【宮】【知】
  26. 【CBETA】成道【大】,誠道【知】【大正】成道=誠道【知】
  27. 【CBETA】歎【大】,難【知】【大正】歎=難【知】
  28. 【CBETA】便【大】,〔-〕【知】【大正】〔便〕-【知】
  29. 【CBETA】阿惟越致遮經【大】*,〔-〕【明】【知】*【大正】〔阿惟越致遮經〕-【明】【知】*
  30. 【CBETA】垢【大】,埃【知】【大正】垢=埃【知】
  31. 【CBETA】以【大】下同,已【宋】【元】【明】【宮】下同【大正】以=已【三】【宮】下同
  32. 【CBETA】如【大】,如是【宋】【元】【明】【宮】【大正】如+(是)【三】【宮】
  33. 【CBETA】智【大】,知【宋】【元】【明】【宮】【大正】智=知【三】【宮】
  34. 【CBETA】古【大】,古佛【宋】【元】【明】【宮】【大正】古+(佛)【三】【宮】
  35. 【CBETA】不【大】,不而【知】【大正】不+(而)【知】
  36. 【CBETA】唯【大】,惟【宋】【元】【明】,以下混用【宮】【大正】唯=惟【三】,以下混用【宮】
  37. 【CBETA】知【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】【大正】〔知〕-【三】【宮】
  38. 【CBETA】永【大】,求【宋】【元】【明】【宮】【大正】永=求【三】【宮】
  39. 【CBETA】覩不依【大】,都不於【宋】【元】【明】【宮】,都下依【知】【大正】覩不依=都不於【三】【宮】,都下依【知】
  40. 【CBETA】足【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】,之【知】【大正】〔足〕-【三】【宮】,足=之【知】
  41. 【CBETA】勞【CB】【麗-CB】,勢【大】
  42. 【CBETA】土【大】,去【宋】【元】【明】【宮】【和】【大正】土=去【三】【宮】【和】
  43. 【CBETA】足【大】,足佛【宋】【元】【明】【宮】【大正】足+(佛)【三】【宮】
  44. 【CBETA】耀【大】,曜【宋】【元】【明】【大正】耀=曜【三】
  45. 【CBETA】多【大】,眾多【宋】【元】【明】【宮】【大正】(眾)+多【三】【宮】
  46. 【CBETA】根【大】*,想【宋】【元】【明】【宮】*【大正】根=想【三】【宮】*
  47. 【CBETA】著斷【大】,斷著【宋】【元】【明】【宮】【大正】著斷=斷著【三】【宮】
  48. 【CBETA】身【大】,瞋【宋】【元】【明】【宮】【大正】身=瞋【三】【宮】
  49. 【CBETA】廢【大】,癈【知】【大正】廢=癈【知】
  50. 【CBETA】羸【CB】【麗-CB】【磧-CB】,嬴【大】
  51. 【CBETA】甞【大】,曾【宋】【元】【明】【宮】,以下混用【大正】甞=曾【三】【宮】以下混用
  52. 【CBETA】相【大】*,想【宋】【元】【明】【宮】*【大正】相=想【三】【宮】*
  53. 【CBETA】諸【大】,謂【宋】【元】【明】【宮】【大正】諸=謂【三】【宮】
  54. 【CBETA】別【大】,莂【宋】【元】【明】【宮】【知】【大正】別=莂【三】【宮】【知】
  55. 【CBETA】著【大】,者【知】【大正】著=者【知】
  56. 【CBETA】二想【大】,三想【知】【大正】二想=三想【知】
  57. 【CBETA】洹【大】,曰【知】【大正】洹=曰【知】
  58. 【CBETA】演【大】,衍【知】【大正】演=衍【知】
  59. 【CBETA】尊【大】,遵【宋】【宮】,導【元】【明】【大正】尊=遵【宋】【宮】,導【元】【明】
  60. 【CBETA】動【大】,勤【宋】【元】【明】【宮】【知】【大正】動=勤【三】【宮】【知】
  61. 【CBETA】眾【大】,諸【宋】【元】【明】【宮】【大正】眾=諸【三】【宮】
  62. 【CBETA】顛【大】,願【宋】【元】【明】【宮】【知】【大正】顛=願【三】【宮】【知】
  63. 【CBETA】淡靖【大】,惔靜【元】,憺靜【明】【大正】淡靖=惔靜【元】,憺靜【明】
  64. 【CBETA】與【大】*,興【宋】【元】【明】【宮】【知】*【大正】與=興【三】【宮】【知】*
  65. 【CBETA】勸【大】,觀【知】【大正】勸=觀【知】
  66. 【CBETA】靖泊【大】,靖怕【宋】【宮】【知】,靜怕【元】【明】【大正】靖泊=靖怕【宋】【宮】【知】,靜怕【元】【明】
  67. 【CBETA】立道之【大】,之立道【宋】【元】【明】【宮】【大正】立道之=之立道【三】【宮】
  68. 【CBETA】(眾生…苦惱)二十字【大】,〔-〕【知】【大正】〔眾生…苦惱〕二十字-【知】
  69. 【CBETA】志【大】,悉【元】【明】【大正】志=悉【元】【明】
  70. 【CBETA】所著【大】,著法【宋】【元】【明】【宮】【知】【大正】所著=著法【三】【宮】【知】
  71. 【CBETA】空寂【大】,室家【宋】【元】【明】【宮】【大正】空寂=室家【三】【宮】
  72. 【CBETA】妄【大】,望【宋】【元】【明】【知】【大正】妄=望【三】【知】
  73. 【CBETA】慕【大】,萬【知】【大正】慕=萬【知】
  74. 【CBETA】舉【大】,譽【宋】【元】【明】【宮】【大正】舉=譽【三】【宮】
  75. 【CBETA】覩【大】,都【知】【大正】覩=都【知】
  76. 【CBETA】放【大】,於【宋】【元】【明】【宮】【大正】放=於【三】【宮】
  77. 【CBETA】利【大】,剎【宋】【元】【明】【宮】【知】【大正】利=剎【三】【宮】【知】
  78. 【CBETA】三事【大】,二事【宋】【元】【明】【宮】【大正】三事=二事【三】【宮】
  79. 【CBETA】凡人【大】,凡夫【宋】【元】【明】【宮】【大正】凡人=凡夫【三】【宮】
  80. 【CBETA】際【大】,除【知】【大正】際=除【知】
  81. 【CBETA】說【大】,〔-〕【知】【大正】〔說〕-【知】
  82. 【CBETA】光耀【大】*,光曜【宋】【元】【明】【宮】*【大正】光耀=光曜【三】【宮】*
  83. 【CBETA】計【大】,諸【元】【大正】計=諸【元】
  84. 【CBETA】響【大】*,嚮【知】*【大正】響=嚮【知】*
  85. 【CBETA】或【大】*,惑【宋】【元】【明】【宮】【知】*【大正】或=惑【三】【宮】【知】*
  86. 【CBETA】若【大】,若如【宋】【元】【明】【宮】【大正】若+(如)【三】【宮】
  87. 【CBETA】如【大】,而【宋】【元】【明】【宮】【大正】如=而【三】【宮】
  88. 【CBETA】其【大】,其身【宋】【元】【明】【宮】【大正】其+(身)【三】【宮】
  89. 【CBETA】耳【大】,身【知】【大正】耳=身【知】
  90. 【CBETA】悕【大】*,希【宋】【元】【明】【宮】【知】*【大正】悕=希【三】【宮】【知】*
  91. 【CBETA】行【大】,教【宋】【元】【明】【宮】【知】【大正】行=教【三】【宮】【知】
  92. 【CBETA】恬【大】,惔【宋】【元】【宮】,憺【明】,潭【知】【大正】恬=惔【宋】【元】【宮】,憺【明】,潭【知】
  93. 【CBETA】澹泊【大】,惔怕【宮】,淡泊【知】【大正】澹泊=惔怕【宮】,淡泊【知】
  94. 【CBETA】時【大】,曉【宋】【元】【明】【宮】【知】【大正】時=曉【三】【宮】【知】
  95. 【CBETA】不【大】,所【宋】【元】【明】【宮】【大正】不=所【三】【宮】
  96. 【CBETA】自【大】*,目【宋】【元】【明】【宮】【知】*【大正】自=目【三】【宮】【知】*
  97. 【CBETA】恍惚【大】,恍忽【知】【大正】恍惚=恍忽【知】
  98. 【CBETA】猗【大】下同,倚【宋】【元】【明】【宮】下同【大正】猗=倚【三】【宮】下同
  99. 【CBETA】解【大】,鮮【宋】【元】【明】【宮】【大正】解=鮮【三】【宮】
  100. 【CBETA】念【大】,令【明】【大正】念=令【明】
  101. 【CBETA】心【大】,身【宋】【元】【明】【宮】【大正】心=身【三】【宮】
  102. 【CBETA】想【大】,相【宋】【元】【明】【宮】【知】【大正】想=相【三】【宮】【知】
  103. 【CBETA】悁【大】,悋【元】【明】【大正】悁=悋【元】【明】
  104. 【CBETA】千【大】,于【宋】【元】【明】【宮】【大正】千=于【三】【宮】
  105. 【CBETA】聞【大】,間【宋】【元】【明】【宮】【大正】聞=間【三】【宮】
  106. 【CBETA】偏【大】,漏【宋】【元】【明】【宮】【大正】偏=漏【三】【宮】
  107. 【CBETA】之【大】,是【宋】【元】【明】【宮】【大正】之=是【三】【宮】
  108. 【CBETA】講揚【大】,讚揚【宋】【元】【明】【宮】,讚楊【知】【大正】講揚=讚揚【三】【宮】,讚楊【知】
  109. 【CBETA】採【大】,采【宋】【元】【明】【大正】採=采【三】
  110. 【CBETA】卷第二終【宋】【元】【明】【宮】【大正】卷第二終【三】【宮】
  111. 【CBETA】卷第三首【宋】【元】【明】【宮】【大正】卷第三首【三】【宮】
  112. 【CBETA】頒宣【大】*,班宣【宋】【元】【明】【宮】【知】*【大正】頒宣=班宣【三】【宮】【知】*
  113. 【CBETA】為【大】,〔-〕【知】【大正】〔為〕-【知】
  114. 【CBETA】身【大】,無身【宋】【元】【明】【宮】【大正】(無)+身【三】【宮】
  115. 【CBETA】想【大】,相【知】【大正】想=相【知】
  116. 【CBETA】惔然【大】,淡然【宋】【宮】,憺然【明】,潭然【知】【大正】惔然=淡然【宋】【宮】,憺然【明】,潭然【知】
  117. 【CBETA】此【大】,無【宋】【元】【明】【宮】,七【知】【大正】此=無【三】【宮】,七【知】
  118. 【CBETA】陰【大】,音【知】【大正】陰=音【知】
  119. 【CBETA】澹【大】,淡【知】【大正】澹=淡【知】
  120. 【CBETA】源【大】,無【知】【大正】源=無【知】
  121. 【CBETA】志【大】,悉【知】【大正】志=悉【知】
  122. 【CBETA】陰【大】,【知】【大正】陰=【知】
  123. 【CBETA】際【大】,陰【知】【大正】際=陰【知】
  124. 【CBETA】澹然【大】,淡然【宋】【宮】,惔然【元】,憺然【明】,潭然【知】【大正】澹然=淡然【宋】【宮】,惔然【元】,憺然【明】,潭然【知】
  125. 【CBETA】將【大】,歸【元】【明】【大正】將=歸【元】【明】
  126. 【CBETA】乎【大】,于【宋】【元】【明】【宮】【大正】乎=于【三】【宮】
  127. 【CBETA】源【大】*,原【知】*【大正】源=原【知】*
  128. 【CBETA】無【大】,元【知】【大正】無=元【知】
  129. 【CBETA】耳【大】,聞【知】【大正】耳=聞【知】
  130. 【CBETA】告【大】,造【宋】【元】【明】【宮】【知】【大正】告=造【三】【宮】【知】
  131. 【CBETA】不【大】,所【宋】【元】【明】【宮】【大正】不=所【三】【宮】
  132. 【CBETA】道【大】,導【宋】【元】【明】【宮】【大正】道=導【三】【宮】
  133. 【CBETA】覩【大】,觀【宋】【元】【明】【宮】【大正】覩=觀【三】【宮】
  134. 【CBETA】頃【大】,傾【知】【大正】頃=傾【知】
  135. 【CBETA】志敬【大】,至竟【宋】【元】【明】【宮】【大正】志敬=至竟【三】【宮】
  136. 【CBETA】有有【大】,所有【宋】【元】【明】【宮】【知】【大正】有有=所有【三】【宮】【知】
  137. 【CBETA】也【大】,今也【知】【大正】(今)+也【知】
  138. 【CBETA】惟【大】,唯【知】【大正】惟=唯【知】
  139. 【CBETA】慇懃【大】,殷勤【宋】【元】【明】【宮】【大正】慇懃=殷勤【三】【宮】
  140. 【CBETA】枉【大】,衽【知】【大正】枉=衽【知】
  141. 【CBETA】知【CB】【麗-CB】,智【大】
  142. 【CBETA】持【大】*,特【宋】*【宮】【大正】持=特【宋】*【宮】
  143. 【CBETA】千億【大】,七億【元】【明】【大正】千億=七億【元】【明】
  144. 【CBETA】見【大】,現【知】【大正】見=現【知】
  145. 【CBETA】曰【大】,言【宋】【元】【明】【宮】【大正】曰=言【三】【宮】
  146. 【CBETA】導【大】,道【宋】【元】【明】【宮】【知】【大正】導=道【三】【宮】【知】
  147. 【CBETA】琉璃【大】,流離【知】【大正】琉璃=流離【知】
  148. 【CBETA】目犍連【大】下同,目揵連【宋】【元】【明】【宮】下同【大正】目犍連=目揵連【三】【宮】下同
  149. 【CBETA】世尊【大】,威尊【知】【大正】世尊=威尊【知】
  150. 【CBETA】復【大】,得【元】【明】【大正】復=得【元】【明】
  151. 【CBETA】黠【大】,默【知】【大正】黠=默【知】
  152. 【CBETA】往【大】,住【知】【大正】往=住【知】
  153. 【CBETA】於【大】,子【宋】【元】【明】【宮】【知】【大正】於=子【三】【宮】【知】
  154. 【CBETA】殖【大】下同,植【宋】【元】【明】【宮】下同【大正】殖=植【三】【宮】下同
  155. 【CBETA】命【大】,令【知】【大正】命=令【知】
  156. 【CBETA】所【大】,〔-〕【知】【大正】〔所〕-【知】
  157. 【CBETA】惟【大】,唯【宋】【元】【明】【宮】【知】【大正】惟=唯【三】【宮】【知】
  158. 【CBETA】姓【大】*,性【知】*【大正】姓=性【知】*
  159. 【CBETA】起【大】,超【宋】【元】【明】【宮】【大正】起=超【三】【宮】
  160. 【CBETA】發【大】,〔-〕【知】【大正】〔發〕-【知】
  161. 【CBETA】越【大】,赴【宋】【元】【明】【宮】【大正】越=赴【三】【宮】
  162. 【CBETA】(所謂…可動)四十字【大】,〔-〕【知】【大正】〔所謂…可動〕四十字-【知】
  163. 【CBETA】可【大】,動【宋】【元】【明】【宮】【大正】可=動【三】【宮】
  164. 【CBETA】敷【大】,殺【宋】【元】【明】【宮】【大正】敷=殺【三】【宮】
  165. 【CBETA】無【大】,源【宋】【元】【明】【宮】【大正】無=源【三】【宮】
  166. 【CBETA】根【大】,貌【宋】【元】【明】【宮】,貇【知】【大正】根=貌【三】【宮】,貇【知】
  167. 【CBETA】大【大】,本【宋】【元】【明】【宮】【知】【大正】大=本【三】【宮】【知】
  168. 【CBETA】懷【大】*,壞【宋】【元】【明】【宮】【知】*【大正】懷=壞【三】【宮】【知】*
  169. 【CBETA】平等【大】,等平【宋】【元】【明】【宮】【知】【大正】平等=等平【三】【宮】【知】
  170. 【CBETA】倚【大】,掎【知】【大正】倚=掎【知】
  171. 【CBETA】覩【大】,脫【明】【大正】覩=脫【明】
  172. 【CBETA】難【大】,歎【元】【明】【宮】【知】【大正】難=歎【元】【明】【宮】【知】
  173. 【CBETA】念【大】,命【宋】【元】【明】【宮】【大正】念=命【三】【宮】
  174. 【CBETA】諍【大】,淨【知】【大正】諍=淨【知】
  175. 【CBETA】講【大】,讚【宮】【大正】講=讚【宮】
  176. 【CBETA】懈廢【大】,懈癡癈【知】【大正】懈廢=懈癡癈【知】
  177. 【CBETA】曚【大】,蒙【元】【明】【大正】曚=蒙【元】【明】
  178. 【CBETA】感【大】,咸【宋】【元】【明】【宮】【大正】感=咸【三】【宮】
  179. 【CBETA】迷惑【大】,或【知】【大正】迷惑=或【知】
  180. 【CBETA】外緣【大】,反經【知】【大正】外緣=反經【知】
  181. 【CBETA】寐【大】,寤【知】【大正】寐=寤【知】
  182. 【CBETA】進【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】【大正】〔進〕-【三】【宮】
  183. 【CBETA】懷害轉共【大】,懷周轉苦【知】【大正】懷害轉共=懷周轉苦【知】
  184. 【CBETA】信【大】,篤【宋】【元】【明】【宮】,罵【知】【大正】信=篤【三】【宮】,罵【知】
  185. 【CBETA】難【大】,〔-〕【知】【大正】〔難〕-【知】
  186. 【CBETA】鮮【大】*,尠【宋】【元】【明】【宮】【知】*【大正】鮮=尠【三】【宮】【知】*
  187. 【CBETA】是【大】,善【宋】【元】【明】【宮】【大正】是=善【三】【宮】
  188. 【CBETA】間【CB】【麗-CB】【宋】【宮】【知】,聞【大】,同【元】【明】【大正】聞=間【宋】【宮】【知】,同【元】【明】
  189. 【CBETA】不【大】,不有【宋】【元】【明】【宮】【大正】不+(有)【三】【宮】
  190. 【CBETA】吶【大】,內【宋】【元】【明】【宮】【大正】吶=內【三】【宮】
  191. 【CBETA】惟【大】,唯【知】【大正】惟=唯【知】
  192. 【CBETA】興【大】,順【宋】【元】【明】【宮】【知】【大正】興=順【三】【宮】【知】
  193. 【CBETA】犍沓【大】,揵沓【宋】【元】【明】【宮】【大正】犍沓=揵沓【三】【宮】
  194. 【CBETA】上【大】,首上【宋】【元】【明】【宮】,道上【知】【大正】(首)+上【三】【宮】,(道)【知】
  195. 【CBETA】瓔【大】,瑛【宮】,英【知】【大正】瓔=瑛【宮】,英【知】
  196. 【CBETA】瑕疵【大】,瘕疵【宋】【宮】【知】,瘕瑕【元】【明】【大正】瑕疵=瘕疵【宋】【宮】【知】,瘕瑕【元】【明】
  197. 【CBETA】除【大】,餘【明】【大正】除=餘【明】
  198. 【CBETA】修【大】,備【宋】【元】【明】【宮】【知】【大正】修=備【三】【宮】【知】
  199. 【CBETA】轉退【大】,退轉【宋】【元】【明】【宮】【大正】轉退=退轉【三】【宮】
  200. 【CBETA】愍【大】,𭮬【知】【大正】愍=𭮬【知】
  201. 【CBETA】竪【大】,堅【知】【大正】竪=堅【知】
  202. 【CBETA】四【大】,興四【宋】【元】【明】【宮】【大正】(興)+四【三】【宮】
  203. 【CBETA】仗【大】,杖【宋】【宮】【知】【大正】仗=杖【宋】【宮】【知】
  204. 【CBETA】威【大】,感【知】【大正】威=感【知】
  205. 【CBETA】杖【CB】【宋】【元】【宮】,扙【大】,仗【知】【大正】扙=杖【宋】【元】【宮】,仗【知】
  206. 【CBETA】痏【大】,𤴨【宋】【元】【明】【宮】【大正】痏=𤴨【三】【宮】
  207. 【CBETA】非有【大】,三界【宋】【元】【明】【大正】非有=三界【三】
  208. 【CBETA】躄【大】,避【知】【大正】躄=避【知】
  209. 【CBETA】與【大】,興【宋】【元】【明】【宮】【大正】與=興【三】【宮】
  210. 【CBETA】惟【大】*,唯【元】*【大正】惟=唯【元】*
  211. 【CBETA】懅【大】,懼【宋】【元】【明】【宮】,據【知】【大正】懅=懼【三】【宮】,據【知】
  212. 【CBETA】今【大】,合【元】【大正】今=合【元】
  213. 【CBETA】疑【大】*,癡【宋】【元】【明】【宮】*【大正】疑=癡【三】【宮】*
  214. 【CBETA】入【大】,人【知】【大正】入=人【知】
  215. 【CBETA】及【大】,反【知】【大正】及=反【知】
  216. 【CBETA】力【大】,十力【宋】【元】【明】【宮】【大正】(十)+力【三】【宮】
  217. 【CBETA】不【大】,不能【宋】【元】【明】【宮】【大正】不+(能)【三】【宮】
  218. 【CBETA】特【大】,持【知】【大正】特=持【知】
  219. 【CBETA】此悉【大】,悉此【知】【大正】此悉=悉此【知】
  220. 【CBETA】其【大】,甚【知】【大正】其=甚【知】
  221. 【CBETA】以【大】,以者【知】【大正】以+(者)【知】
  222. 【CBETA】盜【大】,溢【知】【大正】盜=溢【知】
  223. 【CBETA】今覺【大】,令學【宋】【元】【明】【宮】,今學【知】【大正】今覺=令學【三】【宮】,今學【知】
  224. 【CBETA】之【大】,是【宋】【元】【明】【宮】【大正】之=是【三】【宮】
  225. 【CBETA】命【大】,念【宋】【元】【明】【宮】【知】【大正】命=念【三】【宮】【知】
  226. 【CBETA】與【大】,興【宋】【宮】【大正】與=興【宋】【宮】
  227. 【CBETA】由【大】,申【知】【大正】由=申【知】
  228. 【CBETA】動搖【大】,轉動【宋】【元】【明】【宮】,動轉【知】【大正】動搖=轉動【三】【宮】,動轉【知】
  229. 【CBETA】誨【大】,講【元】【明】【宮】【大正】誨=講【元】【明】【宮】
  230. 【CBETA】離【大】,動【宋】【元】【明】【宮】【知】【大正】離=動【三】【宮】【知】
  231. 【CBETA】清淨【大】,清童【知】【大正】清淨=清童【知】
  232. 【CBETA】財【大】,則【知】【大正】財=則【知】
  233. 【CBETA】瑕痏【大】,瑕疵【宋】【元】【明】【宮】,睱痟【知】【大正】瑕痏=瑕疵【三】【宮】,睱痟【知】
  234. 【CBETA】受【大】,愛【宋】【元】【明】【宮】【大正】受=愛【三】【宮】
  235. 【CBETA】妄【大】,志【宋】【元】【明】【宮】【知】【大正】忘=志【三】【宮】【知】
  236. 【CBETA】免【大】,勉【宋】【明】【宮】【知】【大正】免=勉【宋】【明】【宮】【知】
  237. 【CBETA】惑【大】,或【知】【大正】惑=或【知】
  238. 【CBETA】別【CB】【麗-CB】,明【大】
  239. 【CBETA】壞【大】,懷【宋】【元】【大正】壞=懷【宋】【元】
  240. 【CBETA】耀【大】,曜【宋】【元】【明】【宮】【大正】耀=曜【三】【宮】
  241. 【CBETA】元【大】,原【宋】【元】【明】【宮】,無【知】【大正】元=原【三】【宮】,無【知】
  242. 【CBETA】則【大】,明【宋】【元】【明】【宮】【知】【大正】則=明【三】【宮】【知】

【經文出處】CBETA 電子佛典 T0266《佛說阿惟越致遮經》,版本日期 2026-02-10。依 CC BY-NC-SA 4.0 授權轉載,內容未經變更。