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大藏經
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No. 266 [Nos. 267, 268]

[1]佛說阿惟越致遮經卷[2]

不退轉法輪品第一

聞如是:

一時佛遊[5]舍衛祇樹給孤獨園,與大比丘眾千二百五十人俱。彼時世尊於後夜起,三昧正受,號離垢光。文殊師利童子菩薩亦以普明三昧,彌勒菩薩導眾大士普顯三昧。

於是賢者舍利弗後夜寤起,自出其室,發心往詣文殊師利。欲入其室,未入之頃,見佛神室則前進矣。覩[6]十万蓮華不可稱計圍繞佛屋,又復遙聞大音樂聲若干種[7]響。其大蓮華自然[8]衍光,遍照祇樹,悉周舍衛靡不見焉,三千大千佛之境界光[9]耀巍巍。

時舍利弗即[10]立不行,抑而不候文殊師利,不自覺耳處于其室。住文殊師利前,覩[11]加趺坐[12]然而定。時舍利弗即為彈指永不寤矣,聲發洪音亦不興也,又一心觀文殊師利現大變化,感動如此。自察其身在於大海,愕然欲出文殊師利三昧之室了不能退;將以神足[13]踊於空亦復礙矣,盡現神力不得遊騰。又見己身與文殊師利及其室宇自然東行。時舍利弗立文殊師利前,結加趺坐,視之無厭。

爾時,東方度是佛土恒沙等剎,其世界名不退轉音,佛號最選光明蓮華開剖。賢者舍利弗從文殊師利見彼聖尊,一切毛孔悉出蓮華,又其蓮華各周四十萬里皆照三千大千佛土。彼諸蓮華有十萬數妙寶為莖,及以金剛紫磨黃金師子之座,一切菩薩皆坐其上。

於無上正真之道[14]不退轉,以得總持五通自樂成就法忍,三十二相莊嚴其身。

最選光明蓮華開剖如來、至真、等正覺[15]齊生蓮華清淨無瑕,其色百千不可稱數,青琉璃莖姝妙交絡,上好栴檀珍寶為座,殊異[16]珠鈴垂布四面。彼座獨空,文殊師利即處於上,與其蓮華師子之座踊變上至三十三天尋還詣佛。稽首作禮,繞佛三匝,還坐蓮華,彼世尊前叉手自歸。

於是最選光明蓮華開剖如來、等正覺問文殊師利:「仁者!何來[17]枉至此土?」

文殊師利答曰:「唯然,世尊!從忍界來。」

爾時,彼佛侍者——號柔音軟響菩薩大士,志于無上正真之道逮不退轉——則蓮華上更整衣服,長跪叉手問彼佛曰:「其斯忍土離是幾何?」

其佛告曰:「西方去此恒沙等剎有忍世界,[18]是文殊師利從彼土來。」

柔音軟響菩薩又問佛言:「其忍世界佛號云何?今現在乎?」

世尊告言:「字曰能仁如來、至真、等正覺,現在講法。」

又問佛言:「其佛大聖云何現法?」

佛言:「開三道教。」

侍者又問:「何謂為三?」

「聲聞、緣覺及弘佛道,釋迦文佛說法如此,是三道教。」

侍者又問:「諸佛世尊說經、開化不普等乎?」

佛言:「悉等。」

柔音軟響又問佛言:「何謂為等?」

世尊告曰:「講不退轉,此謂平等。」

又問:「何故能仁如來、至真、等正覺宣三道教?」

其佛告言:「彼土人民剛強難化,心劣意弱,難以一乘[19]救化度矣。以是之故,諸佛世尊善權方便而為說法。能仁如來興五濁世,[20]以斯善權隨時之義而濟度之。」

又復問曰:「唯然,世尊!彼忍世界講法所化勤勞之難,乃如是[21]乎?」

佛言:「實然,有勤危患。」

侍者復問:「我等世尊快哉善利,不生彼土。」

佛言:「且止,無得說此。宜當捨之,自改悔過。」

又問:「何故改往修來?而忍世界講法甚難,以故吾等不願彼土。」

世尊答曰:「諸賢莫念,重說此辭,當自改過。所以者何?於是佛土修二十億那術百千劫殖眾德本,不如忍界從明至食為人講說度無極法,開化愚冥歸命三寶、令受五戒。釋[22]于聲聞、緣覺之道,是菩薩大士甚難於彼,何況誨之使為沙門,捐俗近道以法將護,勸助導示善法之義,或復[23]昌顯立之大道,此為菩薩大士難及之教。所以者何?其忍世界多有患難。」

又問:「何患?」

世尊答曰:「柔音軟響!使賢者身壽於那術億百千劫聞受無數諸佛國土本命極長,不可窮究,共計忍界懷婬、怒、癡無量惡法而不可盡。今吾口說彼人罪福因緣所著,又以佛慧了了分別,其忍世界瑕穢之垢,未央可竟。」

時,柔音軟響菩薩大士三反揚聲而歎頌曰:

「妙哉能仁如來!最慈師子人中之王!道德巍巍無所罣礙,念世尊明肅然恭敬。因本功德其意之願,而為眾生乃忍勞謙講說道義,除婬、怒、癡無量[24]蹇法,教發聲聞、緣覺之心,開化以漸使逮佛聖。顯[25]道深慧用一切故,遊眾德本,志無榮冀。」

諸菩薩等取七寶華——其色光耀,無數百千,清淨無埃;又無量葉生金剛莖,其華之[26]藕上[27]猶交[28]露,微妙栴檀眾寶合成,瓔珞分布而為莊嚴——心達眼明宿之本德,所發興化現雅聖行,猶如幻化,欣悅盛意,踊在虛空,手執此華,遙向釋迦文如來、至真、等正覺顧彼忍界一心散華,如雨寶蓋、繒綵、幢幡,秉志供養能仁如來。[29]已散眾香,而燒栴檀、雜香、擣香,自於彼土五心[30]投地,西向稽首應時讚曰:「南無能仁佛、等正覺及彼忍界菩薩大士!無極德鎧志於精進,意無慢恣德備巍巍。其心究竟極尊聖妙,奉於正法。以法為力慈愍眾生,而奮大光等習一乘。」異口同音俱共歎曰:「願欲奉覲能仁如來、至真、等正覺及諸菩薩,佛之教訓令不斷絕。」

於是最選光[31]明蓮華開剖如來聞諸菩薩歌頌之聲,察其心[32]源為諸菩薩大士[33]衍以佛法,分別要義令心悅豫。告菩薩言:「諸族姓子!汝等寧覩能仁無[34]著正覺及忍世界諸菩薩學人民之處,修彼佛教順化眾生,欲度危厄,志懷慈愍。於深妙法未嘗恐懼,不以為難;未嘗謗訕,殖眾德本。心無所著不望想報,奉於六度無極之行。菩薩大士生忍世界,即崇能仁如來宿之本願,遵奉正法,以道為力,[35]覺諸佛行。」

菩薩答曰:「唯然,世尊!承佛聖旨普悉見矣。[36]又去來現在諸佛之慈恩也,永無疑[37]網。」

選光明蓮華開剖如來、等正覺告柔音軟響菩薩:「汝等當與文殊師利俱至忍界,奉修訓誨使心然。」

柔音軟響菩薩白文殊師利:「吾等欲詣能仁如來觀忍世界,承仁聖慧令願得果。」

文殊答曰:「快哉行矣。眾族姓子!諸佛世尊難見、難遇。所以者何?億世時有。當共僉然供養奉事。所以出世於十方界,矜愍眾生,化入大道,令逮覺慧,當為一切蚑行喘息人物之類[38]供順、修禮諸佛世尊,諮問經典,令十方人獲致上慶。」

菩薩答曰:「令吾等身與尊者俱,奉見諸佛歸命啟受,習學聖智慈化群黎。」

於是,文殊師利稽首禮彼最選光明蓮華開剖如來、至真、等正覺,繞其三匝。與諸菩薩恭肅敬意,及舍利弗——聞佛說法、受其教,[39]命視佛無厭,觀身五事若如[40]幻——各以華香、栴檀、雜香、擣香、繒綵、幢幡以供養佛,蒙佛本德心堅意固,遵奉三寶,欲度眾生奉侍佛焉。

說此適竟,如[41]申臂頃忽然不現,則至東方恒沙等剎佛世尊前。皆聽諸佛等衍是經,講不退轉方等無垢清淨之明。彼諸佛土悉無女人,亦無聲聞、緣覺佛教,一切佛土德義悉等鮮潔之命,猶如最選光明蓮華開剖如來佛土等無差特。菩薩道場充滿佛國,彼諸世尊蓮花皆同出其[42]臍中。

文殊師利普如座上感動變化,威儀如一,供養諸佛——東方、南方、西方、北方、東南、西南、西北、東北、上方、下方——時於十方各如恒沙諸佛之土,文殊師利悉現其前,無不周遍。

彼諸如來盡悉講是不退轉輪方等無瑕。一切侍者[43]敬肅肅,志存大道,在蓮華上長跪叉手,自問其佛:「能仁如來何故興此三道之教?」悉欲往詣能仁如來,諮啟法化,從文殊師利求恩見濟。十[44]方亦告諸菩薩曰:「汝等侍衛文殊師利,俱至能仁如來佛土。」

於是,忍界閻浮提處——夜尚未明——賢者阿難時見光明從軒窓入,即從臥起欲出精舍。覩其祇洹光耀如晝,仰[45]觀虛空亦不見月。察其祇樹但覩其水,青青如璧柔軟且清,了不復見樹木房室。心自念言:「今日旦當講大深法,以故先現此之瑞應。」

於時阿難舉足入水,水不著足,無所濕溺,欣然大悅。往詣神室欲見世尊,見千萬蓮華繞佛神室,又聞洪音作若干伎。蓮華出光照於祇洹及舍衛城,三千大千世界靡不明達。志懷欣豫,偏袒右肩,長跪叉手,稽首作禮,自歸於佛。

明星出時,夜[46]以向曉,諸大蓮華繞佛室者,[47]大蓮華入於祇洹正住於中。阿難心念:「今吾宜往為佛施座,此則說法本之瑞應。」適布座竟,尋時三千大千世界六反震動,十方佛土各十恒沙亦復如是,大[48]意咸達莫不驚欣。青蓮華、紅蓮華、黃蓮[49]華、白蓮華普遍佛國,自然生樹,枝葉華實亦以茂盛。

比丘眾各欲出屋不能自致,見祇樹園為水所溺,水軟且清,住精舍戶[50]惟見大光。各心念言:「今日當說大微妙法,以故先現此之變應。」

彼時世尊能仁大聖從三昧興,出其神室,就師子座。佛身適坐,應時十方一切世界諸佛世尊身奮大光,色色各異不可稱計,於彼黎民莫不覩焉。

於是,文殊師利周於十方,與眾菩薩遊諸佛土普供養遍。是大菩薩導眾大士,神足示現,不可思議救利萌類,[51]持順佛法教化度脫,隨眾所樂而以開導,為十方人各說法竟。文殊師利見能仁如來坐師子床,諸菩薩俱於祇樹園從地[52]踊出,與無[53]央數億億百千那術兆姟一切菩薩,繞佛世尊無量之匝。各化蓮華不可稱計,有十萬葉,其色各異,以供養佛,是諸蓮華布佛境界無空缺處。

又此菩薩散栴檀香、雜香、擣香、妙香,其香悉熏三千大千[54]之國土,皆興美香。布施、遵戒、忍辱、精進、一心、智慧、善權方便神通之香,分流法香、六度無極菩薩微妙道慧之香、具足經義修行之香,是輩眾香盡[55]衍大光。其明周遍十方佛前,勇猛意強承佛威化,供養能仁如來、至真、等正覺。過大精進勤修正道,其心堅固莫能踰者,歸命如來。

時文殊師利與諸菩薩一切眾生莊嚴如意摩尼,現眾寶樹八品行行。有名寶樹邊竪[56]幡,交露珠帳紫磨黃金,而以校成明月珠地,化造屋室講堂樓閣,天窓軒牖刻鏤[57]。泉源、陂池、江河之流、苑囿泉水中生蓮華,青、紅、黃、白葉皆明珠,無不周遍。地出甘露,有八味水。欲悅眾生示現大道,發菩薩意之所當行,故為一切垂哀變化。

文殊師利承佛聖旨,順己道力,能仁如來本之所願,故以此變開化眾生。柔音軟響菩薩等俱多所勸助,不可思議無心不心,善[58]心思唱導被大德鎧,順其精進身行高德,昔心所志莊嚴虛空,一切畢竟皆住佛前。

於是,世尊遊以道教,放法光明照文殊師利及諸菩薩大士之等,使有床座。應時自然十萬蓮華從佛身出,光色無數不可稱限,百千顯耀而獨[59]明。以寶為莖,珍寶之珠遍垂周匝,摩尼交露栴檀雜香師子之座。是諸菩薩大士之眾皆坐其上,處于虛空。

時能仁佛臍中有光——號曰金剛,又名救濟眾生之類——而放此明,億百千蓮華光曜各異,無能計量。蓮華光明,清淨微妙,紫磨金色。交露之帳[60]甚香鮮潔,顯照十方無所罣礙。此蓮華中自然化出億千蓮華。一切諸佛皆受法界平等一類,訓誨眾生[61]起度脫門,及言教聲空無思想,不願之法無有邪行,不起不滅三世等空。其目清淨自然軌迹,化出億千名寶蓮華。

文殊師利安詳雅步,其心寂然則坐其上,不著佛身、佛體無[62]想。心念:「世尊覺了一切,所志三昧號踰金剛。而學能仁如來、至真、等正覺之法,則行越空無不慕三昧。」

於是,世尊見文殊師利及十方佛國菩薩大士坐[63]訖悉定,修諸佛法,供養過去無數大聖。

文殊師利所見攝持心不怯弱,順佛道行處師子座。

時佛則告賢者阿難:「汝去遍令舍衛祇樹園中內外比丘、比丘尼、清信士、清信女——信樂三寶[64]佛眾僧,殖諸德本——行欲向[65]城,悉使來集,今當說法。」

阿難受教,遍行[66]宣命。比丘對曰:「吾等今夜見大瑞應,即時察知當講大法衍深要事,欲得往會不能自致。」

時阿難問:「何所妨礙?」

答曰:「皆見祇樹為水所溺,水青如璧,柔軟且清。不見樹木、屋室悉[67]沒,惟見大光。以此之故不能自致。」於是阿難具以啟佛。

佛告阿難:「此比丘等閉[68]隔不解,都無有水橫造水想。如此比丘無水謂有,不但齊是心意不開,無色[69]痛痒思想生死之識,反謂有矣。不持信謂持、不奉法想奉、未致八等心想獲矣,道迹、往來、不還、無著之道亦復然矣,不成聲聞心念辦矣,不了緣覺心想致矣。汝復更往,重告來會。」

阿難受勅,一一令語如世尊教。還白佛言:「今四部眾皆來集會。」

於是,世尊告賢者目連:「汝至三千大千世界悉呼深學菩薩大士——被無極鎧,志求大乘——比丘、比丘尼、清信士、清信女、天、龍、鬼[70]神、[71]犍沓惒、阿須倫、迦留羅、真陀羅、摩睺勒、人與非人,使知今日有大法會,未聞之要。四部弟子、人與非人——或在天上、或處世間,皆以奉敬過去諸佛,志於大乘學住一道,心慕大慧妙尊最上巍巍無極——菩薩大士被巨德鎧,求利法義,精進不廢,悉使來會聽深妙法。」

[72]目連受教承佛聖旨,自以道力如申臂頃,遍三千大千世界宣告:「如是[73]有未甞法,當共普聽。」尋以神足還住佛前,白世尊曰:「宣告已周。」

爾時,四輩圍繞充滿四十萬里;諸天龍神住於虛空,五十萬里無空缺處。

爾時,文殊師利白世尊曰:「今四輩人悉來聚會,諸天龍神填於虛空,悉共一心叉手禮佛。皆觀如來威神之變,光耀暐曄靡不通達。眾會坐定,恭[74]敬恭肅,願佛說法。」

於時世尊即尋欣笑,七寶蓮華從地踊出。蓮華之葉有無央數百千交[75]露之帳,如大高車超天帝座,垂明月珠、赤珠、瓔珞、眾珍為幢,向於八方欲濟八難。一切眾會四輩弟子——比丘、比丘尼、清信士、清信女——諸天龍神、犍沓惒等,人與非人悉坐其上,普察尊顏。

文殊師利所從菩薩大士之等,相好具足,威神巍巍,[76]志同一類,在蓮華上一心叉手,恭敬[77]元元察佛聖[78]德,及文殊師利志求大道。

於是,文殊師利前白佛言:「今四輩眾、諸天龍神咸皆渴仰,願佛[79]讚說不退轉輪離垢之法。此比丘、比丘尼、清信士、清信女、諸天龍神無央數千,懷篤信想、奉法之想、志八等想,道迹、往來、不還、無著,聲聞、緣覺各興此想,是故世尊蠲除此念。何故如來光于持信至於奉法顯緣覺行?」

於是,世尊默然不應。

舍利弗白佛言:「唯然,大聖!吾於後夜寤起出屋,詣文殊師利。覩世尊室則欲進前,見十萬蓮華繞如來室,出大光明照于祇樹舍衛國城及三千大千剎土,聞洪法音伎樂之聲。惟佛解說此何感應?」

佛言:「今當講此不退轉輪,文殊師利俱共分別[80]是之本瑞。」

阿難白佛:「今於後夜見大光明從軒牕入寤,從坐起出見祇洹為水所溺。水軟且清,不見樹木及與精舍,但見大光。此何感應?」

佛言:「今文殊師利當說深法不退轉輪是之本瑞。」

於是,世尊為賢者阿難說頌曰:

「此諸佛不我, 一乘而無上,其軟音勇猛, 因緣興問斯。是乘則清淨, 佛道無有上,普柔音勇猛, 今所興問斯;此乘無想念, 清淨離調戲,普軟音勇猛, 今所興問斯。普軟音所問, 救濟一切乘,非處無所成, 不起亦不[81]滅。一切所諮嗟, 此不成道果,世尊為本無, 此教則成實。普軟音勇猛, 今所興問此,於此離響者, 一切聲平等。普軟音所問, 因動而有聲,其聲不可獲, 法無響無字;普軟音所問, 法聲等如風,離形無所立, 欲令度響著。阿難且聽是, 普音之所問,道正法時身, 塗想亦復空。諸佛等正覺, [82]寂無有相,[83]說設若不說, 一切法無住。平等覺無色, 道迹之所趣,獲來不還反, 此佛所說法。離形遠眾相, 如虛空無數,佛道如不著, 此為普音[84]聞。過去當來佛, 于今亦復然,為現道慧意, 未甞見有塗。不可覩法界, 但以音聲耳,分別經本無, 此法乃為道。布施度無極, 淨戒亦復然,忍辱度無極, 此說現佛道;精進度無極, 一心亦俱然,智慧度無極, 現道之慧明。佛善權方便, 神通度彼岸,假聲講佛道, 於俗無所著。為現三乘教, 宣揚說果聲,導師之所講, 隨順察本[85]性。吾興五濁世, 知劣懈廢人,故為佛乘者, 使人成大聖。吾現四果[86]音, 已成無著道,因音謂聲聞, 諸法無緣會。所謂眾合會, [87]教皆有所立,現在獲因緣, 故說目前法。羅漢謂聲聞, 因觀成緣覺,永不起法忍, 菩薩之所覩。其空無有[88]想, 平等禪不願,三脫之門音, 以故說泥洹。不著於[89]往古, 來現在亦然,十方之所[90]興, 不起無所有。普音今所問, [91]法深妙無量,逮力之至誠, 不廢致果想。以專於一乘, 不想一切法,故啟問於佛, 德果之緣念。此三世平等, 空寂而無想,已度一切音, [92]猗著佛道。猶如有二十, 江水之流沙,菩薩數如此, 普音之所化。從諸佛聽採, 菩薩所修行,三塗適平等, 讚揚入大乘。普音志勇猛, 為決除眾網,興著生德果, 故問吾道[93]惠。此佛所建立, 修願亦如是,[94]演三乘等, 以濟勤苦患。普音志勇猛, 因為此等造,[95]道師講法, 示菩薩道行。諸天億百千, 處空供養佛,志好於德果, 欲決此猶豫。[96]其四輩比丘、 比丘尼居士,想著於德果, 故分別令解。普柔是以問, 拔除諸疑網,此諸菩薩會, 猶欲[97]採此法。」

[98]阿惟越致遮經持信品第二

於是,世尊說此偈已,賢者阿難前問佛言:「唯然,大聖!文殊師利今問如來不退轉輪乎?」

曰:「如是。乃當講說不退轉輪耶。」

佛言:「阿難!諸佛世尊因不退轉為應說法。」

阿難又問:「最勝何緣轉持篤信至於緣覺?如來惟顯菩薩法乎?」

答曰:「如此。阿難當知,惟暢菩薩經典為上。所以者何?吾身[99]故興五濁世,用懈廢者志懷羸劣。諸佛當以善權方便、隨時之宜講說經道,少有志樂微妙之訓,多慕卑劣。是以如來善權方便而為現法,開演大乘乃應本要;是以觀心順所發意而救度之。志若得入調柔安隱,無[100]所造立苦樂得除。誘無從生,不起不滅,無為之安,漸向大慧一切之智。」於是世尊默而不語也。

爾時,阿難問文殊師利:「如來何故默而不言?」

答曰:「俗人[101]少有信此法說。此諸羅漢無數百千心中愕然不解:『如來何故說此殊異經教?吾今目覩[102]此四輩人心[103]鬲狐疑,曷因如來演處,[104]持信至于奉法緣覺有礙欲令進達此?』無數億諸天龍神咸共猶豫:『何因如來顯敘菩薩,道迹、往來、不還、無著緣覺之道?』無量菩薩億百千姟,不了世尊以菩薩道歎詠[105]執信至于奉法四果緣覺。一切江河、川流、泉[106]窒不通行,飛鳥在[107]空不能進退,日月不前翳無光[108]耀黯黮晝昏。所以者何?此法微妙難解如此,是故如來默然不言。」

彼時十萬蓮華繞佛室者,一切同聲咸共勸助:「唯然,世尊!講不退輪清淨方等經典之要,吾等[109]常從九十二億百千姟佛聞此經慧,於斯佛土弘修是法。」

時舍利弗復前求哀:「惟願大聖演不退輪。吾今後夜與文殊師利俱遊,等至十方無數佛土,聞諸佛世尊說是妙法。」

於時虛空中八十五億百千姟天自歸請求:「欲令如來說不退輪,吾等此土從九十二億百千姟佛諮受此法。」

賢者阿難復白佛言:「惟願加哀說不退輪。何因世尊諮嗟篤信奉法之義至于緣覺?此四輩人靜然無聲,欲聽世尊分別說之。[110]無央數百千之眾閉結不解何故?世尊光顯菩薩持信奉法至於緣覺,當決大疑。惟願如來興隆大哀,蠲除所滯,普共證明信此聖道。」

佛告阿難:「如是,如來、至真、等正覺不釋明證而說經道。」

阿難白佛:「何謂明證?」

眾祐答曰:「明證經籍及諸聽者然後說法。如來法力最明等覺,因其明證而為分別。阿難諦聽,善思念之。今為汝了如來所因,光美菩薩持信奉法至于緣覺。」於是阿難與諸大眾受教而聽。

佛言:「阿難!何因如來讚揚菩薩篤持信乎?於是菩薩開化無量不可計人,使立篤信得覩諸佛。

「已見大聖,不著佛身、色痛痒思想生死識,亦無所慕,五陰如空,是謂菩薩執持篤信。

「又,阿難!菩薩信諸法空、如來所說,等無有異。

「又,阿難!菩薩信成佛慧,心自念言:『何因致[111]其平夷之智?了不見慧之所歸趣?』如是等觀,謂持篤信。

「又,菩薩不信五欲,獲致道力,是謂篤信。

「又,菩薩何緣調心分流法施,獨逮如來、至真、等正覺?其心[112]澹然篤于法施,心懷此念是謂持信。

「又,菩薩一切所有皆能惠施,不惜身命勸助於道,不擇布恩無所矜悋。一切是福勸助於道,等造空觀不見菩薩,如是察正則謂為信。

「又,菩薩篤于佛道而心不荒,好寂寞法攘捨六情,不慕諸種志於聖軌。其不篤道開化立之,令順佛經勸使興樂、發大道意,不得彼心而無所著,等於法界。

「何謂知等[113]惟言聲矣?等諸四大諸種叵獲,[114]有信所作,萬物無常,苦空非身。則致此力信聖戒義,而無放逸清淨之[115]禁。

「定意正受寂滅無為,信一切界悉歸空盡,身等無異,是則信[116]根。

「如此等觀,不捨眾生,覩一切人法界同等,則不復見法界所在。所以者何?一切群[117]黎究歸法界,假使篤信諸法如此,是[118]謂持信。

「又,菩薩皆信眾生諸有欲貪亦不有受,猶空自然。不見眾生之所立居,省視一切蚑行喘息人物之類悉是泥洹。所以者何?眾生空故審實本無,故見眾生悉為泥洹。令無數人奉信如此,以是菩薩則謂持信。」

於是,佛頌[119]曰:

「開化無數人, 令見無量佛,於彼無所著, 是則謂持信。信解一切法, 分別皆為空,篤樂如此教, 是則謂持信。志慕於道慧, 心常思於彼,吾已當因緣, 逮心所志明。於五樂之欲, [120]甞信樂之,以得此信力, 是則謂持信。信於奉禁戒, 吾何因逮成,興行於法施, 猶如佛大聖。彼勇猛之士, 心信行布施,志無所想報, 是則謂持信。敢有乞求者, 一切等心施,[121]興無施想, 是則謂持信。好樂於[122]惠與, 一切無貪垢,皆已向聖道, 是則謂持信。蠲除於六情, 覩了無所求,以獲得法力, 是則謂持信。恭肅向於佛, 究竟心鮮潔,常篤於道法, 是則謂持信。遠捨於六病, 其心無所求,五陰以永除, 是則謂持信。若人不[123]如道, 勸化令欣樂,不疑於佛法, 是則謂持信。若見歡喜者, 勸導其道意,自察心不得, 是則謂持信。慧平等六衰, 法界不差特,於土無所獲, 土界言聲耳。心常思終始, [124]若空無吾我,於慧有大力, 是則謂持信。好修聖禁戒, 清淨無放逸,戒定具足成, 是則謂持信。好樂寂然界, 眾生亦復然,彼為有至相, 是則謂持信。不捨一切人, 法界亦如是,計彼眾生種, 經界無思議。如法界無異, 是信乃為了,以故歎篤信, 菩薩無所畏。眾生皆自然, 計了無住處,普了明法空, 彼處不可得。一切人無為, 其群黎亦空,此為寂泥洹, 故為一切顯。菩薩若勇猛, 解眾生如此,以故得名號, 稱揚於持信。行篤法如是, 歎之為持信。阿難!當持是, 分別說亦然。阿難!吾因此, 遵行道無餘,是法成等覺, 菩薩演光明。

「如是,阿難!如來、至真、等正覺以此之故,歎立菩薩,則為持信。[125][126]視此義,善權方便而開[127]導之。」[128]

[129]阿惟越致遮經奉法品第三

佛告阿難:「如來、至真、等正覺何因讚揚菩薩奉持法乎?菩薩於此存於佛道而不退轉。執持覺軌了了分別,不越法界。不可思議逮得經籍,所可總持常處不動,志順法句質一切疑;諸法自然無所猗著,所可總持不有依立,順於總持不專經本。志常樂聖欽敬道者,於一切法而無所受,以不受行乃為演[130]說法。

「志性仁調,進止安隱,講寂然經,於此持法不猗不捨。一切自然則聖道相,以獲此義未嘗越失其身所行,體常堅住世非有處。

「何謂[131]薩常覩察之?未嘗見此身安諦住,自順正法等于境界不去不來。作是解知,諸佛菩薩所可說法,逮得此籍清淨無垢,見一切法無合無散。

「覩諸經典忽然不[132]現,所以不見諸法無為。以故不見,以不見法則無所持。知界虛空則演經籍,諸想自然不有調戲,無形清涼。

「離心無心,心不可得,設不可得,則為道心。而無去來講寂然行,不有言說無所慕求。於法如此無依因者,所[133]以不猗不興法貌。常順經典是菩薩法,而無所著不生泥洹。

「彼說此義猶如顯致,不慕種[134]姓以獲如此,捨諸種姓逮菩薩行無所得法。

「於諸往返不去、不來,一切諸慧無去來今,執信如是不動、不搖,不退、不捨,奉持諸法不急、不緩,是謂持法得菩薩道。既得聖行則無所得,以成如是菩薩大士,名曰奉法。」

佛於是頌曰:

「一切諸佛法, 未嘗有退轉,奉持經如此, 是則為持法。講諸佛佛法, 無想不自然,甚深不可得, 是則為持法。未嘗毀諸界, 法界無思議,以得致彼義, 則謂為持法。奉法慇懃慤, 諸佛之所[135]行,其心無所著, 則謂為持法。所執無進退, 一切法自然,眾經無所著, 則謂為持法。不立於寂滅, 奉持履大迹,以隨順彼典, 則謂為持法。道常為法身, 慕求微妙說,棄捐於懈怠, 是則為持法。聽經則採受, 學思而翫習,性仁遊居安, 是則為持法。常講[136]澹然義, 執經而不著,得致無想行, 是則為持法。[137]堅心立於道, 明智行無住,於身常[138]無身, 彼解深如是。以致於空身, 法界則平等,無往亦無來, 分別身諸想。諸佛及菩薩, 所可講說法,普逮此經典, 是則為持法。一切法無為, 彼界甚清淨,以奉此經者, 是則為持法。廣察一切經, 適見便不見,若不見諸法, 彼則無所持。是諸界皆空, 則為講法界,自然離眾想, 無形不調戲。其心捨諸有, 志亦不可得,設不能逮心, 此念為最上。所志無有意, 講法寂然義,無言無所著, 是心乃為尊。以能奉此法, 所興不有著,不猗於諸界, 是則為持法。菩薩所奉法, 如是應經籍,不依無所舉, 示現無有造。如是行善訓, 順彼諸種姓;以得是義者, 故讚揚種姓。以殖於此姓, 謂為菩薩義,能順此總持, 是則為持法。了不見諸法, 一切無所趣,其若咸馳至, 亦不是彼法。[139]來亦無趣, 其解一切法,分別了總持, 不制不動搖。非捨無所追, 彼則興造法,不舉無所下, 總持樂於法。於諸法無法, 講說不有著,不得於諸經, 是則為持法。阿難!吾以故, 開演菩薩行,逮致微妙道, 是則讚諸法。阿難!吾以故, 歌頌奉法者,用人想道玄, 開導此等類。降此無數法, 菩薩之所讚,善權永安隱, 故歎於此經。」

佛告阿難:「是故如來、至真、等正覺讚揚菩薩總持之法,此所現義亦善權方便。」

[140]阿惟越致遮經八等品第四

佛告阿難:「如來、至真、等正覺何故讚揚菩薩八等之義?於此菩薩遠于八邪,獲致脫門而無所著。

「不猗八正,度凡夫法,立於道義,獲致中正,超于凡俗,願立道慧,不見得塗,出於邪逕,常住正觀,獲平等跡。離於貪身,願住道義,逮致佛身。除[141]超人想,常思佛教,等心一切。

「遠眾生著,常處無猗,諸法悉斷。所以者何?法不可獲,身所崇力;離世俗籍,慕度世典;獲定法界。不逮道法、亦不離俗,釋有無義,遵修平夷。[142]捨斷著想,去來現在心念無殊,不得道意。所以者何?等志一切遵修普慧,毒火、刀杖不能危身。

「悉捨諸界致于佛土,不離諸道立無去來,道所往來輒弘大安,故曰菩薩塗不有住。所以者何?佛道則空,是故無處。以無所住,刀不向身,無能害者,斯[143]謂獲安。適逮此行,無學不學,亦非所求。不得聖賢,志未甞慕。以是之故,刀不能害,身無能動搖。一切[144]道遵空,分別空慧,刀不能害。

「用弘大慈愍,於眾生得寂定界,逮澹然界。[145]弘施[146]非哀,棄捐[147]恚。其行慈者,則發明慧,以慈化世,成就大哀。不得人處,厥慈具足,刀不能傷。

「等於欲界、色界、無色界,等于法界、平均之界,道無若干。不興識念,無有瞋恚,離於調戲,寂然無音。法界如此,度諸所有,菩薩造行,諸可專心。一切音聲所至到處,法莫有所奉,不住終始。

「群黎所趣但音聲耳,所為了了講法化者,有無說[148]與其言也。以捨我想度諸音聲,越于等邪,逮得是教。解一切法,言音聲耳,亦不獲法,莫有度者。是謂八等。未甞慕著一切音聲。」

於是頌曰:

「以住於八等, 逮致八解門,於八無所著, 是謂為八等。越八凡夫行, 得住於正[149]議,不覩中間慧, 是謂為八等。超度俗夫行, 得住[150]于佛道,於是無所獲, 是謂為八等。遠離眾邪見, 遵修於正見,獲致平等道, 是謂為八等。以除於貪己, 而立正聖道,逮致得佛身, 是謂為八等。棄捐眾生想, 常志修佛行,平均吾我人, 是謂為八等。得越眾生想, [151]住於無所處,諸法盡[152]逝過, 是謂為八等。捐離於俗法, 奉修聖正教,而致寂然義, 是謂為八等。所去為俗法, 佛道亦如是,於此法無得, 是謂為八等。言有一本耳, 無有二[153]元際,蠲除如此念, 是謂為八等。不處於中間, 無志斷著行,道慧如平一, 是謂為八等。不得過去心, 當來亦如是,平夷於現在, 是謂為八等。始無心所由, 其發道意者,此心不可獲, 何緣如致道?以入無所著, 如聖無可獲,以故刀與毒, 莫能危之者。脫離於五道, [154]相之所由,具足於往[155]返, 是故謂無欺。道捨不周旋, 所言音聲耳,棄除諸響[156]著, 是故不自欺。不得其所由, 從來亦如斯,去來惟音[157]身, 但勸於學者。安化故有言, 其安亦復空,以應如此學, 故能不自欺。菩薩所翫習, 了學如此慧,一切無所斷, 是謂不自欺。彼不自貪己, 設有利刀刃,不能加害身, 莫有動搖者。普慈於一切, 樂道之大哀,捐除恚害心, 利刀莫能加。設有欲害者, 自計身空無,而致獲佛道, 刀則何緣傷?逮得[158]澹然句, 棄除諸惡道,一切殃盡滅, 刀刃不能害。成就於明慧, 聖達無所[159]乏,顯耀逮佛道, 以故刀不害。欲界及色界、 無色為三界,等同斯三界, 是故不自欺。等種成正覺, 不見名別異,[160]陰豈所淨, 清淨遠調戲。入斯平等跡, 故曰為菩薩,若著音聲者, 無離於五道。雖言至法界, 講其無所去,以逮不住忍, 謂之為八等。分別諸響應, 講說寂然法,無念非有名, 故謂為八等。除釋一切音, 而得無聲界,[161]不著一切響, [162]是謂為八等。因聲解諸法, 一切法自然,諸法無有名, 不見有度者。阿難!我是故, 讚揚正八等,義響而趣斯, 是亦無所獲。」

佛告阿難:「如來、至真、等正覺歎美菩薩演八等聲,斯[163]議所趣權慧方便也。」

阿惟越致遮經道跡品第五

佛復告阿難:「如來何故諮嗟菩薩為道跡乎?軌能通流至於佛心,菩薩住此,諸所興造永無所立。不進、不懈,度一切法,逮于佛[164]流。不著仁慧,非猗於法,無所著行,而[165]弗有處。

「具足妙行得獲聖跡,精進菩薩其力堅強,心慈忍辱未甞懈怠,捐除慢惰慕求妙道。世[166]遵最上,不著聖行,亦無所住。

「存在斯道而求諸法,其所索者永無可獲,未甞動搖。雖住於道,計聖生死,佛慧平等,棄離眾樂。而等陰蓋,滅除一切貪身邪見,勤修觀佛。

「察彼精進以覩聖軌,悉除諸想超度吾我,是謂道跡。不著佛路,得無為覺;不疑聖慧、佛之戒禁。[167]不猗於世、不覩其戒,以無所見,則不有求。戒莫而[168]慕除釋三結,正住三界乃獲大安。

[169]護眾生想,不猗不塗,捨一切著,乃得佛道,致寂然跡。不計身命,一切所有,施[170]而無惜。諸根常悅,捐除恚色。遵修聖行,雖以惠與,無所放施,救群生[171]隘。既有所度,不住無為。越一切想,興無念法,棄捐人想,而逮斯慧。

「不懼眾會,論于寂[172]滅。用淨佛道,超度諸難,不畏生死。所以者何?逮[173]澹然法而無瑕穢,聖化妙安。知無往來,鋤眾類想,但正道明志清淨行。」

時佛而頌曰:

「講論彼道跡, 佛聖無思議,計眾有住者, 則為道所[174]持。聖慧最上安, 不猗眾[175]想網,空寂不有住, 於彼無所得。以獲斯道者, 菩薩志堅強,惟趣是聖教, 世尊無有上。志道不有貪, 心常採大慧,以是為道跡, 不猗無所著。所謂生死想, 佛念亦如是,具足正平等, 是謂解道跡。無有眾陰蓋, [176]析於道法,是故除一切, 了斯為道跡。眾生皆猗身, 興心觀佛道,其意志所察, 常覩于聖路。身本時興結, [177]凶危想有我,以故無塵埃, 不著于佛道。初志懷狐疑, 將無不得佛,以釋斯猶豫, 正立于佛道。假使識於戒, 及佛所演禁,蠲除諸戒想, 無應不應禁。超度於三結, 等住于三界,則獲致佛道, 分別眾生想。習空明軌迹, 而願求大慧,逮志聖寂然, 不著于佛道。常捨心布施, 棄捐瞋恚[178]色,以故無有命, 存道無放逸。一切不矜悁, 救濟眾惱患,是故謂道跡, 住處于上路。未甞興諸想, 當習無所著,斯已而不懼, [179]不遊無禁戒。若習諸經籍, 善權捨諸求,覺了眾音響, 處世無所畏。設至[180]於眾會, 則不有諸難,便唱[181]澹然法, 淨治于聖道。造時興人想, 以解自然行,用無強著故, 則捨眾畏難。若捨眾患害, 便不畏終始,逮得淨然道, 離垢安最上。等了惡道休, 斯以無所懼,平等上聖軌, 道恩則不離。斯即菩薩法, 為現道跡事,用懈廢劣人, 導利彼故說。[182]以微妙善權, 講論佛聖道,若入菩薩者, [183]已為唱導。導師所演法, 常合善方便,本行亦若茲, 志慕于佛道。我是故,阿難! 分別說道跡,[184]矇冥如意塞, 多想求如此。為說不能解, 愚騃心冥冥,謗訕慧精進, 聽諸志深要。阿難!吾是故, 歎美於道跡,設了菩薩無, 是輩能解耳。無數百千籍, 訓化於道跡,履軌之音聲, 為現佛道明。」

佛告阿難:「如來、至真、等正覺光[185]耀菩薩謂為道跡,當知是義善權方便也。」

阿惟越致遮經往來品第六

佛復告阿難:「如來何故暢說菩薩為往來乎?於是菩薩入於佛道不可思慧,志求聖覺無量因緣。於諸憒閙無所興造,設致大道,慧斷諸緣,慕索佛明。求不亂禪,越一切定,釋諸塵埃,乃逮致法。等佛典籍,了一切經,[186]惟求此義——如來所護道德之明。人未嘗動,無所轉移,則為法界。

「憂念眾生心閉意塞、遭眾苦患、不了經典,慕求佛道,立之此慧。而志大明根力、覺意,[187]脫門正受,分別是義。『吾身如何開化眾人,令慕佛道?』[188]常以此明勸化道場,而求佛眼心無陰蓋。若入正觀[189]導利世間,所志慧因諸聖之上。其不了慧,一切諸法之所歸趣明不可獲,以是之聖,不求眾生便當立之。

「於此諸慧了法無處,以故當來覩群萌界,求無[190]處,慕於不念,非得彼界。不來不往,成就眾生,往亦不往。開化人民了黎民處,分別此義隨其開化,覩是諸法,一切眾生皆存法界。察以不見,等御法界,則省一切。經典平夷觀于大道,以佛聖慧不得人無了人道等,求如是像。

「無持之慧,離垢塵埃,故慧無非處。其以無慧求大明軌不可望聖,是慧慧中之大明慧。不有諸求,[191]求亦無所慕,是謂聖明之智。菩薩所行能得是者,以故求來此謂往來。」

於是頌曰:

「此智有往[192]返, 佛慧難思議,是故謂往來, 志求於佛道。開化多因緣, 乃成於佛路,是事順慧均, 慕求不復還。不猗一切禪, 勸化諸塵埃,欲救濟斯等, 具足於往來。佛經平等法, 分別人無相,曉了如本無, [193]已故謂往返。所可獲法者, 達了一切慧,吾亦當獲是, 欲求所住處。未嘗[194]動眾生, 及計諸法界,故謂於往來, 不近所歸處。憂念無數人, 少智既遭患,欲立於斯慧, 則求佛大道。根力及覺意, 講詠三脫禪,分別斯義已, 故求佛聖道。志慕於道場, 過去佛所猗,故謂為往來, 則立存大聖。慕樂慈愍眼, 佛眼無思議,是故為往來, 慕于佛大道。諸佛之聖求, 世尊微妙義,自志斯深慧, 一切智最上。明智之所了, 一切法之歸,其慧不可得, 及以求道者。濟之無數人, 立之於上慧,以故為往來, 來者有所求。懷來覩佛界, 人界不[195]思議,故以為往來, 於彼救眾生;省察眾生界, 求之不可得,故以為往來, 慕心於法界。群黎無所趣, 及一切人界,若曉了彼處, 順所遊分別。覩一切諸法, 見以則不現,常一心定意, 求佛大聖道。如是微妙慧, 無垢[196]而清淨,而明所分別, 其智不可獲。菩薩所欣樂, 開化於眾生,則獲彼明智, 何緣來至此?吾是故,阿難! 論講于往來,為少智之人, 覩示所興念。吾是故,阿難! 論說於往來,人懷精進者, 爾乃曉了此。有德者分別, 解深妙之義,能獲於斯[197]德, 速得成大道。」

佛告阿難:「如來、至真、等正覺[198]頒宣菩薩為往來,當知是義亦是善權方便也。」[199]

佛說阿惟越致遮經卷上

校勘註

  1. 【CBETA】佛說【大】*,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】*【大正】〔佛說〕-【三】【宮】*
  2. 【CBETA】上【大】,第一【宋】【元】【明】【宮】【大正】上=第一【三】【宮】
  3. 【CBETA】西晉…譯【大】,〔-〕【聖】【大正】〔西晉…譯〕-【聖】
  4. 【CBETA】月氏三藏【大】*,三藏法師【宋】【元】【明】【宮】*【大正】月氏三藏=三藏法師【三】【宮】*
  5. 【CBETA】舍衛【大】,舍衛國【宋】【元】【明】【宮】【大正】舍衛+(國)【三】【宮】
  6. 【CBETA】十万【大】,十方【宋】【元】【明】【宮】【大正】十万=十方【三】【宮】
  7. 【CBETA】響【大】下同,嚮【聖】下同【大正】響=嚮【聖】下同
  8. 【CBETA】衍【大】,演【宋】【元】【明】【宮】【大正】衍=演【三】【宮】
  9. 【CBETA】耀【大】*,曜【宮】*【大正】耀=曜【宮】*
  10. 【CBETA】立【大】,止【宋】【元】【明】【宮】【大正】立=止【三】【宮】
  11. 【CBETA】加趺【大】*,跏趺【明】【聖】*【大正】加趺=跏趺【明】【聖】*
  12. 【CBETA】淡然【大】,憺然【元】【明】【大正】淡然=憺然【元】【明】
  13. 【CBETA】起【大】,超【宋】【元】【明】【宮】【大正】起=超【三】【宮】
  14. 【CBETA】不【大】,逮不【宋】【元】【明】【宮】【大正】(逮)+不【三】【宮】
  15. 【CBETA】齊【大】,臍【宋】【元】【明】【大正】齊=臍【三】
  16. 【CBETA】珠【大】,殊【宮】【大正】珠=殊【宮】
  17. 【CBETA】枉【大】,抂【宋】,抵【元】【明】,往【宮】,住【聖】【大正】枉=抂【宋】,抵【元】【明】,往【宮】,住【聖】
  18. 【CBETA】是【大】,尊【聖】【大正】是=尊【聖】
  19. 【CBETA】救化【大】,教化【宮】【大正】救化=教化【宮】
  20. 【CBETA】以斯【大】,此以【宋】【元】【明】【宮】【大正】以斯=此以【三】【宮】
  21. 【CBETA】乎【大】,手【宮】【大正】乎=手【宮】
  22. 【CBETA】于【大】,子【明】【宮】【大正】于=子【明】【宮】
  23. 【CBETA】昌顯【大】,顯唱【聖】,唱顯【宋】【元】【明】【宮】【大正】昌=唱【三】【宮】,昌顯=顯唱【聖】
  24. 【CBETA】蹇法【大】,謇法【元】【明】【大正】蹇法=謇法【元】【明】
  25. 【CBETA】道【大】,導【宋】【元】【明】【宮】【大正】道=導【三】【宮】
  26. 【CBETA】藕【大】,偶【宋】【宮】【大正】藕=偶【宋】【宮】
  27. 【CBETA】猶【大】,獨【宋】【元】【明】【宮】【大正】猶=獨【三】【宮】
  28. 【CBETA】露【大】*,路【聖】*【大正】露=路【聖】*
  29. 【CBETA】已【大】,以【元】【明】【大正】已=以【元】【明】
  30. 【CBETA】投【大】,墾【聖】【大正】投=墾【聖】
  31. 【CBETA】明【大】,〔-〕【聖】【大正】〔明〕-【聖】
  32. 【CBETA】源【大】*,原【聖】*【大正】源=原【聖】*
  33. 【CBETA】衍【大】*,演【宋】【元】【明】【宮】【聖】*【大正】衍=演【三】【宮】【聖】*
  34. 【CBETA】著【大】,著等【宋】【元】【明】【宮】【大正】著+(等)【三】【宮】
  35. 【CBETA】覺【大】,學【宋】【元】【明】【宮】【大正】覺=學【三】【宮】
  36. 【CBETA】又【大】,又及【宋】【元】【明】【宮】【大正】又+(及)【三】【宮】
  37. 【CBETA】網【大】*,罔【聖】*【大正】網=罔【聖】*
  38. 【CBETA】供順【大】,恭順【宋】【元】【明】【宮】【大正】供順=恭順【三】【宮】
  39. 【CBETA】命【CB】【麗-CB】,令【大】
  40. 【CBETA】幻【大】,幻化【宋】【元】【明】【宮】【大正】幻+(化)【三】【宮】
  41. 【CBETA】申【CB】【麗-CB】,伸【大】
  42. 【CBETA】臍【大】*,齊【聖】*【大正】臍=齊【聖】*
  43. 【CBETA】敬【大】,然【宋】【元】【明】【宮】【聖】【大正】敬=然【三】【宮】【聖】
  44. 【CBETA】方【大】,方諸佛【元】【明】【大正】方+(諸佛)【元】【明】
  45. 【CBETA】觀【大】,視【宋】【元】【明】【宮】【聖】【大正】觀=視【三】【宮】【聖】
  46. 【CBETA】以【大】*,已【宋】【元】【明】【宮】*【大正】以=已【三】【宮】*
  47. 【CBETA】大【大】,此大【宋】【元】【明】【宮】【大正】(此)+大【三】【宮】
  48. 【CBETA】意【大】,音【宋】【元】【明】【宮】【聖】【大正】意=音【三】【宮】【聖】
  49. 【CBETA】華【大】*,〔-〕【聖】*【大正】〔華〕-【聖】*
  50. 【CBETA】惟【大】*,唯【聖】*【大正】惟=唯【聖】*
  51. 【CBETA】持【大】,特【宋】【元】【明】【宮】【聖】【大正】持=特【三】【宮】【聖】
  52. 【CBETA】踊【大】下同,涌【明】下同【大正】踊=涌【明】下同
  53. 【CBETA】央【大】下同,鞅【聖】下同【大正】央=鞅【聖】下同
  54. 【CBETA】之【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】【大正】〔之〕-【三】【宮】
  55. 【CBETA】衍【大】*,演【宋】【元】【明】【宮】*【大正】衍=演【三】【宮】*
  56. 【CBETA】幡【大】,幢幡【宋】【元】【明】【宮】【大正】(幢)+幡【三】【宮】
  57. 【CBETA】籠䟽【大】,籠踈【宋】【宮】,龒䟽【元】【明】【大正】籠䟽=籠踈【宋】【宮】,龒䟽【元】【明】
  58. 【CBETA】心【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】【大正】〔心〕-【三】【宮】
  59. 【CBETA】明【大】,照【聖】【大正】明=照【聖】
  60. 【CBETA】甚【大】,其【宋】【元】【明】【宮】【大正】甚=其【三】【宮】
  61. 【CBETA】起【大】,超【宋】【元】【明】【宮】【大正】起=超【三】【宮】
  62. 【CBETA】想【大】,相【宋】【元】【明】【宮】【大正】想=相【三】【宮】
  63. 【CBETA】訖【大】,說【聖】【大正】訖=說【聖】
  64. 【CBETA】佛【大】,佛法【宋】【元】【明】【宮】【大正】佛+(法)【三】【宮】
  65. 【CBETA】城【大】,成【宋】【元】【明】【宮】【聖】【大正】城=成【三】【宮】【聖】
  66. 【CBETA】宣命【大】,宣令【宋】【元】【明】【宮】【大正】宣命=宣令【三】【宮】
  67. 【CBETA】沒【大】,汝【聖】【大正】沒=汝【聖】
  68. 【CBETA】隔【大】,鬲【聖】【大正】隔=鬲【聖】
  69. 【CBETA】痛痒【大】*,痛癢【宋】【元】【明】【宮】*【大正】痛痒=痛癢【三】【宮】*
  70. 【CBETA】神【CB】【麗-CB】,佛【大】
  71. 【CBETA】犍沓【大】下同,揵沓【宋】【元】【明】【宮】【聖】下同【大正】犍沓=揵沓【三】【宮】【聖】下同
  72. 【CBETA】目連【大】,目蓮【明】【大正】目連=目蓮【明】
  73. 【CBETA】有未甞【大】,未曾有【宋】【元】【明】【宮】【大正】有未嘗=未曾有【三】【宮】
  74. 【CBETA】敬恭肅【大】,恭肅肅【宋】【元】【明】【宮】,肅恭肅【聖】【大正】敬恭肅=恭肅肅【三】【宮】,肅恭肅【聖】
  75. 【CBETA】露【大】,絡【聖】【大正】露=絡【聖】
  76. 【CBETA】志【大】,悉【宋】【元】【明】【宮】【大正】志=悉【三】【宮】
  77. 【CBETA】元元【大】,無量【宋】【明】【宮】【大正】元元=無量【宋】【明】【宮】
  78. 【CBETA】德【大】,〔-〕【聖】【大正】〔德〕-【聖】
  79. 【CBETA】讚【大】,講【宋】【元】【明】【宮】【大正】讚=講【三】【宮】
  80. 【CBETA】是【大】,〔-〕【聖】【大正】〔是〕-【聖】
  81. 【CBETA】滅【大】,然【宮】【聖】【大正】滅=然【宮】【聖】
  82. 【CBETA】寂【大】*,家【聖】*【大正】寂=家【聖】*
  83. 【CBETA】說設【大】,設說【宋】【元】【明】【宮】【大正】說設=設說【三】【宮】
  84. 【CBETA】聞【大】,問【宋】【元】【明】【宮】【聖】【大正】聞=問【三】【宮】【聖】
  85. 【CBETA】性【大】,姓【聖】【大正】性=姓【聖】
  86. 【CBETA】音【大】,者【宋】【元】【明】【宮】【大正】音=者【三】【宮】
  87. 【CBETA】教【大】,都【聖】【大正】教=都【聖】
  88. 【CBETA】想【大】,相【宋】【元】【明】【宮】【聖】【大正】想=相【三】【宮】【聖】
  89. 【CBETA】往【大】,法【宋】【大正】往=法【宋】
  90. 【CBETA】興【大】,與【聖】【大正】興=與【聖】
  91. 【CBETA】法深【大】,深法【宋】【元】【明】【宮】【大正】法深=深法【三】【宮】
  92. 【CBETA】猗【大】下同,倚【宋】【元】【明】【宮】下同【大正】猗=倚【三】【宮】下同
  93. 【CBETA】惠【大】,慧【宋】【元】【明】【宮】【聖】【大正】惠=慧【三】【宮】【聖】
  94. 【CBETA】演【大】*,衍【聖】*【大正】演=衍【聖】*
  95. 【CBETA】道【大】,導【宋】【元】【明】【宮】【聖】【大正】道=導【三】【宮】【聖】
  96. 【CBETA】其【大】,是【宋】【元】【明】【宮】【大正】其=是【三】【宮】
  97. 【CBETA】採【大】*,采【聖】*【大正】採=采【聖】*
  98. 【CBETA】阿惟越致遮經【大】,〔-〕【明】【聖】【大正】〔阿惟越致遮經〕-【明】【聖】
  99. 【CBETA】故【大】,何故【宋】【元】【明】【宮】【大正】(何)+故【三】【宮】
  100. 【CBETA】所【大】,以【明】【大正】所=以【明】
  101. 【CBETA】少【大】,小【元】【大正】少=小【元】
  102. 【CBETA】此【大】,是【宋】【元】【明】【宮】【聖】【大正】此=是【三】【宮】【聖】
  103. 【CBETA】鬲【大】,隔【宋】【元】【明】【宮】【大正】鬲=隔【三】【宮】
  104. 【CBETA】持【大】,特【宋】【元】【大正】持=特【宋】【元】
  105. 【CBETA】執【大】,持【聖】【大正】執=持【聖】
  106. 【CBETA】窒【大】,室【宮】【聖】【大正】窒=室【宮】【聖】
  107. 【CBETA】空【大】,室【宋】【元】【明】【宮】【大正】空=室【三】【宮】
  108. 【CBETA】耀黯【大】,曜黯【宋】【宮】,曜黭【元】【明】【大正】耀黯=曜黯【宋】【宮】,曜黭【元】【明】
  109. 【CBETA】常【大】,嘗【宋】【元】【明】【宮】【聖】【大正】常=嘗【三】【宮】【聖】
  110. 【CBETA】今【大】,令【宋】【元】【明】【宮】【大正】今=令【三】【宮】
  111. 【CBETA】其【大】,是【宋】【元】【明】【宮】【聖】【大正】其=是【三】【宮】【聖】
  112. 【CBETA】澹【大】,潭【聖】【大正】澹=潭【聖】
  113. 【CBETA】惟【大】*,唯【宋】【元】【明】【宮】【聖】*【大正】惟=唯【三】【宮】【聖】*
  114. 【CBETA】有【大】,又【宋】【元】【明】【宮】【大正】有=又【三】【宮】
  115. 【CBETA】禁【大】,業【宋】【元】【明】【宮】【大正】禁=業【三】【宮】
  116. 【CBETA】根【大】,相【聖】【大正】根=相【聖】
  117. 【CBETA】黎【大】*,犁【聖】*【大正】黎=犁【聖】*
  118. 【CBETA】謂【大】,則【宋】【元】【明】【宮】,〔-〕【聖】【大正】謂=則【三】【宮】,〔謂〕-【聖】
  119. 【CBETA】曰【CB】【麗-CB】【磧-CB】,白【大】
  120. 【CBETA】甞【大】,曾【宋】【元】【明】【宮】【大正】甞=曾【三】【宮】
  121. 【CBETA】興【大】,與【宋】【元】【明】【宮】【聖】【大正】興=與【三】【宮】【聖】
  122. 【CBETA】惠【大】,慧【聖】【大正】惠=慧【聖】
  123. 【CBETA】如【大】,好【宋】【元】【明】【宮】【大正】如=好【三】【宮】
  124. 【CBETA】若【大】,苦【宋】【元】【明】【宮】【大正】若=苦【三】【宮】
  125. 【CBETA】計視【大】,現【聖】【大正】計視=現【聖】
  126. 【CBETA】視【大】,現【宋】【元】【明】【宮】【大正】視=現【三】【宮】
  127. 【CBETA】導【大】,道【聖】【大正】導=道【聖】
  128. 【CBETA】卷第一終【宋】【元】【明】【宮】【大正】卷第一終【三】【宮】
  129. 【CBETA】(阿惟…經)六字【大】,〔-〕【聖】,卷第二首【宋】【元】【明】【宮】【大正】卷第二首【三】【宮】,〔阿惟…經〕六字-【聖】
  130. 【CBETA】說【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】【大正】〔說〕-【三】【宮】
  131. 【CBETA】菩薩【大】,善住【宋】【元】【明】【宮】【聖】【大正】菩薩=善住【三】【宮】【聖】
  132. 【CBETA】現【大】,見【宋】【元】【明】【宮】【大正】現=見【三】【宮】
  133. 【CBETA】以【大】,已【聖】【大正】以=已【聖】
  134. 【CBETA】姓【大】*,性【宋】【元】【明】【宮】【聖】*【大正】姓=性【三】【宮】【聖】*
  135. 【CBETA】行【大】,演【宋】【元】【明】【宮】【大正】行=演【三】【宮】
  136. 【CBETA】澹【大】*,惔【宮】*,潭【聖】*【大正】澹=惔【宮】*,潭【聖】*
  137. 【CBETA】堅【大】,愍【聖】【大正】堅=愍【聖】
  138. 【CBETA】無【大】,非【宋】【元】【明】【宮】【大正】無=非【三】【宮】
  139. 【CBETA】來【CB】【麗-CB】,為【大】
  140. 【CBETA】阿惟越致遮經【大】*,〔-〕【明】【聖】*【大正】〔阿惟越致遮經〕-【明】【聖】*
  141. 【CBETA】超人【大】,起時【宋】,起人【元】【明】【宮】【大正】超人=起時【宋】,起人【元】【明】【宮】
  142. 【CBETA】捨【大】,於【聖】【大正】捨=於【聖】
  143. 【CBETA】謂【大】,〔-〕【聖】【大正】〔謂〕-【聖】
  144. 【CBETA】道遵空【大】,遵空【宋】【宮】,道空【元】【明】【大正】道遵空=遵空【宋】【宮】,道空【元】【明】
  145. 【CBETA】弘【大】,加【聖】【大正】弘=加【聖】
  146. 【CBETA】非【大】,悲【宋】【元】【明】【宮】【聖】【大正】非=悲【三】【宮】【聖】
  147. 【CBETA】瞋恚【大】,恚心【宋】【元】【明】【宮】【聖】【大正】瞋恚=恚心【三】【宮】【聖】
  148. 【CBETA】與【大】,興【聖】【大正】與=興【聖】
  149. 【CBETA】議【大】,義【宋】【元】【明】【宮】【大正】議=義【三】【宮】
  150. 【CBETA】于【大】,於【宋】【元】【明】【宮】【大正】于=於【三】【宮】
  151. 【CBETA】住【大】,往【宋】【元】【明】【宮】【大正】住=往【三】【宮】
  152. 【CBETA】逝【大】,遊【聖】【大正】逝=遊【聖】
  153. 【CBETA】元【大】,無【宋】【元】【明】【宮】【大正】元=無【三】【宮】
  154. 【CBETA】相【大】,想【宋】【元】【明】【宮】【大正】相=想【三】【宮】
  155. 【CBETA】返【大】,反【聖】【大正】返=反【聖】
  156. 【CBETA】著【大】,者【宋】【元】【明】【宮】【大正】著=者【三】【宮】
  157. 【CBETA】身【大】,耳【宋】【元】【明】【宮】【聖】【大正】身=耳【三】【宮】【聖】
  158. 【CBETA】澹【大】,惔【宮】,淡【聖】【大正】澹=惔【宮】,淡【聖】
  159. 【CBETA】乏【大】,之【宋】【大正】乏=之【宋】
  160. 【CBETA】陰【大】,除【聖】【大正】陰=除【聖】
  161. 【CBETA】不著一切響【大】∞是謂為八等【宋】【元】【明】【宮】【聖】【大正】不著一切響五字∞是謂為八等五字【三】【宮】【聖】
  162. 【CBETA】是謂為八等【大】∞不著一切響【宋】【元】【明】【宮】【聖】【大正】不著一切響五字∞是謂為八等五字【三】【宮】【聖】
  163. 【CBETA】議【大】,義【元】【明】【聖】【大正】議=義【元】【明】【聖】
  164. 【CBETA】流【大】,法【宋】【元】【明】【宮】【大正】流=法【三】【宮】
  165. 【CBETA】弗【大】,佛【聖】【大正】弗=佛【聖】
  166. 【CBETA】遵【大】,尊【宋】【元】【明】【宮】【聖】【大正】遵=尊【三】【宮】【聖】
  167. 【CBETA】不【大】,弗【宋】【元】【明】【宮】【大正】不=弗【三】【宮】
  168. 【CBETA】慕【大】*,莫【聖】*【大正】慕=莫【聖】*
  169. 【CBETA】護【大】,諜【聖】【大正】護=諜【聖】
  170. 【CBETA】而無【大】,如是【聖】【大正】而無=如是【聖】
  171. 【CBETA】隘【大】,厄【宋】【元】【明】【宮】【大正】隘=厄【三】【宮】
  172. 【CBETA】滅【大】,義【宋】【元】【明】【宮】【聖】【大正】滅=義【三】【宮】【聖】
  173. 【CBETA】澹然【大】,惔然【宋】【元】【宮】,憺然【明】,淡然【聖】【大正】澹然=惔然【宋】【元】【宮】,憺然【明】,淡然【聖】
  174. 【CBETA】持【大】,將【宋】【元】【明】【宮】【聖】【大正】持=將【三】【宮】【聖】
  175. 【CBETA】想【大】,相【宋】【元】【明】【宮】【大正】想=相【三】【宮】
  176. 【CBETA】析於【大】,弄放【聖】【大正】析於=弄放【聖】
  177. 【CBETA】凶【大】,𣧑【聖】【大正】凶=𣧑【聖】
  178. 【CBETA】色【大】,危【聖】【大正】色=危【聖】
  179. 【CBETA】不【大】,所【宋】【元】【明】【宮】【聖】【大正】不=所【三】【宮】【聖】
  180. 【CBETA】於【大】*,放【聖】*【大正】於=放【聖】*
  181. 【CBETA】澹【大】,惔【宮】,潭【聖】【大正】澹=惔【宮】,潭【聖】
  182. 【CBETA】以【大】,已【聖】【大正】以=已【聖】
  183. 【CBETA】已【大】,以【宋】【元】【明】【宮】【大正】已=以【三】【宮】
  184. 【CBETA】矇【CB】【麗-CB】,朦【大】,曚【宮】【聖】【大正】朦=曚【宮】【聖】
  185. 【CBETA】耀【大】,曜【宋】【元】【明】【宮】【大正】耀=曜【三】【宮】
  186. 【CBETA】惟【大】,唯【聖】【大正】惟=唯【聖】
  187. 【CBETA】脫門【大】,三解脫門定意【宋】【元】【明】【宮】,脫門定意【聖】【大正】脫門=三解脫門定意【三】【宮】,脫門定意【聖】
  188. 【CBETA】常【大】,當【宋】【元】【明】【宮】【聖】【大正】常=當【三】【宮】【聖】
  189. 【CBETA】導【大】,道【聖】【大正】導=道【聖】
  190. 【CBETA】上【大】,心【宋】【元】【明】【宮】【聖】【大正】上=心【三】【宮】【聖】
  191. 【CBETA】求【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】【大正】〔求〕-【三】【宮】
  192. 【CBETA】返【大】*,來【宋】【元】【明】【宮】,反【聖】*【大正】返=來【三】【宮】,反【聖】*
  193. 【CBETA】已【大】下同,以【元】【明】【宮】下同【大正】已=以【元】【明】【宮】下同
  194. 【CBETA】動【大】,勸【宋】【元】【明】【大正】動=勸【三】
  195. 【CBETA】思【大】,可【宋】【元】【明】【宮】【聖】【大正】思=可【三】【宮】【聖】
  196. 【CBETA】而【大】,如【宋】【元】【明】【宮】【大正】而=如【三】【宮】
  197. 【CBETA】德【大】,等【宋】【元】【明】【大正】德=等【三】
  198. 【CBETA】頒宣【大】,班宣【宋】【元】【明】【宮】【聖】【大正】頒宣=班宣【三】【宮】【聖】
  199. 【CBETA】不分卷【宋】【元】【明】【宮】【大正】不分卷【三】【宮】
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【經文出處】CBETA 電子佛典 T0266《佛說阿惟越致遮經》,版本日期 2026-02-10。依 CC BY-NC-SA 4.0 授權轉載,內容未經變更。