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大藏經
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正法華經卷第三

[2]信樂品第四

於是賢者須菩提、迦旃延、大迦葉、大目揵連等,聽演大法,得未曾有,本所未聞;而見世尊授舍利弗決,當得無上正真之道,驚喜踊躍咸從坐起,進詣佛前偏袒右肩,禮畢叉手瞻順尊顏,內自思省心體熙怡,[3]支節和懌悲喜竝集,白世尊曰:「唯大聖通,我等朽邁年[4]老耄,於眾耆長僉老羸劣,歸命眾祐冀得滅度,志存無上正真之道,進力尠少無所堪任,如來所講我等[5]靖聽,次第坐定諸來大眾,不敢危疲無所患厭。前者如來為鄙說法,已得於空、無相、無願,至于佛典國土所有,於一切法無所造作,其諸菩薩所可娛樂,如來勸發多所率化。鄙於三界而見催逐,常自惟忖謂獲滅度,今至疲憊,爾乃誨我以奇特[6]誼,樂於等一,則發大意於無上正真道。而今大聖授聲聞決當成正覺,心用愕然怪未曾有,[7]余得大利各當奉事,乃獲逮聞如是品經。從過去佛常聞斯法,故[8]初值遇,則我祿厚[9]喻獲妙寶,無[10]央數[11]妙意所至願,現在於色而無所畏,珍[12]琦鼓樂自然為鳴,而燃大燈[13]炤耀彌廣,栴檀叢林[14]芬蘊而香。唯然世尊,我豈堪任而說之乎?」

告曰:「可也。」

諸聲聞共白佛言:「昔有一士離父流宕,[15]亭他土二三十年,馳騁四至求救衣食,恒守貧窮困無產業。父詣異[16]城,獲無央數金銀珍寶、水精琉璃、車𤦲馬碯、珊瑚虎[17]魄,帑藏盈滿,侍使僮僕、象馬車乘不可稱計,眷屬無數七寶豐溢,出內錢財耕種賈作。子厄求食,周行國邑城營村落。造富長者適值[18]秋節,入處城內[19]循行帑藏,與子別久忽然思見,不知所在。自念:『一夫,財富無量橫濟遠近,竊惟我老朽耄垂至,假使終沒室藏騷散,願得見子恣所服食,則獲無為不復憂慼。』其子僥會至長者家,遙見門前,梵志君子大眾聚會眷屬圍遶,金銀雜廁為師子座,交[20]露珠瓔為大寶帳,父坐其中[21]分部言教,諸解脫華遍布其地,億百千金以為飲食。子覲長者色像威嚴,[22]怖不自寧,謂是帝王若大君主,進退猶豫不敢自前,孚便[23]馳走。父遙見子心用歡喜,遣傍侍者追呼令還。遑懅躄地,謂追者曰:『我不相犯,何為見捉?』侍者執之俱詣長者。長者告曰:『[24]勿恐勿懼,吾為子勤廣修產業帑藏充實,與子別久數思相見,年高力弊父子情重。』將入家內,在於眾輩不與共語。所以者何?父知窮子志存下劣不識福父,久久意悟色和知名,又[25][26]琦珍。長者言曰:『是吾子也。以權告子。今且恣汝隨意所[27]奉。』窮子怪之得未曾有,則從坐起行詣貧里求衣索食,父知子緣,方便與語:『汝便自去與小眾俱。』子來至此而再致印,曰:『至此宅有所調飾。』父付象馬即令[28]粗習,假有問者答亦如之,當調車馬嚴治寶物恣意賜與,父求窮子所可賑給,具足如斯。時子於廐調習車馬繕治珍寶,轉復教化家內小大。父於窓牖遙見其子所為超絕,脫故所著沐浴其身,右手洗之,以寶瓔珞香華被服,光[29]曜其體皆令清淨,而告之曰:『爾從本來何所興立?何所繫屬?捨吾他行,勤苦[30]饑寒。吾[31]以耄矣,以情相告,便時納娶,嬉遊飲食以康祚胤。吾所造業不可[32]訾計,眾寶具足子知之乎!求汝積年而戀惡友,今乃來歸宜除瑕垢,吾有妙寶夜光明珠琦珍璝異,皆為汝施,僮僕侍使男女[33]大小,恣意所欲,一以相付。吾愛念汝,猶如國王幸其太子。』」

諸尊聲聞共白佛言:「彼時窮子,播盪流離二三十年,至長者家乃得申敘,追惟前後遊觀所更心悉念之。時大長者寢疾于床知壽欲終,自命其子而告之曰:『吾今困劣宜承洪軌,居業寶藏若悉受之,周濟窮乏從意所施,輒備奉教喜不自勝,所行至誠不失本誓。』父知子志身行謹勅,先貧後富益加欣慶,宗敬親屬禮拜耆長,父於[34]國王君主大臣眾會前[35]曰:『各且明聽,斯是吾子則吾所生,名字為某,捨我流迸二三十年,今乃相得。斯則吾子吾則是父,所有財寶皆屬我子。』子聞宣令大眾之音,心益欣然而自念言:『[36][37]何宿福得領室藏?』」

諸聲聞等又白佛言:「大富長者則譬如來,諸學士者則謂佛子,勉濟吾等三界勤苦,如富長者還[38]其子度脫生死。於是世尊,有無央數聖眾之寶,以五神通除五陰蓋,常修精進在彼道教,志于滅度謂為妙印。慇懃慕求初不休懈,欲得無為意中默然,熟自思惟所獲無量,於如來所承[39]順法行,遵修禪定[40]而常信樂。謂觀我等懈廢下劣,而不分別不能志願,此如來法珍寶之藏,於今世尊以權方便,觀于本際慧寶帑藏,蠲除饑[41]𩚛授大妙印。唯然大聖於今耆年,斯大迦葉從如來所朝旦[42]印,當至無為。又世尊為我等示現菩薩大士慧誼,[43]余黨奉行為眾說法,當顯如來聖明大德,咸使暢入隨時之誼。所以者何?世雄大通善權方便,知我志操不解深法,為現聲聞,畏三界法及生老死,色聲香味細滑之事,趣欲自濟不救一切,離大慈悲智慧善權,禪定三昧乃知人心,不覩一切眾生根[44]原。譬如窮士求衣索食,而父須待欲使安樂,子不覺察。佛以方便隨時示現,我等不悟。今乃自知成佛真子,無上孫息為佛所矜,施以大慧。所以者何?雖為佛子下賤怯弱,假使如來,覩心信樂喜菩薩乘,然後乃說方等大法。

「又世尊興為二事,為諸菩薩現甘露法,為諸下劣志願小者,轉復勸進入微妙誼。譬如彼子與父[45]別久,行道遙見,不識何人呼而[46]怖懼;後稍稍示威儀法則乃知是父。佛亦如是,吾等不解菩薩[47]大士,雖從法生為如來子,但求滅度,不志道場坐[48]於樹下降魔官屬度脫一切。我輩自謂已得解脫,以是之故,今日覩聞[49]未為成就,不為[50]出家不成沙門。今如來尊現諸通慧,我等以獲[51]大聖珍寶,佛則為父我則為子,父子同體焉得差別。猶如長者臨壽終時於大眾前,宣令帝王梵志長者君子,今諸所有庫藏珍寶用賜其子,子聞歡喜得未曾有。佛亦如是,先[52]現小乘一時悅我,然今最後,普令四輩比丘、比丘尼、清信士、清信女,天上世間一切人民,顯示本[53]宜。佛權方便說三乘耳,尚無有二豈當有三?是諸聲聞皆當成佛,我等悅豫不能自勝。」

時大迦葉則說頌曰:

「我等今日, 逮聞斯音, 怪之愕然,得未曾有, 由是之故, 心用悲喜。又省導師, 柔軟音[54]聲, 尊妙珍寶,為大積聚, 一處合集, [55]賜我等。未曾思念, 亦不有求, [56]還聞弘教,心懷踊躍。 譬如長者, 而有一子,興起如愚, 亦不闇冥, 自捨其父,行詣他國, 志于殊域, 仁賢百千。於時長者, 愁憂念之, 然後而聞,即自迸走, 遊于十方, 意常[57]悒慼。父子隔別, 二三十年, 與人[58]變訟,欲得其子, 便詣異土, 入于大城。則於彼止, 立於屋宅, 具足嚴辦,五樂之欲, 無數紫金, 及諸珍寶,奇異財業, 明珠[59]碧玉, 象馬車乘,甚為眾多。 牛畜[60]彘, 鷄鶩羠羊,出內產息, 賈作耕種, [61]僕僮使,不可計[62]數。 嚴辦眾事, 億千百類,[63]又得王意, 威若國主, 一城民庶,委敬自歸, 諸郡種人, 遠皆戴仰。[64]干種業, 因從求索, 興造既多,不可計限, 勢富如是。 [65]哭淚出,吾既朽老, 志力衰變, [66]誨思想,欲得見子。 夙夜追念, 情不去懷,聞子之問, 意增煩惋。 捨我別來,二三十年, 吾之所有, 財業廣大,假當壽終, 無所委付。 計彼長者,其子愚濁, 貧窮困厄, 常求衣食,遊諸郡縣, 恒多[67]思想, 周旋汲汲,慕係[68]嗇口, 征營馳邁, [69]栽自供活,或時有獲, 或無所得。 纏滯他鄉,亦懷悒[70]傶, 志性褊促, 荊棘[71]𮡘身,展轉周旋, 行不休息, 漸漸自致,到父所居。 [72]槃桓入出, 復求衣食,稍稍得進, 至于家[73]君。 遙見勢富,極大長者, [74]於門前, 坐師子床,無數侍衛, 眷屬圍繞, [75]入財產,及所施與。 [76]干人眾, 營從立侍,或有計校, 金銀珍寶, 或合簿書,[77]別分莂, [78]紀別入出, 料量[79]多少。于時[80]窮子, 見之如此, [81]倚住路側,觀所云為, 自惟我身, 何為至此,斯將帝王, 若王太子, 得無為之,所牽逼迫, 不如捨去, 修己所務。思慮是已, 尋欲迸逝, 世無敬貧,喜窮士者。 是時長者, 處師子座,遙見其子, 心密踊躍, 尋遣侍者,[82]追而止之, 呼彼窮子, 使還相見。侍者受教, 追及宣告, 錄召令還。即怖[83]僻地, 心竊自惟, 得無被害,曷為見執, 何所求索。 大富長者,見之[84]起強, 憐傷斯子, 為下劣極,亦不覩信, 彼是我父, 又復懷疑,不審財寶。 [85]人慰喻, 具解語之,有紫磨金, 積聚於此, 當以供仁,為飲食具, 典攝眾計, 役業侍使,吾有眾寶, 蘊積腐敗, 委在糞壤,不見飾用。 子便多取, 以為[86]質本,蓄財殷廣, 無散用者。 其人聞告,如是教勅, 則尋往詣, 奉宣施行,受長者教, 不敢違命, 即入家中,止頓[87]正領。 爾時長者, 遙從天窓,詳觀察之, 知何所為。 雖是吾子,下劣底極, 唯曉計算, 調御車耳。即從樓觀, 來下到地, [88]便還去衣,垢污之服, 則便往詣, 到其子所。勅之促起, 修所當為, [89]則當與卿,劇難得者, 以德施[90]人, 案摩手腳,醎醲滋美, 以食相給, 及床臥具,騎乘所乏。 於時復為, 娉索妻婦,[91]敖黠長者, 以此漸教, 子汝當應,分部之業, 吾愛子故, 心無所疑。漸漸稍令, 入在家中, 賈作治[92]生,所入難計, 所空缺處, 皆使盈溢,步步所行, 鞭杖加人, 珍琦異寶,明珠[93]流離, 都皆收檢, 內于帑藏,一切所有, 能悉計校, 普悉思惟,財產利誼。 為愚騃子, 別作小庫,與父不同, 在於外處。 于時窮士,心自念言, 人無有此, 如我庫者。時父即知, 志性所念, 其人自謂,得無極勢, 即便召之, 而親視之。欲得許付, 所有財賄, 而告之曰,今我一切, 無數財寶, 生活資貨,聚會大眾, 在國王前, 長者梵志,君子等類, 使人告令, 遠近大小。今是我子, 捨我迸走, 在於他國,梁昌求食, 窮厄困極, 今乃來歸,與之別離, 二三十年。 今至此國,乃得相見, 在於某城。 而亡失[94]之,於此求索, 自然來至, 我之財物,無所乏少, 今悉現在, 於斯完具,一切皆以, 持用相與, 卿當執御,父之基業。 其人尋歡, 得未曾有。我本貧窮, 所在不[95]詣, 父時知[96]余,為下劣極, 得諸帑藏, 今日乃安。大雄導師, 教化我等, 覩見下劣,樂喜小乘, 度脫我輩, 使得安隱,便復授決, 當成佛道。 於今安住,多所[97]遣行。 無數菩薩, 慧力無量,分別示現, 無上大道, 攀緣稱讚,億姟譬喻, [98]余等得聞。 最勝諸子,[99][100]則便奉行, 尊上大道, 所當[101]起立,[102][103]視眾眼目, 當於世間, 得成佛道,而為聖尊, 造業[104]如斯。 將養擁護,於此佛法, [105]講說分別, 最勝慧誼。則為感動, 一切眾生, 我等志願,貧心思念。 假使得聞, 于斯佛誨,不肯發起, 如來之慧。 覩見最勝,宣暢道誼, 意中自想, 盡得滅度,不願志求, 如此比慧。 又聞大聖,諸佛國土, 未曾有意, 發歡喜者,寂然在法, 一切無漏, 棄捐所興,滅度之[106]事。 由此思想, 不成佛道,常當修行, 晝夜除慢。 諸佛道誼,最無有上, 未曾勸助, 志存于彼。今乃究竟, 具足最勝, 得無為限,當捨陰蓋, 長夜精進, 修理空誼,解脫三界, 勤苦之惱。 [107]興教戒,則以具嚴, 如是計之, 無所乏少。最勝所演, 經身之慧, 假使有人,[108]等佛道, 為是等故, 加賜法事,由緣致斯, 余徒欽樂。 有大導師,周旋世間, 普悉觀察, 如此輩相。諸恐懼者, [109]令得利誼, 求索勸助,令我信樂。 善權方便, 猶若如父,譬如長者, 遭時大富。 其子而復,窮劣下極, 則以財寶, 而施與之。大聖導師, 所興希有, 分別宣[110]暢,善權方便。 諸子之黨, 志樂下劣,修行調定, 而以法施。 我等今日,致得百千, 未曾有法, 如貧得財。於佛[111]教化, 獲道[112]得寶, 第一清淨,無復諸漏。 長夜所習, [113]戒禁定意,執誼將護, 世雄唱導。 今日有獲,佛之大道, 眷屬圍繞, 修行無闕。其有長夜, 清淨梵行, 依倚法王,深遠之慧, 而為具足, 此尊德果,日成微妙, 無有諸漏。 我等今日,乃為聲聞, 還得聽省, 上尊佛道,當復[114]見揚, 聖覺音聲, 以故獲聽,超度恐懼。 今日乃為, 致無所著,以無著誼, 為諸天說, 世人魔王,及與梵天, 為親一切, 眾生之類。何所名色, 造立寂然, 蠲除眾生,[115]億數劫, 於是所造, 甚難得值,計於世間, 希有及者。 今日無著,燒罪度岸, 修行為業, 踊躍歡喜。吾等歸聖, 以頂受之, 所願具足,如江河沙。 飲食衣服, 若干巨億,諸床臥具, 離垢無穢, 用栴檀香,以為屋室, 柔軟坐具, 以敷其上。若疾病者, [116]無所藥療, 今日供養,安住廣度, 所施劫數, 如江河沙,所造立者, 無能奪還。 高遠之法,無量無限, [117]其大神足, 建立法力。佛為大王, 無漏最勝, 堪任堅強,常修牢固, 安慰勸進, 恒以時節,未曾修設, 望想福行。 於一切世,諸法中尊, 皆為大神, 最勝如來。然大燈明, 示無[118]央眾, [119]諸黎庶,筋力所在, 若干種種, 所憙樂願,因緣百千, 而順開化。 如來皆覩,眾人性行, 他人心念。 一切群萌,以若干[120]法, 而致墮落。 以法示現,此尊佛道。」

[121]正法華經藥草品第五

爾時世尊告大迦葉及諸耆年聲聞:「善[122]哉!所歎如實。審如所言,如來之德如向所喻,復倍無數不可思[123]誼,無能計量劫之姟底,一一計數大聖所應,如來之慧無能限者,不有法想道地處所,莫能盡原。世尊普入一切諸誼,察于世間見眾庶心,所度無極一切分別,皆使決了權慧之事,勸立一切度於彼岸,皆現普智入諸通慧。譬如三千大千世界,其中所有諸藥草木,竹蘆叢林諸樹小大,根本莖節枝葉華實,其色若干種類各異,悉生于地。若在高山巖石之間,丘陵堆阜嵠谷坑[124]坎。時[125]澍雨潤澤普洽,隨其種類各各茂盛,叵我低仰莫不得所,雨水一品周遍佛土,各各生長地等無二。如來正覺講說深法,猶如大雨。大聖出現興在世者,則為一切諸天、人民、阿須倫、鬼神、龍,顯示威[126]曜咸尋來至,皆現在前,為暢大音分別慧誼,大師子吼班宣景模:『吾為如來使,天上天下諸天世人,未度者度,未脫者脫,未安者安,未滅度者令得滅度。於是世及後世所知而審,為諸通慧皆能普見,度諸度,脫諸脫,安諸安,未滅度者皆令滅度,悉[127]來詣我。』於時諸天、人民、阿須倫、[128]沓和、迦留羅、真陀羅、摩睺勒一切雲集,吾於講法現其道誼,佛為道父分別道慧。」

佛語迦葉:「于時黎庶無數億[129]姟,皆來聽經,如來通見一切根本,大精進力如應說法,分別散告無量言教,不失本[130]心咸令歡喜,安隱無患或得度世,終生善處恣其所好,各自然生。或習愛欲便為說經,或聽受法離諸貪惑,轉稍以漸遵諸通慧,因從本力如其能量,堅固成就平等法身,猶如大雨,普佛世界滋育養生,等無差特。如來演法一品如是,至解脫味離欲寂滅,入諸通慧,若聽受持諷誦奉者,不自識省無所觀念。所以者何?群生根本形所像類,如所想念,已念當念所可施行,以行當行[131]所當行者,諸所因緣,所當獲致所當說者,唯如來目悉知見之。在所現處住于其地,如雨等潤藥草叢林、白黑青赤上中下樹,世尊如之見一味已,入解脫味志于滅度,度諸未度究竟滅度,令至一土一同法味,到無恐懼使得解脫。[132]化於眾生使得信樂,[133]苞育將護悉令普至於諸通慧,讚詠分別[134]逮賢聖法,亦如向者迦葉所說。」

世尊欲重解誼所趣,以偈頌曰:

「吾興於世間, 仁和為法王,為眾生說法, 隨其所信樂。[135]勇建大業, 久立分別說,群萌多受持, [136]蒸庶無所言。[137]王慧難解, 闇冥設聞者,[138]眾入懷狐疑, 則棄所住處。隨其境界說, 如本力所任,又示[139]餘利誼, 則為現正法。譬如純黑雲, [140]踊出[141]升虛空,普雨佛世界, 遍覆於土地,又放大電[142]㷿 周匝有水氣,而復震雷聲, [143]人民皆歡喜。[144]陰蔽於日月, 除熱令陰涼,欲放雨水故, [145]時布現在上。彼時普等雨, 水下無偏黨,滂流於佛土, 澤洽眾[146]塸域。應時而降雨, 激灌一切地,旱涸枯谿 一切得浸漬。惠澤無不到, [147]源皆[148]涌溢,深谷諸[149]廣野, [150]林麓[151]槒幽藪,[152]葉用青[153]倉, 藥草無數生,樛木諸叢林, 滋長大小樹,眾藥咸茂[154]殖, 莖幹華實繁,隨其本境界, 皆令得蒙恩。[155]天樹木, 結根坑坎, 陜隘迮處,而生其中。 如諸邪道, 一切愚癡,長益繫縛, 如象著[156]絆, 草刺棘樹,蘆葦 莖節枝葉, 及諸華實。華實茂盛, 多所饒益, [157]蒙之恩雨,藥草滋長, 從其種類, 因本境界,各各得服, [158]饑渴飽滿。 如其所種,各得其類, 然其天雨, 皆為一味。告迦葉曰, 佛亦如是, [159]出興於世,譬如天雨。 [160]這現天下, 為眾說法,[161]是誠行, [162]於眾生。 大仙以斯,使人聞經, 皆於諸天, 人民前現。佛為如來, [163]聖中之尊, 善權方便,猶如天雨, 吾當飽滿, 一切群萌,愚騃之黨, 身形枯燥, 除諸苦患,得立大安, 燒盡愛欲, 獲至滅度。諸天人民, 皆聽我言, 普悉當來,詣佛大聖。 吾為如來, 世尊無倫,有所導御, 故出於世, 為一切人,分別說經, 化無數千, 眾生之類。又復示現, 若干種誼, 於彼[164]若此,常行平等, 得至解脫, 滅度無為。或在門前, 而說經典, 則為造立,道德之藏, 諸等不等, 皆令平等,無有所[165]憎, 愛欲永除。 未曾講說,無益之語, [166]未常增惟, 諸放逸緣。以一切法, 為眾生說, 假使眾庶,多不可計, 為講大典, 不詭因緣,行步所由, 若復住立, 在於座上,而續三昧。 譬如大龍, 雨多所潤,普浸[167]潤斯, 一切世間。 尋興慧雲,而降法雨, 暢發微妙, 應病與藥。常為眾生, 說賢聖誼, 皆令奉戒,如天陰涼。 眾人失言, 及違諸行,[168]使近法, [169]轉漸調柔。 使住疑者,捨諸邪見, 勸化導利, 令淨所覩。捨置下劣, 遠眾懈廢, 隨其所趣,而令入法。 應時為說, 如其心本,令皆棄捐, 順師子行。 世尊等演,經法之雨, 悉使得至, 大尊佛道,任其力耐, 而令聽受, 若干道慧,而化立之。 從諸天人, 志性所樂,天帝釋梵, 轉輪聖王, 猶如於此,諸小世[170]間, 諸藥品類, 各各異[171]種,[172]碎小[173]段段, 諸所良藥。 迦葉且聽,吾悉當說, 以能識慧, 無漏之法,便得無為, 所在遊行, 神通三達,亦復如是。 斯雨定意, 三昧諸藥,或有遊[174]詣, 在於山巖, 其人便得,緣一覺乘, 於彼修禪, 清淨之行,是則名曰, 為中品藥。 假使志願,上士[175]美德, 我當於世, 逮成導師,常精進行, 志依一心, 是則名曰,為上尊藥。 設使欲為, 安住之[176]子,恃怙慈心, 而行寂然, 疾得成道,為人中尊, 所謂樹者, 則喻於斯。是等能轉, 不退轉輪, 建立神足,根力之行, 緣是長養, 醫藥除病,英雄度脫, 無數億人, 隨時示現,於斯佛道, 是則名曰, 為大林樹。吾之所[177]順, 善權方便, 一切大聖,亦復如是。 最勝講法, 則為平等,猶如慶雲, 普一放雨。 神通無礙,如此比像, 若如眾藥, 在於地上。[178]見如是, 微妙之誼, 如來所建,善權方便。 假使分別, 一善法事,亦如天雨, 至若干形。 [179]佛以法雨,多所安隱, 普潤天下, 有所成就。觀察其人, 堪任所趣, 佛之法誨,景則一等。 譬如放雨, 墮草山巖,及至中間, 無有不遍, 灌諸樹木,[180]若大叢林, 密雲四集, 天下豐羨。設使世間, 行慈[181]愍法, [182]常以經典,飽滿天下。 以現世間, 令普安隱,天雨藥草, [183]實茂盛, 其藥樹木,[184]漸長大, 是為羅漢, 諸漏盡者。諸緣覺品, 處于林藪, 我所說法,無有塵垢。 無數菩薩, 志開總智,周旋三界, 一切普行, 於眾會中,演此大道, 猶如樹木, 日日滋長。[185]進神足, 專達四禪, 若聞空慧,心則解達。 放出光明, 無數億千,是為大樹, 而復滋茂。 若諸聲聞,不至滅度, 斯為世尊, 第一最說。若此分別, 乃為講法, 猶如興雲,而澍甘雨, 漸漸長育, 眾藥草木,人民之華, 不可稱量。 一時之間,說因緣法, 而為眾人, 現於佛道。善權方便, [186]佛謂言教, 一切導師,亦復如是。 [187]斯諸說法, 為最究暢,諸聲聞等, 皆當承是。 緣斯之行,當得佛行, 此諸羅漢, 如是無異。世尊[188]演誼, 盡極於斯, 化諸小乘,皆得佛道。」

佛復告大迦葉:「如來所教等化無偏,譬如日明廣照天下,光無所擇照與不照,高下深淺好惡香臭,等無差特。佛亦如是,以智慧光普照一切,五道生死、菩薩、緣覺、聲聞,慧無增[189]減,隨心所解各得其所,本無三乘緣行致之。」

迦葉白佛:「設無三乘,何故[190]得有菩薩、緣覺、聲聞?」

佛言:「譬如陶家埏埴作器,或盛甘露蜜,或盛酪[191]蘇麻油,或盛醲飲食,泥本一等,作器別異所受不同。本際亦爾,一等無異,各隨所行成上中下。」

迦葉又問:「縱使別異,究竟合不?」

告曰:「當合明者解之,譬若有人從生而盲,不見日月、五色、十方,則謂天下無日月、五色、八方上下。有對說者,其人不信。若有良醫觀人本[192]病,何故無目?本罪所種,離明眼冥體[193]癭重病。何謂重病?風寒熱癖是則四病。便心念言:『斯人之[194]疾,凡藥療之終不能愈。雪山有藥能療四病:一曰顯,二曰良,三曰明,四曰安,是藥四名。』於時良醫愍傷病人,為設方便即入雪山,[195]採四品藥搗合,以療其盲,目便見明。又加針灸消息補[196]寫,斯人目[197]睛內外通徹,覩日月光、五色、十方,爾乃取信。尋自剋責:『我之盲冥,無所見聞,自以為達。今眼得視,乃自知本愚蔽之[198]也。今覩遠近高下,無[199]喻我者。』時有五通閑居仙人,洞視徹聽身能飛行,心能知人所念,自知所從來生死本末,而具語曰:『卿莫矜高自以為達,仁在屋裏自閉不出,不知外事。人念卿[200]善惡[201]尚不能見;十里五里語言之音、或二十里擊鼓之[202]音聲,猶不能聞;近一二里,自不躇步亦不能至;自觀未[203]生胚胎所憶,亦不能識。有何通達稱無不見乎?今吾察卿身,冥中為明,明中為冥。』其人問曰:『作何方術得斯聖通?願垂[204]慧誨。』仙人答曰:『當入深山閑居獨處,除諸情欲爾乃有獲。』即遵所訓捨家巖燕,一心專精無所慕樂,則得神通。爾乃自覺,察本所見不足言名,今得五通無所罣礙,甫自知本所見蔽闇。」

佛言:「如是當解此喻,人在生死五道陰蓋,不了本無則名曰癡。從癡致行,從行致識,從識致名色,從名色致六入,從六入致更,從更致痛,從痛致愛,從愛致受,從受致有,從有致生,從生致老病死憂惱苦患,罪應集[205]會故謂盲冥。是以世尊愍傷其人,升降三界輪轉無際,不能自拔。觀[206]於眾生心之根原,病有輕重,垢[207]厚薄,解有難易,覩見遠近,便見三乘,發菩薩心,至不退轉,無所從生徑得至佛,猶如有目得為神仙。其良醫者,謂如來也。不發大意,謂生盲也。貪、婬、瞋恚、愚癡六十二見,謂四病也。空、無想、無願、向泥洹門,謂四藥也。藥行病愈,則無有[208]癡,[209]名色、六入、所更、痛、愛、受、有、生、老病死憂惱苦患,皆悉除矣。志不[210]善亦不在惡,如生盲者還得兩目,謂聲聞、緣覺生死已斷,度於三界省練五道,自以通暢莫能喻者。臨欲滅度佛在前住,誨以要法發菩薩意,不在生死不住滅度,解三界空,十方一切如化如幻,如夢、野馬、深山之響,悉無所有無所希望,無取無捨無冥無明,[211]爾乃[212]覩,無所不達見無所見,見知一切黎庶萌兆。」

於是頌曰:

「譬如日光曜, 遍照於天下,其明無增減, 亦不擇好[213]醜。如來猶若茲, 慧等殊日月,普化於十方, 亦不有增減。若如彼陶家, 埏埴作瓦器,或盛甘露蜜, 或受[214]蘇油食,計泥本一等, 為器各別異,所受又不同, 因盛而立名。人本亦如是, 無三界五道,隨行而[215]隨生, 展轉不自覺。解空號菩薩, 中住則緣覺,倚空不解慧, 則名為聲聞。譬如人生盲, 不見日月光,五色及十方, 謂天下無此。良醫探本端, 見四病[216]陰蓋,慈哀憐愍之, 入山為求藥。所採藥奇妙, 名顯良明安,咀而搗合, 以療生盲者,消息加針灸, 病愈目覩明,見日月五色, 乃知本淳[217]愚。人不了[218]無本, 坐墮生死徑,十二緣所縛, 不解終始病,世尊現於世, [219]察三界原,因疾而隨本, 各各開化之。了空則菩薩, 意劣為緣覺,畏厭生死苦, 故墜于聲聞。自謂道德高, 無能有踰者,所覩極究練, 無所[220]憂弊礙。猶如五通者, 號名曰仙人,愍而告之曰, 卿故有[221]蔽礙,不能弘[222]深奧, [223]愚則為明,在內不見外, 雖明故為愚。數十里有聲, 耳則不得聞,若人欲危害, 不知彼所念。欲至外數里, 不躇步不到,若生長大時, 不識胎中事。五事表裏徹, 爾乃為悉達,何以[224]忍貢高, 自謂無等倫?欲得五通者, 當處於閑居,精思專念道, [225]能曉了此。[226]即尋奉所誨, 捨家入深山,一心無穢慮, 便得成神仙。若得至聲聞, 及獲緣覺乘,自謂慧具足, 與佛等泥洹,臨欲滅度時, 佛即住其前,為現菩薩法, 三達無罣礙,智慧度無極, 進善權方便,度空無想願, 菩薩由是生。四等心四恩, 用開化黎庶,解一切如化, 幻夢野馬[227]影,深山響芭蕉, 三界無所有,不執亦不捨, [228]愚亦[229]無明,不生死泥洹, 悉等如虛空,無見無不見, 乃覩一切本。當爾時所見, 不造[230]三界觀,一切普平等, 所濟無有量。」

正法華經授聲聞決品第六

於是世尊說斯頌時,一切普告諸比丘眾:「吾盡宣告,此聲聞比丘大迦葉者,曾已供養三千億佛,方當供養如此前數,奉敬承順諸佛世尊,稟受正法奉持宣行,竟斯數已當得作佛,世界曰還明,劫名弘大,佛號時大光明如來、至真、等正覺、明行成為、善逝、世間解、無上士、道法御、天人師,為佛、眾祐,壽十二中劫。佛滅度後,正法住二十劫,其像法者亦二十劫。其佛國土甚為清淨,無有礫石荊𮑾穢濁之瑕、山陵谿,普大快樂,紺琉璃地眾寶為樹,黃金為繩連綿諸樹,有八交道,諸寶樹木常有華實,悉皆茂盛。其土[231]菩薩無央數億百千姟,諸聲聞等亦不可量億百千姟。其土無有魔事及諸官屬,諸魔營從皆護佛法,常行精進無所違失。」爾時世尊,欲重解誼,即說頌曰:

「我覩比丘, 以佛明目, 迦葉住此,當成為佛。 於將來世, 無央數劫,供養諸佛, 聖中之尊, 具足悉滿,三千億佛。 斯大迦葉, 諸漏得盡,便當越度, 三品之行, 當得佛道,親近法施, 供養諸佛, [232]人之尊,合集得至, 無上大道。 最於[233]來世,尊無[234]上倫, 為大聖[235]道, 無極神仙。其佛國土, 最勝第一, 清淨離垢,若干[236]顯明, 隨意所欲, 常可至心。紫磨金色, 珍寶莊嚴, 復以珍寶,成為樹木, 有諸道徑, 嚴八交[237]路,天人[238]放香, 自然流馨, [239]時國土,所有如是。 若干種華, 而為[240]挍飾,一切諸華, 紫磨金色, 出光音聲,以為法則, 普常微妙, 莫不見者。諸菩薩眾, 億千之數, 志性調定,逮大神通。 諸聖哲等, 奉方等經,不可計數, 億百千姟, 無有諸漏,奉持志[241]強。 所有聲聞, 彼佛法勝,假使天眼, 欲計劫限, 弟子之數,不可稱算。 其佛當壽, 十二中劫,正法當住, 二十中劫, 像法亦立,二十中劫。 大光明佛, 德當如是。」

於是賢者大目揵連、賢者須菩提、賢者摩訶迦旃延,等[242]同心側立[243]頂戴,瞻[244]順光顏目未曾眴,稽首足下戰戰兢兢,應時各各說斯[245]之頌,而諮嗟曰:

「大雄無所著, 釋王無極[246]人,乃愍傷我等, 讚揚宣佛音。今以知余等, 愍授我疇[247]莂,以甘露見灌, 沐浴眾祐決。譬如饑饉時, 丈夫得美饍,虛乏叫喚求, 有人手授食。吾等咸歡喜, 本為下劣乘,違時捨眾人, 虛乏不得[248]決,設至平等覺, 大聖不拜授,於今處[249]世倫, 則不復飲食。世尊見勸勵, 聞尊上音聲,唯垂見授決, 爾能獲大安。大哀願散疑, 愍傷多所矜,撫恤貧匱意, 甘露誘示子。」

於是世尊,見諸耆舊心志所念,即復重告諸比丘眾:「比丘當知,此大聲聞耆年須菩提,當復奉侍供養八千三十億百千姟佛,在諸佛所常修梵行,積累功德具足究竟,竟後世時當得作佛,號稱[250]歎如來、至真、等正覺、明行成為、善逝、世間解、無上士、道法御、天人師,為佛、眾祐,世界名寶成,劫曰寶音。普佛之土周匝悉遍,有諸寶樹自然莊嚴,無沙礫石山陵谿,其樹音聲哀和柔雅,眾庶產業不可稱數,人所居跱館[251]宇若干,重閣[252]交露。有無央數聲聞之眾,欲計算者無能限量,悉識宿命。彼土菩薩亦不可計億那術百千。其佛當壽十二中劫,滅度之後,正法當住二十中劫,像法亦立二十中劫,則坐虛空,為一切人講說經法,開化無數百千菩薩。」爾時世尊而說[253]曰:

[254]今吾普告, 諸比丘眾, 悉且明聽,佛所班宣。 尊須菩提, 是吾弟子,當來之世, 得成為佛。 大聖所見,至誠無虛, 具足三十, 那術[255]姟千,當於世間, 遵修道行, 常志求斯,佛之要道。 [256]彼來世, 究竟行已,顏色殊妙, 相三十二, 威曜巍巍,紫磨金容, 處世清淨, 多所愍哀。國土快樂, 所在顯現, 無數人見,踊躍可意, 悉當遊行, [257]諸世尊,度脫群生, 億百千姟。 諸菩薩眾,不可計量, 而常廣說, 不退轉輪,在最勝教, 諸根通利, 皆當恭順。彼佛國[258]土, 諸聲聞事, 不可計量,欲有限算, 無能盡極。 六通三達,獲大神足, 脫門無礙, 而處安隱,計神足力, 不可思議。 我假使說,諸佛尊道, 諸天人民, 如江河沙,常當叉手, 自歸聖尊。 其佛當壽,十二中劫, 正法當住, 二十中劫,像法亦立, 二十中劫, 世雄導師,劫數如是。」

爾時世尊重復宣告諸比丘眾:「比丘欲知堅固取要分別平等,是我聲聞大迦旃延。後當供養奉侍八千億佛,佛滅度後各起塔廟,高四萬里,廣長各二萬里,皆七寶成,金銀、琉璃水精、車𤦲馬碯、珊瑚碧[259]玉,香華、雜香搗香、[260]綵幢幡供[261]廟。如是過斯數已,當復供養二十億佛,然後來世當得作佛,號曰還已紫磨金色如來、至真、等正覺、明行成為、善逝、世間解、無上士、道法御、天人師,為佛、眾祐。國土嚴淨平等無邪,名聞顯現,琉璃為地,若干種樹眾寶校飾,紫磨黃金為繩連綿,諸樹華實茂盛華遍。佛土無有地獄餓鬼畜生,但有諸天人民眾多具足充滿。又諸聲聞無數百千那術之眾,諸菩薩等無數百千,莊嚴國土。其佛當壽十小劫,滅度之後,正法當住二十中劫,像法亦[262]住二十中劫。」於時世尊,即說[263]頌曰:

「諸比丘眾, 皆聽吾教。 其佛音聲,當美柔軟, 尊迦旃延, 為佛弟子。當供養佛, 若干導師, 奉敬承順,恭恪無量, 無數世人, 不能稱計。若滅度後, 當起廟寺, 當以華香,而供養之。 然於後世, 便得作佛,國土清淨, 無有瑕穢。 講說發起,億千眾生, 具足開導, 一切人民。世界莊嚴, 光照十方, 當得[264]作佛,多所超喻。 號紫[265]金色, 其德巍巍,究竟群黎, 億百千[266]姟。 無數菩薩,及諸聲聞, 滿其佛國, 無量難計。常行精進, 於佛法教, 除斷諸難,[267]終始患。」

於是世尊,復告四部眾會曰:「今佛大聖宣[268]爾等,是我聲聞尊大目揵連,當悉供養奉侍於八千佛,承順世尊一切無[269]量。諸佛滅度當起塔廟,七寶校成,金銀、琉璃水精、車𤦲碯、珊瑚真珠,高四萬里廣長二萬里,若干[270]殊好眾寶之物,供養塔廟,及與香華、雜香搗香、繒[271]綵華蓋、幢幡[272]伎樂之娛。過是數已,當復奉敬二百[273]萬億佛,供養承順。最後世時當得作佛,號還已金華栴檀香如來、至真、等正覺、明行成為、善逝、世間解、無上士、道法御、天人師,為佛、眾祐,國土名意樂,劫曰樂滿。其佛世界,快樂安隱清淨鮮潔,紺色琉璃以為其地,諸樹華實七寶合成,普以真珠眾華莊校,平等端嚴眾寶具足。諸大仙聖有億百千,寂然而坐所謂無量。皆諸菩薩廣說經法。其佛當壽二十中劫,滅度之後,正法當住[274]十中劫,并計像法。」爾時世尊則說頌曰:

「大目揵連, 是吾弟子, 棄捐[275]仁行,猶得自在。 二百萬億, 諸劫之數,悉當[276]供養, 此諸佛教。 普於諸佛,[277]常修梵行, 而當志願, 斯諸佛道。悉當奉[278]侍, [279]佛世尊, [280]具以[281]承事。導師之眾, 皆當廣普, 執持聖教,若干億劫, 百千之[282]數, 慇懃承順,不違大命, 諸安住等。 滅度之後,以眾七寶, 興立塔廟, 為諸最勝,建修上業。 用栴檀香, 以為柱梁,眾香[283]伎樂, 而供養之。 然於後世,事究竟已, 言談斐粲, 人所宗仰,多所愍哀, 所為如此, 當得作佛,號金栴檀。 其佛當壽, [284]二十中劫,安住所更, 行德如是。 當為菩薩,講說經法, [285]是劫數, 分別雅誼。最勝聲聞, 有無數千, 億百千數,如江河沙。 六通三達, 得大神足,於安住世, 獲致妙通。 無數菩薩,悉不退轉, 精進勇猛, 有志智慧。修行如應, 順斯佛教, 不可計量,若干千數。 佛滅度後, 弟子多學,正法當住, 流布十方。 正法像法,[286]四十中劫, 正法沒盡, 像法乃出。是佛聲聞, 得大神足, 佛皆勸立,在大尊道。 依倚大聖, 不違[287]真法,於當來世, 成佛自在。」

正法華經卷第三

校勘註

  1. 【CBETA】譯【大】下同,譯第三【元】下同【大正】譯+(第三)【元】下同
  2. 【CBETA】信【大】,正法華經信【宋】【元】【宮】【大正】(正法華經)+信【宋】【元】【宮】
  3. 【CBETA】支【大】,技【宋】,肢【元】【明】,枝【宮】【大正】支=技【宋】,肢【元】【明】,枝【宮】
  4. 【CBETA】老【大】,西【宮】【大正】老=西【宮】
  5. 【CBETA】靖【大】,靜【宋】【元】【明】【宮】【大正】靖=靜【三】【宮】
  6. 【CBETA】誼【大】*,義【宋】【元】【明】【宮】*【大正】誼=義【三】【宮】*
  7. 【CBETA】余【大】,號【宮】【大正】余=號【宮】
  8. 【CBETA】初【大】,乃【宋】【元】【明】【宮】【大正】初=乃【三】【宮】
  9. 【CBETA】喻【大】,踰【宋】【元】【明】【宮】【大正】喻=踰【三】【宮】
  10. 【CBETA】央【大】*,鞅【宋】【宮】*【大正】央=鞅【宋】【宮】*
  11. 【CBETA】妙【大】,姟【宋】【元】【明】【宮】【大正】妙=姟【三】【宮】
  12. 【CBETA】琦【大】,伎【宋】【宮】,妓【元】【明】【大正】琦=伎【宋】【宮】,妓【元】【明】
  13. 【CBETA】炤【大】,照【宋】【元】【明】【宮】【大正】炤=照【三】【宮】
  14. 【CBETA】芬蘊【大】,葐蒀【元】,氛氳【明】【大正】芬蘊=葐蒀【元】,氛氳【明】
  15. 【CBETA】僑亭【大】,僑停【宋】【宮】,㝯停【元】【明】【大正】僑亭=僑停【宋】【宮】,㝯停【元】【明】
  16. 【CBETA】城【大】,域【宋】【元】【明】【宮】【大正】城=域【三】【宮】
  17. 【CBETA】魄【大】,珀【宮】【大正】魄=珀【宮】
  18. 【CBETA】秋節【大】,節秋【宮】【大正】秋節=節秋【宮】
  19. 【CBETA】循【大】,修【宮】【大正】循=修【宮】
  20. 【CBETA】露【大】,路【宋】【宮】【大正】露=路【宋】【宮】
  21. 【CBETA】分部【大】,部分【宮】【大正】分部=部分【宮】
  22. 【CBETA】怖【大】,怪【宮】【大正】怖=怪【宮】
  23. 【CBETA】馳走【大】,馳去【宋】【元】【明】【宮】【大正】馳走=馳去【三】【宮】
  24. 【CBETA】勿恐勿懼【大】,勿懼勿恐【宋】【元】【明】【宮】【大正】勿恐勿懼=勿懼勿恐【三】【宮】
  25. 【CBETA】見【大】,現【宮】【大正】見=現【宮】
  26. 【CBETA】琦【大】,奇【宋】【元】【明】【宮】【大正】琦=奇【三】【宮】
  27. 【CBETA】奉【大】,奏【宋】【宮】,湊【元】【明】【大正】奉=奏【宋】【宮】,湊【元】【明】
  28. 【CBETA】粗【大】,祖【宋】【元】【明】【宮】【大正】粗=祖【三】【宮】
  29. 【CBETA】曜【大】,燿【宋】【元】【明】,【宮】【大正】曜=燿【三】,【宮】
  30. 【CBETA】饑【大】*,飢【宮】*【大正】饑=飢【宮】*
  31. 【CBETA】以【大】,已【宋】【元】【明】【宮】【大正】以=已【三】【宮】
  32. 【CBETA】訾【大】,呰【宮】【大正】訾=呰【宮】
  33. 【CBETA】大小【大】,小大【宋】【元】【明】【宮】【大正】大小=小大【三】【宮】
  34. 【CBETA】國王君主【大】,國主君王【宋】【元】【明】【宮】【大正】國王君主=國主君王【三】【宮】
  35. 【CBETA】曰【大】,白【宮】【大正】曰=白【宮】
  36. 【CBETA】余【大】,予【宋】【元】【明】【宮】【大正】余=予【三】【宮】
  37. 【CBETA】何【大】,荷【宮】【大正】何=荷【宮】
  38. 【CBETA】執【大】,攝【宋】【元】【明】【宮】【大正】執=攝【三】【宮】
  39. 【CBETA】順法【大】,法順【宋】【元】【明】【宮】【大正】順法=法順【三】【宮】
  40. 【CBETA】而常【大】,如常【宋】【元】【明】,如帝【宮】【大正】而常=如常【三】,如帝【宮】
  41. 【CBETA】𩚛【大】,餒【元】【明】【大正】𩚛=餒【元】【明】
  42. 【CBETA】印印【大】,卭卭【宋】【元】【明】【宮】【大正】印印=卭卭【三】【宮】
  43. 【CBETA】余【大】,爾【宮】【大正】余=爾【宮】
  44. 【CBETA】原【大】,源【元】【明】【大正】原=源【元】【明】
  45. 【CBETA】別久行道【大】,久別道行【宋】【元】【明】【宮】【大正】別久行道=久別道行【三】【宮】
  46. 【CBETA】怖懼【大】,怖懅【宋】【元】【明】【宮】【大正】怖懼=怖懅【三】【宮】
  47. 【CBETA】大士【大】,大法【宋】【元】【明】【宮】【大正】大士=大法【三】【宮】
  48. 【CBETA】於【大】,佛【宋】【元】【明】【宮】【大正】於=佛【三】【宮】
  49. 【CBETA】未【大】,末【宋】【大正】未=末【宋】
  50. 【CBETA】出家【大】,內寂【宮】【大正】出家=內寂【宮】
  51. 【CBETA】大聖珍寶【大】,大珍聖寶【宮】【大正】大聖珍寶=大珍聖寶【宮】
  52. 【CBETA】現【大】,視【宋】【元】【明】【宮】【大正】現=視【三】【宮】
  53. 【CBETA】宜【大】,義【宋】【元】【明】【宮】【大正】宜=義【三】【宮】
  54. 【CBETA】聲【大】,響【宋】【元】【明】【宮】【大正】聲=響【三】【宮】
  55. 【CBETA】賜【大】,財【宮】【大正】賜=財【宮】
  56. 【CBETA】還【大】*,逮【宋】【元】【明】【宮】*【大正】還=逮【三】【宮】*
  57. 【CBETA】悒【大】,邑【宋】,諍【宮】【大正】悒=邑【宋】,諍【宮】
  58. 【CBETA】變【CB】【宋】【元】【明】【宮】,戀【大】【大正】戀=變【三】【宮】
  59. 【CBETA】碧玉【大】,玉碧【宋】【元】【明】【宮】【大正】碧玉=玉碧【三】【宮】
  60. 【CBETA】彘【大】,豕【宋】【元】【明】【宮】【大正】彘=豕【三】【宮】
  61. 【CBETA】僕僮【大】,業僕【宋】【元】【明】【宮】【大正】僕僮=業僕【三】【宮】
  62. 【CBETA】數【大】,教【宋】【元】,校【明】【大正】數=教【宋】【元】,校【明】
  63. 【CBETA】又【大】,入【宮】【大正】又=入【宮】
  64. 【CBETA】干【大】,千【宮】【大正】干=千【宮】
  65. 【CBETA】哭【大】,泣【宋】【元】【明】【宮】【大正】哭=泣【三】【宮】
  66. 【CBETA】誨【大】,每【宋】【元】【明】【宮】【大正】誨=每【三】【宮】
  67. 【CBETA】思【大】,愚【宮】【大正】思=愚【宮】
  68. 【CBETA】嗇【大】,饉【宋】【元】【明】【宮】(CBETA 按:鄭賢章(2007: 22)指出「嗇」應作「壺」,乃「餬」之假借字。查「餬」字有異體字,其右偏旁即是「壺」。可參考《新集藏經音義隨函錄》:「𭍠口上音胡粥也正作餬或作臺也又音色非。」(K34n1257_p0787b05)、 鄭賢章《新集藏經音義隨函錄研究》(長沙:湖南師範大學出版社,2007)第22頁。)【大正】嗇=饉【三】【宮】
  69. 【CBETA】栽【大】,裁【宋】【元】【明】【宮】【大正】栽=裁【三】【宮】
  70. 【CBETA】傶【大】,慼【宋】【元】【明】【宮】【大正】傶=慼【三】【宮】
  71. 【CBETA】𮡘【大】,𭄯【宋】【元】【宮】,𭆑【明】【大正】𮡘=𭄯【宋】【元】【宮】,𭆑【明】
  72. 【CBETA】槃【大】,盤【宋】【元】【明】【宮】【大正】槃=盤【三】【宮】
  73. 【CBETA】君【大】,居【宋】【元】【明】【宮】【大正】君=居【三】【宮】
  74. 【CBETA】於【大】,于【宋】【元】【明】【宮】【大正】於=于【三】【宮】
  75. 【CBETA】入【大】,內【宋】【元】【明】【宮】【大正】入=內【三】【宮】
  76. 【CBETA】干【CB】【麗-CB】【磧-CB】,于【大】
  77. 【CBETA】別分【大】,分券【宋】【元】【明】【宮】【大正】別分=分券【三】【宮】
  78. 【CBETA】紀【大】,絕【宮】【大正】紀=絕【宮】
  79. 【CBETA】多少【大】,少多【宋】【元】【明】【宮】【大正】多少=少多【三】【宮】
  80. 【CBETA】窮子【大】,窮士【宋】【元】【明】【宮】【大正】窮子=窮士【三】【宮】
  81. 【CBETA】倚【大】*,猗【宋】*【大正】倚=猗【宋】*
  82. 【CBETA】追【大】,呼【宮】【大正】追=呼【宮】
  83. 【CBETA】僻【大】,躄【宋】【元】【明】【宮】【大正】僻=躄【三】【宮】
  84. 【CBETA】起強【大】,僵仆【宋】【元】【明】,仆僵【宮】【大正】起強=僵仆【三】,仆僵【宮】
  85. 【CBETA】人【大】,父【宋】【元】【明】【宮】【大正】人=父【三】【宮】
  86. 【CBETA】質本【大】,資本【宋】【元】【明】【宮】【大正】質本=資本【三】【宮】
  87. 【CBETA】正【大】,整【宋】【元】【明】【宮】【大正】正=整【三】【宮】
  88. 【CBETA】便【大】,使【宮】【大正】便=使【宮】
  89. 【CBETA】則【大】,今【宋】【元】【明】【宮】【大正】則=今【三】【宮】
  90. 【CBETA】人【大】*,仁【宋】【元】【明】【宮】*【大正】人=仁【三】【宮】*
  91. 【CBETA】敖【大】,𭆑【元】【明】,𭄯【宮】【大正】敖=𭆑【元】【明】,𭄯【宮】
  92. 【CBETA】生【大】,產【宋】【元】【明】【宮】【大正】生=產【三】【宮】
  93. 【CBETA】流離【大】,瑠璃【宮】【大正】流離=瑠璃【宮】
  94. 【CBETA】之【大】,乏【宮】【大正】之=乏【宮】
  95. 【CBETA】詣【大】,諧【宋】【元】【明】【宮】【大正】詣=諧【三】【宮】
  96. 【CBETA】余【大】,子【宋】【元】【明】【宮】【大正】余=子【三】【宮】
  97. 【CBETA】遣【大】,建【宋】【元】【明】【宮】【大正】遣=建【三】【宮】
  98. 【CBETA】余等得聞最勝諸子【大】,則便奉行尊上大道所當興立示眾眼目【宋】【元】【明】【宮】【大正】余等…子八字∞則便…目十六字【三】【宮】
  99. 【大正】余等…子八字∞則便…目十六字【三】【宮】
  100. 【CBETA】則便奉行尊上大道所當起立【大】,余等得聞最勝諸子【宋】【元】【明】【宮】
  101. 【CBETA】起立【大】,興立【宋】【元】【明】【宮】【大正】起立=興立【三】【宮】
  102. 【CBETA】視眾眼目【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】
  103. 【CBETA】視【大】,示【宋】【元】【明】【宮】【大正】視=示【三】【宮】
  104. 【CBETA】如【大】,若【宋】【元】【明】【宮】【大正】如=若【三】【宮】
  105. 【CBETA】講說【大】,讚說【宋】【元】【明】【宮】【大正】講說=讚說【三】【宮】
  106. 【CBETA】事【大】,後【宮】【大正】事=後【宮】
  107. 【CBETA】興【大】,與【宮】【大正】興=與【宮】
  108. 【CBETA】等【大】,尊【宋】【元】【明】【宮】【大正】等=尊【三】【宮】
  109. 【CBETA】令【大】,今【宋】【元】【明】【宮】【大正】令=今【三】【宮】
  110. 【CBETA】暢【大】,揚【宋】【元】【明】【宮】【大正】暢=揚【三】【宮】
  111. 【CBETA】教化【大】,法中【元】【明】【宮】【大正】教化=法中【元】【明】【宮】
  112. 【CBETA】得【大】,德【宋】【元】【明】【宮】【大正】得=德【三】【宮】
  113. 【CBETA】戒禁【大】,誡禁【宋】【元】【明】【宮】【大正】戒禁=誡禁【三】【宮】
  114. 【CBETA】見【大】,現【宮】【大正】見=現【宮】
  115. 【CBETA】億數【大】,數億【宋】【元】【明】【宮】【大正】億數=數億【三】【宮】
  116. 【CBETA】無所【大】,無數【宋】【元】【明】【宮】【大正】無所=無數【三】【宮】
  117. 【CBETA】其【大】,具【宋】【元】【明】【宮】【大正】其=具【三】【宮】
  118. 【CBETA】央【大】,數【宋】【元】【明】【宮】【大正】央=數【三】【宮】
  119. 【CBETA】諸【大】,眾【宋】【元】【明】【宮】【大正】諸=眾【三】【宮】
  120. 【CBETA】法【大】,行【宋】【元】【明】【宮】【大正】法=行【三】【宮】
  121. 【CBETA】正法華經【大】*,〔-〕【明】*【大正】〔正法華經〕-【明】*
  122. 【CBETA】哉【大】,哉善哉【宋】【元】【明】【宮】【大正】哉+(善哉)【三】【宮】
  123. 【CBETA】誼【大】,議【宋】【元】【明】【宮】【大正】誼=議【三】【宮】
  124. 【CBETA】坎【大】,岸【宮】【大正】坎=岸【宮】
  125. 【CBETA】澍【CB】【麗-CB】【磧-CB】,樹【大】
  126. 【CBETA】曜【大】*,耀【宋】【元】【明】【宮】*【大正】曜=耀【三】【宮】*
  127. 【CBETA】來【大】,令【宋】【元】【明】【宮】【大正】來=令【三】【宮】
  128. 【CBETA】揵【大】,犍【明】【大正】揵=犍【明】
  129. 【CBETA】姟【大】,垓【明】【大正】姟=垓【明】
  130. 【CBETA】心【大】,止【宮】【大正】心=止【宮】
  131. 【CBETA】所【大】,甫【宋】【元】【明】【宮】【大正】所=甫【三】【宮】
  132. 【CBETA】化【大】,作【宮】【大正】化=作【宮】
  133. 【CBETA】苞【大】,煦【宋】【元】【明】【宮】【大正】苞=煦【三】【宮】
  134. 【CBETA】逮【大】,建【宮】【大正】逮=建【宮】
  135. 【CBETA】勇【大】,曾【宮】【大正】勇=曾【宮】
  136. 【CBETA】蒸【大】,烝【宋】【元】【明】【宮】【大正】蒸=烝【三】【宮】
  137. 【CBETA】王【大】,父【宮】【大正】王=父【宮】
  138. 【CBETA】眾入【大】,眾生【宋】【元】【明】【宮】【大正】眾入=眾生【三】【宮】
  139. 【CBETA】餘【大】,諸【宋】【元】【明】【宮】【大正】餘=諸【三】【宮】
  140. 【CBETA】踊【CB】【麗-CB】,涌【大】
  141. 【CBETA】升【大】*,昇【宋】【元】【明】【宮】*【大正】升=昇【三】【宮】*
  142. 【CBETA】㷿【大】,焰【元】【明】【大正】㷿=焰【元】【明】
  143. 【CBETA】人民【大】,民人【宋】【元】【明】【宮】【大正】人民=民人【三】【宮】
  144. 【CBETA】陰【大】,蔭【宋】【元】【明】【宮】【大正】陰=蔭【三】【宮】
  145. 【CBETA】時【大】,貯【宋】【元】【明】【宮】【大正】時=貯【三】【宮】
  146. 【CBETA】塸【大】,區【宋】【元】【明】【宮】【大正】塸=區【三】【宮】
  147. 【CBETA】源【大】,原【宋】【大正】源=原【宋】
  148. 【CBETA】涌【大】,滿【宋】【元】【明】【宮】【大正】涌=滿【三】【宮】
  149. 【CBETA】廣【大】,曠【宋】【元】【明】【宮】【大正】廣=曠【三】【宮】
  150. 【CBETA】林麓【大】,淋漉【宋】【元】【明】【宮】【大正】林麓=淋漉【三】【宮】
  151. 【CBETA】槒【大】,𦿁【元】【明】,福【宮】【大正】槒=𦿁【元】【明】,福【宮】
  152. 【CBETA】葉【大】,蘗【宋】【元】【明】【宮】【大正】葉=蘗【三】【宮】
  153. 【CBETA】倉【大】,瘡【宋】【元】【明】【宮】【大正】倉=瘡【三】【宮】
  154. 【CBETA】殖【大】,植【宋】【元】【明】【宮】【大正】殖=植【三】【宮】
  155. 【CBETA】天【大】*,大【宋】【元】【明】【宮】*【大正】天=大【三】【宮】*
  156. 【CBETA】絆【大】,靽【宮】【大正】絆=靽【宮】
  157. 【CBETA】蒙之恩雨【大】,蒙雨之恩【宋】【元】【明】【宮】【大正】蒙之恩雨=蒙雨之恩【三】【宮】
  158. 【CBETA】饑【大】*,飢【宮】*【大正】饑=飢【宮】*
  159. 【CBETA】出興於世【大】,興出于世【宋】【元】【明】【宮】【大正】出興於世=興出于世【三】【宮】
  160. 【CBETA】這【大】,適【宋】【元】【明】【宮】【大正】這=適【三】【宮】
  161. 【CBETA】是【大】,至【宋】【元】【明】【宮】【大正】是=至【三】【宮】
  162. 【CBETA】於【大】*,于【宋】【元】【明】【宮】*【大正】於=于【三】【宮】*
  163. 【CBETA】聖中之尊【大】*,兩足之尊【宋】【元】【明】【宮】*【大正】聖中之尊=兩足之尊【三】【宮】*
  164. 【CBETA】若【大】,如【宋】【元】【明】【宮】【大正】若=如【三】【宮】
  165. 【CBETA】憎【大】,增【宋】【元】【明】【宮】【大正】憎=增【三】【宮】
  166. 【CBETA】未常增惟【大】,未嘗憎嫉【宋】【元】【明】【宮】【大正】未常增惟=未嘗憎嫉【三】【宮】
  167. 【CBETA】潤【大】,漬【宋】【元】【明】【宮】【大正】潤=漬【三】【宮】
  168. 【CBETA】使【大】,令【宋】【元】【明】【宮】【大正】使=令【三】【宮】
  169. 【CBETA】轉【大】,漸【宋】【元】【明】【宮】【大正】轉=漸【三】【宮】
  170. 【CBETA】間【大】,界【宋】【元】【明】【宮】【大正】間=界【三】【宮】
  171. 【CBETA】種【大】,端【宮】【大正】種=端【宮】
  172. 【CBETA】碎【大】,譬【宋】【元】【明】【宮】【大正】碎=譬【三】【宮】
  173. 【CBETA】段段【大】,𭣨𭣨【宋】【大正】段段=𭣨𭣨【宋】
  174. 【CBETA】詣【大】,燕【宋】【元】【明】【宮】【大正】詣=燕【三】【宮】
  175. 【CBETA】美【大】,義【宮】【大正】美=義【宮】
  176. 【CBETA】子【大】,心【宮】【大正】子=心【宮】
  177. 【CBETA】順【大】,願【宮】【大正】順=願【宮】
  178. 【CBETA】見【大】,覩【宋】【元】【明】【宮】【大正】見=覩【三】【宮】
  179. 【CBETA】佛以【CB】【麗-CB】【宋】【元】【明】【宮】,以佛【大】【大正】以佛=佛以【三】【宮】
  180. 【CBETA】若【大】,並【宋】【元】【明】【宮】【大正】若=並【三】【宮】
  181. 【CBETA】愍【大】,哀【宋】【元】【明】【宮】【大正】愍=哀【三】【宮】
  182. 【CBETA】常【大】,當【宋】【元】【明】【宮】【大正】常=當【三】【宮】
  183. 【CBETA】實【大】,葉【宮】【大正】實=葉【宮】
  184. 【CBETA】漸【大】,稍【宋】【元】【明】【宮】【大正】漸=稍【三】【宮】
  185. 【CBETA】進【大】,長【宮】【大正】進=長【宮】
  186. 【CBETA】佛謂【大】,謂佛【宮】【大正】佛謂=謂佛【宮】
  187. 【CBETA】斯諸【大】,此所【宋】【元】【明】【宮】【大正】斯諸=此所【三】【宮】
  188. 【CBETA】演誼【大】,衍議【宋】【宮】,衍義【元】【明】【大正】演誼=衍議【宋】【宮】,衍義【元】【明】
  189. 【CBETA】減【大】,滅【宮】【大正】減=滅【宮】
  190. 【CBETA】得有【大】,有得【宋】【元】【明】【宮】【大正】得有=有得【三】【宮】
  191. 【CBETA】蘇【大】,酥【元】【明】【大正】蘇=酥【元】【明】
  192. 【CBETA】病【大】,疾【宋】【元】【明】【宮】【大正】病=疾【三】【宮】
  193. 【CBETA】癭【大】,嬰【宋】【元】【明】【宮】【大正】癭=嬰【三】【宮】
  194. 【CBETA】疾【大】,病【宋】【元】【明】【宮】【大正】疾=病【三】【宮】
  195. 【CBETA】採【大】,采【宋】【宮】【大正】採=采【宋】【宮】
  196. 【CBETA】寫【大】,瀉【宋】【元】【明】【宮】【大正】寫=瀉【三】【宮】
  197. 【CBETA】睛【大】,精【宋】【元】【明】【宮】【大正】睛=精【三】【宮】
  198. 【CBETA】也【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】【大正】〔也〕-【三】【宮】
  199. 【CBETA】喻【大】*,踰【宋】【元】【明】【宮】*【大正】喻=踰【三】【宮】*
  200. 【CBETA】善【大】,善或念卿【宋】【元】【明】【宮】【大正】善+(或念卿)【三】【宮】
  201. 【CBETA】尚【大】,常【宋】【元】【明】【宮】【大正】尚=常【三】【宮】
  202. 【CBETA】音【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】【大正】〔音〕-【三】【宮】
  203. 【CBETA】生【大】,至【宮】【大正】生=至【宮】
  204. 【CBETA】慧【大】,惠【宋】【元】【明】【宮】【大正】慧=惠【三】【宮】
  205. 【CBETA】會故【大】,合固【宋】【元】【明】【宮】【大正】會故=合固【三】【宮】
  206. 【CBETA】於【大】,察【宋】【元】【明】【宮】【大正】於=察【三】【宮】
  207. 【CBETA】厚薄【大】,薄厚【宋】【元】【明】【宮】【大正】厚薄=薄厚【三】【宮】
  208. 【CBETA】癡【大】,愛【宮】【大正】癡=愛【宮】
  209. 【CBETA】名【大】,行識名【宋】【元】【明】【大正】(行識)+名【三】
  210. 【CBETA】作【大】,住【宋】【元】【明】【宮】【大正】作=住【三】【宮】
  211. 【CBETA】爾乃【大】,爾時【宋】【元】【明】【宮】【大正】爾乃=爾時【三】【宮】
  212. 【CBETA】深【大】,探【元】【大正】深=探【元】
  213. 【CBETA】醜【大】,惡【宋】【元】【明】【宮】【大正】醜=惡【三】【宮】
  214. 【CBETA】蘇油【大】,酪酥【宋】【元】【明】【宮】【大正】蘇油=酪酥【三】【宮】
  215. 【CBETA】隨【大】,墮【宮】【大正】隨=墮【宮】
  216. 【CBETA】陰【大】,除【宮】【大正】陰=除【宮】
  217. 【CBETA】愚【大】,冥【宮】【大正】愚=冥【宮】
  218. 【CBETA】無本【大】,本無【宋】【元】【明】【宮】【大正】無本=本無【三】【宮】
  219. 【CBETA】察【大】,視【宋】【元】【明】【宮】【大正】察=視【三】【宮】
  220. 【CBETA】憂【大】,復【宋】【元】【明】【宮】【大正】憂=復【三】【宮】
  221. 【CBETA】蔽【大】,弊【宮】【大正】蔽=弊【宮】
  222. 【CBETA】深奧【大】,幽奧【宋】【元】【明】【宮】【大正】深奧=幽奧【三】【宮】
  223. 【CBETA】愚【大】*,冥【宋】【元】【明】【宮】*【大正】愚=冥【三】【宮】*
  224. 【CBETA】忍【大】,忽【宋】【元】【明】【宮】【大正】忍=忽【三】【宮】
  225. 【CBETA】能【大】*,乃【宋】【元】【明】【宮】*【大正】能=乃【三】【宮】*
  226. 【CBETA】即尋【大】,尋即【宋】【元】【明】【宮】【大正】即尋=尋即【三】【宮】
  227. 【CBETA】影【大】,景【宮】【大正】影=景【宮】
  228. 【CBETA】愚【大】,冥【明】【宮】【大正】愚=冥【明】【宮】
  229. 【CBETA】無明【大】,不明【宋】【元】【明】【宮】【大正】無明=不明【三】【宮】
  230. 【CBETA】三界【大】,三乘【宋】【元】【明】【宮】【大正】三界=三乘【三】【宮】
  231. 【CBETA】菩薩【大】,諸菩薩【宋】【元】【明】【宮】【大正】(諸)+菩薩【三】【宮】
  232. 【CBETA】人【大】,中【宮】【大正】人=中【宮】
  233. 【CBETA】來世【大】,末世【宋】【元】【明】【宮】【大正】來世=末世【三】【宮】
  234. 【CBETA】上【大】,等【宋】【元】【明】【宮】【大正】上=等【三】【宮】
  235. 【CBETA】道【大】,導【宋】【元】【明】【宮】【大正】道=導【三】【宮】
  236. 【CBETA】顯明【大】,顯現【宋】【元】【明】【宮】【大正】顯明=顯現【三】【宮】
  237. 【CBETA】路【大】,道【宮】【大正】路=道【宮】
  238. 【CBETA】放香【大】,芬香【宋】【元】【明】【宮】【大正】放香=芬香【三】【宮】
  239. 【CBETA】時【大】,諸【宮】【大正】時=諸【宮】
  240. 【CBETA】挍【大】,交【宋】【元】【明】【宮】【大正】挍=交【三】【宮】
  241. 【CBETA】強【大】,彊【宮】【大正】強=彊【宮】
  242. 【CBETA】[-]【CB】【麗-CB】,類【大】
  243. 【CBETA】頂【大】,傾【宮】【大正】頂=傾【宮】
  244. 【CBETA】順光【大】,光順【宮】【大正】順光=光順【宮】
  245. 【CBETA】之頌而諮嗟【大】,頌嗟歎【宋】【元】【明】【宮】【大正】之頌而諮嗟=頌嗟歎【三】【宮】
  246. 【CBETA】人【大】,仁【宋】【元】【明】【宮】【大正】人=仁【三】【宮】
  247. 【CBETA】莂【大】,別【宋】【元】【明】【宮】【大正】莂=別【三】【宮】
  248. 【CBETA】決【大】,慧【宮】【大正】決=慧【宮】
  249. 【CBETA】世【大】,我【宮】【大正】世=我【宮】
  250. 【CBETA】歎【大】,英【宮】【大正】歎=英【宮】
  251. 【CBETA】宇【大】,宅【宮】【大正】宇=宅【宮】
  252. 【CBETA】交【大】,挍【宋】【宮】【大正】交=挍【宋】【宮】
  253. 【CBETA】頌【大】,偈【宋】【元】【明】【宮】【大正】頌=偈【三】【宮】
  254. 【CBETA】今【大】,爾【宮】【大正】今=爾【宮】
  255. 【CBETA】姟【CB】【麗-CB】【宋】【元】【宮】,垓【大】【大正】垓=姟【宋】【元】【宮】
  256. 【CBETA】彼【大】,後【宋】【元】【明】【宮】【大正】彼=後【三】【宮】
  257. 【CBETA】諸【大】,於【宋】【元】【明】【宮】【大正】諸=於【三】【宮】
  258. 【CBETA】土【大】,中【宋】【元】【明】【宮】【大正】土=中【三】【宮】
  259. 【CBETA】玉【大】,玉英【宮】【大正】玉+(英)【宮】
  260. 【CBETA】綵【大】,蓋【宋】【元】【明】【宮】【大正】綵=蓋【三】【宮】
  261. 【CBETA】廟【大】,養【宋】【元】【明】【宮】【大正】廟=養【三】【宮】
  262. 【CBETA】住【大】,立【宋】【元】【明】【宮】【大正】住=立【三】【宮】
  263. 【CBETA】頌曰【大】,偈言【宋】【元】【明】【宮】【大正】頌曰=偈言【三】【宮】
  264. 【CBETA】作【大】,為【宋】【元】【明】【宮】【大正】作=為【三】【宮】
  265. 【CBETA】金色【大】,金光【宋】【元】【明】【宮】【大正】金色=金光【三】【宮】
  266. 【CBETA】姟【大】,眾【宋】【元】【明】【宮】【大正】姟=眾【三】【宮】
  267. 【CBETA】終【大】,眾【宮】【大正】終=眾【宮】
  268. 【CBETA】告【大】,語【宋】【元】【明】【宮】【大正】告=語【三】【宮】
  269. 【CBETA】量【大】,違【宋】【元】【明】【宮】【大正】量=違【三】【宮】
  270. 【CBETA】殊【大】,姝【宋】【元】【明】【宮】【大正】殊=姝【三】【宮】
  271. 【CBETA】綵華【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】【大正】〔綵華〕-【三】【宮】
  272. 【CBETA】伎【大】,妓【宮】【大正】伎=妓【宮】
  273. 【CBETA】萬億【大】,億萬【宋】【元】【明】【宮】【大正】萬億=億萬【三】【宮】
  274. 【CBETA】四【大】,三【宮】【大正】四=三【宮】
  275. 【CBETA】仁【大】,人【宋】【元】【明】【宮】【大正】仁=人【三】【宮】
  276. 【CBETA】供養【大】,覩見【宋】【元】【明】【宮】【大正】供養=覩見【三】【宮】
  277. 【CBETA】常【大】,當【宮】【大正】常=當【宮】
  278. 【CBETA】侍【大】,持【明】【大正】侍=持【明】
  279. 【CBETA】佛世尊【大】,兩足尊【宋】【元】【明】【宮】【大正】佛世尊=兩足尊【三】【宮】
  280. 【CBETA】具以【大】,具足【宋】【元】【明】【宮】【大正】具以=具足【三】【宮】
  281. 【CBETA】承事【大】,承順【宮】【大正】承事=承順【宮】
  282. 【CBETA】數【大】,難【宮】【大正】數=難【宮】
  283. 【CBETA】伎【大】,妓【宋】【元】【明】【宮】【大正】伎=妓【三】【宮】
  284. 【CBETA】二十【大】,十二【宋】【元】【明】【宮】【大正】二十=十二【三】【宮】
  285. 【CBETA】是【大】,其【宋】【元】【明】【宮】【大正】是=其【三】【宮】
  286. 【CBETA】四十中劫【大】,住四十劫【宋】【元】【明】【宮】【大正】四十中劫=住四十劫【三】【宮】
  287. 【CBETA】真法【大】,真慧【宋】【元】【明】【宮】【大正】真法=真慧【三】【宮】

【經文出處】CBETA 電子佛典 T0263《正法華經》,版本日期 2026-02-10。依 CC BY-NC-SA 4.0 授權轉載,內容未經變更。