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大藏經
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妙法蓮華經卷第二

[1]譬喻品第三

爾時舍利弗踊躍歡喜,即起合掌,瞻仰尊顏而白佛言:「今從世尊聞此法音,心懷[2]躍,得未曾有。所以者何?我昔從佛聞如是法,見諸菩薩[3]授記作佛,而我等不[4]豫斯事,甚自感傷,失於如來無量知見。世尊!我[5]常獨處山林樹下,若坐若行,每作是念:『我等同入法性,云何如來以小乘法而見濟度?[6]是我等咎,非世尊也。所以者何?若我等待說所因成就阿耨多羅三藐三菩提者,必以大乘而得度脫。然我等不解方便隨宜所說,初聞佛法,遇便信受、思惟、取證。』世尊!我從昔來,終日竟夜每自剋責,而今從佛聞所未聞未曾有法,斷諸疑悔,身意泰然,快得安隱。今日乃知真是佛子,從佛口生,從法化生,得佛法分。」

爾時舍利弗欲重宣此義,而說偈言:

「我聞是法音, 得所未曾有,心懷大歡喜, 疑網皆已除。昔來蒙佛教, 不失於大乘,佛音甚希有, 能除眾生惱,我已得漏盡, 聞亦除憂惱。我處於山谷, 或在[7]林樹下,若坐若經行, 常思惟是事,嗚呼深自責, 云何而自欺?我等亦佛子, 同入無漏法,不能於未來, 演說無上道。金色三十二, 十力諸解脫,同共一法中, 而不得此事;八十種妙好, 十八不共法,如是等功德, 而我皆已失。我獨經行時, 見佛在大眾,名聞滿十方, 廣饒益眾生。自惟失此利, 我為自欺誑。我常於日夜, 每思惟是事,欲以問世尊, 為失為不失?我常見世尊, 稱讚諸菩薩,以是於日夜, 籌量如[8]此事。今聞佛音聲, 隨宜而說法,無漏難思議, 令眾[9]至道場。我本著邪見, 為諸梵志師,世尊知我心, 拔邪說涅槃。我悉除邪見, 於空法得證,爾時心自謂, 得至於滅度;而今乃自覺, 非是實滅度。若得作佛時, 具三十二相,天人夜叉眾, 龍神等恭敬,是時乃可謂, 永盡滅無餘。佛於大眾中, 說我當作佛,聞如是法音, 疑悔悉已除。初聞佛所說, 心中大驚疑,將非魔作佛, 惱亂我心耶?佛以種種緣、 譬喻巧言說,其心安如海, 我聞疑網斷。佛說過去世, 無量滅度佛,安住方便中, 亦皆說是法。現在未來佛, 其數無有量,亦以諸方便, 演說如是法。如今者世尊, 從生及出家、得道轉法輪, 亦以方便說。世尊說實道, 波旬無此事,以是我定知, 非是魔作佛。我墮疑網故, 謂是魔所為,聞佛柔軟[10]音, 深遠甚微妙,演暢清淨法。 我心大歡喜,疑悔永已盡, 安住實智中。我定當作佛, 為天人所敬,轉無上法輪, 教化諸菩薩。」

爾時佛告舍利弗:「吾今於天、人、沙門、婆羅門等大眾中說,我昔曾於二萬億佛所,為[11]上道故,常教化汝,汝亦長夜隨我受學。我以方便引[12]導汝故,生我法中。舍利弗!我昔教汝志願佛道,汝今悉忘,而便自謂已得滅度。我今還欲令汝憶念本願所行道故,為諸聲聞說是大乘經,名妙法蓮華,教菩薩法,佛所護念。

「舍利弗!汝於未來世,過無量無邊不可思議劫,供養若干千萬億佛,奉持正法,具足菩薩所行之道,當得作佛,號曰[13]華光如來、應供、正遍知、明行足、善逝、世間解、無上士、調御丈夫、天人師、佛、世尊。國名[14]離垢,其土平正,清淨嚴飾,安隱豐樂,天人熾盛。琉璃為地,有八交道,黃金為繩以界其側。其傍各有七寶行樹,常有華[15]菓。華光如來亦以三乘教化眾生。

「舍利弗!彼佛出時,雖非惡世,以本願故,說三乘法。其劫名[16]大寶莊嚴。何故名曰大寶莊嚴?其國中以菩薩為大寶故。彼諸菩薩,無量無邊,不可思議,算數譬喻所不能及,非佛智力無能知者。若欲行時,寶華承足。此諸菩薩,非初發意,皆久[17]殖德本,於無量百千萬億佛所淨修梵行,恒為諸佛之所稱歎。常修佛慧,具大神通,善知一切諸法之門,質直無偽,志念堅[18]固。如是菩薩,充滿其國。

「舍利弗!華光佛壽十二小劫,除為王子未作佛時。其國人民,壽八小劫。華光如來過十二小劫,授[19]堅滿菩薩阿耨多羅三藐三菩提記。告諸比丘:『是堅滿菩薩次當作佛,號曰[20]華足安行多陀阿伽度、阿羅訶、三藐三佛陀,其佛國土亦復如是。』

「舍利弗!是華光佛滅度之後,正法住世三十二小劫,像法[21]住世亦三十二小劫。」

爾時世尊欲重宣此義,而說偈言:

「舍利弗來世, 成佛普智尊,號名曰華光, 當度無量眾。供養無數佛, 具足菩薩行,[22]力等功德, 證於無上道。過無量劫已, 劫名大寶嚴,世界名離垢, 清淨無瑕穢。以琉璃為地, 金繩界其道,七寶雜色樹, 常有華菓實。彼國諸菩薩, 志念常堅固,神通波羅蜜, 皆已悉具足。於無數佛所, 善學菩薩道,如是等大士, 華光佛所化。佛為王子時, 棄國捨世榮,於最末後身, 出家成佛道。華光佛住世, 壽十二小劫,其國人民眾, 壽命八小劫。佛滅度之後, 正法住於世,三十二小劫, 廣度諸眾生。正法滅盡已, 像法三十二,舍利廣流布, 天人普供養。華光佛所為, 其事皆如是,其兩足聖尊, 最勝無倫匹。彼即是汝身, 宜應自欣慶。」

爾時四部眾,比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷,天、龍、夜叉、乾闥婆、阿修羅、迦樓羅、緊那羅、摩睺羅伽等大眾,見舍利弗於佛前受阿耨多羅三藐三菩提記,心大歡喜,踊躍無量,各各脫身所著上衣、以供養佛。釋提桓因、梵天王等,與無數天子,亦以天妙衣、天曼陀羅華、摩訶曼陀羅華等,供養於佛——所散天衣,住虛空中,而自迴轉;諸天伎樂百千萬種,於虛空中一時俱作,雨眾天華——而作是言:「佛昔於波羅初轉法輪,今乃復轉無上最大法輪。」

爾時諸天子欲重宣此義,而說偈言:

「昔於波羅 轉四諦法輪,分別說諸法, 五眾之生滅。今復轉最妙, 無上大法輪,是法甚深奧, 少有能信者。我等從昔來, 數聞世尊說,未曾聞如是, 深妙之上法。世尊說是法, 我等皆隨喜。大智舍利弗, 今得受尊記,我等亦如是, 必當得作佛。於一切世間, 最尊無有上,佛道叵思議, 方便隨宜說。我所有福業, 今世若過世,及見佛功德, 盡迴向佛道。」

爾時舍利弗白佛言:「世尊!我今無復疑悔,親於佛前得受阿耨多羅三藐三菩提記。是諸千二百心自在者,昔住學地,佛常教化言:『我法能離生老病死,究竟涅槃。』是學無學人,亦各自以離我見及有無見等謂得涅槃;而今於世尊前聞所未聞,皆墮疑惑。善哉,世尊!願為四眾說其因緣,令離疑悔。」

時佛告舍利弗:「我先不言:『諸佛世尊以種種因緣、譬喻言辭方便說法,皆為阿耨多羅三藐三菩提耶?』是諸所說,皆為化菩薩故。然,舍利弗!今當復以譬喻更明此義,諸有智者以譬喻得解。

「舍利弗!若國邑聚落有大長者,其年[23]衰邁,財富無量,多有田宅及諸僮僕。其家廣大,唯有一門,多諸人眾,一百、二百乃至五百人,止住其中。堂閣朽故,牆壁[24]隤落,柱根腐敗,梁棟傾危,[25]周匝俱時歘然火起,焚燒舍宅。長者諸子,若十、二十,或至三十,在此宅中。長者見是大[26]火從四面起,即大驚怖,而作是念:『我雖能於此所燒之門安隱得出,而諸子等,於火宅內樂著嬉戲,不覺不知、不驚不怖,火來逼身,苦痛切己,心不厭患,無求出意。』

「舍利弗!是長者作是思惟:『[27]我身手有力,當以衣裓、若以[28]机案,從舍出之。』復更思惟:『是舍唯有一門,而復狹小。諸子幼稚,未有所識,戀著戲處,或當墮落,為火所燒。我當為說怖畏之事,此舍已燒,宜時疾出,無令為火之所燒害。』作是念已,如所思惟,具告諸子,汝等速出。父雖憐愍、善言誘[29]喻,而諸子等樂著嬉戲,不肯信受,不驚不畏,了無出心;亦復不知何者是火?何者為舍?云何為失?但東西[30]戲,視父而已。

「爾時長者即作是念:『此舍已為大火所燒,我及諸子若不時出,必為所焚。我今當設方便,令諸子等得免斯害。』父知諸子先心各有所好種種珍玩奇異之物,情必樂著,而告之言:『汝等所可玩好,希有難得,汝若不取,後必憂悔。如此種種[31]羊車、[32]鹿車、[33]牛車,今在門外,可以遊戲。汝等於此火宅、宜速出來,隨汝所欲,皆當與汝。』爾時諸子聞父所說珍玩之物,適其願故,心各勇銳,互相推排,競共馳走,爭出火宅。是時長者見諸子等安隱得出,皆於四衢道中露地而坐,無復障礙,其心泰然,歡喜踊躍。時諸子等各白父言:『父先所許玩好之具,羊車、鹿車、牛車,願時賜與。』

「舍利弗!爾時長者各賜諸子等一大車,其車高廣,眾寶莊校,周匝欄楯,四面懸鈴;又於其上張設幰蓋,亦以珍[34]奇雜寶而嚴飾之,寶繩[35]絞絡,垂諸華纓,重敷[36]綩綖,安置丹枕。駕以白牛,膚色充潔,形體姝好,有大筋力,行步平正,其疾如風;又多僕從而侍衛之。所以者何?是大長者財富無量,種種諸藏悉皆充溢,而作是念:『我財物無極,不應以下劣小車與諸子等。今此幼童,皆是吾子,愛無偏黨。我有如是七寶大車,其數無量,應當等心各各與之,不宜差別。所以者何?以我此物,周給一國猶尚不匱,何況諸子!』是時諸子各乘大車,得未曾有,非本所望。

「舍利弗!於汝意云何,是長者等與諸子珍寶大車,寧有虛妄不?」

舍利弗言:「不也,世尊!是長者但令諸子得免火難,全其軀命,非為虛妄。何以故?若全身命,便為已得玩好之具,況復方便於彼火宅而拔濟之。世尊!若是長者,乃至不與最小一車,猶不虛妄。何以故?是長者先作是意:『我以方便令子得出。』以是因緣,無虛妄也。何況長者自知財富無量,欲饒益諸子,等與大車。」

佛告舍利弗:「善哉,善哉!如汝所言。舍利弗!如來亦復如是,則為一切世間之父。於諸怖畏、衰惱、憂患、無明闇蔽,永盡無餘,而悉成就無量知見、力、無所畏,有大神力及智慧力,具足方便、智慧波羅蜜,大慈大悲,常無懈惓,恒求善事,利益一切,而生三界朽故火宅,為度眾生生老病死、憂悲、苦惱、愚癡、闇蔽、三毒之火,教化令得阿耨多羅三藐三菩提。見諸眾生為生老病死、憂悲苦惱之所燒煮,亦以五欲財利故,受種種苦;又以貪著追求故,現受眾苦,後受地獄、畜生、餓鬼之苦;若生天上,及在人間,貧窮[37]困苦、愛別離苦、[38]憎會苦,如是等種種諸苦。眾生沒在其中,歡喜遊戲,不覺不知、不驚不怖,亦不生厭,不求解脫。於此三界火宅東西馳走,雖遭大苦,不以為患。

「舍利弗!佛見此已,便作是念:『我為眾生之父,應拔其苦難,與無量無邊佛智慧樂,令其遊戲。』

「舍利弗!如來復作是念:『若我但以神力及智慧力,捨於方便,為諸眾生讚如來知見、力無所畏者,眾生不能以是得度。所以者何?是諸眾生,未免生老病死、憂悲苦惱,而為三界火宅所燒;何由能解佛之智慧?』

「舍利弗!如彼長者,雖復身手有力而不用之,但以[39]慇懃方便[40]勉濟諸子火宅之難,然後各與珍寶大車。如來亦復如是,雖有力、無所畏而不用之,但以智慧方便,於三界火宅拔濟眾生,為說三乘——聲聞、辟支佛、佛乘,而作是言:『汝等莫得樂住三界火宅,[41]勿貪麁弊色聲香味觸也。若貪著生愛,則為所燒。汝速出三界,當得三乘——聲聞、辟支佛、佛乘。我今為汝保任此事,終不虛也。汝等但當勤修精進。』如來以是方便誘進眾生,復作是言:『汝等當知此三乘法,皆是聖所稱歎,自在無繫,無所依求。乘是三乘,以無漏根、力、覺、道、禪定、解脫、三昧等而自娛樂,便得無量安隱快樂。』

「舍利弗!若有眾生內有智[42]性,從佛世尊聞法信受,慇懃精進,欲速出三界,自求涅槃,是名聲聞乘,如彼諸子為求羊車出於火宅;若有眾生從佛世尊聞法信受,慇懃精進,求自然慧,樂獨善寂,深知諸法因緣,是名辟支佛乘,如彼諸子為求鹿車出於火宅;若有眾生從佛世尊聞法信受,勤修精進,求一切智、佛智、自然智、無師智,如來知見、力、無所畏,[43]愍念、安樂無量眾生,利益天人,度脫一切,是名大乘,菩薩求此乘故,名為摩訶薩,如彼諸子為求牛車、出於火宅。

「舍利弗!如彼長者,見諸子等安隱得出火宅,到無畏處,自惟財富無量,等以大車而賜諸子。如來亦復如是,為一切眾生之父,若見無量億千眾生,以佛教門出三界苦,怖畏險道,得涅槃樂。

「如來爾時便作是念:『我有無量無邊智慧、力、無畏等諸佛法藏,是諸眾生皆是我子,等與大乘,不令有人獨得滅度,皆[44]以如來滅度而滅度之。』是諸眾生脫三界者,悉與諸佛禪定、解脫等娛樂之具,皆是一相、一種,聖所稱歎,能[45]生淨妙第一之樂。

「舍利弗!如彼長者,初以三車誘引諸子,然後但與大車,寶物莊嚴,安隱第一;然彼長者無虛妄之咎。如來亦復如是,無有虛妄,初說三乘引導眾生,然後但以大乘而度脫之。何以故?如來有無量智慧、力、無所畏諸法之藏,能與一切眾生大乘之法,但不[46]盡能受。

「舍利弗!以是因緣,當知諸佛方便力故,於一佛乘分別說三。」

佛欲重宣此義,而說偈言:

「譬如長者, 有一大宅, 其宅久故,而復頓弊, 堂舍高危, 柱根摧朽,梁棟傾斜, 基陛隤毀, 牆壁圮坼,泥塗[47]褫落, 覆苫亂墜, 椽梠差脫,周障屈曲, 雜穢充遍。 有五百人,止住其中。 鵄梟雕鷲、 烏鵲鳩鴿、蚖蛇蝮蠍、 蜈蚣蚰蜒、 守宮百足、[48]狖貍鼷鼠, 諸惡蟲輩, 交橫馳走。屎尿臭處, 不淨流溢, 蜣蜋諸蟲,而集其上。 狐狼野干, 咀嚼踐蹋,[49]齧死屍、 骨肉狼藉。 由是群狗,競來[50]搏撮, 飢羸慞惶, 處處[51]求食。鬪諍[52]𪙁掣, [53][54]吠, 其舍恐怖,變狀如是。 處處皆有, 魑魅魍魎、夜叉惡鬼, 食噉人肉。 毒蟲之屬,諸惡禽獸, 孚乳產生, 各自藏護。夜叉競來, 爭取食之, 食之既飽,惡心轉熾, 鬪諍之聲, 甚可怖畏。[55]鳩槃[56]荼鬼, 蹲踞土埵, 或時離地,一尺二尺, [57]返遊行, 縱逸嬉戲,捉狗兩足, 撲令失聲, 以腳加頸,怖狗自樂。 復有諸鬼, 其身長大,裸形黑瘦, 常住其中, 發大惡聲,叫呼求食。 復有諸鬼, 其咽如[58]針。復有諸鬼, 首如牛頭, 或食人肉,或復噉狗, 頭髮[59]蓬亂, 殘害[60]凶險,飢渴所逼, 叫喚馳走。 夜叉餓鬼,諸惡鳥獸, 飢急四向, [61]窺看窓牖。如是諸難, 恐畏無量。 是朽故宅,屬于一人。 其人近出, 未久之間,於後[62]舍宅, [63]欻然火起, 四面一時,其炎俱熾。 棟梁椽柱, 爆聲震[64]裂,摧折墮落, 牆壁崩倒。 諸鬼神等,揚聲大叫。 雕鷲諸鳥、 鳩槃荼等,[65][66]章惶怖, 不能自出。 惡獸毒蟲,藏竄孔穴。 [67]毘舍闍鬼, 亦住其中,薄福德故, 為火所逼, 共相殘害,飲血噉肉。 野干之屬, 竝已前死,諸大惡獸, 競來食噉, 臭烟[68]㶿四面充塞。 蜈蚣蚰蜒、 毒蛇之類,為火所燒, 爭走出穴, 鳩槃荼鬼、隨取而食。 又諸餓鬼, 頭上火燃,飢渴熱惱, [69]章悶走。 其宅如是,甚可怖畏, 毒害火災, 眾難非一。是時宅主, 在門外立, 聞有人言:『汝諸子等, 先因遊戲, 來入此宅,稚小無知, 歡娛樂著。』 長者聞已,驚入火宅, 方宜救濟, 令無燒害。告喻諸子, 說眾患難, 惡鬼毒蟲,災火蔓延, 眾苦次第, 相續不絕。毒蛇蚖蝮, 及諸夜叉、 鳩槃[70]茶鬼,野干狐狗、 雕鷲鵄梟, 百足之屬,飢渴惱急, 甚可怖畏。 此苦難處,況復大火。 諸子無知, 雖聞父誨,猶故樂著, 嬉戲不已。 是時長者,而作是念: 『諸子如此, 益我愁惱。今此舍宅, 無一可樂, 而諸子等,[71]耽湎嬉戲, 不受我教, 將為火害。』即便思惟, 設諸方便, 告諸子等:『我有種種, 珍玩之具, 妙寶好車,羊車鹿車、 大牛之車, 今在門外。汝等出來, 吾為汝等, 造作此車,隨意所樂, 可以遊戲。』 諸子聞說,如此諸車, 即時奔競, 馳走而出,到於空地, 離諸苦難。 長者見子,得出火宅, 住於四衢。 坐師子座,而自慶言: 『我今快樂! 此諸子等,生育甚難, 愚小無知, 而入險宅。多諸毒蟲, 魑魅可畏, 大火猛炎,四面俱起。 而此諸子, 貪樂嬉戲。我已救之, 令得脫難。 是故諸人,我今快樂。』 爾時諸子, 知父安坐,皆詣父所, 而白父言: 『願賜我等,三種寶車。 如前所許: 「諸子出來,當以三車, 隨汝所欲。」 今正是時,[72]唯垂給與。』 長者大富, 庫藏眾多,金銀琉璃、 [73]𤦲[74]腦, 以眾寶物,造諸大車。 莊校嚴飾, 周匝欄楯,四面懸鈴, 金繩交絡。 真珠羅網,張施其上, 金華諸[75]瓔, 處處垂下,眾綵雜飾, 周匝圍繞, 柔軟繒纊,以為[76]茵蓐。 上妙細[77] 價直千億,鮮白淨潔, 以覆其上。 有大白牛,肥壯多力, 形體姝好, 以駕寶車。多諸儐從, 而侍衛之。 以是妙車,等賜諸子。 諸子是時, 歡喜踊躍,乘是寶車, 遊於四方, 嬉戲快樂,自在無礙。 告舍利弗: 『我亦如是,眾聖中尊, 世間之父。 一切眾生,皆是吾子, 深著世樂, 無有慧心。三界無安, 猶如火宅, 眾苦充滿,甚可怖畏。 常有生老、 病死憂患,如是等火, 熾然不息。 如來已離,三界火宅, 寂然閑居, 安處林野。今此三界, 皆是我有, 其中眾生,悉是吾子。 而今此處, 多諸患難,唯我一人, 能為救護。 雖復教詔,而不信受, 於諸欲染, 貪著深故。以是方便, 為說三乘, 令諸眾生,知三界苦, 開示演說, 出世間道。是諸子等, 若心決定, 具足三明,及六神通, 有得緣覺、 不退菩薩。汝舍利弗! 我為眾生, 以此譬喻,說一佛乘。 汝等若能, 信受是語,一切皆當, [78]得成佛道。 是乘微妙、清淨第一, 於諸世間, 為無有上,佛所悅可。 一切眾生, 所應稱讚、供養禮拜。 無量億千, 諸力解脫、禪定智慧, 及佛餘法, 得如是乘。令諸子等, 日夜劫數, 常得遊戲,與諸菩薩, 及聲聞眾, 乘此寶[79]乘,直至道場。 以是因緣, 十方諦求,更無餘乘, 除佛方便。』 告舍利弗:『汝諸人等, 皆是吾子, 我則是父。汝等累劫, 眾苦所燒, 我皆濟拔,令出三界。 我雖先說: 「汝等滅度。」但盡生死, 而實不滅; 今所應作,唯佛智慧。 若有菩薩, [80]是眾中,能一心聽, 諸佛實法。 諸佛世尊,雖以方便; 所化眾生, 皆是菩薩。若人小智, 深著愛欲, 為此等故,說於苦諦。 眾生心喜, 得未曾有,佛說苦諦, 真實無異。 若有眾生,不知苦本, 深著苦因, 不能暫捨。為是等故, 方便說道。 諸苦所因,貪欲為本, 若滅貪欲, 無所依止,滅盡諸苦, 名第三諦。 為滅諦故,修行於道, 離諸苦縛, 名得解脫。是人於何, 而得解脫? 但離虛妄,名為解脫; 其實未得, 一切解脫。佛說是人, 未實滅度。 斯人未得,無上道故, 我意不欲, 令至滅度。我為法王, 於法自在, 安隱眾生,故現於世。 汝舍利弗! 我此法印,為欲利益, 世間[81]故說, 在所遊方,勿妄宣傳。 若有聞者, 隨喜頂受,當知是人, [82]阿鞞跋致。 若有信受,此經法者, 是人已曾, 見過去佛,恭敬供養, 亦聞是法。 若人有能,信汝所說, 則為見我, 亦見於汝,及比丘僧, 并諸菩薩。 斯法華經,為深智說, 淺識聞之, 迷惑不解。一切聲聞, 及辟支佛, 於此經中,力所不及。 汝舍利弗! 尚於此經,以信得入; 況餘聲聞。 其餘聲聞,信佛語故, 隨順此經, 非己智分。又舍利弗! 憍慢懈怠、 計我見者,莫說此經。 凡夫淺識, 深著五欲,聞不能解, 亦勿為說。 若人不信,毀謗此經, 則斷一切, 世間佛種。或復[83]顰蹙, 而懷疑惑, 汝當聽[84]說,此人罪報。 若佛在世, 若滅度後,其有誹謗, 如斯經典, 見有讀[85]誦、書持經者, 輕賤憎嫉, 而懷結恨。此人罪報, 汝今復聽。 其人命終,入阿鼻獄, 具足一劫, 劫盡更生。如是展轉, 至無數劫, 從地獄出,當墮畜生。 若狗野干, [86]𩑔瘦,[87]黧黮疥[88]癩, 人所觸嬈。 又復為人,之所惡賤, 常困飢渴, 骨肉枯竭,生受楚毒, 死被瓦石。 斷佛種故,受斯罪報。 若作[89]馲駝, 或生[90]驢中,身常負重, 加諸杖捶, 但念水草,餘無所知。 謗斯經故, 獲罪如是。有作野干, 來入聚落, 身體疥癩,又無一目。 為諸童子, 之所打擲,受諸苦痛, 或時致死。 於此死已,更受蟒身。 其形長大, 五百由旬,聾騃無足, [91]宛轉腹行, 為諸小蟲,之所[92]唼食, 晝夜受苦, 無有休息。謗斯經故, 獲罪如是。 若得為人,諸根闇鈍, [93]矬陋[94]攣躄, 盲聾背傴。有所言說, 人不信受, 口氣常臭,鬼魅所著。 貧窮下賤, 為人所使,多病痟瘦, 無所依怙。 雖親附人,人不在意, 若有所得, 尋復忘失。若修醫道, 順方治病, 更增他疾,或復致死。 若自有病, 無人救療,設服良藥, 而復增劇。 若他反逆、抄劫[95]竊盜, 如是等罪, [96]羅其殃。如斯罪人, 永不見佛, 眾聖之王,說法教化。 如斯罪人, 常生難處,狂聾心亂, 永不聞法。 於無數劫、如恒河沙, 生輒聾瘂, 諸根不具。常處地獄, 如遊園觀, 在餘惡道,如己舍宅, 駝驢猪狗, 是其行處。謗斯經故, 獲罪如是。 若得為人,聾盲瘖瘂、 貧窮諸衰, 以自莊嚴。水腫乾[97]痟、 疥癩癰疽、 如是等病,以為衣服。 身常臭處, 垢穢不淨,深著我見, 增益瞋恚, 婬欲熾盛,不擇禽獸。 謗斯經故, 獲罪如是。』告舍利弗: 『謗斯經者, 若說其罪,窮劫不盡。 以是因緣, 我故語汝:「無智人中, 莫說此經。」 若有利根,智慧明了, 多聞強識, 求佛道者,如是之人, 乃可為說。 若人曾見,億百千佛, [98]殖諸善本, 深心堅固,如是之人, 乃可為說。 若人精進,常修慈心, 不惜身命, 乃可為說。若人恭敬, 無有異心, 離諸凡愚,獨處山澤, 如是之人, 乃可為說。又舍利弗! 若見有人, 捨惡知識,親近善友, 如是之人, 乃可為說。若見佛子, 持戒清潔, 如淨明珠,求大乘經, 如是之人, 乃可為說。若人無瞋, 質直柔軟, 常愍一切,恭敬諸佛, 如是之人, 乃可為說。復有佛子, 於大眾中, 以清淨心,種種因緣、 譬喻言辭, 說法無礙,如是之人, 乃可為說。 若有比丘,為一切智, 四方求法, 合掌頂受,但樂受持, 大乘經典, 乃至不受,餘經一偈, 如是之人, 乃可為說。如人至心, 求佛舍利, 如是求經,得已頂受, 其人不復, 志求餘經,亦未曾念, 外道典籍, 如是之人,乃可為說。』 告舍利弗: 『我說是相,求佛道者, 窮劫不盡。』 如是等人,則能信解, 汝當為說, 妙法華經。」

[99]妙法蓮華經信解品第四

爾時慧命須菩提、摩訶迦旃延、摩訶迦葉、摩訶目[100]犍連,從佛所聞未曾有法,世尊授舍利弗阿耨多羅三藐三菩提記,發希有心,歡喜踊躍,即從座起,整衣服偏袒右肩,右膝著地,一心合掌,曲躬恭敬,瞻仰尊顏而白佛言:「我等居僧之首,年竝朽邁,自謂已得涅槃,無所堪任,不復進求阿耨多羅三藐三菩提。世尊往昔說法既久,我時在座,身體疲懈,但念空、無相、無作,於菩薩法——遊戲神通、淨佛國土、成就眾生——心不喜樂。所以者何?世尊令我等出於三界,得涅槃證。又今我等年已朽邁,於佛教化菩薩阿耨多羅三藐三菩提,不生一念好樂之心。我等今於佛前,聞授聲聞阿耨多羅三藐三菩提記,心甚歡喜,得未曾有。不謂於今,忽然得聞希有之法,深自慶幸,獲大善利,無量珍寶、不求自得。

「世尊!我等今者樂說譬喻以明斯義。譬若有人,年既幼稚,捨父逃逝,久住他國,或十、二十,至五十歲,年既長大,加復窮困,馳騁四方以求衣食。漸漸遊行,遇向本國。其父先來,求子不得,中止一城。其家大富,財寶無量——金、銀、琉璃、珊瑚、[101]虎珀、頗梨珠等,其諸倉庫,悉皆盈溢;多有僮僕、臣佐、吏民;象馬車乘,牛羊無數——出入息利,乃遍他國,商估[102]客亦甚眾多。時貧窮子遊諸聚落,經歷國邑,遂到其父所止之城。父[103]每念子,與子離別五十餘年,而未曾向人說如此事,但自思惟,心懷悔恨,自念老朽,多有財物,金銀珍寶,倉庫盈溢;無有子息,一旦終沒,財物散失,無所委付。是以[104]慇懃每憶其子,復作是念:『我若得子,委付財物,坦然快樂,無復憂慮。』

「世尊!爾時窮子傭賃展轉遇到父舍,住立門側。遙見其父、踞師子床,寶[105]机承足,諸婆羅門、剎利、居士皆恭敬圍繞,以真珠[106]珞,價直千萬,莊嚴其身;吏民、僮僕,手執白拂,侍立左右。覆以寶帳,垂諸華幡,香水灑地,散眾名華,羅列寶物,出內取與,有如是等種種嚴飾,威德特尊。窮子見父有大力勢,即懷恐怖,悔來至此。竊作是念:『此或是王,或是王等,非我傭力得物之處。不如往至貧里,肆力有地,衣食易得。若久住此,或見逼迫,強使我作。』作是念已,疾走而去。

「時富長者於師子座,見子便識,心大歡喜,即作是念:『我財物庫藏,今有所付。我常思念此子,無由見之,而忽自來,甚適我願。我雖年朽,猶故貪惜。』即遣傍人,急追將還。爾時使者,疾走往捉。窮子驚愕,稱怨大喚:『我不相犯,何為見捉?』使者執之[107]急,強[108]牽將還。于時窮子,自念無罪,而被囚執,此必定死;轉更惶怖,悶絕躄地。父遙見之,而語使言:『不須此人,勿強將來。以冷水灑面,令得醒[109]悟,莫復與語。』所以者何?父知其子志意下劣,自知豪貴為子所難,審知是子而以方便,不語他人云是我子。使者語之:『我今放汝,隨意所趣。』窮子歡喜,得未曾有,從地而起,往至貧里、以求衣食。

「爾時長者將欲誘引其子而設方便,密遣二人,形色憔悴無威德者:『汝可詣彼,徐語窮子:「此有作處,倍與汝直。」窮子若許,將來使作。若言:「欲何所作?」便可語之:「雇汝除糞。我等二人亦共汝作。」』時二使人即求窮子,既已得之,具陳上事。

「爾時窮子先取其價,尋與除糞。其父見子,[110]愍而怪之。又以他日,於窓牖中遙見子身,羸瘦憔悴,糞土塵坌,污穢不淨。即脫瓔珞、細軟上服、嚴飾之具,更著麁弊垢膩之衣,塵土坌身,右手執持除糞之器,狀有所畏。語諸作人:『汝等勤作,勿得懈息。』以方便故,得近其子。後復告言:『咄,男子!汝常此作,勿復餘去,當加汝價。諸有所須[111]瓫器米麵鹽醋之屬,莫自疑難,亦有老弊使人須者相給,好自安意。我如汝父,勿復憂慮。所以者何?我年老大,而汝少壯,汝常作時,無有欺怠瞋恨怨言,都不見汝有此諸惡,如餘作人。自今已後,如所生子。』即時長者、更與作字,名之為兒。爾時窮子雖欣此遇,猶故自謂客作賤人。由是之故,於二十年中常令除糞。過是已後,心相體信,入出無難,然其所止猶在本處。

「世尊,爾時長者有疾,自知將死不久。語窮子言:『我今多有金銀珍寶,倉庫盈溢,其中多少、所應取與,汝悉知之。我心如是,當體此意。所以者何?今我與汝,便為不異,宜加用心,無令漏失。』爾時窮子,即受教勅,領知眾物,金銀珍寶及諸庫藏,而無悕取一[112]飡之意。然其所止故在本處,下劣之心亦未能捨。復經少時,父知子意漸已通泰,成就大志,自鄙先心。臨欲終時,而命其子并會親族、國王、大臣、剎利、居士,皆悉已集,即自宣言:『諸君當知!此是我子,我之所生。於某城中、捨吾逃走,[113]伶俜辛苦五十餘年,其本字某。我名某甲,昔在本城懷憂推覓,忽於此間遇會得之。此實我子,我實其父。今我所有一切財物,皆是子有,先所出內,是子所知。』

「世尊!是時窮子聞父此言,即大歡喜,得未曾有,而作是念:『我本無心有所希求,今此寶藏自然而至。』

「世尊!大富長者則是如來,我等皆似佛子,如來常說我等為子。世尊!我等以三苦故,於生死中受諸熱惱,迷惑無知,樂著小法。今日世尊令我等思惟,蠲除諸法戲論之糞,我等於中勤加精進,得至涅槃一日之價。既得此已,心大歡喜,自以為足,[114]而便自謂:『於佛法中勤精進故,所得弘多。』然世尊先知我等,心著弊欲,樂於小法,便見縱捨,不為分別:『汝等當有如來知見寶藏之分。』世尊以方便力,說如來智慧。我等從佛,得涅槃一日之價,以為大得;於此大乘,無有志求。我等又因如來智慧,為諸菩薩開示演說,而自於此無有志願。所以者何?佛知我等心樂小法,以方便力、隨我等說;而我等不知真是佛子。今我等方知世尊,於佛智慧無所悋惜。所以者何?我等昔來真是佛子,而但樂小法,若我等有樂大之心,佛則為我說大乘法。於此經中唯說一乘,而昔於菩薩前,毀呰聲聞樂小法者,然佛實以大乘教化。是故我等,說本無心有所悕求。今法王大寶自然而至,如佛子所應得者皆已得之。」爾時摩訶迦葉欲重宣此義,而說偈言:

「我等今日, 聞佛音教, 歡喜踊躍,得未曾有。 佛說聲聞, 當得作佛,無上寶聚, 不求自得。 譬如童子,幼稚無識, 捨父逃逝, 遠到他土,周流諸國, 五十餘年。 其父憂念,四方推求, 求之既疲, 頓止一城,造立舍宅, 五欲自娛。 其家巨富,多諸金銀、 [115]𤦲馬腦、 真珠琉璃;象馬牛羊、 輦輿車乘; 田業僮僕、人民眾多。 出入息利, 乃遍他國,商估賈人、 無處不有。 千萬億眾,圍繞恭敬, 常為王者, 之所愛念,群臣豪族, 皆共宗重。 以諸緣故,往來者眾, 豪富如是, 有大力勢。而年朽邁, 益憂念子, 夙夜惟念,死時將至。 癡子捨我, 五十餘年,庫藏諸物, 當如之何? 爾時窮子,求索衣食, 從邑至邑、 從國至國。或有所得, 或無所得, 飢餓羸瘦,體生瘡癬。 漸次經歷, 到父住城,傭賃展轉, 遂至父舍。 爾時長者,於其門內, 施大寶帳, 處師子座;眷屬圍遶, 諸人侍衛, 或有計算,金銀寶物, 出內財產, [116]注記券窮子見父, 豪貴尊嚴, 謂是國王,[117]是王等。 驚怖自怪, 何故至此。覆自念言: 『我若久住, 或見逼迫,強驅使作。』 思惟是已, 馳走而去,借問貧里, 欲往傭作。 長者是時,在師子座, 遙見其子, 默而識之。即勅使者, 追捉將來。 窮子驚喚,迷悶躄地: 『是人執我, 必當見殺,何用衣食, 使我至此?』 長者知子,愚癡[118]狹劣, 不信我言, 不信是父。即以方便, 更遣餘人, 眇目矬陋,無威德者: 『汝可語之, 云當相雇,除諸糞穢, 倍與汝價。』 窮子聞之,歡喜隨來, 為除糞穢, 淨諸房舍。長者於牖, 常見其子, 念子愚劣,樂為鄙事。 於是長者, 著弊垢衣,執除糞器, 往到子所, 方便附近,語令勤作:『既益汝價, 并塗足油, 飲食充足,薦席厚煖。』 如是苦言: 『汝當勤作。』又以軟語: 『若如我子。』 長者有智,漸令入出, 經二十年, 執作家事。示其金銀、 真珠頗梨; 諸物出入,皆使令知。 猶處門外, 止宿草庵,自念貧事: 『我無此物。』 父知子心,漸已[119]廣大, 欲與財物。 即聚親族、國王大臣、 剎利居士。 於此大眾,說是我子, 捨我他行, 經五十歲。自見子來, 已二十年。 昔於某城,而失是子, 周行求索, 遂來至此。凡我所有, 舍宅人民, 悉以付之,恣其所用。 子念昔貧, 志意下劣,今於父所, 大獲珍寶, 并及舍宅、一切財物。 甚大歡喜, 得未曾有。佛亦如是, 知我樂小, 未曾說言:『汝等作佛。』 而說我等, 得諸無漏,成就小乘, 聲聞弟子。 佛勅我等,說最上道, 修習此者, 當得成佛。我承佛教, 為大菩薩, 以諸因緣、種種譬喻、 若干[120]言辭, 說無上道。諸佛子等、 從我聞法, 日夜思惟,精勤修習。 是時諸佛, 即授其記:『汝於來世, 當得作佛。』 一切諸佛,祕藏之法, 但為菩薩, 演其實事,而不為我, 說斯真要。 如彼窮子、得近其父, 雖知諸物, 心不希取。我等雖說, 佛法寶藏, 自無志願,亦復如是。 我等內滅, 自謂為足,唯了此事, 更無餘事。 我等若聞,淨佛國土, 教化眾生, 都無欣樂。所以者何? 一切諸法, 皆悉空寂,無生無滅, 無大無小, 無漏無為。如是思惟, 不生喜樂。 我等長夜,於佛智慧, 無貪無著, 無復志願;而自於法, 謂是究竟。 我等長夜,修習空法, 得脫三界, 苦惱之患,住最後身、 有餘涅槃。 佛所教化,得道不虛, 則為已得, 報佛之恩。我等雖為, 諸佛子等, 說菩薩法,以求佛道; 而於是法, 永無願樂。導師見捨, 觀我心故, 初不勸進,說有實利。 如富長者, 知子志劣,以方便力, 柔伏其心, 然後乃付,一切財物。佛亦如是, 現希有事, 知樂小者,以方便力, 調伏其心, 乃教大智。我等今日, 得未曾有, 非先所望,而今自得, 如彼窮子, 得無量寶。世尊我今, 得道得果, 於無漏法,得清淨眼。 我等長夜, 持佛淨戒,始於今日, 得其果報, 法王法中,久修梵行, 今得無漏, 無上大果。我等今者, 真是聲聞, 以佛道聲,令一切聞。 我等今者, 真阿羅漢,於諸世間, 天人魔梵, 普於其中,應受供養。 世尊大恩, 以希有事,憐愍教化, 利益我等, 無量億劫,誰能報者。 手足供給, 頭頂禮敬,一切供養, 皆不能報。 若以頂戴,兩肩荷負, 於恒沙劫, 盡心恭敬;又以美[121]饍、 無量寶衣, 及諸臥具、種種湯藥, 牛頭栴檀, 及諸珍寶,以起塔廟, 寶衣布地。 如斯等事,以用供養, 於恒沙劫, 亦不能報。諸佛希有, 無量無邊, 不可思議,大神通力, 無漏無為, 諸法之王。能為[122]下劣, 忍于斯事, 取相凡夫,隨宜為說。 諸佛於法, 得最自在,知諸眾生, 種種欲樂, 及其志力。隨所堪任, 以無量喻, 而為說法。隨諸眾生, 宿世善根, [123]又知成熟、未成熟者, 種種籌量, 分別知已,於一乘道、 隨宜說三。」

妙法蓮華經卷第二

校勘註

  1. 【CBETA】譬【大】,妙法蓮華經譬【宋】【元】【宮】,3. Aupamya.【大正】3. Aupamya.,(妙法蓮華經)+譬【宋】【元】【宮】
  2. 【CBETA】勇【大】,踊【宋】【元】【明】【宮】【博】【大正】勇=踊【三】【宮】【博】
  3. 【CBETA】授【大】,受【宋】【元】【明】【宮】【博】【敦乙】【大正】授=受【三】【宮】【博】【敦乙】
  4. 【CBETA】豫【大】,預【宋】【元】【明】【宮】【博】【大正】豫=預【三】【宮】【博】
  5. 【CBETA】常【大】*,嘗【元】*【大正】常=嘗【元】*
  6. 【CBETA】是【大】,然【博】【大正】是=然【博】
  7. 【CBETA】林樹【CB】【麗-CB】【元】【宮】【博】,樹林【大】【大正】樹林=林樹【元】【宮】【博】
  8. 【CBETA】此【大】,是【宋】【元】【明】【宮】【大正】此=是【三】【宮】
  9. 【CBETA】至【大】,生【宮】【大正】至=生【宮】
  10. 【CBETA】音【大】,故【敦】【敦乙】【大正】音=故【敦】【敦乙】
  11. 【CBETA】無上【大】,求佛【宋】【大正】無上=求佛【宋】
  12. 【CBETA】導【大】,道【博】【大正】導=道【博】
  13. 【CBETA】華光 Padmaprabha.【大正】華光. Padmaprabha.
  14. 【CBETA】離垢 Viraja.【大正】離垢. Viraja.
  15. 【CBETA】菓【大】*,果【宋】【元】【明】【宮】*【大正】菓=果【三】【宮】*
  16. 【CBETA】大寶莊嚴 Mahāratnapratimaṇḍita.【大正】大寶莊嚴. Mahāratnapratimaṇḍita.
  17. 【CBETA】殖【大】*,植【宋】【元】【明】【宮】*【大正】殖=植【三】【宮】*
  18. 【CBETA】固【大】,因【宋】【大正】固=因【宋】
  19. 【CBETA】堅滿 Dhṛtiparipūrṇa.【大正】堅滿. Dhṛtiparipūrṇa.
  20. 【CBETA】安行【大】,〔-〕【博】,華足安行 Padmavṛṣabhavikrāmin.【大正】華足安行. Padmavṛṣabhavikrāmin.,〔安行〕-【博】
  21. 【CBETA】住【大】,〔-〕【博】【大正】〔住〕-【博】
  22. 【CBETA】力【大】,刃【博】【大正】力=刃【博】
  23. 【CBETA】衰邁財富【大】,衰返財遇【宮】【大正】衰邁財富=衰返財遇【宮】
  24. 【CBETA】隤【大】*,頹【博】*【大正】隤=頹【博】*
  25. 【CBETA】周【大】,週【博】【大正】周=週【博】
  26. 【CBETA】火【大】,大【宮】【博】【大正】火=大【宮】【博】
  27. 【CBETA】我【大】,我雖【博】【大正】我+(雖)【博】
  28. 【CBETA】机【大】,几【宋】【元】【明】【宮】【博】【大正】机=几【三】【宮】【博】
  29. 【CBETA】喻【大】,諭【宋】【大正】喻=諭【宋】
  30. 【CBETA】走戲【大】,馳走【博】【大正】走戲=馳走【博】
  31. 【CBETA】羊車 Aja-ratha.【大正】羊車. Aja-ratha.
  32. 【CBETA】鹿車 Mṛga-ratha.【大正】鹿車. Mṛga-ratha.
  33. 【CBETA】牛車 Go-ratha.【大正】牛車. Go-ratha.
  34. 【CBETA】奇【大】,琦【宋】【大正】奇=琦【宋】
  35. 【CBETA】絞【大】,交【宋】【元】【明】【宮】【博】【大正】絞=交【三】【宮】【博】
  36. 【CBETA】綩綖【大】,綩筵【宋】【元】,婉筵【明】,綖𮉌【宮】【大正】綩綖=綩筵【宋】【元】,婉筵【明】,綖𮉌【宮】
  37. 【CBETA】困【大】,苦【博】【大正】困=苦【博】
  38. 【CBETA】怨【大】,冤【元】【明】【大正】怨=冤【元】【明】
  39. 【CBETA】慇懃【CB】【麗-CB】【博】,殷勤【大】【大正】殷勤=慇懃【博】
  40. 【CBETA】勉【大】,免【博】【大正】勉=免【博】
  41. 【CBETA】勿【大】,人【元】【大正】勿=人【元】
  42. 【CBETA】性【大】,〔-〕【博】【大正】〔性〕-【博】
  43. 【CBETA】愍念【大】,憫念【宮】【大正】愍念=憫念【宮】
  44. 【CBETA】以【大】*,已【博】*【大正】以=已【博】*
  45. 【CBETA】生【大】,〔-〕【博】【大正】〔生〕-【博】
  46. 【CBETA】盡能【大】,能盡【博】【大正】盡能=能盡【博】
  47. 【CBETA】褫【大】,陁【元】【明】【宮】,墮【博】【大正】褫=陁【元】【明】【宮】,墮【博】
  48. 【CBETA】狖貍【大】,㹨狸【博】,鼬貍【宋】,𮙧貍【元】【明】【宮】【大正】狖=鼬【宋】,𮙧【元】【明】【宮】,狖貍=㹨狸【博】
  49. 【CBETA】䶩【大】,嚌【元】【明】【宮】【大正】䶩=嚌【元】【明】【宮】
  50. 【CBETA】搏【大】,傅【博】【大正】搏=傅【博】
  51. 【CBETA】求【大】,末【宮】【大正】求=末【宮】
  52. 【CBETA】𪙁【大】,摣【宋】【元】【明】【宮】【博】【大正】𪙁=摣【三】【宮】【博】
  53. 【CBETA】喍【大】,齜【宋】【元】【明】【宮】【大正】喍=齜【三】【宮】
  54. 【CBETA】㘁【大】,嘷【宋】【元】【明】【宮】【大正】㘁=嘷【三】【宮】
  55. 【CBETA】槃【大】*,盤【博】*,鳩槃荼 Kumbhāṇḍaka.【大正】Kumbhāṇḍaka.,槃=盤【博】*
  56. 【CBETA】荼【大】*,茶【宋】【明】*【宮】【大正】荼=茶【宋】【明】*【宮】
  57. 【CBETA】返【大】,反【宋】【大正】返=反【宋】
  58. 【CBETA】針【大】,鍼【明】【大正】針=鍼【明】
  59. 【CBETA】蓬【大】,髼【元】【明】【宮】【大正】蓬=髼【元】【明】【宮】
  60. 【CBETA】凶【大】,兇【宋】【元】【明】【宮】【大正】凶=兇【三】【宮】
  61. 【CBETA】窺【大】,𮄚【博】【大正】窺=𮄚【博】
  62. 【CBETA】舍宅【大】,宅舍【宋】【元】【明】【宮】,火宅【博】【大正】舍宅=宅舍【三】【宮】,火宅【博】
  63. 【CBETA】欻【CB】【麗-CB】【博】,忽【大】【大正】忽=欻【博】
  64. 【CBETA】裂【大】,列【博】【大正】裂=列【博】
  65. 【CBETA】周章【大】,慞周【博】【大正】周章=慞周【博】
  66. 【CBETA】章【大】,慞【宋】【元】【明】【宮】【大正】章=慞【三】【宮】
  67. 【大正】Piśācaka.
  68. 【CBETA】熢㶿【大】,蓬勃【宮】【大正】熢㶿=蓬勃【宮】
  69. 【CBETA】章【大】,慞【宋】【元】【明】【宮】【博】【大正】章=慞【三】【宮】【博】
  70. 【CBETA】茶【大】,荼【博】【大正】茶=荼【博】
  71. 【CBETA】耽【大】,妉【元】【大正】耽=妉【元】
  72. 【CBETA】唯【大】,惟【宋】【元】【大正】唯=惟【宋】【元】
  73. 【CBETA】車𤦲馬腦【大】,硨磲碼碯碯【宋】【元】【明】【宮】【大正】車𤦲馬腦=硨磲碼碯碯【三】【宮】
  74. 【CBETA】腦【大】,惱【博】【大正】腦=惱【博】
  75. 【CBETA】瓔【大】,纓【明】【博】【大正】瓔=纓【明】【博】
  76. 【CBETA】茵蓐【大】,裀褥【博】【大正】茵蓐=裀褥【博】
  77. 【CBETA】㲲【大】,疊【博】【大正】㲲=疊【博】
  78. 【CBETA】得成【CB】【麗-CB】,成得【大】
  79. 【CBETA】乘【大】,車【博】【大正】乘=車【博】
  80. 【CBETA】是【大】,此【博】【大正】是=此【博】
  81. 【CBETA】故說【大】,佛種【博】【大正】故說=佛種【博】
  82. 【CBETA】阿鞞跋致【大】,阿惟越致【宋】【元】【明】,Avivartika.【大正】阿鞞跋致=阿惟越致【三】,Avivartika.
  83. 【CBETA】顰【大】,頻【宮】,嚬【博】【大正】顰=頻【宮】,嚬【博】
  84. 【CBETA】說【大】,法【明】【大正】說=法【明】
  85. 【CBETA】誦【大】,訟【博】【大正】誦=訟【博】
  86. 【CBETA】形【CB】【麗-CB】,影【大】
  87. 【CBETA】黧【大】,梨【博】【大正】黧=梨【博】
  88. 【CBETA】癩【大】,賴【博】【大正】癩=賴【博】
  89. 【CBETA】馲【大】,駱【博】【大正】馲=駱【博】
  90. 【CBETA】驢中【CB】【麗-CB】【博】,中驢【大】【大正】中驢=驢中【博】
  91. 【CBETA】宛【大】,踠【宋】【大正】宛=踠【宋】
  92. 【CBETA】唼食【大】,𠯗食【宮】【大正】唼食=𠯗食【宮】
  93. 【CBETA】矬【大】,痤【博】【大正】矬=痤【博】
  94. 【CBETA】攣【大】,𤼣【宋】【元】【明】【大正】攣=𤼣【三】
  95. 【CBETA】竊【大】,切【博】【大正】竊=切【博】
  96. 【CBETA】羅【大】,罹【明】【大正】羅=罹【明】
  97. 【CBETA】痟【大】,消【博】【大正】痟=消【博】
  98. 【CBETA】殖【大】,植【宋】【元】【明】【宮】【大正】殖=植【三】【宮】
  99. 【CBETA】妙法蓮華經【大】,〔-〕【明】,4. Adhimukti.【大正】4. Adhimukti.,〔妙法蓮華經〕-【明】
  100. 【CBETA】犍【大】,揵【博】【大正】犍=揵【博】
  101. 【CBETA】虎【大】,琥【宋】【元】【明】【宮】【大正】虎=琥【三】【宮】
  102. 【CBETA】賈【大】,價【博】【大正】賈=價【博】
  103. 【CBETA】每【CB】,母【大】
  104. 【CBETA】慇【大】,殷【宋】【元】【明】【宮】【大正】慇=殷【三】【宮】
  105. 【CBETA】机【大】,几【宋】【元】【明】【宮】【博】【大正】机=几【三】【宮】【博】
  106. 【CBETA】瓔珞【大】,纓絡【博】【大正】瓔珞=纓絡【博】
  107. 【CBETA】愈【大】,逾【宋】【元】【明】【宮】【大正】愈=逾【三】【宮】
  108. 【CBETA】牽【大】,遣【博】【大正】牽=遣【博】
  109. 【CBETA】悟【大】,酪【博】【大正】悟=酪【博】
  110. 【CBETA】愍【大】,憫【宮】【大正】愍=憫【宮】
  111. 【CBETA】瓫【大】,盆【元】【宮】【大正】瓫=盆【元】【宮】
  112. 【CBETA】飡【大】,餐【宋】【元】【明】【大正】飡=餐【三】
  113. 【CBETA】伶俜【大】,竛竮【宋】【元】【明】【大正】伶俜=竛竮【三】
  114. 【CBETA】而便自謂【大】,便自謂言【宋】【元】【明】【宮】【大正】而便自謂=便自謂言【三】【宮】
  115. 【CBETA】車𤦲馬腦【大】,硨磲碼碯【宋】【元】【明】【宮】【大正】車𤦲馬腦=硨磲碼碯【三】【宮】
  116. 【CBETA】注【大】,註【宮】【大正】注=註【宮】
  117. 【CBETA】是【大】,國【宋】【元】【明】【宮】【大正】是=國【三】【宮】
  118. 【CBETA】狹【大】,陿【宋】【元】【宮】【大正】狄=陿【宋】【元】【宮】
  119. 【CBETA】廣【大】,嚝【宋】【元】【明】【宮】【大正】廣=嚝【三】【宮】
  120. 【CBETA】言辭【大】,言詞【宮】【大正】言辭=言詞【宮】
  121. 【CBETA】饍【大】,善【博】【大正】饍=善【博】
  122. 【CBETA】下【大】,志【博】【大正】下=志【博】
  123. 【CBETA】又【大】,有【博】【大正】又=有【博】

【經文出處】CBETA 電子佛典 T0262《妙法蓮華經》,版本日期 2026-02-09。依 CC BY-NC-SA 4.0 授權轉載,內容未經變更。