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大明度經卷第六

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普慈[3]闓士品第二十八

佛告善業:「闓士疾欲得佛者,索明度無極當如普慈闓士。」

善業言:「今普慈所在?」

佛言:「在[4]上方過六百三十億佛國,佛名香積,其剎名眾香。」

又言:「彼何因索明度?」

佛言:「前世積行功德追[5]逮本願所致,前[6]已供養無央數佛。時闓士臥出,天人於夢中告曰:『若求大法,寤即求之。』求之不睹,其意惆悵,欲得佛聞大明法。時世無佛,國無闓士所行淨法,是故哀慟。如人有過,在國王所,財物悉沒,父母及身閉在牢獄。時忉利天人下觀,見闓士[7]日哭,知有至心精進求道。天人即於其親屬中學字闓士。

[8]先是時,世有佛,名景法自[9]穢來王,已滅度久,不覩佛、不聞經、不見比丘僧。時,復於夢中見忉利天人告[10]之曰:『前有佛,字景法自穢來王。』

「夢聞佛字則寤,寤已大歡喜,則捐家入山投命棄身無所貪慕,而大啼哭,自念:『惡所致,不見佛、不聞經、不得闓士所行法。』

「是時,空中有聲言:『善士!止,無哀慟矣。有大法名明度,若有守志行之,其得佛疾。若當求是法,得聞守行者,佛功德身三十二相、八十種好,若當得之,亦當以經法教十方人。』

「問空中聲:『何緣得聞?當到何方索?作何方便?』

「空中聲報言:『從是東行,莫得休息。若行時,莫念左右前後上下行止,莫念恐怖歡喜食飲坐起行道中止,莫念婬怒癡,莫念守行有所得,莫念內外五陰眼耳鼻口身心地水火風空,莫念眾生吾我壽命、有空無空、有道無道、有經無經、生天[11]生世間。闓士!善惡一切念,斷適無所著。從是東行,作是行不毀者,今得明度不久。過去諸佛行闓士道,求之如此,得明度、隨其教、精進行,必早得佛。』

「闓士聞之,大歡喜言:『當隨天教。』

「報言:『莫失此教。』言畢不復聞聲。

[12]隨是教則東行,適無所念。行道中念曰:『去是幾所乃當得明度?』復大哀慟。上方空中有化佛言:『善哉,善哉!若所索,得甚難。作是精進者,今得不久。』

「普慈闓士叉手仰視化佛——身金色,放十億光焰,三十二相——心大歡喜,叉手白佛言:『願佛說法。我從佛聞,皆欲得之。』

「佛言:『受我教法,悉念持之。諸經法[13]本無無恐懼,本淨無端緒,住諸[14]經法無端緒,無所說住無所說教。如虛空無形住,如滅度無異。無所從生無形住,如幻如水中影,如夢中所見,其等無異。佛音聲如是,當隨經教[15]殖志守淨。從是東行,去是二萬里,國名香淨,法王[16]法治處。其國豐樂,人民眾多。其城縱廣四百八十里,皆以七寶作之。其城七重,間有七寶[17]琦樹,上有雜寶羅縠帷幔以覆城矣。其間有寶交露垂鈴,城四門外有無極戲廬。繞城有七重池,水中有雜種青蓮及諸名花,其香薰國,光色遐燿。行者近華,身衣如之,皆在池中生。[18]池間陸地[19]薝蔔花忍中花,琦華如是數百種。池中有眾鳥,鳧鴈鴛鴦異類之鳥數百種。有七寶船,其人乘船遊戲池中。羅列五色幢幡,雜色花蓋街巷周遍。譬如忉利天帝釋殿,懸幡之聲道德為本,晝夜不休聞者行進。如彼天上難檀洹戲廬音樂之聲,快樂不絕。城中皆是闓士,有成就者、有發意者,服飾炫[20]熿珍琦無量。中有闓士字法來,眾聖中王,有六百八十萬玉女妻。諸闓士常敬之,於國中央施高座,隨次轉下黃金座、白銀座、[21]琉璃座、水精座,其上皆布文繡綩綖,座間皆散雜種香華,上施寶蓋,中外周匝燒眾名香。法來闓士常於高座為諸闓士說明度,中有聽、有書、有學、有諷誦守者。若到彼所,當為[22]若說之。前數千億世常為若師,是若發意時師也。往至佛所時,若所聞見,慎莫疑[23]殆。何以故?若未曉變謀明慧,當諦[24]覺邪事。善士慎於邪教,莫念師在深宮以之懈怠,敬當如佛。用經法故莫念財利,無貪為寶,當貢所尊慈孝於師。作是行者,今得大法矣。』

「闓士從化佛聞是教,其[25]善忘身,[26]入見十方佛定。諸佛皆遙歎言:『善哉,善哉!善士!我曹本求闓士道時,用精進故獲明度,成為一切智、三十二相、[27]八十好、十種力、四無所畏、四事不護、十八不共,亦復[28]得諸佛所歎。若尋佛迹,當則吾等。作斯行者闓士功德。若當[29]足得之。』

「普慈闓士從定寤,作是念:『諸佛[30]本何所來?[31]去何所?』作是惟已,便復哀慟,念:『佛教我至法來所。』便從是去。中道得一國,國名邪所樂。[32]城外[33]園中止宿,自念:『佛法[34]寶難得聞,我當盡力供養於師。今我一身加復貧窮,無珍寶及香花供養於師。』作是念已,[35]入城街里自衒[36]云:『誰欲買我者?』

「是時邪在城外戲,與萬[37]婇女共遊戲。邪聞闓士自衒聲,便念:『闓士自賣身,欲供養法來,志[38]存索佛,當出我界,度人眾多。今當壞子,令一國人皆不見[39]其形、不聞其聲。』如是,城中人悉不聞見其形聲。

「闓士賣身不售,便[40]自宛轉臥地啼哭,呼曰:『吾賣身以奉師,都無買我者。當云何乎?』

[41]帝釋遙見闓士精進乃爾,來下試之,知為至誠索佛道?但[42]諛諂乎?便化作梵志問言:『高士!將欲何求,勤苦乃爾?用何等故,宛轉哭乎?』

「報言:『不須問也。』

「又問至三:『所欲勅使願語,我意[43]今欲相助。』

「闓士報言:『我自賣身以供養師。』

「梵志曰:『吾欲大[44]祠,欲得人血、肉、髓、心。卿能與我者,我益與卿寶。』

「闓士聞之,心大歡喜。即取刀自刺兩臂,以血與之。復割兩[45]髀肉,又破骨以髓與之。適欲刺其胸,時樓上有長者女,遙見大愍傷之,與諸妓女五百人下至闓士所,問言:『高士年尚幼少,端[46]正如是。何[47]以自割截身體乃爾乎?』

「報言:『我出血割肉取髓賣之,以供養師。』

「女問:『設供養師者,能得何等?師名為誰?在何方止?』

「闓士報言:『在東方,字法來,當為我說明度。[48]聞者當守淨行,可疾得佛身三十二相、十種力、四無所畏、四事不護、十八不共,得法輪,轉度十方人。』

「女聞之喜,曰:『如所言,天上天下無比。卿何其[49]自苦乃爾乎?我足子名寶,身與眾女願從子行,供養明[50]師,欲聞深經。』

「闓士言:『甚善。』

「梵志言:『善哉,善哉!闓士高行精進難及。吾非梵志也,是天[51]王釋矣,故來試子。子欲何求,我悉與子。』

「報言:『天王哀我者,使身平復。』

「願則如舊,瘡愈身強,[52]力氣踰前。釋即自去。

「長者女語普慈言:『願見吾親,索寶辭去。』闓士覩彼女親,[53]女具陳之,親曰:『甚善!吾亦有志,傷年西垂,體違心願矣。若欲所得,便自說之。』

「女言:『我欲得珍寶琦物。』

「父母言:『自恣取之。』女便取琦物織成[54]栴檀名香及雜諸寶,五百乘車悉載自重。

「五百侍女、自副諸女啟長者女親:『欲侍貴女隨闓士行。』親許即行。

「以漸進路,遙見香淨國。七寶城郭,幢幡光色,眾寶交露,鐘鈴樂音,寶[55]樹戲廬,車步諸[56]妓,香風四出。譬如天上。闓士及諸女遙見如斯,欣豫無喻。念曰:『吾等[57]義當下車步行入城。』共從西門入,問路人曰:『彼何等臺?七寶服飾姝好乃爾乎?』路人曰:『賢者不知[58]耶?有[59]闓士,字法來,人中最尊,無[60]不供養作禮者。是[61]闓士用明度故,作是臺。其中有七寶凾,以紫磨黃金為素,書明度著凾中。有若干百種名香,法來闓士日日供養——持雜花名香,然燈懸幡花蓋雜寶,正音道樂,盡禮供養——餘闓士亦然。忉利天人晝夜各三,持天名花供養明度。』

「普慈闓士及諸女聞之大喜,俱以雜香金[62]縷織成雜衣有散上作幡、[63]毾壁敷地者。畢,俱至法來闓士高座會所相去不遠,遙見在高座上,為人幼少顏貌端正光燿徹射,為巨億万人說明度。與法來相見,持雜種香若干寶衣以上師矣。作禮繞八百匝,自歸言:『願吾等進高行、獲尊經。』

「法來闓士慰勞之曰:『多賀來到,得無[64]倦?他所勅使、所欲得者,莫自疑難。我是度人之師,適無所愛惜。』

「普慈闓士言:『我本索明度時,於山中哀慟。空中有化佛,身有三十二相、紫磨金色、十億光焰出。佛歎我言:「善哉,善哉!索明度當爾。從是東行二萬餘里,其國名香淨,中有闓士,字法來,人中最尊,常反覆教人。若至彼聞,當得明度。前巨億萬劫常為若師,斯若初發意時師也。」我聞師名,心大歡喜不自勝。用歡喜故,即得悉見十方佛定。是時諸佛讚歎我言:「善哉,善哉!我曹求佛索明度亦[65]然,自致成佛。」寤則不見。我自念言:「佛為從何所來?去至何所?」願師為我說。』

「法來言:『賢者!善聽。空、[66]不願、無[67]想,本無所從來,去亦無所至。佛亦爾,無處、無所生、無形,幻化野馬夢中人。滅度想像,無生無長、無所適。經界本端無所從來,去亦無所至。欲知佛亦爾。』

「普慈闓士聞深法如是[68]比不可量,即於座上得六萬定門。何等為定門?無處所定,脫諸邪中不恐[69]定,脫於愛欲之本定,脫出患難定,不可計諸法句入定,譬若海水不可量多少慧所入定,莊須彌山功德莊[70]嚴定,五陰四大六衰無形觀[71]定,悉見諸佛定,闓士定,道諸經無形見說定,珍寶莊[72]飾定悉觀珍寶入定,悉念諸佛定,闓士上高座定,真不退轉及法輪為轉定,莊佛功德定,所聞眾事無瑕穢悉及淨定,所聞眾[73]如海定,無所獲無過定,樂經音聲遍至定,經法章顯旗幡定,如來身無形入定,諸經無形遍見定,闓士印定,如來目見定,照明境界定,佛界所願具足定,解十方難定,臨成佛莊嚴定,種種雜[74]花異色定,多珍寶定,法輪常轉定,諸音聲遠聞入要定,入十方人本定,諸三界悉遍至定,成佛諸功德定,無能過六度闓士樹下坐時定,壞餘外道羅網定,如來見飛定,無量功德莊嚴定,諸[75]珍寶智慧功德定,[76]一切智地定,悉淨自定,悉遍照明定,悉入十方人因坻定,根智慧出中定,三世悉等定。如是比,普慈闓士得六萬定。

「爾時,法來闓士起入宮中。

法來闓士品第二十九

「是時,普慈闓士安隱從定覺起,與諸婇女共至法來宮門外立,自念言:『我用經法[77]故來。師今在內,[78]我無宜坐臥矣。須師出,上高座說明度無極,爾乃坐矣。』諸女亦[79]効立。

「是時,法來適教中宮諸婇女。說經道已,沐浴澡洗,更著新衣,上明度臺坐惟諸定。如斯七歲,不動不搖。普慈闓士及諸女,亦復經行七歲,不坐不臥。後天人於空中語[80]之言:『却後七日,法來闓士當從定起。』

「聞天人語聲,自念言:『我當為師敷[81]座,掃灑令淨。』皆到說經處,[82]特為師施高座,諸女各取著身衣服敷座上。

「是時,邪自念言:『未嘗有是,闓士今施高座,用敬索佛故,精進勇健、無休懈時,得道者當出我界,度脫眾生無量。吾當壞子。』邪悉壞諸闓士座,皆令[83]繚綟,雨沙礫石荊[84]蕀枯骨污座。

「普慈及諸女,見地輒沙礫荊蕀枯骨在其座間。自念言:『今師當坐說經,及諸弟子皆當來聽,我更掃除整頓坐席。』整已,地輒有塵土來坌師及諸闓士,今當灑之。即行索水。邪令水竭。念曰:『我曹索水不得。當云何?當取身血以灑之。』時普慈及諸女各取刀,處處刺身[85]出血灑地,用慈於法故。

「時,釋自念言:『今世乃有是人,精進恭敬慈孝於師。』讚言:『善哉,善哉!賢者誠難及。今聞明度,不久會當得佛。賢者!今他所勅使,願相告矣。有如賢者輩,我當護,所欲得者悉當與之。』

「普慈報言:『我欲所得者,自當知之。』

「是時,釋化地悉使作水精、[86]琉璃,其上有金沙。使普慈及諸女,身[87]瘡瘢悉平復如故。座四面化作琉璃水池,周匝皆有珍寶欄楯,及四寶池俠陛[88]兩邊有七寶樹若干百種,行列[89]殊好。闓士及女人為諸闓士儲水。天雨眾花——光色燿國,甘香四被,聞者心軟——凡四千石。[90]釋上普慈闓士語之言:『持是花供養明度,及散法來諸闓士上。以天衣五百領,法來在座,以衣敷上。』普[91]慈即悉受之,便為呪願。

「是時,法來闓士七歲以後從定覺,起到高座,與[92]二百億闓士共坐。於前坐者甚眾多。是時普慈及諸女皆共散花,并持[93]檀擣香及名雜香諸珍寶散法來諸闓士[94]上,前以頭面著[95]足,起繞三匝却住。以微意視法來大會,方四十里,滿其中人。法來闓士四向[96]來會者,用經法故,即為說明度言:『善士![97]且聽。諸經法[98]本端悉等,如來智慧無所罣礙,如幻無形,如風本端不可計,明度亦然。一切我所悉斷本本淨,明度亦本淨。譬如野馬、[99]人本無,如夢中有欲其欲本無,如所名人本無,如應儀滅度空無所生,明度亦然。如來滅度亦等無異,明度本等。譬如然火則時滅之,本無所從來,去亦無所至。如夢[100]中見須彌山本無,如佛現飛本無所有,明度亦然。前於欲中相[101]娛,計之無所有。如人名聲無所有,如來無於前見者。念所作因見明度,[102]念所作本無所有,如幻師化作像本無所有,如虛空適無所住,如幻師學無所不示。往古來今亦不可合為一,明度者亦無三世,當作是知。名計本無形,罷字有形,明度[103]無不至、無不入。何以故?空本無色。明度譬如虛空,無不至、無不入,入於地水火風空,入於彼此五陰,入[104]人壽命有德無德,入於欲不欲、有無、有想無想、願無願,入於生中,入於日月星宿、質諒神、龍、鬼王、執樂神、似人形神、[105]脇臆行、神蛇[106]軀神,亦入[107]禽獸、餓鬼、地獄、[108]蜎飛蠕動[109]蚑行喘息,入於貧賤富貴、賢者聖智仙人、[110]溝港、頻來、不還、應儀、緣一覺,入於闓士,入於佛,入於滅度、四意止、四意斷、四神足、五根、五力、七覺意、八道行、有智無智十種力、四無所畏、四事不護、十八不共、佛經世經巫[111]祝,入於宿命所行展轉生死中有苦無苦、自在不自在,度脫好不好、善不善、智不智、明不明、往古來今[112]可見不可見教法、所有無所有、一切有形無形,無不入矣。』」

佛告善業:「法來闓士為普慈說明度[113]所入處,如是具說晝夜七日。是時人聽經,呼如飯頃。何以故?法來闓士威神力恩。普慈闓士聞大歡喜,諸女共持天衣及八百石雜寶供養法來闓士。釋[114]持天上名花以散法來及諸闓士上,以增功德。是時一佛界中樹木花樹果諸雜寶樹,悉傾曲躬為法來闓士作禮,[115]雨蜜香之花,其花香聞一佛剎中。一切人聞是花之香,各遙見法來闓士在高座上說經,并見普慈及諸女心皆樂之柔弱歡喜,皆遙作禮。其國中悉震動。是時巨億萬人悉得無數經法,不可復計闓士皆得不退轉。

「時,諸女前白普慈言:『我等願以身命自歸[116]為給使,并五百乘車珍寶以上[117]歸。師為我等忍[118]大眾苦,以歸當佛,今蒙大恩,乃得聞尊經,無絲髮之疑。今我等為師給使巨億萬劫,[119]尚未能報須臾之恩。』

「普慈受之,前白法來闓士言:『今以身及諸女眾珍寶以上大師,師哀我等,願受之,使我得其功德。』

「法來闓士欲使普慈成其功德,故悉受之,反[120]遺普慈,言:『以是諸女可為給使,諸車珍寶[121]可自給。』

「忉利天上諸天人各歎言:『善哉,善哉!普慈!眾寶悉以施師,是意難得。』

「時有[122]億萬人共到法來所聽經,普慈歡喜,即於座上得六萬定門。何等為定?願樂[123]定,威儀定,[124]歡德定,月盛滿定,日光焰定,如來行定,悉念佛定,闓士生[125]生定,樂智慧定,度脫堅住定,諸境界中無所住定,國土種種嚴入定,如來相入無想定,十方人無形印封定,如來出生定,無所畏樂定,棄捐珍寶定,如來力[126]莊嚴定,諸經法明樂定,諸法無所從來解事定,淨如梵天定,三世悉等入定,嚴佛[127]藏定,佛音聲悉成定。如是定輩,得六萬門。闓士從定覺,悉得智慧力,入諸經法中。

「普慈白言:『願師為我說,佛聲當何以知之?』

「法來曰:『賢者!明聽。譬如箜篌,不以一事成。有柱、有絃、有人搖手鼓之,其音乃同,自在欲作何等曲。欲知佛聲音亦然。闓士有本發意、累世作功德、教授問佛事,合會是事,乃得佛身。音聲亦[128]爾。其法皆從因緣起,不從闓士行得、不離行得,不從佛身得、不離佛身得。賢者!欲知佛身音聲,合會是事乃得佛聲耳。復次,賢者!譬如吹笙師,其音調好,與歌相入,笙者以竹為本,有人[129]工吹,合會是事其聲乃悲。如來身不以一事二事成,以若干事累世作功德,教人入道,本願所致,用是故,佛身相及種[130]好悉見如是。譬如佛滅度後,有人作佛形像,端正姝好如佛無異。人見莫不稱歎,持花香繒綵供養者。賢者謂佛,神在其像中耶?』

「對曰:『不也。所以作[131]者,但[132]欲使人繫意[133]敬、自警[134]脩、得其福耳。亦不用一事二事成,有金、有智人、若有見佛時人,佛滅度後,念佛故作像,欲使十方供養,得其福。』

「法來報言:『如賢者言,成佛身不用一事二事。有闓士之行,有本索佛時人,若有常見佛作功德,用是故成佛身,智慧變化飛行,及諸種好,乃成佛身。譬如鼓,有竹木、革桴、有人擊之,其聲乃出。欲知佛身亦爾,用若干百千事乃成之耳。有初發意、有六度無極行、曉知本無無所從生之事、坐於樹下降伏邪官屬、諸經法當知如幻無異,以是成佛身。譬[135]如畫師,有壁、[136]彩筆、手[137]畫之,乃成畫人。佛身亦爾,用數千事,有布施、持戒不犯十惡、常隨善師、等心哀眾,無能壞者,世世見佛。闓士聞行,堅持[138]無忘,守真不諂,常行至誠。又譬如[139]無結愛天所止觀第,光燿天上,端正姝好。是天第舍不自作、不有來作者,本無所從來,去亦無所至,因緣所生,其人前世作德所致,用布施眾生故,得生彼第舍中止。賢者!欲知佛身,因緣所生,用世人欲見佛、其人前世有功德、遠離八惡處、生慧信於佛。佛所以現身者,欲度眾生故。如山中響,不用一事二事,有山、有呼、人有耳,聽乃聞。佛本無形亦無所著,因緣所生,世世習行空,生死因緣佛悉曉之,本無生死亦無滅度,作是示現、作是說。譬如幻師化作轉輪王,慈化[140]潤眾,聞者皆喜。人索珍寶所愛被服,悉恣與之。王在眾中,坐起行步容儀安諦,人有見者莫不敬[141]禮。不以一事二事成,有師、有呪、有聚人,隨所喜化現之。有𭶑者知為化矣,斯幻人無所從來,去亦無所至,本空、化所作。𭶑者知因緣所由。佛身亦然,用眾事有功德、有歡德,念群生[142]使安隱,具闓士願,分布經法、教授使行,棄定思惟分別,為人說經使學。諸天人民莫不歡喜。中有自貢高者、不知慚者、婬亂慳貪者、強[143]梁自用者、喜鬪不可諫者、婬怒癡所覆者、行惡不可計者。佛在眾[144]人中端正殊好,坐起行步法儀安諦,眾惡[145]已盡[146]唯有諸德,使人得安,亦自行佛事。本空無著,如幻師所作。闓士見佛身如是,雖爾不著無諸想念,雖知本空,恭敬作禮供養無極,往古來今諸佛皆從眾事,各有緣生。闓士作是念:「守行者得佛疾。」』

「法來[147]闓士說佛身時,四萬八千闓士即解盡信之行,百億闓士得[148]無罣礙,問皆能報,四百億闓士得不退轉,八百億闓士皆得阿[149]闍浮住法。

「是時,[150]天持名花來,雨散法來及諸闓士上。持法來威神,都一佛界諸有音樂皆自作聲,數千萬天從虛空中散天衣,作音樂共樂法來及諸闓士,衣皆行列覆一佛界。諸天燒雜香,[151]其香分散亦遍一佛界。地悉震動。[152]闓士普見諸佛。諸佛皆遙歎法來言:『善哉,善哉!』是[153]時諸佛授普慈闓士決:『後當作佛,字[154]內摩迦[155]祇陀頗羅耶如來無所著正真道最正覺。』諸女即化為[156]男,世世所生不離諸[157]佛,常以大明教授十方以[158]求作佛。」

佛告善業:「闓士疾欲[159]得佛者,索明度無極,精進恭敬[160]如普慈闓士。」

囑累阿難品第三十

佛告阿難:「以明度無極經[161]囑累汝。諦持念了取,字句莫使缺減左右顧望。此是無盡經藏鎮,諸法悉從中出。無量經卷種種異慧,所見[162]人民若干種所喜、所行道經、所入慧,一切皆從是明度藏中出。若干種所見相、種種所行,若干種根癡種、慧種。人民所求盡所求慧,如來悉知從明度中出。是經,如來無所著正真道最正覺母,是慧眼并我身,皆從是出生。」

言:「阿難!若敬我所說法,為敬事我。若自敬身,有慈孝於佛,持是奉事明度,悉為供養諸佛已。[163]若身口心有慈孝於佛,不言無孝。若常得佛儀,常如法,心常淨,無瑕穢。若見佛,不言不見。如是悉為報佛恩已。我語若,阿難!是明度[164]中忘一句一字,捨之不書,[165]若為[166]不見我、不敬於佛,為無供養,為背佛恩。」

佛言:「阿難![167]諦受諦念明度,用慈孝於佛故。承用教故,此乃往古來今佛天中天之所施教[168]也。用是供養者,若於眾生為大慈,為以親近持佛藏。佛滅度後,若當護是經,莫令減少。我手付若,[169][170]闓士大士。闓士大士[171]持是所致,諸勤[172]苦生死牢獄悉破壞,諸無智者為癡[173]所繫著悉得放解,諸邪官屬無不降伏,諸所欲法悉除去,上佛座作無上正真道。人民無[174]目者、愚癡者,悉[175]與闓士與正法,第一大道無兩正法,無上正真道最正覺慧,是為明度決。我滅度後,三千國土其中人民,若悉教入法中,悉令成就得應儀道,曰教示乃爾所[176]人。如是一[177]劫若百劫[178]為說經,令得滅度。雖爾,尚不足為承事我。不如持一句教闓士,為具供養佛已。」

佛言:「我今於是稱譽若,囑累明度,至一劫百劫不能竟,麁[179]捔說耳。」

佛從袈裟中出臂,舉[180]右手著阿難頭上摩頭,又以著阿難肩上:「云何,阿難!若慈於佛不?」

阿難言:「佛天中天自當知之。」如是至三。

佛復問:「云何,若孝於佛不?」復三。

阿難言:「佛天中天自當知之。」

佛言:「若以弘慈報[181]恩備矣,尊奉明法恭矣。受經義句當令分明,心所念,餘棄之。一心於是中[182]書經,正字[183]畫、治句[184]逗,取時、持時、學時、當諦受。與闓士,令經上下句[185]逗相得,書時好筆好素上。當自歸,承事作禮,供養花香擣香燒香澤香繒蓋[186]幡。譬如天上所有潔淨香,著麻油中好[187]炷。自歸,頭面著地,却然炷加敬,作禮承事。」

說明度無極時,在王舍鷄山中眾弟子,諸闓士中央坐。佛年三十,得佛十二月十五日過食後,說經畢。諸弟子、闓士,諸天、質諒神、龍、鬼王、人民,皆大歡喜,前為佛作禮而去。

佛說明度經卷第六

校勘註

  1. 【CBETA】(普慈…品)十五字【大】,〔-〕【宋】【元】【宮】【大正】〔普慈…品〕十五字-【宋】【元】【宮】
  2. 【CBETA】〔-〕【CB】,[*]【大】
  3. 【CBETA】闓士【大】下同,開士【明】下同【大正】闓士=開士【明】下同
  4. 【CBETA】上【大】,天【聖】【大正】上=天【聖】
  5. 【CBETA】逮【大】,還【宋】【宮】【聖】【大正】逮=還【宋】【宮】【聖】
  6. 【CBETA】已【大】,以【聖】【大正】已=以【聖】
  7. 【CBETA】日哭【大】,曰哭【宋】【聖】,日日哭【元】【明】,曰幾【宮】【大正】日哭=曰哭【宋】【聖】,日日哭【元】【明】,曰幾【宮】
  8. 【CBETA】先【大】,失【聖】【大正】先=失【聖】
  9. 【CBETA】穢【大】*,𤻀【宋】【明】【宮】*,歲【元】【聖】*【大正】穢=𤻀【宋】【明】【宮】*,歲【元】【聖】*
  10. 【CBETA】之【大】,〔-〕【明】【聖】【大正】〔之〕-【明】【聖】
  11. 【CBETA】生【大】,〔-〕【明】【聖】【大正】〔生〕-【明】【聖】
  12. 【CBETA】隨【大】,聞【明】【聖】【大正】隨=聞【明】【聖】
  13. 【CBETA】本無【大】,中本【明】【聖】【大正】本無=中本【明】【聖】
  14. 【CBETA】經【大】,〔-〕【聖】【大正】〔經〕-【聖】
  15. 【CBETA】殖【大】,植【明】【大正】殖=植【明】
  16. 【CBETA】法【大】,〔-〕【聖】【大正】〔法〕-【聖】
  17. 【CBETA】琦【大】*,奇【明】【聖】*【大正】琦=奇【明】【聖】*
  18. 【CBETA】池【大】,池中生池【宮】【大正】池+(中生池)【宮】
  19. 【CBETA】薝蔔【大】,占匐【聖】【大正】薝蔔=占匐【聖】
  20. 【CBETA】熿【大】,煌【明】【聖】【大正】熿=煌【明】【聖】
  21. 【CBETA】琉【大】,瑠【宋】【元】【明】【大正】琉=瑠【三】
  22. 【CBETA】若【大】*,吾【元】*【大正】若=吾【元】*
  23. 【CBETA】殆【大】,怠【明】【聖】【大正】殆=怠【明】【聖】
  24. 【CBETA】覺【大】,觀【明】【大正】覺=觀【明】
  25. 【CBETA】善【大】,喜【宋】【元】【明】【宮】,教【聖】【大正】善=喜【三】【宮】,教【聖】
  26. 【CBETA】入【大】,即【宋】【元】【明】【宮】【聖】【大正】入=即【三】【宮】【聖】
  27. 【CBETA】八十好十種力【大】,八十種好十力【宋】【元】【明】【宮】,十種力【聖】【大正】八十好十種力=八十種好十力【三】【宮】,十種力【聖】
  28. 【CBETA】得【大】,得定【明】【聖】【大正】得+(定)【明】【聖】
  29. 【CBETA】足【大】,〔-〕【聖】【大正】〔足〕-【聖】
  30. 【CBETA】本【大】,本從【宋】【元】【明】【宮】【聖】【大正】本+(從)【三】【宮】【聖】
  31. 【CBETA】去何所【大】,去何所至【宋】【元】【明】【宮】,至何所【聖】【大正】去何所=去何所至【三】【宮】,至何所【聖】
  32. 【CBETA】城【大】,我於城【明】,於我【聖】【大正】(我於)+城【明】,城=於我【聖】
  33. 【CBETA】園【大】,國【聖】【大正】園=國【聖】
  34. 【CBETA】寶【大】,實【宋】【元】【明】【宮】【大正】寶=實【三】【宮】
  35. 【CBETA】則【大】,即【明】【聖】【大正】則=即【明】【聖】
  36. 【CBETA】云【大】,言【宋】【元】【明】【聖】【宮】【大正】云=言【三】【聖】【宮】
  37. 【CBETA】婇【大】*,采【聖】*【大正】婇=采【聖】
  38. 【CBETA】存【大】,在【聖】【大正】存=在【聖】
  39. 【CBETA】其【大】,〔-〕【聖】【大正】〔其〕-【聖】
  40. 【CBETA】自【大】,〔-〕【聖】【大正】〔自〕-【聖】
  41. 【CBETA】帝【大】,天帝【明】【大正】(天)+帝【明】
  42. 【CBETA】諛【大】,諭【聖】【大正】諛=諭【聖】
  43. 【CBETA】今【大】,念【明】【聖】【大正】今=念【明】【聖】
  44. 【CBETA】祠【大】,祀【明】【聖】【大正】祠=祀【明】【聖】
  45. 【CBETA】髀【大】,䏶【明】【大正】髀=䏶【明】
  46. 【CBETA】正【大】,政【聖】【大正】正=政【聖】
  47. 【CBETA】以【大】,以故【明】【大正】以+(故)【明】
  48. 【CBETA】聞【大】,間【宋】【大正】聞=間【宋】
  49. 【CBETA】自【大】,〔-〕【聖】【大正】〔自〕-【聖】
  50. 【CBETA】師【大】,度【明】【大正】師=度【明】
  51. 【CBETA】王【大】,帝【明】【聖】【大正】王=帝【明】【聖】
  52. 【CBETA】力氣【大】,氣力【明】【聖】【大正】力氣=氣力【明】【聖】
  53. 【CBETA】女【大】,〔-〕【明】【聖】【大正】〔女〕-【明】【聖】
  54. 【CBETA】栴【大】,旃【宋】【宮】【大正】栴=旃【宋】【宮】
  55. 【CBETA】樹【大】,〔-〕【聖】【大正】〔樹〕-【聖】
  56. 【CBETA】妓【大】,伎【宋】【宮】【大正】妓=伎【宋】【宮】
  57. 【CBETA】義【大】,宜【宋】【元】【明】【宮】【大正】義=宜【三】【宮】
  58. 【CBETA】耶【大】,邪【明】【大正】耶=邪【明】
  59. 【CBETA】闓【大】,開【宋】【元】【明】【宮】【聖】【大正】闓=開【三】【宮】【聖】
  60. 【CBETA】不【大】,無【聖】【大正】不=無【聖】
  61. 【CBETA】闓士【大】,開士【明】【聖】【大正】闓士=開士【明】【聖】
  62. 【CBETA】縷【大】,鏤【聖】【大正】縷=鏤【聖】
  63. 【CBETA】毾【大】,榻【宋】【宮】,搭【元】【明】【大正】毾=榻【宋】【宮】,搭【元】【明】
  64. 【CBETA】疲【大】,罷【聖】【大正】疲=罷【聖】
  65. 【CBETA】然【大】,爾【明】【聖】【大正】然=爾【明】【聖】
  66. 【CBETA】不【大】,無【明】【大正】不=無【明】
  67. 【CBETA】想【大】*,相【宋】【元】【明】【宮】【聖】*【大正】想=相【三】【宮】【聖】*
  68. 【CBETA】比【大】,比丘【宋】【元】【宮】【大正】比+(丘)【宋】【元】【宮】
  69. 【CBETA】定【大】,是【宋】【元】【明】【宮】【聖】【大正】定=是【三】【宮】【聖】
  70. 【CBETA】嚴【大】,飾【宋】【元】【明】【宮】【聖】【大正】嚴=飾【三】【宮】【聖】
  71. 【CBETA】定【大】,定入諸佛定【明】【聖】【大正】定+(入諸佛定)【明】【聖】
  72. 【CBETA】飾定【大】,嚴定【明】,嚴空【聖】【大正】飾定=嚴定【明】,嚴空【聖】
  73. 【CBETA】如【CB】【麗-CB】,知【大】
  74. 【CBETA】花【大】,花葉【明】,花華【聖】【大正】花+(葉)【明】,(華)【聖】
  75. 【CBETA】珍【大】,現【聖】【大正】珍=現【聖】
  76. 【CBETA】一切智【大】,一切知【聖】【大正】一切智=一切知【聖】
  77. 【CBETA】故【大】,中【聖】【大正】故=中【聖】
  78. 【CBETA】我【大】,外【明】【大正】我=外【明】
  79. 【CBETA】効【大】,放【聖】【大正】効=放【聖】
  80. 【CBETA】之【大】,定【聖】【大正】之=定【聖】
  81. 【CBETA】座【CB】【麗-CB】,坐【大】
  82. 【CBETA】特【大】,持【聖】【大正】特=持【聖】
  83. 【CBETA】繚綟【大】,了戾【宋】【宮】【聖】,繚戾【元】【明】【大正】繚綟=了戾【宋】【宮】【聖】,繚戾【元】【明】
  84. 【CBETA】蕀【大】,棘【宋】【元】【明】【大正】蕀=棘【三】
  85. 【CBETA】出【大】,〔-〕【聖】【大正】〔出〕-【聖】
  86. 【CBETA】琉【大】*,瑠【宋】【元】【明】【宮】*【大正】琉=瑠【三】【宮】*
  87. 【CBETA】瘡瘢【大】,瘡[序-予+槃]【宋】【宮】,𭧂瘡【明】【聖】【大正】瘡瘢=瘡[序-予+槃]【宋】【宮】,𭧂瘡【明】【聖】
  88. 【CBETA】兩【大】,雨【宋】【大正】兩=雨【宋】
  89. 【CBETA】殊【大】*,姝【宋】【元】【明】【宮】【聖】*【大正】殊=姝【三】【宮】【聖】*
  90. 【CBETA】釋【大】,〔-〕【聖】【大正】〔釋〕-【聖】
  91. 【CBETA】慈【大】,悉【明】【大正】慈=悉【明】
  92. 【CBETA】二【大】,五【宮】【大正】二=五【宮】
  93. 【CBETA】旃【大】,栴【元】【明】【大正】旃=栴【元】【明】
  94. 【CBETA】上【大】,〔-〕【宋】【元】【宮】【大正】〔上〕-【宋】【元】【宮】
  95. 【CBETA】足【大】,佛足【聖】【大正】(佛)+足【聖】
  96. 【CBETA】來【大】,諸來【宋】【元】【明】【宮】【聖】【大正】(諸)+來【三】【宮】【聖】
  97. 【CBETA】且【大】,具【元】【明】【聖】【大正】且=具【元】【明】【聖】
  98. 【CBETA】本【大】,〔-〕【聖】【大正】〔本〕-【聖】
  99. 【CBETA】像【大】,象【宋】【元】【宮】【大正】像=象【宋】【元】【宮】
  100. 【CBETA】中【大】,〔-〕【聖】【大正】〔中〕-【聖】
  101. 【CBETA】娛【大】,誤【聖】【大正】娛=誤【聖】
  102. 【CBETA】念【大】,〔-〕【宋】【元】【宮】【大正】〔念〕-【宋】【元】【宮】
  103. 【CBETA】無【大】,無所【明】【聖】【大正】無+(所)【明】【聖】
  104. 【CBETA】人【大】,入【元】【宮】【聖】【大正】人=入【元】【宮】【聖】
  105. 【CBETA】脇【大】,胸【宋】【元】【明】【宮】【聖】【大正】脇=胸【三】【宮】【聖】
  106. 【CBETA】軀【大】,驅【明】【大正】軀=驅【明】
  107. 【CBETA】禽獸【大】,𤢌狩【聖】【大正】禽獸=𤢌狩【聖】
  108. 【CBETA】蜎【CB】【麗-CB】【磧-CB】,𮔙【大】
  109. 【CBETA】蚑【大】,跂【明】【宮】【大正】蚑=跂【明】【宮】
  110. 【CBETA】溝【大】,講【明】【大正】溝=講【明】
  111. 【CBETA】祝【大】,咒【宋】【元】【明】【宮】【聖】【大正】祝=咒【三】【宮】【聖】
  112. 【CBETA】可【大】,不【宮】【大正】可=不【宮】
  113. 【CBETA】所【大】,世【聖】【大正】所=世【聖】
  114. 【CBETA】持【大】,〔-〕【聖】【大正】〔持〕-【聖】
  115. 【CBETA】雨【大】,而【聖】【大正】雨=而【聖】
  116. 【CBETA】為【大】,為師【宋】【元】【明】【宮】【聖】【大正】為+(師)【三】【宮】【聖】
  117. 【CBETA】歸【大】*,師【宋】【元】【明】【宮】【聖】*【大正】歸=師【三】【宮】【聖】*
  118. 【CBETA】大【大】,夫【宋】【元】【明】【宮】【大正】大=夫【三】【宮】
  119. 【CBETA】尚【大】,常【聖】【大正】尚=常【聖】
  120. 【CBETA】遺【大】,貴【聖】【大正】遺=貴【聖】
  121. 【CBETA】可【大】,可以【宋】【元】【明】【宮】【聖】【大正】可+(以)【三】【宮】【聖】
  122. 【CBETA】億【CB】【麗-CB】【宋】【元】【明】【聖】,憶【大】【大正】憶=億【三】【聖】
  123. 【CBETA】定【大】,〔-〕【聖】【大正】〔定〕-【聖】
  124. 【CBETA】歡【大】*,勸【宋】【元】【明】*【大正】歡=勸【三】
  125. 【CBETA】生【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】【聖】【大正】〔生〕-【三】【宮】【聖】
  126. 【CBETA】莊嚴【大】,嚴莊【宮】【聖】【大正】莊嚴=嚴莊【宮】【聖】
  127. 【CBETA】藏【大】,滅【聖】【大正】藏=滅【聖】
  128. 【CBETA】爾【大】,然【明】【聖】【大正】爾=然【明】【聖】
  129. 【CBETA】工【大】,攻【明】【大正】工=攻【明】
  130. 【CBETA】好【大】,姓【聖】【大正】好=姓【聖】
  131. 【CBETA】像【大】,佛像【明】【聖】【大正】(佛)+像【明】【聖】
  132. 【CBETA】欲【大】,〔-〕【聖】【大正】〔欲〕-【聖】
  133. 【CBETA】敬【大】,禮敬【明】【大正】(禮)+敬【明】
  134. 【CBETA】脩【大】,脩德【明】【大正】脩+(德)【明】
  135. 【CBETA】如【大】,〔-〕【聖】【大正】〔如〕-【聖】
  136. 【CBETA】彩【大】,采【聖】【大正】彩=采【聖】
  137. 【CBETA】畫【大】,書【聖】【大正】畫=書【聖】
  138. 【CBETA】無【大】,不【明】【大正】無=不【明】
  139. 【CBETA】無【大】,〔-〕【聖】【大正】〔無〕-【聖】
  140. 【CBETA】潤【大】,閏【宮】【大正】潤=閏【宮】
  141. 【CBETA】禮【大】,化【聖】【大正】禮=化【聖】
  142. 【CBETA】使【大】,便【聖】【大正】使=便【聖】
  143. 【CBETA】梁【大】,𨄈【宋】【宮】【大正】梁=𨄈【宋】【宮】
  144. 【CBETA】人【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】【大正】〔人〕-【三】【宮】
  145. 【CBETA】已【大】,以【聖】【大正】已=以【聖】
  146. 【CBETA】唯【大】,惟【宋】【元】【宮】【大正】唯=惟【宋】【元】【宮】
  147. 【CBETA】闓士【大】下同,開士【宋】【元】【明】【宮】【聖】下同【大正】闓士=開士【三】【宮】【聖】下同
  148. 【CBETA】無【大】,無所【宋】【元】【明】【宮】【大正】無+(所)【三】【宮】
  149. 【CBETA】闍【大】,閻【元】【聖】【大正】闍=閻【元】【聖】
  150. 【CBETA】天【大】,〔-〕【聖】【大正】〔天〕-【聖】
  151. 【CBETA】其香【大】,〔-〕【聖】【大正】〔其香〕-【聖】
  152. 【CBETA】闓士=開士(五本混用)【大正】闓士=開士(五本混用)
  153. 【CBETA】時【大】,〔-〕【聖】【大正】〔時〕-【聖】
  154. 【CBETA】內【大】,罔【宋】【元】【明】【宮】,因【聖】【大正】內=罔【三】【宮】,因【聖】
  155. 【CBETA】祗【大】,祇【宋】【元】【宮】【聖】【大正】祗=祇【宋】【元】【宮】【聖】
  156. 【CBETA】男【大】,界【聖】【大正】男=界【聖】
  157. 【CBETA】佛【大】,法【聖】【大正】佛=法【聖】
  158. 【CBETA】求【大】,次【宋】【元】【明】【宮】【大正】求=次【三】【宮】
  159. 【CBETA】得【大】,得作【明】【宮】【聖】【大正】得+(作)【明】【宮】【聖】
  160. 【CBETA】如【大】,〔-〕【宮】【大正】〔如〕-【宮】
  161. 【CBETA】囑【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】【聖】【大正】〔囑〕-【三】【宮】【聖】
  162. 【CBETA】人【大】,〔-〕【聖】【大正】〔人〕-【聖】
  163. 【CBETA】(若身…佛)十七字【大】,〔-〕【聖】【大正】〔若身…佛〕十七字-【聖】
  164. 【CBETA】中忘【大】,汝中忘【宋】【元】,從中忘【明】【宮】,從中亡【聖】【大正】中忘=汝中忘【宋】【元】,從中忘【明】【宮】,從中亡【聖】
  165. 【CBETA】若【大】,汝【宋】【元】【大正】若=汝【宋】【元】
  166. 【CBETA】不【大】,不孝於佛不【明】【宮】【聖】【大正】(不孝於佛)+不【明】【宮】【聖】
  167. 【CBETA】若【大】*,汝【明】【宮】*【大正】若=汝【明】【宮】*
  168. 【CBETA】也【大】,耶【宮】【大正】也=耶【宮】
  169. 【CBETA】受【大】*,授【宋】【元】【明】【宮】【聖】*【大正】受=授【三】【宮】【聖】
  170. 【CBETA】闓士【大】下同,開士【宋】【元】【明】【宮】下同【大正】闓士=開士【三】【宮】下同
  171. 【CBETA】持【大】,將【聖】【大正】持=將【聖】
  172. 【CBETA】苦【大】,若【宋】【大正】苦=若【宋】
  173. 【CBETA】所繫【大】,〔-〕【聖】【大正】〔所繫〕-【聖】
  174. 【CBETA】目者【大】,自去【宮】【聖】【大正】目者=自去【宮】【聖】
  175. 【CBETA】與闓士【大】,當開【宋】【元】【明】【宮】【聖】【大正】與闓士=當開【三】【宮】【聖】
  176. 【CBETA】人【大】,入【宋】【元】【明】【宮】【大正】人=入【三】【宮】
  177. 【CBETA】劫【大】,功【宮】【大正】劫=功【宮】
  178. 【CBETA】為【大】,悉為【宋】【元】【明】【大正】(悉)+為【三】
  179. 【CBETA】捔【大】,觕【明】【大正】捔=觕【明】
  180. 【CBETA】右【大】,左【宋】【元】【宮】【大正】右=左【宋】【元】【宮】
  181. 【CBETA】恩【大】,佛恩【宋】【元】【明】【宮】【大正】(佛)+恩【三】【宮】
  182. 【CBETA】書【大】,書具【明】【聖】【大正】書+(具)【明】【聖】
  183. 【CBETA】畫治【大】,畫點【宋】【元】【明】【宮】,書沾【聖】【大正】畫治=畫點【三】【宮】,書沾【聖】
  184. 【CBETA】逗【大】,投【聖】【大正】逗=投【聖】
  185. 【CBETA】逗【大】,〔-〕【聖】【大正】〔逗〕-【聖】
  186. 【CBETA】幡【大】,幢幡【明】【大正】(幢)+幡【明】
  187. 【CBETA】燈【大】,鐙【聖】【大正】燈=鐙【聖】
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【經文出處】CBETA 電子佛典 T0225《大明度經》,版本日期 2026-02-09。依 CC BY-NC-SA 4.0 授權轉載,內容未經變更。