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道行般若經卷第六

[2]摩訶般若波羅蜜阿惟越致品第十五

須菩提白佛言:「阿惟越致菩薩當何以比?當何以觀其行?當何以相?當[3]何從知是阿惟越致菩薩?」

佛言:「阿惟越致菩薩,如逮得禪者不動搖,如羅漢、辟支佛地、佛地,是佛地如本無終不動。佛說本無,聞不言非。空是中本無入本無,是所本無如本無,亦不言非。如是入中,入中[4]以聞是[5]本無,以若轉於餘處聞心終不疑,亦不言是,亦不言非,如是本無如本無住。其所語不輕,所言不說他事,但說[6]他正,他人所作不觀視。用是比、用是[7]相行具足,知是阿惟越致菩薩。阿惟越致終不形相沙門、婆羅門面[8]類,不祠祀跪拜天,不持華香施於天,亦不教他人為。身不生惡處,不作女人身,[9]當持十戒——不殺生、強盜、婬泆、兩舌、嗜酒、惡口、妄言、綺語,不嫉妬、瞋[10]恚、罵詈——不疑亦不教他人為,身自持十戒不疑,復教他人守十戒,於夢中自護十戒,亦復於夢中面[11]目見十戒。阿惟越致心學諸法,皆安隱為世間人說經,持深經授與,令得分德住,悉致願使得經,令用分德住。阿惟越致聞說深經時終不疑,不言不信,亦不恐懼,所[12]語柔[13]軟,微妙至密。少睡臥行步出入,心安諦無亂,時徐舉足蹈地,安隱顧視。所斐服衣被淨潔,無垢[14]坋無[15][虫*蚤]𧒓,身中無八十種虫。所有功德稍稍欲[16]滿,心極清淨悉受得之,其功德過出於世間。」

須菩提白佛言:「云何菩薩心清淨?當何以知之?」

佛言:「是菩薩所作功德轉增多,其心極上,自在無所罣礙,悉逮得其功[17]德,是心甚清[18]潔,清潔過於[19]阿羅漢、辟支佛道上。如是阿惟越致,有來供養者,不受用喜,一切無慳貪。說深經時,未甞於中有厭極也。正在智中深入,若餘所欲有問深經者,持是深般若波羅蜜為說之;其有他道所不能正者,持是深般若波羅蜜為正之;從是經中所出法,悉持無常之事相語之;諸世間經書[20]所不能解者,持是深般若波羅蜜為解之。用是故,弊魔來到是菩薩所,便於邊化作[21]大八[22]泥犁,其[23]一泥犁中有若干[24]百千菩薩化作是,以便指示之言:『是輩皆阿惟越致菩薩,從佛受決,以今皆墮泥犁中。佛為授,若泥犁耳。設若作阿惟越致受決菩薩者,若當受疾悔之言:「我非阿惟越致。」若悔之言爾者,便不復墮泥犁中,當生天上。』」

佛言:「設是菩薩心不動轉者,[25]是阿惟越致。弊魔復化作其師,被服往到菩薩所詭語:『若前從我所聞受者,今悉棄捨,是皆不可用也。若自悔過,受疾悔之。隨我言者,我日來問訊汝,不用我言者,終不復來視汝。若莫復說[26]是事,我不復欲聞,是故說是皆非佛所說,餘外事耳。汝今更受我所語,我所[27]說皆佛語。』」

佛言:「菩薩聞是言,其心動轉者,不從過去佛受決,未上菩薩舉中,未在阿惟越致地。設是菩薩心不動轉者,知是深經空所致。作是思惟,終不信他人語。譬若比丘得阿羅漢,不復隨他人語,悉明見經中證,是為空所致,終不可動,如阿羅漢、辟支佛道所念法,終不可復[28]還。是菩薩為在阿惟越致地住,正[29]住,向佛門,終不可復還,是為極度。用是比、用是相行具足,知是阿惟越致菩薩。復有弊魔化作異人,往到菩薩所作是語:『若所求為[30]勤苦耳,不求佛法也。若空負是勤苦,為用是勤苦之難為求[31]乎?若在惡道中[32]以來大[33]久,適今得為人,汝不當於是中思惟,不當自患厭耶?當復於何所更索是軀?汝何不早取阿羅漢道,用佛為求之?』是菩薩心不動轉者,[34]知是阿惟越致。弊魔不能動轉捨去,更作方便,化作若干菩薩在其邊住,因指示言:『若見不耶?是悉菩薩,皆供養如恒[35]中沙佛,以皆與衣被、[36]飲食、床臥具、醫藥[37]悉具足,皆從如恒[38]中沙佛受行法問慧,當所施行,如法住、如法求,皆入中作是學、作是受、作是行,悉以尚不能得佛。若學以來甫爾,當何因得佛?』菩薩聞是言,心不動轉者,弊魔復捨去不遠,復化作諸比丘示之言:『是悉阿羅漢,過去世時皆求菩薩道,[39]能得佛,今皆取阿羅漢已,如是比丘[40]當何從得佛?』菩薩聞是語心不動轉,[41]當覺知魔為。」

佛言:「作是[42]學、作是求、作是行,於是深般若波羅蜜中住,心不動轉者,如是比[43]相行具足,知是阿惟[44]越致。」

佛言:「菩薩當作是學、作是求,護是教、受佛教,當念行於他方。聞魔語如是,心不動轉、不可移,覺知魔為。菩薩作是學不得佛者,佛語為有異。佛語終不欺也。弊魔復往到菩薩所,作是詭[45]嬲言:『佛如空,是經不可得邊幅,不可得[46]極,是經中我悉知已,皆空耳。若為是中勤苦若不?當覺知魔為此事,魔作是經,云何欲於中欲得作佛?是非佛所說。』菩薩當諦覺知是魔所為,菩薩作第一禪、第二禪、第三禪、第四禪三昧,[47]越阿惟越致,不[48]錄是四禪,是所禪作三[49]昧越用人,入欲中故禪三昧,是菩薩終不隨禪教,其功德極過禪上去。有共稱譽[50]名字者不用[51]喜,不稱譽者亦不用作憂,其心終不動亂,常念世間人。[52]善出入行步坐起,常端心正志,少婬意。在家者與婦人相見,心不樂憙,常懷恐怖。與婦人交接,念之惡露臭處不淨潔,非我法也,盡我壽命不復與相近,當脫是惡露中去。譬若有人行大荒澤中,畏盜賊,心念言:『我當何時脫出是[53]阨道中去?』當棄遠是婬泆,畏懼如行大荒澤中,亦不說其人惡。何以故?諸世間皆欲使安隱故也。」

佛言:「如是菩薩,其福具足得之,是皆深般若波羅蜜威神力,使作是念。是菩薩,和夷羅洹化諸鬼神隨後,亦不敢近附,菩薩終不失志,心不妄起,身體完具,無瘡癩,極雄猛,終不誘他人婦女。若有[54]治道[55][56]祝行藥,身不自為,亦不教他人為,見他人為者心不喜也。終不說男子[57]若女人[58]事,亦不說非法之事,亦不生惡處。用是[59]比、用是相行具足,知是阿惟越致菩薩。」

須菩提白佛言:「菩薩用何等故名為阿惟越致?」

佛言:「菩薩不與國王若世俗城郭[60]聚落會人從事,不與[61]盜賊若軍師兵刃從事,不與男子女人從事,不與餘道人若祠祀諸鬼神酒肉穀食從事,不與香及燒香若繒綵利業[62]調戲從事,不與海中若諸所欲從事,不與弊惡無反復好鬪亂人者從事,但與深般若波羅蜜從事,心終不遠離,薩芸若常在中。不志[63]行中正,[64][65]不行時。常稱譽賢善者上[66]頭,常隨善知識,不與惡知識相隨,常求佛法,願欲生異方佛剎。用是故,常與佛相見供養之。從欲處、色處、空處,從彼間來生中國,常於善人黠慧中生,在工談語曉經書家生。常不好豫世俗之事,生不犯法,常在大國中生,未[67]在邊地生也。用是比、用是相行具足,用是故名為阿惟越致菩薩,終不言我是阿惟越致,亦不言我非、亦不疑我非阿惟越致地,亦不言我是阿惟越致地。譬[68]若有人得須陀洹道,[69]在其地終不疑魔事,適起即覺知,魔稍稍來[70]不聽隨。在阿惟越致地,終不疑不懈怠。譬若有人作惡逆,盡其壽命,心終不可轉使作善不念惡,是惡心至死終不休。是菩薩住中正,在阿惟越致地,心不可移動,十方終不能復轉其心,自有道地,終不疑無阿羅漢、辟支佛,心不念佛難[71]得,心大無有極,安隱堅住其地,無有能降之者。作是住,無有能過是黠者。用是故,弊魔大愁毒,言:『是菩薩心如[72]剛鐵不可轉。』便復更作佛形,往語菩薩言:『若何不於是[73]取阿羅漢證?若未受決得阿耨多羅三耶三菩,若不得是比、不得是相,菩薩用是比、[74]用是相行具足,如是尚不得佛。若當何因得之?』」

佛言:「設是菩薩聞魔語,若心不動者,是菩薩從過去怛薩阿竭受決,已得阿耨多羅三耶三菩,是故覺知魔作佛形[75]像來言,是非佛也,魔耳。欲使我心搖,我心不可[76]動。」

佛言:「是菩薩心不可動轉者,從過去怛薩阿竭受決,已授阿耨多羅三耶三菩,住阿惟越致地。何以故?用是比、用是相行具足故,知是阿惟越致菩薩悉得法者、悉行中正,當代不惜身命,是菩薩一切法悉受得之,過去、當來、今現在佛所有法悉得持護。用是故,當為不惜身命,未常懈怠,無有厭時。怛薩阿竭及諸弟子說[77]時,心終不疑,亦不言非佛[78]說。聞說深般若波羅蜜,[79]終心不有疑,亦不言非。如是菩薩逮無所從生法樂,於中立持是,功德悉具足。用是比、用是相行具足,是為阿惟越致菩薩。」

[80]摩訶般若波羅蜜道行經怛[81]竭優婆夷品第十六

須菩提白佛言:「阿惟越致菩薩極從大功德起,常為菩薩說深法教入深。」

佛言:「善哉,善哉!須菩提!若乃內菩薩使入深,何等為深?空為深,無想、無願、無識,無所從生滅,泥洹是為限。」

須菩提白佛言:「泥洹是限,非是諸法。」

佛言:「諸法甚深,色痛痒思想生死識甚深。何等為色痛痒思想生死識甚深?如本無,色痛痒思想生死識本無,爾故甚深。」

須菩提言:「難及也,天中天!色痛痒思想生死識,[82]妄消去便為泥洹。」

佛言:「甚深與般若波羅蜜相應,當思惟念,作是住學,如般若波羅蜜教,菩薩隨是行,當思惟念,如中教應行一日,是菩薩[83]為却幾劫生死。譬如婬泆之人,有所重愛端[84]正女人與共期會,是女人不得自在,失期不到,是人寧有意念之不耶?」

須菩提言:「其人有念,思想當到,欲與相見坐起宿止言語。」

佛言:「其人未到之間,能有幾意起念?」

須菩提言:「是意甚多,甚多!」

佛言:「菩薩念深般若波羅蜜,如是一日心不轉者,却生死若干劫。菩薩學般若波羅蜜,如中教、如中所說思念,隨是行一日,為却惡除罪;若有菩薩遠離深般若波羅蜜,正使布施如恒中沙劫,不如是菩薩隨深般若波羅蜜教一日,其功德出彼上。若復有菩薩壽如恒中沙劫,并持前所布施與須陀洹、斯陀含、阿那含、阿羅漢、辟支佛、佛,不得深般若波羅蜜;若復有菩薩隨深般若波羅蜜中行如中教,其功德出彼上。若復有菩薩壽如恒中沙劫,布施如前,持戒具足;若復有菩薩求深般若波羅蜜,從念起說經,其功德出彼上。若復有菩薩持經布施,其功德轉上,得阿耨多羅三耶三菩,是菩薩持經布施,以來深入是中隨是教,其功德出彼上;若復有菩薩[85]以經布施,不深入是中,轉不及也。若復有菩薩持經布施,復深入是中,未[86]常有離時,為般若波羅蜜所護,其功德甚多甚多。」

須菩提白佛言:「所識、有著者,此二何所功德為多?」

佛言:「菩薩所識,若求深般若波羅蜜,樂於空,樂[87]無所有,樂盡,樂無常,念是為不離般若波羅蜜,如是菩薩得功德不可計阿僧祇。」

須菩提白佛言:「不可計復言阿僧祇,有何等異?」

佛言:「阿[88]僧祇者,其數不可盡極也;不可計者,為不可量計之,了不可得邊[89]崖。爾故為不可計阿僧祇。」

須菩提言:「佛說不可計,色痛痒思想生死識亦不可計。」

佛語須菩提:「汝所問者,有[90]何因使色痛痒思想生死識不可計、不可量?」

須菩提問佛:「何等為不可量?」

言:「於空中計之,為不可量,無[91]想、無願計之,如是不可量。」

須菩提言:「空計是,法不可計。」

言:「云何我常不言諸法空?」

須菩提言:「如怛薩阿竭所說法悉空。」

佛言:「諸法悉空,不可盡、不可計。經無有各各慧,無有各各異,怛薩阿竭但分別說耳。空不可盡、不可量,是想、是願、是識、是生、是欲、是滅、是泥洹,隨所喜,作是為說,作是[92]現示,作是為教,怛薩阿竭所說如是。」

須菩提言:「難及也,天中天!經本空耳。云何復於空中說經,是經[93]不可逮。如我了佛語,諸法不可逮。」

佛言:「如是!諸法不可逮。」

佛言:「如是!諸法不可逮空耳,是為不可逮。」

須菩提言:「如佛說本無不可逮,願解不可逮慧有增有減。」

佛言:「不也。」

須菩提言:「若有不可逮慧有增有減,檀波羅蜜、尸波羅蜜、羼提波羅蜜、惟逮波羅蜜、禪波羅蜜、般若波羅蜜,不增不減。若不增波羅蜜者,菩薩何因近阿耨多羅三耶三菩?何緣得阿惟三佛?設不減波羅蜜者,菩薩何因近阿耨多羅三耶三菩?何緣近阿惟三佛[94]坐?」

佛言:「是不可逮慧不增不減,菩薩求深般若波羅蜜若守者,如是[95]漚惒拘舍羅菩薩不念檀波羅蜜增,亦不念減,復作是念,但名檀波羅蜜所布施念,持是功德施與,作阿耨多羅三耶三菩。施如是,尸波羅蜜、羼提波羅蜜、惟逮波羅蜜、禪波羅蜜,菩薩求般若波羅蜜若守者,得漚惒拘舍羅,不念般若波羅蜜有增有減,是但名為般若波羅蜜,求之若守者,發心念,持是功德施與,作阿耨多羅三耶三菩。」

須菩提白佛言:「何等為阿耨多羅三耶三菩?」

佛言:「本無是也。是本無不增不減,常隨是念不遠離,是即為近阿耨多羅三耶三菩,坐不可逮法、不可逮慧。若般若波羅蜜皆不增不減,菩薩念是不遠離,為近阿耨多羅三耶三菩。」

須菩提白佛言:「菩薩持初頭意,近阿耨多羅三耶三菩,若持後頭意近之。」

佛言:「初頭意、後來意,是兩意無有對。」

須菩提言:「後來意、初頭意無有對,何等功德出生長大?」

佛言:「譬如然燈炷,用初出明然炷?用後來明然[96]炷?」

須菩提言:「非初頭明然炷,亦不離初頭明[97]然炷,亦非後明然炷,亦不離後明然炷。」

佛問須菩提:「云何,如是不?」

須菩提言:「如是,天中天!」

佛言:「菩薩不用初意得阿耨多羅三耶三菩,亦不離初意得,亦不用後意得,亦不離後意得也。」

佛言:「云何是為得阿惟三佛不?」

須菩提言:「阿惟三佛甚深是因緣,菩薩不用初意得阿耨多羅三耶三菩,亦不離初意得,亦不用後意得,亦不離[98]後意得也。」

佛言:「云何,心前滅後復生耶?」

須菩提言:「不也。」

佛言:「心初生可滅不?」

須菩提言:「可[99]滅。」

佛言:「當所滅者,寧可使不滅[100]不?」

須菩提言:「不也。」

佛言:「本無,寧可使住不?」

須菩提言:「欲住本無,當如本無住。」

佛言:「設[101]令在本無中住,寧可使發[102]固不?本無寧有心無心?不離本無寧有心不?見本無不?作是求為深求不?」

須菩提言:「天中天!作是求為無所求。何以故?是法了不可得,亦不可見。」

佛言:「菩薩求般若波羅蜜,為求何等?」

須菩提言:「為求空。」

佛言:「設不空,為求何等?」

須菩提言:「為求[103][104]想。」

[105]佛言:「云何[106]去想不?不也,是菩薩為不去想。」

須菩提言:「不作是[107]忘想。何以故?求想盡者,設想滅者,即可滅也,便得阿羅漢,是為菩薩漚惒拘舍羅不滅想得證,向無想隨是教。」

舍利弗謂須菩提:「若有菩薩有三[108]種事,向三昧門,守三昧門:一者空,二者無[109]相,三者無願。是三者有益於般若波羅蜜,不但晝日益,夜夢中亦當復[110]益。何以故?佛說晝[111]夜夢中等無異。」

須菩提言:「若有菩薩晝日有益於般若波羅蜜,夜夢中亦復有益。」

舍利弗言:「云何若夢中有所作,寧有所得不?佛所說經,如夢中所有。」

須菩提言:「夢中所作善,覺大喜為益,夢中所作惡,覺不喜為減。」

舍利弗言:「設於夢中殺人其心喜,覺以言:『我殺是人快乎?』如是云何?」

須菩提言:「不[112]𭮆,爾皆有所因緣,心不空,爾會有所因緣,若見若聞若念為因緣,爾故知耳。從是中令人心有所著,令人心無所著,是為不忘,爾皆有所因緣故。」舍利弗言:「所作皆空耳,何因心有所因緣?」須菩提言:「[113]想因緣,是故心因緣從是起。」

舍利弗言:「菩薩夢中布施,持是施[114]作阿耨多羅三耶三菩,如是有施與無?」

須菩提言:「彌勒菩薩近[115]前在,旦暮當補佛處,是[116]知當從問。」

舍利[117]弗白彌勒菩薩:「我所問,須菩提言:『彌勒菩薩能解之。』」

彌勒言:「如我字彌勒當解乎?當以色痛痒思想生死識解慧乎?持是身解耶?若空若色痛痒思想生死識解慧,色痛痒思想生死識空,無力當所解,是法了不見也,亦不見當所解者,是法了不見當得阿耨多羅三耶三菩者。」

舍利弗言:「彌勒菩薩所說為得證?」

彌勒言:「不也,我所說法不得證。」

舍利弗便作是念:「彌勒菩薩所入慧甚深。何以故?常行般若波羅蜜以來大久遠矣。」

佛問舍利弗:「云何,若自見作阿羅漢時不?」

利弗言:「不見也。」

佛言:「如是菩薩不作是念:『我受決是法,當於中得阿惟三佛,亦無有得阿惟三佛[118]者。』菩薩作是行,為求般若波羅蜜,終不恐我不得阿惟三佛,隨是法中教,求般若波羅蜜,用是故[119]我無所畏。菩薩至大劇難虎狼中時終不畏怖,心念言:『設有[120]啖食我者,為當布施行檀波羅蜜,近阿耨多羅三耶三菩。願我後作佛時,令我剎中無有禽獸道。』菩薩至賊中時終不怖懼,設我於中死,心念言:『我身會當棄捐,正令我為賊所殺,我不當有瞋恚,為具忍辱行羼提波羅蜜,當近阿惟三佛。願我後得佛時,令我剎中無有盜賊。』菩薩至無水漿中時心不畏怖,自念言:『人無德,使是間無水漿。願我後得阿惟三佛時,使我剎中皆有水漿,令我剎中人悉得薩芸若八味水。』菩薩至穀貴中時心不恐怖,自念言:『我當精進得阿惟三佛,使我剎中終無穀貴,令我剎中人[121]在所願所索飲食悉在前,如忉利天上食飲。』菩薩在疾疫中時,心念言:『我終無恐懼,正使我身死是中,會當行精進得阿惟三佛,令我剎中無有惡歲疾疫者,必當降伏魔官屬。』」

佛言:「菩薩聞是阿耨多羅三耶三菩阿惟三佛,却後大久遠乃得佛者心不恐怖,從本際起意學以來用不為久也。譬如[122]人意一轉頃耳。何以故?無有本際故。」

佛說是時,有優婆夷從坐起,前至佛所,為佛作禮,長跪白佛言:「我聞是不恐不怖,必降恐怖之處,索阿耨多羅三耶三菩,得阿惟三佛已當說經。」

佛笑,口中金色光出,優婆夷即持金華散佛上,持佛威神,華皆不墮地。阿難從坐起,更[123]斐袈裟,前為佛作禮,長跪問佛言:「佛不妄笑,既笑當有所說。」

佛言:「是怛竭優[124]婆夷却後當來世名星宿劫,[125]是中有佛名金華佛,是優婆夷後當棄女人身,更受男子形。却後當[126]生阿[127]閦佛剎,從阿閦佛剎去[128]復到一佛剎,從一佛剎復生一佛剎,如是無[129]終極。譬如遮迦越王從一觀復遊一觀,從生至終足不蹈地。是優婆夷從一佛剎復到一佛剎,未[130]嘗不見佛。」

阿難心念:「如阿閦佛剎諸菩薩會者,是為佛會耳。」

佛知阿難心所念,佛言:「是諸菩薩會者,悉度生死已。是優婆夷後當作金華佛,度不可計阿羅漢令般泥洹。是時佛剎中無有禽獸盜賊,無有斷水漿,若穀貴、[131][132]疫者,其餘惡事悉無有。」

阿難問佛:「是優婆夷從何佛[133]已來作功德?」

佛言:「乃昔提和竭羅佛所作功德,初發意求佛。提和竭羅佛時,亦復持金華散佛上,願言:『持是功德施與,[134]作阿耨多羅三耶三菩者。』」

言:「如我持五華散提和竭羅佛上,即逮得無所從生法樂於中立,授我決言:『却後無數劫,若當為釋迦[135]文佛。』是優婆夷,爾時見我從佛[136]授決,其心亦念:『我亦當授決得阿耨多羅三耶三菩,如是菩薩受決。』」

佛語阿難:「是怛竭優婆夷於提和竭羅佛所,初發起本阿耨多羅三耶三菩阿惟三佛。」

阿難白佛言:「是怛竭優婆夷所求已度?」

佛言:「已度。」[137]

道行般若經卷第六

校勘註

  1. 【CBETA】後漢…譯【大】,卷之六【聖】【大正】後漢…譯=卷之六【聖】
  2. 【CBETA】摩訶般若波羅蜜【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】,摩訶般若波羅蜜道行經【聖】【大正】〔摩訶…蜜〕七字-【三】【宮】,摩訶…蜜+(道行經)【聖】
  3. 【CBETA】何【大】,何以【宋】【元】【明】【宮】【大正】何+(以)【三】【宮】
  4. 【CBETA】以【大】*,已【宋】【元】【明】【宮】*【聖】【大正】以=已【三】【宮】*【聖】
  5. 【CBETA】本【大】,入本【聖】【大正】(入)+本【聖】
  6. 【CBETA】他【大】,中【宋】【元】【明】【宮】【聖】【大正】他=中【三】【宮】【聖】
  7. 【CBETA】相【大】,想【聖】【大正】相=想【聖】
  8. 【CBETA】類【大】,貌【聖】【大正】類=貌【聖】
  9. 【CBETA】當【大】,常【宋】【元】【明】【宮】【大正】當=常【三】【宮】
  10. 【CBETA】恚【大】,怒【聖】【大正】恚=怒【聖】
  11. 【CBETA】目【大】,自【元】【明】【聖】【大正】目=自【元】【明】【聖】
  12. 【CBETA】語【大】,言【聖】【大正】語=言【聖】
  13. 【CBETA】軟【大】,濡【聖】【大正】軟=濡【聖】
  14. 【CBETA】坋【大】,圿【宋】【元】【明】【宮】【聖】【大正】坋=圿【三】【宮】【聖】
  15. 【CBETA】[虫*蚤]𧒓【大】,蚤蝨【宋】【元】【明】【宮】,蟣蝨【聖】【大正】[虫*蚤]𧒓=蚤蝨【三】【宮】,蟣蝨【聖】
  16. 【CBETA】盛【CB】【麗-CB】,成【大】
  17. 【CBETA】得【大】,德【聖】【大正】得=德【聖】
  18. 【CBETA】潔【大】*,淨【聖】*【大正】潔=淨【聖】*
  19. 【CBETA】阿【大】*,〔-〕【聖】*【大正】〔阿〕-【聖】*
  20. 【CBETA】所【大】,〔-〕【宮】【大正】〔所〕-【宮】
  21. 【CBETA】大八【大】,八大【宋】【元】【明】【大正】大八=八大【三】
  22. 【CBETA】泥犁【大】下同,泥黎【聖】下同【大正】泥犁=泥黎【聖】下同
  23. 【CBETA】一【大】,一一【宋】【元】【明】【大正】一+(一)【三】
  24. 【CBETA】[-]【CB】【麗-CB】,千【大】
  25. 【CBETA】是【大】,知是【聖】【大正】(知)+是【聖】
  26. 【CBETA】是【大】,此【聖】【大正】是=此【聖】
  27. 【CBETA】說【大】,語【宮】【大正】說=語【宮】
  28. 【CBETA】還【大】,逮【聖】【大正】還=逮【聖】
  29. 【CBETA】住【大】,〔-〕【聖】【大正】〔住〕-【聖】
  30. 【CBETA】勤苦【大】,求勤苦【聖】【大正】(求)+勤苦【聖】
  31. 【CBETA】乎【大】,于【宋】【元】【明】【宮】【大正】乎=于【三】【宮】
  32. 【CBETA】以【大】*,已【聖】*【大正】以=已【聖】*
  33. 【CBETA】久【大】,久遠【聖】【大正】久+(遠)【聖】
  34. 【CBETA】知【大】,求知【聖】【大正】(求)+知【聖】
  35. 【CBETA】中【大】,河【宮】【大正】中=河【宮】
  36. 【CBETA】飲【大】,飯【宋】【元】【明】【大正】飲=飯【三】
  37. 【CBETA】悉【大】,悉皆【聖】【大正】悉+(皆)【聖】
  38. 【CBETA】中【大】,河【宮】【大正】中=河【宮】
  39. 【CBETA】不【大】,〔-〕【宮】【大正】〔不〕-【宮】
  40. 【CBETA】當【大】,若當【宋】【元】【明】【宮】【聖】【大正】(若)+當【三】【宮】【聖】
  41. 【CBETA】當【大】,如【宋】【元】【明】【聖】【大正】當=如【三】【聖】
  42. 【CBETA】學【大】,覺【宮】【大正】學=覺【宮】
  43. 【CBETA】相【大】,如是相【聖】【大正】(如是)+相【聖】
  44. 【CBETA】越【大】,〔-〕【聖】【大正】〔越〕-【聖】
  45. 【CBETA】嬲【CB】【宋】【宮】【聖】,甥【大】,嬈【元】【明】,𤲶【麗-CB】【大正】甥=嬲【宋】【宮】【聖】,嬈【元】【明】
  46. 【CBETA】極【大】,底【宋】【元】【明】,涵【宮】【大正】極=底【三】,涵【宮】
  47. 【CBETA】越【大】,越致【宮】【大正】越+(致)【宮】
  48. 【CBETA】錄【大】,緣【宋】【元】【明】【大正】錄=緣【三】
  49. 【CBETA】昧【大】,摩【聖】【大正】昧=摩【聖】
  50. 【CBETA】名【大】,若【宮】【大正】名=若【宮】
  51. 【CBETA】喜【大】,〔-〕【聖】【大正】〔喜〕-【聖】
  52. 【CBETA】善【大】,若【宮】【大正】善=若【宮】
  53. 【CBETA】阨【大】,死【宋】,厄【元】【明】【聖】【大正】阨=死【宋】,厄【元】【明】【聖】
  54. 【CBETA】治【大】,蠱【聖】【大正】治=蠱【聖】
  55. 【CBETA】符【大】,持【宮】【大正】符=持【宮】
  56. 【CBETA】祝【大】,呪【宋】【元】【明】【宮】【聖】【大正】祝=呪【三】【宮】【聖】
  57. 【CBETA】若【大】,共【元】【明】【大正】若=共【元】【明】
  58. 【CBETA】為【大】,〔-〕【宮】【聖】【大正】〔為〕-【宮】【聖】
  59. 【CBETA】比【大】,皆【聖】【大正】比=皆【聖】
  60. 【CBETA】聚【大】,邑【聖】【大正】聚=邑【聖】
  61. 【CBETA】盜賊【大】,賊盜【聖】【大正】盜賊=賊盜【聖】
  62. 【CBETA】調【大】,諸【宮】【大正】調=諸【宮】
  63. 【CBETA】常【大】,〔-〕【聖】【大正】〔常〕-【聖】
  64. 【CBETA】無【大】,無有【宮】【聖】【大正】無+(有)【宮】【聖】
  65. 【CBETA】不【大】,有【宋】【元】【明】【大正】不=有【三】
  66. 【CBETA】頭【大】,願【明】【大正】頭=願【明】
  67. 【CBETA】常【大】*,嘗【明】*【大正】常=嘗【明】*
  68. 【CBETA】若【大】*,如【聖】*【大正】若=如【聖】*
  69. 【CBETA】在【大】,自在【宋】【明】【宮】【聖】【大正】(自)+在【宋】【明】【宮】【聖】
  70. 【CBETA】不【大】,在【聖】【大正】不=在【聖】
  71. 【CBETA】得【大】,得也【元】【聖】【大正】得+(也)【元】【聖】
  72. 【CBETA】剛【大】,鋼【宋】【元】【明】【宮】【大正】剛=鋼【三】【宮】
  73. 【CBETA】取【大】,早取【聖】【大正】(早)+取【聖】
  74. 【CBETA】用【大】,〔-〕【宮】【大正】〔用〕-【宮】
  75. 【CBETA】像【大】,象【聖】【大正】像=象【聖】
  76. 【CBETA】動【大】,轉【元】【明】【聖】【大正】動=轉【元】【明】【聖】
  77. 【CBETA】經【大】,是經【聖】【大正】(是)+經【聖】
  78. 【CBETA】說【大】,言【宋】【元】【明】【宮】【大正】說=言【三】【宮】
  79. 【CBETA】終【大】,經【宋】【元】【明】【宮】,終心【聖】【大正】終=經【三】【宮】,終+(心)【聖】
  80. 【CBETA】摩訶…道行經【大】,道行般若波羅蜜經【宋】【元】【宮】,〔-〕【明】【大正】摩訶…道行經=道行般若波羅蜜經【宋】【元】【宮】,〔摩訶…道行經〕-【明】
  81. 【CBETA】竭【大】,端【聖】【大正】竭=端【聖】
  82. 【CBETA】妄【大】,安【宋】【元】【明】【宮】【聖】【大正】妄=安【三】【宮】【聖】
  83. 【CBETA】為【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】【大正】〔為〕-【三】【宮】
  84. 【CBETA】正【大】,政【聖】【大正】正=政【聖】
  85. 【CBETA】以【大】,持【聖】【大正】以=持【聖】
  86. 【CBETA】常【大】,嘗【宋】【元】【明】【聖】,尚【宮】【大正】常=嘗【三】【聖】,尚【宮】
  87. 【CBETA】無【大】,於無【聖】【大正】(於)+無【聖】
  88. 【CBETA】僧【大】,〔-〕【聖】【大正】〔僧〕-【聖】
  89. 【CBETA】崖【大】,涯【元】【明】【大正】崖=涯【元】【明】
  90. 【CBETA】何【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】,所【聖】【大正】〔何〕-【三】【宮】,何=所【聖】
  91. 【CBETA】想【大】,相【聖】【大正】想=相【聖】
  92. 【CBETA】現示【大】,示現【宋】【元】【明】【聖】【大正】現示=示現【三】【聖】
  93. 【CBETA】(不可…佛語)八字【大】,〔-〕【聖】【大正】〔不可…佛語〕八字-【聖】
  94. 【CBETA】[-]【CB】【麗-CB】,佛【大】
  95. 【CBETA】漚惒…羅【大】下同,漚和拘舍羅【聖】下同【大正】漚惒…羅=漚和拘舍羅【聖】下同
  96. 【CBETA】炷【大】,燈炷【宋】【元】【明】【宮】【聖】【大正】(燈)+炷【三】【宮】【聖】
  97. 【CBETA】然【大】,燈【宮】【大正】然=燈【宮】
  98. 【CBETA】後【大】,〔-〕【聖】【大正】〔後〕-【聖】
  99. 【CBETA】滅【大】,滅也【聖】【大正】滅+(也)【聖】
  100. 【CBETA】不【大】,〔-〕【宮】【大正】〔不〕-【宮】
  101. 【CBETA】令【大】,命【宮】【大正】令=命【宮】
  102. 【CBETA】固【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】【聖】【大正】〔固〕-【三】【宮】【聖】
  103. 【大正】〔想佛言〕-【聖】
  104. 【CBETA】想【大】,〔-〕【聖】
  105. 【CBETA】佛言【大】,〔-〕【聖】
  106. 【CBETA】去【大】,〔-〕【聖】【大正】〔去〕-【聖】
  107. 【CBETA】忘【大】,亡【宮】【大正】忘=亡【宮】
  108. 【CBETA】種【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】【聖】【大正】〔種〕-【三】【宮】【聖】
  109. 【CBETA】相【大】,想【宮】【大正】相=想【宮】
  110. 【CBETA】益【大】,有益【聖】【大正】(有)+益【聖】
  111. 【CBETA】夜【大】,日【宋】【元】【明】【宮】【大正】夜=日【三】【宮】
  112. 【CBETA】𭮆【大】,然【聖】【大正】𭮆=然【聖】
  113. 【CBETA】想因【大】,因想【聖】【大正】想因=因想【聖】
  114. 【CBETA】與【大】,覺【宮】【大正】與=覺【宮】
  115. 【CBETA】前在【大】,在前【聖】【大正】前在=在前【聖】
  116. 【CBETA】知【大】,〔-〕【聖】【大正】〔知〕-【聖】
  117. 【CBETA】弗【CB】【麗-CB】,佛【大】
  118. 【CBETA】者【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】【大正】〔者〕-【三】【宮】
  119. 【CBETA】我【大】,或【宋】,𧤅【元】【明】【宮】【大正】我=或【宋】,𧤅【元】【明】【宮】
  120. 【CBETA】啖【大】,噉【聖】【大正】啖=噉【聖】
  121. 【CBETA】在所【大】,所在【聖】【大正】在所=所在【聖】
  122. 【CBETA】人【大】,〔-〕【聖】【大正】〔人〕-【聖】
  123. 【CBETA】斐【大】,被【宋】【元】【明】【宮】【聖】【大正】斐=被【三】【宮】【聖】
  124. 【CBETA】婆【大】,〔-〕【聖】【大正】〔婆〕-【聖】
  125. 【CBETA】是【大】,是劫【聖】【大正】是+(劫)【聖】
  126. 【CBETA】生【CB】【麗-CB】,世【大】
  127. 【CBETA】閦【CB】【麗-CB】【磧-CB】,閣【大】
  128. 【CBETA】復【大】,不【聖】【大正】復=不【聖】
  129. 【CBETA】終【大】,有終【聖】【大正】(有)+終【聖】
  130. 【CBETA】嘗【大】,常【宋】【元】【宮】【大正】嘗=常【宋】【元】【宮】
  131. 【CBETA】病【大】,疾【宋】【元】【明】【宮】【大正】病=疾【三】【宮】
  132. 【CBETA】疫【大】,瘦【聖】【大正】疫=瘦【聖】
  133. 【CBETA】已【大】,以【聖】【大正】已=以【聖】
  134. 【CBETA】作【大】,〔-〕【宮】【大正】〔作〕-【宮】
  135. 【CBETA】文【大】,父【聖】【大正】文=父【聖】
  136. 【CBETA】授【大】*,受【聖】*【大正】授=受【聖】*
  137. 【CBETA】道行…譯【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】【聖】,不分卷【宋】【元】【明】【宮】【聖】【大正】不分卷【三】【宮】【聖】,〔道行…譯〕-【三】【宮】【聖】

【經文出處】CBETA 電子佛典 T0224《道行般若經》,版本日期 2025-03-06。依 CC BY-NC-SA 4.0 授權轉載,內容未經變更。