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摩訶般若波羅蜜經卷第[1]二十七

[2]常啼品第八十八

佛告須菩提:「菩薩摩訶薩求般若波羅蜜,[3]應如薩陀波崙菩薩摩訶薩。是菩薩今在大雷音佛所行菩薩道。」

須菩提白佛言:「世尊!薩陀波崙菩薩摩訶薩云何求般若波羅蜜?」

佛言:「薩陀波崙菩薩摩訶薩本求般若波羅蜜時,不惜身命、不求[4]名利,於空閑[5]林中聞空中聲言:『汝善男子!從是東行,莫念疲極、莫念睡眠、莫念飲食、莫念晝夜、莫念寒熱、莫念內[6]莫念外。善男子!行時莫觀左右。汝行時莫壞身相、莫壞色相、莫壞受想行識相。[7]何以故?若壞是諸相,[8]於佛法[9]中則為有礙。若於佛法[10]有礙,便往來[11]五道生死中,亦不能得般若波羅蜜。』

「爾時薩陀波崙菩薩報空中[12]言:『我當從教。何以故?我欲為一切眾生作大明,欲集一切諸佛法,欲得阿耨多羅三藐三菩提[13]故。』

「薩陀波崙菩薩復聞空中聲言:『善哉,善哉!善男子![14]汝於空、無相、無作之法,[15]應生信心,以離相心求般若波羅蜜,離我相乃至離知者、見者相。當遠離惡知識,當親近供養善知識。何等是善知識?能說空、無相、無作、無生無滅法及一切種智,令人心入歡喜信樂,是為善知識。善男子!汝若如是行,不久當聞般若波羅蜜——若從經卷中聞,若從菩薩所說聞。善男子!汝所從聞是般若波羅蜜處,應生心如佛想。善男子!汝當知恩,應作是念:「所從聞是般若波羅蜜者,即是我善知識。我用聞是法故,疾得不退轉於阿耨多羅三藐三菩提。親近諸佛,常生有佛國[16]土中,遠離眾難,得具足無難處。」善男子!當思惟籌量是功德,於所從聞法處生心如佛想。汝善男子!莫以世利心故隨逐法師,但為愛法、恭敬法故隨逐說法菩薩。[17]爾時當覺[18]知魔事。若惡魔與說法菩薩作五欲因緣,假為法故令受;若說法菩薩入實法[19]門,以[20]德力[21]故受而無所染。又以三事故受是五欲——以方便力故,欲令眾生種善根故,欲與眾生同其事故受——汝於是中莫生污心,當起淨想。自念:「我未[22]得漚和拘舍羅,大師以方便法,為度眾生令[23]獲福德故,受是諸欲。[24]於菩薩智慧無著無礙,不為欲染。」善男子!即當觀諸法實相。[25]何等諸法[26]相?所謂一切法不垢不淨。何以故?一切法自性空,無眾生、無人、無我;一切法如幻、如夢、如響、如影、如焰、如化。善男子!觀是諸[27]法實相已,當隨法師,汝不久當成就般若波羅蜜。復次,善男子!汝當復覺知魔事。若說法菩薩見欲受般若波羅蜜人,意不存念,汝不應起心怨恨。汝但當以法故[28]恭敬心,莫起厭懈意,常應隨逐法師。』

「爾時薩陀波崙菩薩受是空中教已,從是東行。不久,復作是念:『我云何不問空中聲:「我當何處去?去當遠近?當從誰聞般若波羅蜜?」』是時即住,啼哭憂愁,作是念:『我住是中過一日一夜,若二三四五六七日七夜,[29]於此中住,不念疲極乃至不念飢渴寒熱,不聞聽受般若波羅蜜因緣,終不起也。』

「須菩提!譬如人有一子卒死,憂愁苦毒,唯懷[30]惱不生餘念。如是,須菩提!薩陀波崙菩薩爾時無有異心,但念:『我何時[31]當聞般若波羅蜜?我云何不問空中聲:「我應何處去?去當遠近?當從誰聞般若波羅蜜?」』

「須菩提!薩陀波崙菩薩如是愁念時,空中有佛語薩陀波崙菩薩言:『善哉,善哉!善男子!過去諸佛行菩薩道時,求般若波羅蜜,亦如汝今日。善男子!汝以是勤精進、愛樂法故,從是東行,去此五百由旬,有城名眾香。其城七重七寶莊嚴,臺觀[32]欄楯皆以七寶校飾。七寶之塹,七寶行樹周匝七重。其城縱廣十二由旬,豐樂安靜人民熾盛,五百市里街巷相當,端嚴如畫,橋津如地寬博清淨。七重城上皆有七寶樓櫓,寶樹行列,以黃金白銀、硨𤦲碯、[33]珊瑚琉璃、[34]頗梨紅色真珠以為枝葉,寶繩連綿金為鈴網以覆城上,風吹鈴聲其[35]和雅。譬如[36]巧作五樂,甚可喜樂。[37]網寶鈴其音如是,[38]以樂眾生。其城四邊,流池清淨冷暖調適,中有諸船七寶嚴飾。是諸眾生宿業所致,乘此寶船娛樂遊戲。諸池水中種種蓮華青黃赤白,眾雜好華遍覆水上。是三千大千[39]國土,所有眾華皆在其中。其城四邊有五百園觀,七寶莊嚴,甚可愛樂。一一園中各有五百[40]池水,池水各各縱廣十里,皆以七寶校成,雜色莊嚴。諸池水中亦有青黃赤白蓮華彌覆水上,是諸蓮華大如車輪,青色青光、黃色黃光、赤色赤光、白色白光。諸池水中,鳧鴈鴛鴦異類眾鳥,音聲相和。是諸園觀適無所屬,是諸眾生宿業[41]果報,長夜信樂深法,行般若波羅蜜因緣故,受是[42]果報。善男子!是眾香城中有大高臺,[43]曇無竭菩薩摩訶薩宮舍在上。其宮縱廣一由旬,皆以七寶校成,雜色莊嚴,甚可憙樂。垣牆七重皆亦七寶,七寶欄楯,七寶樓閣。寶塹七重,皆[44]以七寶周匝深塹,七寶累成。七重行樹,七寶枝葉,七重圍繞。其宮舍中有四種娛樂園:一名常喜,二名離憂,三名華飾,四名香飾。一一園中各有八池:一名賢,二名賢上,三名歡喜,四名喜上,五名安隱,六名多安隱,七名遠離,八名阿[45]惟越致。諸池四邊面各[46]一寶,黃金、白銀、琉璃、頗梨。玫瑰為池,底其上布金沙。一一池側有八梯陛,種種妙寶以為嚴飾,諸梯陛間有閻浮檀金芭蕉行樹。一切池中種種蓮華,青黃赤白彌覆水上。諸池四邊生好華樹,風吹諸華墮池水中。其池成就[47][48]種功德,香若栴檀,色味具足,輕且柔軟。曇無竭菩薩與六萬八千婇女,五欲具足共相娛樂,及城中男女俱入常喜等園賢等池中,五欲具足共相娛樂。善男子!曇無竭菩薩與諸婇女遊戲娛樂已,日三時說般若波羅蜜。眾香城[49]中男女大小,於其城中多聚人處敷大法座。其座四足,或以黃金、或以白銀、或以琉璃、或以頗梨,敷以綩綖雜色茵褥,垂諸幃帶,以妙白而覆其上,散以種種雜妙華香。座高五里,張白珠帳。其[50]地四邊,散五色華,燒眾名香,澤香塗[51]地,供養恭敬般若波羅蜜故。曇無竭菩薩於此座上說般若波羅蜜,彼諸人眾如是恭敬供養曇無竭,為聞般若波羅蜜故。於是大會,百千萬眾諸天世人一處和集,中有聽者、中有受者、中有持者、中有誦者、中有書者、中有正觀者、中有如說行者。是時眾生以是因緣故,皆不墮惡道,不退轉於阿耨多羅三藐三菩提。汝善男子!往[52]詣曇無竭菩薩[53]所,當聞般若波羅蜜。善男子!曇無竭菩薩世世是汝善知識,能教汝阿耨多羅三藐三菩提,示教利喜。[54]曇無竭菩薩本求般若波羅蜜時,亦如汝[55]今。汝去,莫計晝夜、莫生障礙心,汝不久[56]當聞般若波羅蜜。』

「爾時薩陀波崙菩薩摩訶薩歡喜心悅,作是念:『我當何時得見是善[57]男子,得聞般若波羅蜜?』

「須菩提!譬如有人為毒箭所中,更無餘念,唯念:『何時當得良醫,拔出毒箭除我此苦。』如是,須菩提!薩陀波崙菩薩摩訶薩更無餘念,但作是願:『我何時當得見曇無竭菩薩,令我得聞般若波羅蜜?我聞是般若波羅蜜,斷諸有心。』

「是時薩陀波崙菩薩於是處住,念曇無竭菩薩一切法中得無礙智見,即得無量三昧門現在前。所謂諸法性觀三昧、諸法性不可得三昧、破諸法無明三昧、諸法不異三昧、諸法不壞自在三昧、諸法能照明三昧、諸法離暗三昧、諸法無異相續三昧、諸法不可得三昧、散華三昧、諸法無我三昧、如幻威勢三昧、得如鏡像三昧、得一切眾生語言三昧、一切眾生歡喜三昧、入分別音聲三昧、得種種[58]語言字句莊嚴三昧、無畏三昧、性常默然三昧、得無礙解脫三昧、離塵垢三昧、名字語句莊嚴三昧、見諸法三昧、諸法無礙頂三昧、如虛空三昧、如金剛三昧、不畏著色三昧、得勝三昧、轉眼三昧、畢法性三昧、能與安隱三昧、師子吼三昧、勝一切眾生三昧、華莊嚴三昧、斷疑三昧、隨一切堅固三昧、出諸法得神通力無畏三昧、能達諸法三昧、諸法財印三昧、諸法無分別見三昧、離諸見三昧、離一切闇三昧、離一切相三昧、解脫一切著三昧、除一切懈怠三昧、得深法明三昧、不可奪三昧、破魔三昧、不著三界三昧、起光明三昧、見諸佛三昧。[59]如是薩陀波崙菩薩住是諸三昧中,即見十方無量阿僧祇諸佛,為諸菩薩摩訶薩說般若波羅蜜。

「是時十方諸佛安慰薩陀波崙菩薩言:『善哉,善哉!善男子!我等本行菩薩道[60]時,求般若波羅蜜,得是諸三昧,亦如汝今所得。我等得是諸三昧,善入般若波羅蜜,成就方便力,住阿[61]惟越致地。我等觀是諸三昧性,不見有法出三昧、入三昧者,亦不見行佛道者,亦不見得阿耨多羅三藐三菩提者。善男子!是名般若波羅蜜,所謂不念有是諸法。善男子!我等於無所念法中住,得是金色身、[62]丈光明、三十二相、八十隨形好,不可思議智慧,無上戒、無上三昧、[63]佛無上智慧,一切功德皆悉具足。一切功德具足故,佛尚不能取相說盡,何況聲聞、辟支佛及諸餘人?以是故,善男子!於是佛法中倍應恭敬愛念生清淨心,於善知識[64]中應生如佛想。何以故?為善知識守護故,菩薩疾得阿耨多羅三藐三菩提。』[65]

[66]是時薩陀波崙菩薩白十方諸佛言:『何等是我善知識,所應親近供養者?』

「十方諸佛告薩陀波崙菩薩言:『汝善男子!曇無竭菩薩世世教化成就汝阿耨多羅三藐三菩提。曇無竭菩薩守護汝,教汝般若波羅蜜方便力,是汝善知識。汝供養曇無竭菩薩,若一劫若[67]二若三乃至過百劫頂戴恭敬,以一切樂具,三千世界中所有妙色聲香味觸,盡以供養,未能報須臾之恩。何以故?曇無竭菩薩摩訶薩因緣故,令汝得如是等諸三昧,得般若波羅蜜方便力。』諸佛如是教化安慰薩陀波崙菩薩,令歡喜已,忽然不現。

「是時薩陀波崙菩薩從三昧起,不復見佛,作是念:『是諸佛從何所來、去至何所?』不見諸佛故,復[68]惆悵不樂誰斷我疑。復作是念:『曇無竭菩薩久遠[69]已來常行般若波羅蜜,得方便力及[70]得諸陀羅尼,於菩薩法中得自在,多供養過去諸佛。世世為我師,常利益我。我當問曇無竭菩薩,諸佛從何所來、去至何處?』

「爾時薩陀波崙菩薩於曇無竭菩薩生恭敬愛樂尊重心,作是念:『我當以何供養曇無竭菩薩?今我貧窮,[71]無華香瓔珞、燒香澤香、衣服幡蓋、金銀真珠琉璃、頗梨珊瑚琥珀,無有如是等物[72]可以供養般若波羅蜜及說法[73]師曇無竭菩薩。我法不應空往曇無竭菩薩所,我若空往,喜悅心不生。我當賣身得財,為般若波羅蜜故,供養法師曇無竭菩薩。何以故?我世世喪身無數無始生死中,或死或賣,或為欲因緣故,世世在地獄中受無量苦惱,未曾為清淨法故、為供養說法師故喪身。』

「是時薩陀波崙菩薩中道入一大城,至市肆上高聲唱言:『誰欲須人?誰欲須人?誰欲買人?』

「爾時惡魔作是念:『是薩陀波崙愛法故,欲自賣身為般若波羅蜜故,供養曇無竭菩薩,當得正問般若波羅蜜及方便力:「云何菩薩摩訶薩行般若波羅蜜,疾得阿耨多羅三藐三菩提?」當得多聞具足如大海水。是時不可沮壞,得具足一切功德,饒益諸菩薩摩訶薩,為阿耨多羅三藐三菩提故過我境界,亦教餘人出我境界,得阿耨多羅三藐三菩提。我今當壞其事。』

「爾時惡魔隱蔽諸婆羅門、居士,令不聞其自賣[74]之聲,除一長者女,魔不能[75]蔽。爾時薩陀波崙賣身不售,憂愁啼哭,在一面立,[76][77]泣而言:『我為大罪,賣身不售。我自賣身為般若波羅蜜故,供養曇無竭菩薩。』

「爾時釋提桓因作是念:『是薩陀波崙菩薩愛法自賣其身,為般若波羅蜜故,欲供養曇無竭菩薩。我當試之,知是善男子實以深心愛法故捨是身不?』是時釋提桓因化作婆羅門身,在薩陀波崙菩薩邊[78]行,問言:『汝善男子!何以憂愁啼哭顏色憔悴在一面立?』

「答言:『婆羅門!我愛敬法,自賣身,為般若波羅蜜故,欲供養曇無竭菩薩。今我賣身無有買者,自念薄福無[79]財寶[80]物,自欲賣身供養般若波羅蜜及曇無竭菩薩,而無買者。』

「爾時婆羅門語薩陀波崙菩薩言:『善男子!我不須人。我今欲[81]祀天,當須人心、人血、人髓。汝能賣與我不?』

「爾時薩陀波崙菩薩作是[82]念:『[83]我得大利、[84]得第一利。我今便為具足般若波羅蜜方便力,得是買心、[85]髓、血者。』是時心大歡喜悅樂無憂,以柔和心語婆羅門言:『汝所須者,我盡與汝。』

「婆羅門言:『[86]善男子!汝須何價?』

「答言:『隨汝意與我。』即時薩陀波崙右手執利刀刺左臂出血,割右髀肉,[87]復欲破骨出髓。

「時有一長者女在閣上,遙見薩陀波崙菩薩自割身體不惜[88]壽命,作是念:『是善男子[89]以何因緣故,困苦其身?我當往問。』長者女即下閣,到薩陀波崙所問言:『善男子!何因緣困苦其身?用是心、血、髓作何等?』

「薩陀波崙答言:『賣與婆羅門,為般若波羅蜜故,供養曇無竭菩薩。』

「長者女言:『善男子!作是賣身欲自出心、髓、血,欲供養曇無竭菩薩,得何等功德利?』

「薩陀波崙答言:『善女人!是人善學般若波羅蜜及方便力,是人當為我說菩薩所應作、菩薩所行道。我學是法、學是道,得阿耨多羅三藐三菩提時,為眾生作依止,當得金色身、三十二相、八十隨形好、丈光、無量明、大慈大悲大喜大捨、四無所畏、佛十力、四無礙智、十八不共法、六神通,不可思議清淨戒、禪定、智慧,得阿耨多羅三藐三菩提,於諸法中得[90]無礙一切智見,以無上法寶分布與一切眾生。如是等諸功德利,我當從彼得之。』

「是時長者女聞是上妙佛法,大歡喜,心驚毛竪,語薩陀波崙菩薩言:『善男子!甚希有。汝所說者微妙難值?為是一一功德法故,應捨如恒河沙等身。何以故?汝所說者甚大微妙。汝善男子!汝今所須,盡當相與,金銀真珠、琉璃頗梨、琥珀珊瑚等諸珍寶物,及華香瓔珞、塗香[91]燒香、幡蓋衣服伎樂[92]物供養之具,供養般若波羅蜜及曇無竭菩薩。汝善男子!莫自困苦其身。我亦欲往曇無竭菩薩所,共汝[93]殖諸善根,為得如是微妙法,如汝所說故。』

「爾時釋提桓因即復本身,讚薩陀波崙菩薩言:『善哉,善哉!善男子!汝堅受是事,其心不動。諸過去佛行菩薩道時,亦如是求般若波羅蜜及方便力,得阿耨多羅三藐三菩提。善男子!我實不用人心、血、髓,但來相試。汝願何等,我當相與。』

「薩陀波崙言:『與我阿耨多羅三藐三菩提。』

「釋提桓因言:『此非我力所辦,是諸佛境界。必相供養,更索餘願。』

「薩陀波崙言:『汝若於此無力,必見供養,令我是身平復如故。』是時薩陀波崙身即平復,無有[94]瘡瘢,如本不異。釋提桓因與其願已,忽然不現。

「爾時長者女語薩陀波崙菩薩言:『善男子!來到我舍,有所須者,從我父母索之,盡當相與。我亦當辭我父母,與諸侍從共汝往供養曇無竭菩薩,為求法故。』

「即[95]時薩陀波崙菩薩與長者女,俱到其舍,在門外住。長者女入白父母:『與我眾妙華香及諸瓔珞、塗香燒香、幡蓋衣服、金銀琉璃、頗梨真珠、琥珀珊瑚,及諸伎樂供養之具,亦聽我身及五百侍女先所給使,共薩陀波崙菩薩,到曇無竭菩薩所,為供養般若波羅蜜故。曇無竭菩薩當為我等說法,我當如說行,當得諸佛法。』

「女父母語女言:『薩陀波崙菩薩是何等人?』

「女言:『是人今在門外。是善男子以深心求阿耨多羅三藐三菩提,欲度一切眾生無量生死苦。是善男子為法故,自賣其身,供養般若波羅蜜。般若波羅蜜名菩薩所學道,為供養般若波羅蜜,及供養曇無竭菩薩故,在市肆上高聲唱言:「誰[96]欲須人?誰欲須人?誰欲買人。」賣身不售,在一面立,憂愁啼哭。是時釋提桓因化作婆羅門來,欲試之。問言:「善男子!何以憂愁啼哭,[97]在一面立?」答言:「婆羅門!我欲賣身,為供養般若波羅蜜及曇無竭菩薩摩訶薩故。而我薄福,賣身不售。」婆羅門語是善男子:「我不須人。我欲祀天,當用人心、人血、人髓。汝能賣不?」是時是善男子不復憂愁,其心和悅,語是婆羅門:「[98]如汝之所須,我盡相與。」婆羅門言:「汝須何價?」答言:「隨汝意與我。」即時是善男子,右手執利刀刺左臂出血,割右髀肉,復欲破骨出髓。我在閣上遙見是事,我爾時作是念:「是人何故困苦其身?我當往問。」我即下閣往問:「善男子!汝何因緣故,自困苦其身?」是善男子答我言:「姊!我為法故,欲供養般若波羅蜜及曇無竭菩薩說法者。我貧窮無所有,無金銀琉璃、硨磲碼碯、珊瑚琥珀、頗梨真珠、華香伎樂。姊!我為供養法[99]故,自賣其身。今得買者,須人心、人血、人髓。我用是價,供養般若波羅蜜及曇無竭菩薩說法者。」我問是善男子:「汝今自出身、心、血髓,欲供養曇無竭菩薩,得何功德?」是善男子言:「曇無竭菩薩當為我說般若波羅蜜及方便力。此是菩薩所應學、菩薩所應作、菩薩所[100]應行道。我當學是道,得阿耨多羅三藐三菩提,為一切眾生作依止。我當得金色身、三十二相、八十隨形好、丈光、無量明、大慈大悲大喜大捨、四無所畏、四無礙智,佛十力、十八不共法、六神通,不可思議清淨戒、禪定、智慧,得阿耨多羅三藐三菩提,於諸法中得無礙一切智見,以無上法寶分布與一切眾生。如是等微妙大法,我當從彼得之。」我聞是微妙不可思議法諸佛功德,聞其大願,我心歡喜,作是念:「[101]是清淨、微妙、[102]最大、[103]甚希有乃如是,[104]為一一法故,應捨如恒河沙等身。[105]今善男子為法,能受苦行難事,所謂不惜身命。我多有妙寶,云何[106]而不生願,[107]求如是法,供養般若波羅蜜及曇無竭菩薩?」我如是思惟[108]已,語薩陀波崙菩薩:「汝善男子!莫困苦其身。我當白我父母,多與汝金銀琉璃、硨𤦲瑪瑙、珊瑚琥珀、頗梨真珠、華香瓔珞、塗香末香、衣服幡蓋及諸伎樂,供養般若波羅蜜及曇無竭菩薩說法者。我亦求父母與諸侍女共汝俱去,供養曇無竭菩薩說法者,共汝殖[109]諸善根,為得如是等微妙清淨法,如[110]汝所說。」

「『父母!今聽我并五百侍女先所[111]給者,亦聽我持眾妙華香瓔珞、塗香末香、衣服幡蓋伎樂、金銀琉璃供養之具,與薩陀波崙菩薩共去,供養般若波羅蜜及曇無竭菩薩說法者,為得如是等清淨微妙諸佛法故。」』

「爾時父母報女言:『汝所讚者,希有難及。說是善男子為法精進大樂法相,及是諸佛法不可思議,一切世間最為第一,一切眾生歡樂因緣。是善男子為是法故,大誓莊嚴。我等聽汝往見曇無竭菩薩,親近供養。汝發大心,為[112][113]佛故如是精進,我等云何當不隨喜?』

「是女為供養曇無竭菩薩故,得蒙聽許。報父母言:『我等亦隨是心歡喜,我終不斷人善法因緣。』

「是時長者女,莊嚴七寶車五百乘,身及侍女種種寶物[114]裝飾供養之具,持種種水陸生華及[115]金銀寶華、眾色寶衣、好香擣香澤香、瓔珞及眾味飲食,共薩陀波崙菩薩、五百侍女各載一車,恭敬圍繞[116]漸漸東去。見眾香城七寶莊嚴,七重圍繞七寶之塹,七寶行樹皆亦七重。其城縱廣十二由旬,豐樂安靜甚可憙樂,人民熾盛,五百市里街巷相當端嚴如畫,橋津[117]如地寬博清淨。遙見眾香城既入城中,見曇無竭菩薩坐高臺法座上,無量百千萬億眾恭敬圍繞說法。薩陀波崙菩薩見曇無竭菩薩時,心即歡喜。譬如比丘入第三禪,攝心安隱。見已,作是念:『我等[118]儀不應載車趣曇無竭菩薩。』作是念已,下車步進;長者女并五百侍女皆亦下車。薩陀波崙菩薩與長者女及五百侍女,眾寶莊嚴圍繞恭敬,俱到曇無竭菩薩所。

「爾時曇無竭菩薩摩訶薩有七寶臺,赤牛頭栴檀以為莊嚴,真珠羅網以覆臺上,四角皆懸摩尼珠寶以為燈明,及四寶香[119]爐常燒名香,為供養般若波羅蜜故。其臺中有七寶大床,四寶小床重敷其上。以黃金牒書般若波羅蜜置小床上,種種幡蓋莊嚴垂覆其上。

「薩陀波崙菩薩及諸女人,見是妙臺眾寶嚴飾,及見釋提桓因與無量百千萬諸天,以天曼陀羅華、碎末栴檀[120]磨眾寶屑以散臺上,鼓天伎樂於虛空中娛樂此臺。爾時薩陀波崙菩薩問釋提桓[121]因:『憍尸迦!何因緣故,與無量百千萬諸天以天曼陀羅華、碎末栴檀磨眾寶屑以散臺上,鼓天伎樂於虛空中娛樂此臺?』

「釋提桓因答言:『汝善男子!不知耶?此是摩訶般若波羅蜜,是諸菩薩摩訶薩母,能生諸佛、攝持菩薩。菩薩學是般若波羅蜜,成就一切諸功德,得諸佛法一切種智。』

「是時薩陀波崙即歡喜悅樂,問釋提桓因言:『憍尸迦!是般若波羅蜜,諸菩薩摩訶薩母,能生諸佛攝持菩薩。菩薩學是般若波羅蜜,成就一切功德,得諸佛法一切種智。今在何處?』

「釋提桓因言:『善男子!是臺中有七寶大床,四寶小床重敷其上。以黃金牒書般若波羅蜜置小床上,曇無竭菩薩以七寶印印之,我等不能得開以[122]示汝。』

「是時薩陀波崙與長者女及五百侍女,取供養具華香瓔珞幡蓋[123]分作二分,一分供養般若波羅蜜,一分供養[124]法座[125]上曇無竭菩薩。爾時薩陀波崙菩薩與五百女人,持華香瓔珞、幡蓋伎樂及諸珍寶供養般若波羅蜜已,然後[126]到曇無竭菩薩所。到已,見曇無竭菩薩在法座上坐,以諸華香瓔珞、擣香澤香、金銀寶華、幡蓋寶衣散曇無竭菩薩上,為法故供養。是時諸華香寶衣於曇無竭菩薩上虛空中化成華臺,碎末栴檀、寶屑、金銀寶華化成[127]寶帳,[128]寶帳之上所散種種寶衣化為寶蓋,寶蓋四邊垂諸寶幡。薩陀波崙及諸女人[129]見曇無竭菩薩所作變化,大歡喜作是念:『未曾有也。曇無竭大師神德乃爾。行菩薩道時神通力尚能如是,何況得阿耨多羅三藐三菩提時?』是時長者女及五百女人清淨信心敬重曇無竭菩薩,皆發阿耨多羅三藐三菩提心,作是願言:『如曇無竭菩薩得菩薩諸深法,如曇無竭菩薩供養般若波羅蜜,如曇無竭菩薩於大眾中演說顯示般若波羅蜜義,如曇無竭菩薩得般若波羅蜜方便力、成就神通,於菩薩事中得自在;我等亦當如是。』

「是時薩陀波崙菩薩及五百女人,[130]香華寶物供養般若波羅蜜及曇無竭[131]菩薩已,頭面禮曇無竭菩薩,[132]合掌恭敬一面立。一面立已,白曇無竭菩薩言:『我本求般若波羅蜜時,於空閑林中聞空中聲言:「善男子!汝從是東行,當得聞般若波羅蜜。」我受是語東行,東行不久作是念:「我何不問空中聲:『我當何處去?去是遠近?當從誰聞?』」我是時大憂愁啼哭,於是處住七日七夜,憂愁故乃至不念飲食,但念:「我何時當得聞般若波羅蜜?」我如是憂愁,一心念般若波羅蜜。[133]見佛身在虛空中,語我言:「善男子![134]汝大欲、大精進心莫放捨,以是大欲、大精進心,從是東行,去[135]是五百由旬,有城名眾香。是中有菩薩摩訶薩名曇無竭,從是人所,當得聞般若波羅蜜。是曇無竭菩薩,世世是汝善知識,常守護汝。」我從佛受教誨已,便東行,更無餘念,但念:「我何時當見曇無竭菩薩為我說般若波羅蜜?」我爾時中道住,於一切法中得無礙智見,得觀諸法性等諸[136]三昧現在前。住是三昧已,見十方無量阿僧祇諸佛說是般若波羅蜜。諸佛讚我言:「善哉,善哉!善男子!我本求般若波羅蜜時,得諸三昧亦如汝今日。得是諸三昧已,遍得諸佛法。」諸佛為我廣說法,安慰我已,忽然不現。我從三昧起,作是念:「諸佛從何處來、[137]去至何所?」我不見諸佛故大愁憂,復作是念:「曇無竭菩薩供養先佛,殖[138]善根,久行般若波羅蜜,[139]善知方便力,於菩薩道中得自在,是我善知識,守護我。我當問曇無竭菩薩是事:『諸佛從何所來、去至何所?』」我今問大師:「是諸佛[140]從何處來、去至何處?」大師為我說諸佛所從來、[141]所至處,令我得知。知已,亦常不離見諸佛。』

摩訶般若波羅蜜經[142]法尚品第八十九[143](丹本曇無竭品)

「爾時曇無竭菩薩摩訶薩語薩陀波崙菩薩言:『善男子!諸佛無所從來,去亦無所至。何以故?諸法如、不動相,諸法如即是佛。善男子!無生法無來無去,無生法即是佛。無滅法無來無去,無滅法即是佛。實際法無來無去,實際法即是佛。空無來無去,空即是佛。善男子!無染無來無去,無染即是佛。寂滅無來無去,寂滅即是佛。虛空性無來無去,虛空性即是佛。善男子!離是諸法更無佛。諸佛如、諸法如,一如無分別。善男子!是如常一,無二無三,出諸數,法無所有故。譬如春末月日中熱時,有人見焰動,逐之求水望得。於汝意云何,是水從何池、何山、何泉來?今何所去?若入東海、西海、南海、北海耶?』

「薩陀波崙言:『大師!焰中尚無水,云何當有來處去處?』

「曇無竭菩薩語薩陀波崙菩薩言:『善男子!愚夫無智為熱渴所逼,見焰動,無水生水想。善男子!若有人分別諸佛有來有去,當知是人皆是愚夫。何以故?善男子!諸佛不可以色身見,諸佛法身無來無去,諸佛來處去處亦如是。善男子!譬如幻師幻作種種,若象若馬、若牛若羊、若男若女如是等種種諸物。於汝意云何,是幻事從何處來、去至何所?』

「薩陀波崙菩薩言:『大師!幻事無實,云何當有[144]來去處?』

「『善男子![145]是人分別佛有來有去,亦如是。善男子!譬如夢中見若象若馬、若牛若羊、若男若女。於汝意云何,夢中所見有來處有去處不?』

「薩陀波崙言:『大師!是夢中所見虛妄,云何當有來去?』

「『善男子![146]是人分別佛有來有去,亦如是。善男子!佛說諸法如夢。若有眾生不知[147]諸法如夢,以名字色身[148]是佛。是人分別諸佛有來有去,不知諸法[149]實相故,皆是愚夫無智之數。是諸人數數往來五道,遠離般若波羅蜜,遠離諸佛法。善男子!佛說諸法如幻如夢。若有眾生如實知,是人不分別諸法若來若去、若生若滅。若不分別諸法若來若去、若生若滅,則能知佛所說諸法實相。是人行般若波羅蜜,近阿耨多羅三藐三菩提,名為真佛弟子,不虛妄食人信施,是人應受供養,為世間福田。善男子!譬如大海水中諸[150]寶,不從東方來,不從南方西方北方四維上下來;眾生善根因緣故,海生此寶。此寶亦不無因[151]無緣而生,是寶皆從因緣和合生,是寶若滅亦不去至十方。諸緣合故有,諸緣離故滅。善男子!諸佛身亦如是,從本業因緣果報生。[152]生時不從十方來,滅時亦不去至十方。但諸緣合故有,諸緣離故滅。善男子!譬如箜篌聲,出時無來處,滅時無去處。眾緣和合故生,有[153]槽有頸、有皮有弦、有柱有棍、有人以手鼓之。眾緣和合而有[154]是聲,是聲亦不從槽出,不從頸出,不從皮出,不從弦出,不從棍出,亦不從人手出。眾緣和合爾乃有聲,是因緣離時亦無[155]去處。善男子!諸佛身亦如是,從無量功德因緣生,不從一因一緣一功德生。亦不無因緣有,眾緣和合故有。諸佛身不獨從一事成,來無所從、去無所至。善男子!應當如是知諸佛來相去相。善男子!亦當知一切法無來去相。汝若知諸佛及諸法無來無去、無生無滅相,必得阿耨多羅三藐三菩提,亦能行般若波羅蜜及方便力。』

「爾時釋提桓因以天曼陀羅華與薩陀波崙菩薩摩訶薩,作是言:『善男子!以是華供養曇無竭菩薩摩訶薩,我應當守護供養汝。所以者何?汝因緣力故,今日饒益百千萬億眾生,[156]便為[157]得阿耨多羅三藐三菩提。善男子!如是善人甚為難遇,為饒益一切眾生故,無量阿僧祇劫受諸勤苦。』

「薩陀波崙菩薩摩訶薩受釋提桓因曼陀羅華,散曇無竭菩薩上,白言:『大師!我從今日以身屬師,供給供養。』如是白已,合掌師前立。

「是時長者女及五百侍女白薩陀波崙菩薩言:『我等從今日亦以身屬師。我等以是善根因緣故,當得如是法,亦如師所得。共師世世供養諸佛,世世常供養師。』

「是時薩陀波崙菩薩語長者女及五百女人:『若汝等[158]誠心屬我者,我當受汝。』

「諸女言:『我等以誠心屬師,當隨師教。』

「是時薩陀波崙菩薩[159]與長者女及五百女人,并諸莊飾寶物上妙供具及五百乘七寶車,奉上曇無竭菩薩,白言:『大師!我持是五百女人奉給大師,是五百乘車隨師所用。』

「爾時釋提桓因讚薩陀波崙菩薩言:『善哉,善哉!善男子!菩薩摩訶薩捨一切所有,應如是。如是布施,疾得阿耨多羅三藐三菩提。[160]作如是供養說法人,必[161]得聞般若波羅蜜及方便力。過去諸佛本行菩薩道時亦如是,住布施中得聞般若波羅蜜及方便力,得阿耨多羅三藐三菩提。』

「爾時曇無竭菩薩欲令薩陀波崙菩薩善根具足故,受五百乘車、[162]長者女及五百侍女。受已,還與薩陀波崙菩薩。

「是時曇無竭菩薩說法日沒,起入宮中。薩陀波崙菩薩摩訶薩作是念:『我為法故來,不應坐臥,當以二[163]儀——若行、若立——以[164]待法師從宮中出說法。』

「爾時曇無竭菩薩,七歲一心入無量阿僧祇菩薩三[165]昧,及行般若波羅蜜方便力。薩陀波崙菩薩七歲經行住立,不坐不臥,無有睡眠。無欲恚惱,心不著味,但念:『曇無竭菩薩摩訶薩何時當從三昧起出而說法?』薩陀波崙菩薩過七歲已,作是念:『我當為曇無竭菩薩摩訶薩敷說法座,曇無竭菩薩摩訶薩當座上說法。我當灑掃清淨,散種種華莊嚴是處,為曇無竭菩薩摩訶薩當說般若波羅蜜及方便力故。』是時薩陀波崙菩薩與長者女及五百侍女,為曇無竭菩薩摩訶薩敷七寶床。五百女人各脫上衣以敷座上,作是念:『曇無竭菩薩摩訶薩當坐此座上,說般若波羅蜜及方便力。』

「薩陀波崙菩薩敷座已,求水灑地而不能得。所以者何?惡魔隱蔽令水不現。魔作是念:『薩陀波崙菩薩求水不得,於阿耨多羅三藐三菩提[166]乃至生一念劣[167]心異心,則智慧不照、善根不增,於一切智而有稽留。』

「爾時薩陀波崙菩薩作是念:『我當自刺其身以血灑地,令無塵土來坌大師。我何用[168]此身,此身必當破壞。我從無始生死以來,數數喪身,未曾為法。』即以利刀自刺出血灑地。薩陀波崙[169]菩薩及長者女并五百侍女皆無異心,惡魔亦不能得便。

「是時釋提桓因作是念:『未曾有也。薩陀波崙菩薩愛法乃爾,以刀自刺出血灑地。薩陀波崙及眾女人心不動轉,惡魔波旬不能壞其善根。其心堅固,發大莊嚴,不惜身命,以深心欲求阿耨多羅三藐三菩提,當度一切眾生無量生死苦。』釋提桓因讚薩陀波崙菩薩言:『善哉,善哉!善男子!汝精進力大,堅固難動、不可思議。汝愛法求法最為無上。善男子!過去諸佛亦如是,以深心愛法、惜法、重法,集諸功德,得阿耨多羅三藐三菩提。』

「薩陀波崙菩薩作是念:『我為曇無竭菩薩摩訶薩敷法座,掃灑清淨已訖,當於何處得好名華莊嚴此地?若曇無竭菩薩摩訶薩法座上坐說法時,亦當散華供養。』

「釋提桓因知薩陀波崙菩薩心所念,即以三千石天曼陀羅華與薩陀波崙。薩陀波崙受[170]華,以半散地,留[171]半待曇無竭菩薩摩訶薩坐法[172]座上說法時當供養。

「爾時曇無竭菩薩摩訶薩過七歲已,從諸三昧起,為說般若波羅蜜故,與無量百千萬眾恭敬圍繞,往法座上坐。薩陀波崙菩[173]摩訶薩見曇無竭菩薩摩訶薩時,心得悅樂,譬如比丘入第三禪。爾時薩陀波崙菩薩摩訶薩及長者女并五百侍女,到曇無竭菩薩摩訶薩所,散天曼陀羅華,頭面禮畢,退坐一面。曇無竭菩薩見其坐已,告薩陀波崙菩薩言:『善男子!諦聽,諦受!今當為汝說般若波羅蜜相。善男子!諸法等故,當知般若波羅蜜亦等。諸法離故,當知般若波羅蜜亦離。諸法不動故,當知般若波羅蜜亦不動。諸法無念故,當知般若波羅蜜亦無念。諸法無畏故,當知般若波羅蜜亦無畏。諸法一味故,當知般若波羅蜜亦一味。諸法無邊故,當知般若波羅蜜亦無邊。諸法無生故,當知般若波羅蜜亦無生。諸法無滅故,當知般若波羅蜜亦無滅。虛空無邊故,當知般若波羅蜜亦無邊。[174]大海水無邊故,當知般若波羅蜜亦無邊。須彌山莊嚴故,當知般若波羅蜜亦莊嚴。虛空無分別故,當知般若波羅蜜亦無分別。色無邊故,當知般若波羅蜜亦無邊。受想行識無邊故,當知般若波羅蜜亦無邊。地種無邊故,當知般若波羅蜜亦無邊。水種、火種、風種無邊故,當知般若波羅蜜亦無邊。空種無邊故,當知般若波羅蜜亦無邊。如金剛等故,當知般若波羅蜜亦等。諸法無分別故,當知般若波羅蜜亦無分別。諸法性不可得故,當知般若波羅蜜性亦不可得。諸法無所有等故,當知般若波羅蜜亦無所有等。諸法無作故,當知般若波羅蜜亦無作。諸法不可思議故,當知般若波羅蜜亦不可思議。』

「是時薩陀波崙菩薩摩訶薩即於坐處得諸三昧,所謂諸法等三昧、諸法離三昧、[175]不動三昧、無念三昧、諸法無畏三昧、諸法一味三昧、諸法無邊三昧、諸法無生三昧、諸法無滅三昧、虛空無邊三昧、大海水無邊三昧、須彌山莊嚴三昧、虛空無分別三昧、色無邊三昧、受想行識無邊三昧、地種無邊三昧、水種火種風種空種無邊三昧、如金剛等三昧、諸法無分別三昧、諸法不可思議三昧,如是等得六百萬諸三昧門。」

爾時佛告須菩提:「如我今於三千大千世界中與諸比丘僧圍繞,以是相、以是像貌、以是名字說般若波羅蜜。薩陀波崙得是六百萬三昧門,見東方[176]西北方四維上下如恒河沙等三千大千世界中諸佛與諸比丘恭敬圍繞,以如是相、[177]如是像貌、如是名字說[178]是摩訶般若波羅蜜,亦如是。薩陀波崙菩薩從是[179]以後,多聞智慧不可思議,如大海水。常不離諸佛,生於有佛國中,乃至夢中未曾不見佛時。一切眾難皆悉已斷,在所佛國隨願往生。須菩提!當知是般若波羅蜜因緣,能成就菩薩摩訶薩一切功德,得一切種智。以是故,須菩提!諸菩薩摩訶薩若欲學六波羅蜜,欲深入諸佛智慧,欲得一切種智,應受持[180]般若波羅蜜,[181]讀誦、正憶念、廣為他人說,亦書寫經卷,供養尊重讚歎香華乃至伎樂。何以故?般若波羅蜜是過去未來現在十方諸佛母,十方諸佛所尊重故。」

摩訶般若波羅蜜經囑累品第九十

爾時佛告阿難:「於汝意云何,佛是汝大師不?汝是佛弟子不?」

阿難言:「世尊!佛是我大師,修伽陀是我大師;我是佛弟子。」

佛言:「如是,如是!我是汝大師,汝是我弟子。若如弟子所應作者,汝已作竟。阿難!汝用身、口、意[182]業供養供給我,亦常如我意無有違失。阿難!我身現在,汝愛敬供養供給心常清淨。我滅度後,是一切愛敬供養供給事,當愛敬供養般若波羅蜜;乃至第二第三以般若波羅蜜囑累[183]汝。阿難!汝莫忘[184]失,莫作最後斷種人。阿難!隨爾所時般若波羅蜜在[185]世,當知爾所時有佛在世說法。阿難!若有書般若波羅蜜,受持讀誦、正憶念、為人廣說,恭敬尊重讚歎,華香幡蓋寶衣燈燭種種供養,當知是人不離見佛、不離聞法,為常親近佛。」

佛說般若波羅蜜已,彌勒等諸菩薩摩訶薩,慧命須菩提、慧命舍利弗、大目揵連、摩訶迦葉、富樓那彌多羅尼子、摩訶拘絺羅、[186]大迦旃延、阿難等,并一切大眾,及一切世間諸天、人、[187]揵闥婆、阿修羅等,聞佛所說,皆大歡喜。

摩訶般若波羅蜜經卷第二十七

校勘註

  1. 【CBETA】二十七【大】,三十【宋】【元】【明】【宮】【大正】二十七=三十【三】【宮】
  2. 【CBETA】常啼【大】,薩陀波崙【宋】【元】【明】【宮】,不分卷【聖】,摩訶般若波羅蜜經薩陀波崙菩薩【聖】,以下梵闕【大正】不分卷【聖】,常啼=薩陀波崙【三】【宮】,摩訶般若波羅蜜經薩陀波崙菩薩【聖】,以下梵闕
  3. 【CBETA】應【大】,當應【宋】【元】【明】【宮】【聖】【大正】(當)+應【三】【宮】【聖】
  4. 【CBETA】名利【大】,名利求般若波羅蜜時【聖】【大正】名利+(求般若波羅蜜時)【聖】
  5. 【CBETA】林中【大】,處【聖】【大正】林中=處【聖】
  6. 【CBETA】莫念【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】【聖】【大正】〔莫念〕-【三】【宮】【聖】
  7. 【CBETA】何以故【大】,〔-〕【聖】【大正】〔何以故〕-【聖】
  8. 【CBETA】於【大】,則於【聖】【大正】(則)+於【聖】
  9. 【CBETA】中則為【大】,〔-〕【聖】,則為【元】【大正】〔中〕-【元】,〔中則為〕-【聖】
  10. 【CBETA】中【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】【聖】【大正】〔中〕-【三】【宮】【聖】
  11. 【CBETA】五【大】,六【聖】【大正】五=六【聖】
  12. 【CBETA】言【大】,聲言【宋】【元】【明】【宮】【大正】(聲)+言【三】【宮】
  13. 【CBETA】故【大】,〔-〕【聖】【大正】〔故〕-【聖】
  14. 【CBETA】汝【大】,〔-〕【聖】【大正】〔汝〕-【聖】
  15. 【CBETA】應【大】,當【宮】【大正】應=當【宮】
  16. 【CBETA】土【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】【大正】〔土〕-【三】【宮】
  17. 【CBETA】爾時【大】,〔-〕【聖】【大正】〔爾時〕-【聖】
  18. 【CBETA】知【大】,〔-〕【聖】【大正】〔知〕-【聖】
  19. 【CBETA】門【CB】【麗-CB】【宮】,明【大】【大正】明=門【宮】
  20. 【CBETA】功【大】,〔-〕【聖】【大正】〔功〕-【聖】
  21. 【CBETA】故【大】,〔-〕【聖】【大正】〔故〕-【聖】
  22. 【CBETA】得【大】,知【聖】【大正】得=知【聖】
  23. 【CBETA】獲【大】,得【聖】【大正】獲=得【聖】
  24. 【CBETA】於【大】,〔-〕【聖】【大正】〔於〕-【聖】
  25. 【CBETA】何等【大】,〔-〕【元】【明】【宮】【聖】【大正】〔何等〕-【元】【明】【宮】【聖】
  26. 【CBETA】相【大】,相者【元】【明】【宮】【大正】相+(者)【元】【明】【宮】
  27. 【CBETA】法【大】,汝【聖】【大正】法=汝【聖】
  28. 【CBETA】生【大】,〔-〕【聖】【大正】〔生〕-【聖】
  29. 【CBETA】於此中住【大】,〔-〕【聖】【大正】〔於此中住〕-【聖】
  30. 【CBETA】㤇【大】,懊【宋】【元】【明】【宮】【聖】【大正】㤇=懊【三】【宮】【聖】
  31. 【CBETA】當【大】,當得【宋】【元】【明】【宮】【聖】【大正】當+(得)【三】【宮】【聖】
  32. 【CBETA】欄【大】*,蘭【聖】*【大正】欄=蘭【聖】*
  33. 【CBETA】珊瑚【大】,珊瑚琥魄【聖】【大正】珊瑚+(琥魄)【聖】
  34. 【CBETA】頗梨【大】下同,玻瓈【明】下同【大正】頗梨=玻瓈【明】下同
  35. 【CBETA】和雅【大】,和雅娛樂眾生【元】【明】【聖】【大正】和雅+(娛樂眾生)【元】【明】【聖】
  36. 【CBETA】巧【大】,巧匠【聖】【大正】巧+(匠)【聖】
  37. 【CBETA】金網寶鈴其音如是【大】,〔-〕【聖】【大正】〔金網…眾生〕十二字-【聖】
  38. 【CBETA】以樂眾生其【大】,〔-〕【元】,其【聖】【大正】〔以樂眾生其〕-【元】
  39. 【CBETA】國土【大】,世界【宋】【元】【明】【宮】【大正】國土=世界【三】【宮】
  40. 【CBETA】池水池水各各【大】,池池各【元】【明】【聖】【大正】池水池水各各=池池各【元】【明】【聖】
  41. 【CBETA】果報【大】,所致【宋】【元】【明】【宮】【聖】【大正】果報=所致【三】【宮】【聖】
  42. 【CBETA】[-]【CB】,[11]【大】
  43. 【CBETA】曇無竭【大】,法尚【宮】【大正】曇無竭=法尚【宮】
  44. 【CBETA】以【大】,亦【宮】【聖】【大正】以=亦【宮】【聖】
  45. 【CBETA】惟越【大】,鞞跋【宋】【元】【明】【宮】【大正】惟越=鞞跋【三】【宮】
  46. 【CBETA】一【大】,七【聖】【大正】一=七【聖】
  47. 【CBETA】八【大】,種【聖】【大正】八=種【聖】
  48. 【CBETA】種功德【大】,功德水【宋】【元】【明】【宮】【大正】種功德=功德水【三】【宮】
  49. 【CBETA】中【大】,內【宋】【元】【明】【宮】【大正】中=內【三】【宮】
  50. 【CBETA】地【大】,池【宮】【大正】地=池【宮】
  51. 【CBETA】地【大】,地所以者何【宮】【大正】地+(所以者何)【宮】
  52. 【CBETA】詣【大】,趣【宮】【聖】【大正】詣=趣【宮】【聖】
  53. 【CBETA】所【大】,〔-〕【聖】【大正】〔所〕-【聖】
  54. 【CBETA】曇【大】,是曇【宋】【元】【明】【宮】【大正】(是)+曇【三】【宮】
  55. 【CBETA】今【大】,今日【聖】【大正】今+(日)【聖】
  56. 【CBETA】當【大】,當得【宋】【元】【明】【宮】【大正】當+(得)【三】【宮】
  57. 【CBETA】男子【大】,知識【明】【大正】男子=知識【明】
  58. 【CBETA】語言【大】,語言三昧【聖】【大正】語言+(三昧)【聖】
  59. 【CBETA】如是【大】,〔-〕【聖】【大正】〔如是〕-【聖】
  60. 【CBETA】時【大】,昧【聖】【大正】時=昧【聖】
  61. 【CBETA】惟【大】,維【宋】【元】【明】【大正】惟=維【三】
  62. 【CBETA】丈【大】,大【宋】【元】【明】【宮】【聖】【大正】丈=大【三】【宮】【聖】
  63. 【CBETA】佛【大】,〔-〕【宮】【大正】〔佛〕-【宮】
  64. 【CBETA】中【大】,〔-〕【聖】【大正】〔中〕-【聖】
  65. 【CBETA】卷第三十九終【聖】【大正】卷第三十九終【聖】
  66. 【CBETA】卷第四十首【聖】【大正】卷第四十首【聖】
  67. 【CBETA】二若三【大】,二劫若三劫【宋】【元】【明】【宮】【大正】二若三=二劫若三劫【三】【宮】
  68. 【CBETA】惆悵【大】,大惆悵【聖】【大正】(大)+惆悵【聖】
  69. 【CBETA】已【大】,以【宋】【宮】【大正】已=以【宋】【宮】
  70. 【CBETA】得【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】【聖】【大正】〔得〕-【三】【宮】【聖】
  71. 【CBETA】無【大】,〔-〕【聖】【大正】〔無〕-【聖】
  72. 【CBETA】可【大】,何【聖】【大正】可=何【聖】
  73. 【CBETA】師【大】,法師【聖】【大正】(法)+師【聖】
  74. 【CBETA】之【大】,〔-〕【元】【大正】〔之〕-【元】
  75. 【CBETA】蔽【大】,蔽以其宿因緣故【宋】【元】【明】【宮】【大正】蔽+(以其宿因緣故)【三】【宮】
  76. 【CBETA】啼【CB】【麗-CB】,涕【大】
  77. 【CBETA】泣【大】,泣流淚【宋】【宮】【大正】泣+(流淚)【宋】【宮】
  78. 【CBETA】行【大】,行已【宋】【宮】【聖】【大正】行+(已)【宋】【宮】【聖】
  79. 【CBETA】財寶物自欲【大】,有財寶欲自【宋】【元】【明】【宮】【大正】財寶物自欲=有財寶欲自【三】【宮】
  80. 【CBETA】物自【大】,〔-〕【聖】【大正】〔物自〕-【聖】
  81. 【CBETA】祀【大】*,祠【宋】【元】【明】【宮】*【大正】祀=祠【三】【宮】*
  82. 【CBETA】念【大】,念我今得是買心血髓者【宋】【宮】【大正】念+(我今得是買心血髓者)【宋】【宮】
  83. 【CBETA】我【大】,為【宋】【宮】【大正】我=為【宋】【宮】
  84. 【CBETA】得【大】,我得【宋】【宮】【大正】(我)+得【宋】【宮】
  85. 【CBETA】髓血【大】*,血髓【宋】【元】【明】【宮】*【大正】髓血=血髓【三】【宮】*
  86. 【CBETA】善【大】,汝善【宮】【大正】(汝)+善【宮】
  87. 【CBETA】復【大】,〔-〕【聖】【大正】〔復〕-【聖】
  88. 【CBETA】壽【大】,身【聖】【大正】壽=身【聖】
  89. 【CBETA】以【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【聖】【大正】〔以〕-【三】【聖】
  90. 【CBETA】無礙一切【大】*,一切無礙【宋】【元】【明】【聖】*【大正】無礙一切=一切無礙【三】【聖】*
  91. 【CBETA】燒香【大】,〔-〕【宮】【大正】〔燒香〕-【宮】
  92. 【CBETA】物【大】,〔-〕【聖】【大正】〔物〕-【聖】
  93. 【CBETA】殖【大】下同,植【宋】【元】【明】【宮】下同【大正】殖=植【三】【宮】下同
  94. 【CBETA】瘡瘢【大】,創槃【聖】【大正】瘡瘢=創槃【聖】
  95. 【CBETA】時【大】,〔-〕【聖】【大正】〔時〕-【聖】
  96. 【CBETA】欲【大】*,〔-〕【聖】*【大正】〔欲〕-【聖】*
  97. 【CBETA】在【大】,〔-〕【聖】【大正】〔在〕-【聖】
  98. 【CBETA】如【大】,〔-〕【元】【明】【聖】【大正】〔如〕-【元】【明】【聖】
  99. 【CBETA】故【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】【聖】【大正】〔故〕-【三】【宮】【聖】
  100. 【CBETA】應【大】,〔-〕【聖】【大正】〔應〕-【聖】
  101. 【CBETA】是【大】,是大【宋】【宮】【大正】是+(大)【宋】【宮】
  102. 【CBETA】最大【大】,大願【元】【明】【大正】最大=大願【元】【明】
  103. 【CBETA】甚【大】,甚大【宋】【宮】,〔-〕【聖】【大正】甚+(大)【宋】【宮】,〔甚〕-【聖】
  104. 【CBETA】為【大】,為是【宋】【元】【明】【宮】【大正】為+(是)【三】【宮】
  105. 【CBETA】今【大】,命【宋】【元】【明】【宮】【聖】【大正】今=命【三】【宮】【聖】
  106. 【CBETA】而【大】,〔-〕【元】【明】【聖】【大正】〔而〕-【元】【明】【聖】
  107. 【CBETA】求【大】,勤求【宋】【元】【明】【宮】【大正】(勤)+求【三】【宮】
  108. 【CBETA】已【大】,〔-〕【聖】【大正】〔已〕-【聖】
  109. 【CBETA】諸【大】,〔-〕【聖】【大正】〔諸〕-【聖】
  110. 【CBETA】汝【大】,〔-〕【聖】【大正】〔汝〕-【聖】
  111. 【CBETA】給【大】,經【聖】【大正】給=經【聖】
  112. 【CBETA】諸【大】,得【宋】【元】【明】【宮】【大正】諸=得【三】【宮】
  113. 【CBETA】佛【大】,佛法【元】【明】【大正】佛+(法)【元】【明】
  114. 【CBETA】裝飾【大】,莊嚴【宋】【元】【明】【宮】,〔-〕【聖】【大正】裝飾=莊嚴【三】【宮】,〔裝飾〕-【聖】
  115. 【CBETA】(金銀…及)十七字【大】,〔-〕【聖】【大正】〔金銀…及〕十七字-【聖】
  116. 【CBETA】漸漸【大】,梢稍【宮】【聖】【大正】漸漸=梢稍【宮】【聖】
  117. 【CBETA】如地【大】,方軏【聖】【大正】如地=方軏【聖】
  118. 【CBETA】儀【大】,義【宋】【元】【明】【宮】【聖】【大正】儀=義【三】【宮】【聖】
  119. 【CBETA】爐【大】,鑪【宋】【宮】【大正】爐=鑪【宋】【宮】
  120. 【CBETA】磨【大】*,摩【聖】*【大正】磨=摩【聖】*
  121. 【CBETA】因【大】,因言【宋】【元】【明】【宮】【大正】因+(言)【三】【宮】
  122. 【CBETA】示汝【大】,相示【宮】【大正】示汝=相示【宮】
  123. 【CBETA】分【大】,〔-〕【聖】【大正】〔分〕-【聖】
  124. 【CBETA】法座【大】,〔-〕【聖】【大正】〔法座〕-【聖】
  125. 【CBETA】上【大】,上坐【聖】【大正】上+(坐)【聖】
  126. 【CBETA】到【大】,向【宋】【元】【明】【宮】【大正】到=向【三】【宮】
  127. 【CBETA】寶【大】,寶寶【聖】【大正】寶+(寶)【聖】
  128. 【CBETA】寶【大】,〔-〕【聖】【大正】〔寶〕-【聖】
  129. 【CBETA】見【大】,見是【宋】【元】【明】【宮】【大正】見+(是)【三】【宮】
  130. 【CBETA】香華【大】,華香【宋】【元】【明】【宮】【大正】香華=華香【三】【宮】
  131. 【CBETA】菩薩【大】,〔-〕【聖】【大正】〔菩薩〕-【聖】
  132. 【CBETA】合掌【大】下同,合手【宮】【聖】下同【大正】合掌=合手【宮】【聖】下同
  133. 【CBETA】見【大】,現【宮】【大正】見=現【宮】
  134. 【CBETA】汝【大】,〔-〕【聖】【大正】〔汝〕-【聖】
  135. 【CBETA】是【大】,此【宋】【元】【明】【大正】是=此【三】
  136. 【CBETA】三昧【大】,三昧門【宋】【元】【明】【宮】【大正】三昧+(門)【三】【宮】
  137. 【CBETA】去【大】,今去【宮】【大正】(今)+去【宮】
  138. 【CBETA】善【大】,眾善【宋】【元】【明】【大正】(眾)+善【三】
  139. 【CBETA】善知【大】,及以【明】【大正】善知=及以【明】
  140. 【CBETA】從【大】,〔-〕【聖】【大正】〔從〕-【聖】
  141. 【CBETA】所至【大】,去之【明】【大正】所至=去之【明】
  142. 【CBETA】法尚【大】,曇無竭【宋】【元】【明】【宮】【聖】【大正】法尚=曇無竭【三】【宮】【聖】
  143. 【CBETA】(丹本…品)六字【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】【聖】【大正】〔丹本…品〕六字-【三】【宮】【聖】
  144. 【CBETA】來【大】,來處【宋】【元】【明】【宮】【大正】來+(處)【三】【宮】
  145. 【CBETA】是【大】,若【宮】【大正】是=若【宮】
  146. 【CBETA】是【大】,若【宋】【元】【明】【大正】是=若【三】
  147. 【CBETA】諸法如夢【大】,是法義【元】【明】【大正】諸法如夢=是法義【元】【明】
  148. 【CBETA】是佛是人【大】,〔-〕【聖】【大正】〔是佛是人〕-【聖】
  149. 【CBETA】實【大】,實際【宋】【元】【明】【宮】【大正】實+(際)【三】【宮】
  150. 【CBETA】寶【大】,實【聖】【大正】寶=實【聖】
  151. 【CBETA】無【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】【聖】【大正】〔無〕-【三】【宮】【聖】
  152. 【CBETA】生時【大】,〔-〕【聖】【大正】〔生時〕-【聖】
  153. 【CBETA】槽【大】*,曹【聖】*【大正】槽=曹【聖】*
  154. 【CBETA】是【大】,〔-〕【聖】【大正】〔是〕-【聖】
  155. 【CBETA】去【大】,法【聖】【大正】去=法【聖】
  156. 【CBETA】便為【大】,使【宋】【元】【明】【宮】【聖】【大正】便為=使【三】【宮】【聖】
  157. 【CBETA】得【大】,〔-〕【聖】【大正】〔得〕-【聖】
  158. 【CBETA】誠【大】*,至誠【宋】【元】【明】【宮】*【大正】(至)+誠【三】【宮】*
  159. 【CBETA】與長者女【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】【聖】【大正】〔與長者女〕-【三】【宮】【聖】
  160. 【CBETA】作【大】,〔-〕【聖】【大正】〔作〕-【聖】
  161. 【CBETA】得【大】,能得【宋】【元】【明】【宮】【大正】(能)+得【三】【宮】
  162. 【CBETA】長者【大】,及長者【宋】【元】【明】【宮】【大正】(及)+長者【三】【宮】
  163. 【CBETA】儀【大】,義【聖】【大正】儀=義【聖】
  164. 【CBETA】待【大】*,侍【聖】*【大正】待=侍【聖】*
  165. 【CBETA】昧【大】,昧中【宋】【元】【明】【宮】【大正】昧+(中)【三】【宮】
  166. 【CBETA】乃至【大】,〔-〕【聖】【大正】〔乃至〕-【聖】
  167. 【CBETA】心【大】,〔-〕【聖】【大正】〔心〕-【聖】
  168. 【CBETA】此【大】,是【宋】【元】【明】【宮】【大正】此=是【三】【宮】
  169. 【CBETA】菩薩【大】,〔-〕【聖】【大正】〔菩薩〕-【聖】
  170. 【CBETA】華【大】,華已【宋】【元】【明】【宮】【大正】華+(已)【三】【宮】
  171. 【CBETA】半【CB】,牛【大】
  172. 【CBETA】座【大】,〔-〕【聖】【大正】〔座〕-【聖】
  173. 【CBETA】摩訶薩【大】*,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】*【大正】〔摩訶薩〕-【三】【宮】*
  174. 【CBETA】(大海水…亦無邊)十六字【大】,〔-〕【宮】【大正】〔大海水…亦無邊〕十六字-【宮】
  175. 【CBETA】(不動…昧)八字【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】【聖】【大正】〔不動…昧〕八字-【三】【宮】【聖】
  176. 【CBETA】南西【大】,南方西方【宋】【元】【明】【宮】【大正】南西=南方西方【三】【宮】
  177. 【CBETA】如【大】*,以【元】【明】*【大正】如=以【元】【明】*
  178. 【CBETA】是【大】,〔-〕【聖】【大正】〔是〕-【聖】
  179. 【CBETA】以【大】,已【元】【明】【大正】以=已【元】【明】
  180. 【CBETA】般若【大】,是般若【宋】【元】【明】【宮】【大正】(是)+般若【三】【宮】
  181. 【CBETA】讀誦【大】*,誦讀【聖】*【大正】讀誦=誦讀【聖】*
  182. 【CBETA】業【大】,常【宮】【大正】業=常【宮】
  183. 【CBETA】汝【大】,〔-〕【聖】【大正】〔汝〕-【聖】
  184. 【CBETA】失【大】,莫失【宋】【元】【明】【宮】【聖】【大正】(莫)+失【三】【宮】【聖】
  185. 【CBETA】世【大】,世者【宋】【元】【明】【宮】【大正】世+(者)【三】【宮】
  186. 【CBETA】大【大】,摩訶【宋】【元】【明】【宮】【大正】大=摩訶【三】【宮】
  187. 【CBETA】揵【大】,乾【宋】【元】【明】【大正】揵=乾【三】
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【經文出處】CBETA 電子佛典 T0223《摩訶般若波羅蜜經》,版本日期 2026-03-16。依 CC BY-NC-SA 4.0 授權轉載,內容未經變更。