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大藏經
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出曜經卷第二十五

[1]惡行品第二十[2]

諸惡莫作, 諸善奉行, 自淨其意,是諸佛教。

諸惡莫作者,諸佛世尊教誡後人三乘道者,不以脩惡而得至道,皆習於善自致道跡,是故說曰,諸惡莫作也。諸善奉行者,彼修行人普脩眾善,唯自瓔珞具足眾德,見惡則避恒脩其善,所謂善者,止觀妙藥燒滅亂想。是故說曰,諸善奉行。自淨其意者,心為行本招致罪根,百八重根難解之結纏裹其心,欲怒癡盛憍慢慳嫉種諸塵垢,有此病者則心不淨,行人執志自練心意使不亂想,如是不息便成道根,是故說曰,自淨其意也。是諸佛教者,如來演教禁戒不同,戒以檢形義以攝心,佛出世間甚不可遇,猶如優曇鉢花億千萬劫時時乃有;是故如來遺[3]誡教化,[4]聖聖相承以至今日,禁誡不可不脩,惠施不可不行,吾所成佛王三千者,皆由禁誡惠施所致也。是故說曰,是諸佛教。

惠施獲福報, 不藏恚怒懷,以善滅其惡, 欲怒癡無餘。

昔日大目揵連同產弟,饒財多寶七珍具足,金銀珍寶、車𤦲馬瑙、真珠虎珀,庫藏盈溢僕從奴婢不可稱計。是時,目連往到弟家而告弟曰:「聞卿慳[5]嫉不好惠施。佛常演說,夫人惠施獲報無數。卿今施者得福無量。」弟聞兄教開藏惠施,更新立庫藏欲受其報。未經旬日財寶竭盡,故藏悉空新藏無報,[6]甚至懊惱向兄說曰:「前見告勅施獲大報,不敢違教竭藏惠施,當來過去諸貧窮者靡不周遍;然財寶貨盡舊藏空竭新藏無報,將無為兄所疑誤乎?」目連告曰:「止止族姓子!莫陳此語。無使異學邪見之士聞此麤言。若使福德當有形者,虛空境界所不容受,吾今權且示汝微報,若欲見者[7]隨從我來。」爾時目連以神足力,手接其弟至於六天。彼有宮殿七寶合成,前後浴池香風遠布,庫藏盈溢不可稱計,玉女營從數千萬眾,純女無男亦無夫主。弟白目連:「是何宮殿巍巍乃爾?不見有男,純是女人。」目連告弟:「汝今往問,自當知之。」即往問之:「天女當知!我有所問願見發遣。」天女問曰:「有何狐疑而欲見問?」其人報曰:「是何宮殿七寶合成,巍巍堂堂懸處虛空?誰有斯德於中受福?願解我疑永無猶豫。」天女報曰:「汝不知乎?我等在此積有年歲,食福自然無復是過,欲知我夫主者,施在心懷今當與說。閻浮利內迦[8]比國界釋迦文佛神力弟子,名曰目連,彼有賢[9]者弟大富長者,好憙惠施周窮濟乏,彼命終之後當來生此,與我等作夫主,七寶宮殿及我等身惠施之報。」其人聞憙善心生焉,還至兄所具白其情。目連告曰:「云何族姓子?夫人惠施當有報耶?為無報耶?」弟懷慚愧頭面懺悔,還至世間廣施不惓。是故說曰,惠施獲福報。不藏恚怒懷者,夫人懷毒藏匿在內,伺人之惡[10]惱人之善,如斯之類不可與親;如灰覆火,目雖不覩,蹈則燒脚,身無防備[11]唐突禁戒,當時意勇不覺傷損。人之傷害自古有之,或先懷嫌,或卒興怒,卒興怒者猶尚可恕,先懷嫌者斯意難親。所以然者?夫人陰謀必有傷剋,群愚相逐遂致惡[12]災,外揚不密內共情通,共相稱譽成惡朋友,事與願違遂致喪沒,家屬財產斯皆入官,人所憎嫉惡聞其聲。是故說曰,不藏恚怒懷也。以善滅其惡,欲怒癡無餘者,所謂善者賢聖道品是也,乘此道品,猶四瀆水斷流[13]而無所畏難,滅[14]渡諸惡部使不復生,有災吐毒欲怒癡生,[15]拔三根栽種其三業,仰脩道觀進趣四道有何難受?是故說曰,以善滅其惡,欲怒癡無餘也。

隻行勿逐愚, 欲群當逐智,智者滅其惡, 如鶴擇乳飲。

隻行勿逐愚者,所謂隻行者,在[16]閑靜之處意不分散,思惟善本繫念在前,設欲同處當與善知識從事,莫與惡知識從事,是故說曰,隻行勿逐愚也。欲群當逐智者,世多有人慕及上賢,追逐有智持戒精進辯才深邃,堪說道教不[17]懷疲勞,是故說曰,欲群當逐智也。智者滅其惡者,智慧之人明古達今,出言所說必有所濟,晝夜孜孜思惟道術,承受明智[18]吐言教,以善功德消滅眾惡,是故說曰,智者滅其惡也。如鶴擇乳飲者,如昔有人多捕群鶴孚乳滋長,展轉相生其數無限,養鶴之法,以水和乳乃得[19]食之,鶴之常法當食之時,鼻孔出氣吹水兩[20]闢純食其乳,鳥之頑[21][22]由能分別去水食乳。今之比丘能不爾乎?當選其善蠲除其惡,如彼鳥鶴深知好惡也。是故說曰,如鶴擇乳飲也。

觀世若干變, 知法起滅跡,賢聖不樂世, 愚者不處賢。

觀世若干變者,所謂世者世有三品:一者器世,二者陰世,三者眾生世。此三世者[23]貯病之牢[24]室,內外堅固非醫所療治,內者四百四病同時俱作,外者含毒之類,蚖蛇百足蝮[25]蠍虎狼所見[26]噬螫,眾變若干其事不同,水火盜賊怨讎之類竊來傷害。是故說曰,觀世若干變也。知法起滅跡,知跡起滅其事有二:一者結跡,二者陰跡。能滅其事乃應無為,是故名曰,知法起滅跡。賢聖不樂世,愚者不處[27]賢者,賢聖永滅諸惡不處群俗,鶴飛則高不樂丘塚,[28]猩猩好淨不處廁[29]溷,賢聖之人亦復如是,不處群俗與共同光;愚者好惡不處賢眾。是故說曰,賢聖不樂世,愚者不處賢也。

解知念待味, 思惟休息義,無熱無飢想, 當服於法味。

解知念待味者,經歷無數生死已來,未曾得此念待之味,世多甘美[30]殊勝之味,苷蔗[31]萄如此之比不可稱數,晝夜享之無有厭足;然不從此得至無為,念待味者未曾經口,設當一遇永無飢渴,其[32]餘味者展轉生死[33]墮三塗,欲求出期實為難矣。是故說曰,解知念待味也。思惟休息義者,彼脩行人專精一已思惟禪定,心所念法終不錯亂,從初至竟不識[34]其緒,是故說曰,思惟休息義也。無熱無飢想者,貪欲是熱、瞋恚是熱、愚癡是熱、飢渴是熱,能斷此飢渴熱者,其事甚難;正使飲此四大海水欲消其渴者,未始見也。欲除其渴永使不生,唯有八解澄淨之味,乃得消此眾渴之本。是故說曰,無熱無渴想。當服於法味者,所謂法味,眾施法施勝,眾味法味勝,得此味者法身不離[35]苦本,斷諸世俗飢渴之患,人欲修學求其解脫,不得甘露至要之味者,安坐無為?不自[36]慇懃欲求得道跡者甚為難矣。是故說曰,當服於法味也。

人不損其心, 亦不毀其意,以善永滅惡, 不憂墮惡道。

人不損其心,亦不毀其意者,人初立行先習善法,初意猶豫乍信乍不信,其意勇者聞輒信解,意狐疑者不達於法,此人必當經歷生死,億佛超過不蒙得度。[37]設損其心不毀其意,欲得至道取之甚易。人欲脩學專意乃獲,如匹夫聞彼有法,中路多難無由經過,一意念彼形意以達。何以故知?如彼得通之人,心念形以隨,是故說曰,人不損其心,亦不毀其意也。以善永滅惡,不憂墮惡道者,夫人習行敦崇道業,世俗見根而現在前,雖有善根,斯是世俗有漏之行,不興想著求於上及,斯人終不憂墮惡趣。是故說曰,以善永滅惡,不憂[38]惡道也。

人欲練其神, 要當數修琢,智者易彫飾, 乃名世之雄,能親近彼者, 安隱無憂惱。

人欲練其神,要當數修琢者,舊學之人外虛內實,或有潛隱山藪,或有[39]佯狂遊世,行雖不同所濟等一,此不取形器,此純練精神定意不錯,行人權現千轉百化,要設方便導引眾生至百練室;所謂室者,泥洹虛寂無為城是。是故說曰,人欲練其神,要當數[40]修琢也。智者易彫飾,乃名世之雄者,捷疾利根之人出言成律,必欲所度得四辯才,義辯法辯辭辯應辯,義辯法辯者此二攝內法,辭辯應辯者此二攝外法。是故說曰,智者易彫飾,乃名世之雄也。能親近彼者,安隱無憂惱者,人執威儀進止去來周旋往返,皆執威儀不失其節,猶[41]如眾花競敷香氣遠布;履行之人亦復如是,戒聞施[42]德諸總持門定意不散者,能親近此無所違失,便能成就無漏聖行。是故說曰,能親近彼者,安隱無憂惱。

永息無過者, 柔和不卒暴,吹棄諸惡法, 如風落其葉。

永息無過者,柔和不卒暴者,諸根具足無所流溢,所說專正言不卒暴,威儀禮節無所漏失,如斯之人,無有儔匹亦無過者,是故說曰,永息無過者,柔和不卒暴也。吹棄諸惡法,如[43]去其葉者,行人執意鏗然不動,執信堅固毫釐不犯,去諸惡法日進其善,晝夜[44]飾不令有塵,如鐵生垢瑩治乃明,人心重垢須慧乃照,是故說曰:吹棄諸惡法,如風[45]去其葉也。

無故畏彼人, 謗毀清淨者,尋惡獲其力, 煙雲風所吹。

無故畏彼人,謗毀清淨者,人之脩學除穢為上,行人除垢唯修清淨,功德充滿何懼不達,心無慳嫉者,崇其道根豁然自[46]寤,斯由通達了深要故。清淨之人無有結使,愚者謗毀謂為不淨,謗毀聖者受無擇罪。斯由福報積行所致。是故說曰,無故畏彼人,謗毀清淨者也。尋惡獲其力,煙雲風所吹者,世人執迷以惡為妙,由是殃禍漸入泰山,造地獄餓鬼雜畜生之罪,是故說曰,尋惡獲其力,煙雲風所吹也。

人之為行, 各各自知, 善之為善,惡之為惡。

人之為行,各各自知者,人之修行志趣若干,惡者自知惡、善者自知善,雖為善惡不自知者受報一倍,善者受福無窮,惡者受罪一倍,淨者受淨行,不淨者受不淨行;臨終之時善惡然別,若神來迎,見宮殿屋舍園觀浴池神不錯亂,衣被服飾自然著體,天女圍遶共相娛樂,還自見光所照無礙。積惡之人臨死之日神識倒錯,但見大火劍戟,見蹲鵄野狐羅剎妖魅虎狼惡獸,復見刀山劍樹荊棘坑坎惡鬼圍遶。是故說曰,善之為善,惡之為惡也。

人之[47]為惡, 後自受報, 已不為惡,後無所憂。

人之為惡,後自受報者,夫人為惡自招禍患,非有父母兄弟宗族代受其罪;自不為惡後不受報,如此之人,生則遇聖當受其福,非父母兄弟代獲其慶,意自清潔不累於人,自行清淨自受其報。是故說曰,人之為惡,後自受報,已不為惡,後無所憂也。

達己淨不淨, 何慮他人淨?愚者不自練, 如鐵鑽純鋼。

達己淨不淨,何慮他人淨者,己自清淨亦能使彼行清淨,己行不均焉能使彼得清淨行?是故說曰,達己淨不淨,何慮他人淨也。愚者不自練,如鐵鑽純鋼者,愚人所習終日不窮,一日所造墜墮永劫,雖遇賢聖不蒙濟度,猶鐵鑽純鋼功至不可獲。是故說曰,愚者不自練,如鐵鑽純鋼也。

若眼見非邪, 黠人求方便,智者善壽世, 亦不為眾惡。

若眼見非邪者,夫人習行專精為[48]惡,若眼見色不起眼識,若好若醜意悉平等,設見好色不興染著,設見惡色亦不懷慼,是故說曰,若眼見非邪。黠人求方便者,見彼眼色知為非真,為磨滅法遷轉不住,生者有盡常者亦滅,愚者翫習智者所嗤,是故說曰,黠人求方便也。智者善壽世,亦不為眾惡者,智人所施教權化非一,防惡於無形,養福於自然,執行不累於世,言教不損於形質;在世周旋,未幾彼壽,見短如有恥,見長不自稱,在世訖其壽,終不為惡行。是故說曰,智者善壽世,不為眾惡也。

商人在路懼, 伴少而貨多,經過嶮難處, 然有折軸憂。

商人在路懼,伴少而貨多者,昔有眾賈商人[49]冒涉[50]途路,經過曠野嶮難之中,路多盜賊無由自免,所齎財寶無有[51]資糧,同伴行人無有器仗用自防備,行人既少財寶極多,心懷恐懼神識熾然。有一黠者告其同伴:「勿生恐懼,吾當設計得免此難。」眾人意正便得無他。是故說曰,商人在路懼,伴少而貨多也。經過嶮難處,然有折軸憂者,道路嶮難不遇良伴,捨其大道隨其細徑,不達所至中[52]遇車壞,前伴不顧後伴共相捐棄。是以世尊借此為喻,欲使後生深識罪福,受化者無毫釐之礙,演教者不捐其功。是故說曰,經過嶮難處,然有折軸憂。

有身無瘡[53]痏, 不為毒所害,毒無奈瘡何, 無惡無所造。

猶如調達在羅閱城,興謀害心,後事彰露舉國聞知,時王阿闍世語調達曰:「汝宜出國,不須住此,十六大國莫不聞知。云[54]何此有調達造作眾惡,起傷害心向於如來?」調達聞已內懷憂慼,心不自寧便還本國,宿[55]怨不盡為恚結所纏,唐突菩薩宮內,語瞿夷曰:「我今取汝拜為第一夫人,不審聖女為可爾不?」瞿夷聞之語調達曰:「前汝右手吾欲把之。」調達尋舒手使把,扼腕骨碎五指血出,當時迷悶良久乃穌。瞿夷語曰:「除悉達力,更無有人出我[56]上者,設當與汝相把持者,身體碎爛劇於塵霧,猶如力人指壞千樹,隨意碎之有何難乎?」是時調達,轉進入宮殿坐菩薩床,宮人見之悉共嫌恨,即前競捉擲于床下,即傷左臗不堪行來,家人輦輿還歸本舍。諸釋皆嫌皆來告語:「汝今調達宜可改更向佛懺悔。」調達聞之私設巧詐,密作鐵[57]爪害毒塗之,外形柔和內懷瞋恚。爾時調達憶佛所說:「瞿曇沙門恒陳此言:『有身無瘡痏,不為毒所害,毒無奈瘡何,無惡無所造。』我今當往佯如懺悔,以[58]爪摑壞其脚,毒氣流溢自當取死。」諸人輦輿往詣世尊,去世尊三七仞,語左右人:「下我在地,吾欲步往。」尋下在地。尋時地中[59]勇火沸出,纏裹其身將入地獄。是故說曰,有身無瘡痏,不為毒所害,毒無奈瘡何也。

多有行眾惡, 必為身作累,施善布恩德, 此事甚為難。

多有行眾惡,必為身作累者,世多有人布惡自侵不合聖諦,屠割[60]魚獵養猪畜雞,張施懸弶以捕群鹿,為賊殺[61]賊縛就獄卒,真陀羅種[62]絃索飛綸,如是惡行眾生不可稱[63]說,如斯之類必為身作患,死入地獄受痛難量,是故說曰,多有行眾惡,必為身作累也。施善布恩德,此事甚為難者,人能自察前世後世善惡報應,廣施周窮,侵肌之[64]貨,以施於人,此事甚難。是故說曰,施善布恩德,此事甚為難也。

善哉修善者, 善哉為甚惡,惡惡自為易, 惡人為善難。

善哉脩善者,善人脩善行應自然,為惡之徒不可親近,為善之人諸佛衛護,諸天世人所可愛敬,所至之方終不離善知識,是故說曰,善哉脩善者。善哉為甚惡者,人之為惡日增無損,猶如蔓草不種自滋,正使鏟其地淨,故處猶生不息,是故說曰,善哉為甚惡也。惡惡自為易,惡人為善難者,猶如真陀羅種,恒擔死人捐棄塚間,心恒喜歡無所畏忌,心倍歡喜以自娛樂;猶若典獄之人守護杻械,晝夜行惡自謂為尊。賢聖之人觀此眾變以為大患,應死之人將詣都市,舉足下足以近死地,三界酸楚何可貪慕?是故說曰,惡惡自為易,惡人為善難也。

愚者自謂[65]正, 猶惡未成熟,惡以成熟滿, 諸苦亦復熟。

愚者自謂正,猶惡未成熟者,愚人自念所行專正,餘者所作皆為非法,見行善者共憎嫉之,罪根[66]以具癡心純熟,然後乃知我所作非。今我造惡非父母為,亦非兄弟宗親所造,分受其罪悔無所及,非天非鬼非沙門梵志之所造,我今自知罪之根本,上不怨天下不尤地,甘心受罪知復奈何。是故說曰,愚者自謂正,猶惡未成熟也。惡以成熟滿,諸苦亦復受者,積罪之人入獄受報,十三種[67]焰纏裹其身,死而復穌求死不得,要償故罪以盡無餘,然後乃出;若在畜生,愚癡所蔽不識真道,領腫脊壞穿鼻羈頭枷鎖手脚;若生餓鬼,晝夜飢渴腹若泰山咽細若鍼,身長四十里,一寸千隔;若在人中,貧[68]賤困悴衣不蓋形食不充口。是故說曰,惡以成熟滿,諸苦亦復熟也。

賢者見於惡, 不為惡所熟,如惡以不熟, 惡者觀其惡。

賢者見於惡,不為惡所熟者,彼執行人見其行惡隨時訶諫,此非妙行輪轉生死求出甚難,於三惡道造罪根本,是故說曰,賢者見於惡,不為惡所熟也。如惡以不熟,惡者觀其惡者,如人作惡後尋懷悔:「咄我所作,將非其宜,人之所嫉,我今習之,將非是我執意誤乎?自今改悔,觀惡穢污。」是故說曰,如惡以不熟,惡者觀其惡也。

賢者觀其惡, 乃至賢不熟,設以賢熟者, 賢賢自相觀。

賢者觀其惡,乃至賢不熟者,賢人守戒眾德具足,多聞辯慧言無缺漏,出言柔和常行真誠,行四等心慈愍一切,見小過隙便懷恐懼,況當造無擇之[69]罪?是故說曰,賢者觀其惡,乃至賢不熟[70]也。設以賢熟者,賢賢自相觀者,賢者自察自觀性行:「我今所致供養者,皆由前身積學所致,宿不種福布恩施德,今日何緣得此福報?今不謹慎重行其德者,後更受形無福可憑,復當流浪經歷生死,方便積行久乃成就,其間艱難非度所知非算所籌,過佛恒沙不覩不聞,由行自墜至今不度。」是故說曰,設以賢熟者,賢賢自相觀也。

人雖為惡行, 亦不數數作,於彼意不樂, 知惡之為苦。

人雖為惡行,亦不數數作者,人為惡行當自改更,備受三塗八難之苦,於中求出亦甚難得。是故智者,制以禁法防以未然,設受其報猶輕,若在地獄湯冷水微受苦無幾,斯由悔過知罪根本;若作畜生負擔不重,食以隨時不加苦痛;若為餓鬼,鬼有四種,生作豪尊餓鬼,衣食自然;若處人間,豪富大族無所[71]乏;若生於天,微福之報,食以覆口自恥福少。是故說曰,人雖為惡行,亦不數數作也。於彼意不樂,知惡之為苦者,學人見惡意不願樂,自攝其意不使分散,罪雖微細報如泰山,猛火雖小焚燒山野,是以智者常當防慮,知惡根源眾苦之首。是故說曰,於彼意不樂,知惡之為苦也。

人能作其福, 亦當數數造,於彼意願樂, 善受其福報。

人能作其福,亦當數數造者,人生一世所以致貧窮者,皆由前身慳結所誤。是以聖人觸類所說,先以施惠為首,雖復貧窮,要當少多減損以補曩愆,雖無財貨當自役己出力作使,脩補神祠佐助眾事,不使日夜闕其福業,彈指之頃念善亦是,況復躬自行功德乎?是故說曰,人能作其福,亦當數數造也。於彼意願樂,善受其福報者,人之脩福多所潤及,見行善者代其歡喜,輒自出財勸助為福,見身獲祐善名流布,見者心歡靡不致敬,生輒遇聖不墮八無[72]閑處,是故說曰,於彼意願樂,善受其福報。

先當制善心, 攝持惡根本,由是興福業, 心由樂於惡。

先當制善心,攝持惡根本者,善心具足勿令分散,執意在前如擎油鉢,戰戰[73]兢兢如避劫燒,當以無常苦空非身,除心穢垢沐浴使淨,是故說曰,[74]先當制善心,攝持惡根本也。由是興福業,心由樂於惡者,人不行善作後世資糧者,命終燒身之患,日夜為惡不能自改,是故說曰,由是興福業,心由樂於惡也。

為惡雖復少, 後世受苦深,當獲無邊報, 如毒在心腹。

為惡雖復少,後世受苦深者,人意不固所行無記,少多為罪或覺不覺,要當受報不免其對,無慚無愧不求出要求度世道,是故說曰,為惡雖復少,後世受苦深也。當獲無邊報,如毒在心腹者,少多有隙塵垢染意,便當受於無邊之罪,或觸嬈人使興惡行,由是自致墮無邊罪,或離別眷屬鬪亂家室,如此之苦眾惱無數。是故說曰,當獲無邊報,如毒在心腹也。

為福雖少, 後受大福, 當獲大報,如種獲實。

為福雖少,後受大福者,人之為福唯存在心,不在財物有多有少,設施物多內心悋惜,後獲其福亦不足言;施物雖少心意普等,廣及一切不自為己,後獲其福不可稱限。是故說曰,為福雖少,後受大福也。當獲大報,如種獲實者,後受天人自然之福,顏色[75]從容,恒處中國不在邊境,言從語用不傷人意,饒財多寶不懷憎嫉,在家脩德宗族和穆,設當出家捐棄恩愛,剃除鬚髮著三法衣,苦形學道除榮冀心,越次取證盡其有漏成無漏行,眾德普備功福具滿,猶如田夫多種獲報,倉庫盈滿意志歡喜,內自慶賀功不唐舉。是故說曰,當獲大報,如種獲實也。

無過而強輕, 無恚而強侵,當於十品處, 便當趣於彼。

無過而強輕,無恚而強侵者,如彼有人無有恚嫉憍慢之心,然愚騃之人,興意向彼起謀害心,諸佛世尊慈愍一切,見有哀苦拔濟其難,興念生類如母愛子。是故說曰,無過而強輕,無恚而強侵也。當於十品處,便當趣於彼者,所謂十品者,一名無救,二名[76]焰,三名大焰,四名黑繩,五名啼哭,六名大啼哭,七名等害,八名等命,九者畜生,十者餓鬼。其有眾生惡心熾盛,壽終之後不離此十處。是故說曰,當於十品處,便當趣於彼也。

[77]痒語麤獷, 此形必壞敗,眾病所酷切, 心亂而不定,宗族別離散, 財貨費耗盡,王者所劫[78]略, 所願不從意,或復無數變, 為火所焚燒,身壞無智慧, 亦趣於十品。

此上諸偈,盡是如來神口所說,調達愚教阿闍世酒飲暴象醉向如來。是時,世尊尋向彼象而說斯偈。

作惡勿言無, 久作言無罪,[79]猥言無罪, 斯皆有證驗。

夫人作惡事有輕重,意盛不捨不能去離不求出要,藏隱自匿,亦復不能向人陳說;是以世尊教誨後人,新作舊造下至屏猥之處,善惡冥報不可藏匿。是故說曰,作惡勿言無,久作言無罪也。屏猥言無罪,斯皆有證驗者,人欲設意在屏猥處造諸罪根,當時雖可免[80]萌類謗,然復不免後世報對。是故說曰,屏猥言無罪,斯皆有證驗也。

作惡言有憂, 久作亦言憂,屏猥亦言憂, 彼報亦有憂。

人之造惡初意赫熾不自覺知,當時心勇謂為應爾。爾時世尊便引其喻,如日初沒之際,山川樹影皆各垂陰遂至於冥,今此群惑之徒執迷亦爾,造身口行不善之本,臨終之日諸惡重陰,各各自隨漸漸將至冥室受報。是故說曰,作惡言有憂,久作亦言憂,屏猥亦言憂,彼報亦有憂也。

此憂彼亦憂, 惡行二俱憂,彼憂彼受報, 見行乃知審。

所謂此憂者今現世憂,所謂彼憂者後世之憂,所謂此憂,不死不命終,所謂彼憂者已死已命終,是故說曰,此憂彼亦憂也。惡行二俱憂者,彼憂彼受報,見行乃知審。

此喜彼亦喜, 福行二俱喜,彼喜彼受報, 見行自清淨。

昔琉璃王[81]興兵,攻伐迦維羅竭國,摧破人民擒獲七千,聖人見道跡者悉埋其足,使暴象蹋蹈殺之。略說其義。佛告比丘:「拘薩羅[82]現無反[83]復,違聖叛真,興無擇罪,斯等之類却後七日自當受報。拘薩羅國,王種當絕,無復繼嗣,無擇地獄火焰當出,纏裹王身及諸侍從,悉入無擇地獄之中。」琉璃聞之即日嚴駕四種之兵,宮人婇女出城避災,尋詣恒水張帆乘船謂為免難。時,阿鼻地獄火焰來接及諸群眾,翼從多少悉入地獄無得脫者。琉璃王先未避災之時,來至舍衛城內,[84]遙聞作倡伎樂歌舞戲笑五樂自娛,王問左右:「斯是誰家戲笑之聲乃徹於此?」諸臣白曰:「此是祇頭太子家中音樂之聲。」王尋遣信速喚使來。「我今征伐與賊戰鬪憂慮國事,祇頭今日方更歡樂,以五樂自娛,設我戰鬪不如賊者,此人必望得王尊位。」祇頭太子聞王召喚,尋出奉迎。王告太子:「吾與賊戰[85]心憂萬國,汝今方更五樂自娛。」即拔利劍斬而捨去。祇頭捨身即生天上,內宮[86]妓女五樂自娛不覺失主,天上婇女前後圍遶,亦復作倡伎樂共相娛樂。爾時世尊以天眼,觀見祇頭王子二處受福,在大眾中而說斯偈:

「此喜彼亦喜, 福行二俱[87]喜,彼喜彼受報, 見行自清淨。」

爾時世尊,復與琉璃王而說斯偈:

「此煮彼亦煮, 罪行二俱煮,彼煮彼受罪, 見行自有驗。」

爾時世尊,以天眼觀見[88]琉璃王處在地獄,拷掠榜笞五毒酸楚,是故世尊而說斯偈:

「作福不作惡, 皆由宿行法,終不畏死徑, 如船截流渡。」

昔佛先世未成等正覺時,為菩薩身,號曰一切施,為婆羅門故,自縛詣闕。敵國王曰:「汝今畏吾?」爾時一切施而說斯偈:

「作福不作惡, 皆由宿行法,終不畏死徑, 如船截流渡。」

昔有噉人鬼,在人中作王,恒食人肉以為厨宰,隣國征伐得九十九王,二十一人以為常則,九十九王白羅剎王曰:「隣國有王名曰善宿,好行施惠脩菩薩德,有所求索不逆人意,大王設能擒獲彼者,我等甘心受死萬無一恨。」爾時羅剎人王即起鬼兵往伺其便,正值善宿大王在外園觀浴池遊戲。有一梵志,辭家外學,夫梵志之法,臨辭去時白父母言:「我今離家追伴學問,計還之日且未有期,設財貨窮乏從王舉貸我還當償。」其人學問以得成就,來至家中,但見空屋不見人眾,即問隣比:「我今父母兄弟姊妹竟為所在?」隣比報曰:「汝學之後舉王財賄無以當償,為王所繫今在牢獄,欲往看者宜知是時。」其人自念:「家窮事狹[89]無有財寶,設我詣獄親覲父母,復當拘執同受其苦不免王法,宜令在外改形易服竊行求索,畢償官物乃得出身耳。」其人復念:「隣國有王號善宿,脩行道德施心不絕,當往至彼至誠告情,必不見違,足償王物。」尋往至彼隨王乞索。王言:「大佳!當相供給,須吾沐浴訖當惠施,小停勿憂不負言信。」王詣浴池為鬼兵所擒,王尋還顧悲慼涕零,鬼王問曰:「我等聞王仁和博愛靡不周濟,雖遭厄困何為悲慼?」王報鬼曰:「我生惠施未曾有悔,向有梵志在外乞索,許而未與,是以憂慼耳。」鬼王白王:「王守誠信由來不改,如今放王施訖時還。」乃知王心不[90]失誠信,王得還宮開藏惠施恣彼人意,尋還就信詣鬼王所。鬼王告曰:「汝不畏吾乎?何為受死而來?」爾時善宿大王向彼鬼王,而說斯偈:

「作福不作惡, 皆由宿行法,終不畏死徑, 如船截流渡。」

鬼王聞之內懷慚愧,改心易行思脩善本,即告善宿王曰:「今聞所說人中難有,[91][92]放九十九王。我捨此位,願王統領以法治化,我領鬼眾還歸[93]本居住,若俱健者自當數覲。」即共離別各還所在。萬民稱慶國界清泰,共行十善不脩惡業,善宿積行不息,後得成佛於樹王下,復說斯偈:

「作福不作惡, 皆由宿行法,終不畏死徑, 如船截流渡。」

[94](惡行品第二十九竟)

出曜經卷第二十五

校勘註

  1. 【CBETA】惡【大】,出曜經惡【宋】【元】,【宋】【元】【明】不分卷【大正】不分卷〔出曜…譯〕-【三】,(出曜經)+惡【宋】【元】
  2. 【CBETA】九【大】,八【元】【明】【大正】九=八【元】【明】
  3. 【CBETA】誡【大】*,戒【宋】*【元】*【明】*【大正】誡=戒【三】*
  4. 【CBETA】聖【大】,賢【宋】【元】【明】【大正】聖=賢【三】
  5. 【CBETA】嫉【大】,癡【宋】【元】【明】【大正】嫉=癡【三】
  6. 【CBETA】甚至【大】,其弟【宋】【元】【明】【大正】甚至=其弟【三】
  7. 【CBETA】隨從【大】,從隨【宋】【元】【明】【大正】隨從=從隨【三】
  8. 【CBETA】比【大】,毗【宋】【元】【明】【大正】比=毗【三】
  9. 【CBETA】者【大】,〔-〕【元】【明】【大正】〔者〕-【元】【明】
  10. 【CBETA】惱【大】,忽【宋】【元】【明】【大正】惱=忽【三】
  11. 【CBETA】唐突【大】*,搪揬【宋】*【元】*【明】*【大正】唐突=搪揬【三】*
  12. 【CBETA】災【大】,栽【宋】【大正】災=栽【宋】
  13. 【CBETA】而【大】,而度【宋】【元】【明】【大正】而+(度)【三】
  14. 【CBETA】渡【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【大正】〔渡〕-【三】
  15. 【CBETA】拔【大】,披【宋】【元】【大正】拔=披【宋】【元】
  16. 【CBETA】閑【大】,間【明】【大正】閑=間【明】
  17. 【CBETA】懷【CB】【麗-CB】,壞【大】
  18. 【CBETA】吐【大】,出【宋】【元】【明】【大正】吐=出【三】
  19. 【CBETA】食【大】*,飲【元】【明】*【大正】食=飲【元】【明】*
  20. 【CBETA】闢【大】,避【宋】【元】【明】【大正】闢=避【三】
  21. 【CBETA】鹵【大】,魯【元】【明】【大正】鹵=魯【元】【明】
  22. 【CBETA】由【大】,猶【元】【明】【大正】由=猶【元】【明】
  23. 【CBETA】貯【大】,佇【宋】【元】【明】【大正】貯=佇【三】
  24. 【CBETA】室【大】,屋【宋】【元】【明】【大正】室=屋【三】
  25. 【CBETA】蠍【大】,螫【宋】【元】【明】【大正】蠍=螫【三】
  26. 【CBETA】噬【大】,蜇【宋】【元】【明】【大正】噬=蜇【三】
  27. 【CBETA】賢【大】,賢聖【宋】【元】【明】【大正】賢+(聖)【三】
  28. 【CBETA】猩猩【大】,狌狌【宋】【元】,徃徃【明】【大正】猩猩=狌狌【宋】【元】,徃徃【明】
  29. 【CBETA】溷【大】,圂【宋】【元】【明】【大正】溷=圂【三】
  30. 【CBETA】殊【CB】【麗-CB】,珠【大】
  31. 【CBETA】葡萄【大】,蒲桃【宋】【元】【明】【大正】葡萄=蒲桃【三】
  32. 【CBETA】餘味【大】,味餘【宋】【元】【明】【大正】餘味=味餘【三】
  33. 【CBETA】墜【大】,遂【明】【大正】墜=遂【明】
  34. 【CBETA】其【大】,次【宋】【元】【明】【大正】其=次【三】
  35. 【CBETA】苦【大】,善【元】【明】【大正】苦=善【元】【明】
  36. 【CBETA】慇懃【大】,殷勤【明】【大正】慇懃=殷勤【明】
  37. 【CBETA】設【大】,設不【宋】【元】【明】【大正】設+(不)【三】
  38. 【CBETA】惡【大】,惡趣【宋】【元】【明】【大正】惡+(趣)【三】
  39. 【CBETA】佯【大】,揚【宋】,陽【元】【大正】佯=揚【宋】,陽【元】
  40. 【CBETA】修【CB】【磧乙-CB】【宋】【元】【明】,彫【大】【大正】彫=修【三】
  41. 【CBETA】如【大】,若【宋】【元】【明】【大正】如=若【三】
  42. 【CBETA】德【大】,惠【宋】,慧【元】【明】【大正】德=惠【宋】,慧【元】【明】
  43. 【CBETA】去【大】,落【宋】【元】【明】【大正】去=落【三】
  44. 【CBETA】挍【大】,收【宋】【大正】挍=收【宋】
  45. 【CBETA】去其【大】,落【宋】【元】【明】【大正】去其=落【三】
  46. 【CBETA】寤【大】,悟【宋】【元】【明】【大正】寤=悟【三】
  47. 【CBETA】為【大】,所【宋】【明】【大正】為=所【宋】【明】
  48. 【CBETA】惡【大】,要【宋】【元】【明】【大正】惡=要【三】
  49. 【CBETA】冒【CB】,冐【大】
  50. 【CBETA】途【大】,塗【宋】【元】【明】【大正】途=塗【三】
  51. 【CBETA】資【大】,貲【元】【明】【大正】資=貲【元】【明】
  52. 【CBETA】遇【大】,道【宋】【元】【明】【大正】遇=道【三】
  53. 【CBETA】痏【大】*,疣【宋】*【元】*【明】*【大正】痏=疣【三】*
  54. 【CBETA】何【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【大正】〔何〕-【三】
  55. 【CBETA】怨【大】,惡【宋】【元】【明】【大正】怨=惡【三】
  56. 【CBETA】上者【大】,者上【宋】【元】【明】【大正】上者=者上【三】
  57. 【CBETA】爪【大】,瓜【宋】【元】【明】【大正】爪=瓜【三】
  58. 【CBETA】爪【大】,瓜【明】【大正】爪=瓜【明】
  59. 【CBETA】勇【大】,涌【宋】【元】【明】【大正】勇=涌【三】
  60. 【CBETA】魚【大】,畋【宋】【元】【明】【大正】魚=畋【三】
  61. 【CBETA】賊【大】,戮【宋】【元】【明】【大正】賊=戮【三】
  62. 【CBETA】絃【大】,羂【宋】【元】【明】【大正】絃=羂【三】
  63. 【CBETA】說【大】,記【元】,計【明】【大正】說=記【元】,計【明】
  64. 【CBETA】貨【CB】【麗-CB】【磧-CB】,貸【大】
  65. 【CBETA】正【CB】,生【大】
  66. 【CBETA】以【大】,已【宋】【元】【明】【大正】以=已【三】
  67. 【CBETA】焰【大】,炎【宋】【大正】焰=炎【宋】
  68. 【CBETA】賤【大】,窮【宋】【元】【明】【大正】賤=窮【三】
  69. 【CBETA】罪【大】,非【明】【大正】罪=非【明】
  70. 【CBETA】也【大】,世【元】【明】【大正】也=世【元】【明】
  71. 【CBETA】渴【大】,闕【宋】【元】【明】【大正】渴=闕【三】
  72. 【CBETA】閑【大】,聞【明】【大正】閑=聞【明】
  73. 【CBETA】兢兢【CB】【麗-CB】,競競【大】
  74. 【CBETA】先當【CB】【磧乙-CB】【宋】【元】【明】,當先【大】【大正】當先=先當【三】
  75. 【CBETA】從【大】,縱【宋】【明】【大正】從=縱【宋】【明】
  76. 【CBETA】焰【大】*,炎【宋】*【大正】焰=炎【宋】*
  77. 【CBETA】痒【大】,癢【宋】【元】【明】【大正】痒=癢【三】
  78. 【CBETA】略【大】,掠【元】【明】【大正】略=掠【元】【明】
  79. 【CBETA】猥【大】*,隈【宋】*【元】*【明】*【大正】猥=隈【三】*
  80. 【CBETA】萌【大】,前【元】【明】【大正】萌=前【元】【明】
  81. 【CBETA】興【大】,與【宋】【大正】興=與【宋】
  82. 【CBETA】現【大】,都【宋】【元】【明】【大正】現=都【三】
  83. 【CBETA】復【大】,覆【明】【大正】復=覆【明】
  84. 【CBETA】遙【大】,忽【宋】【元】【明】【大正】遙=忽【三】
  85. 【CBETA】心憂【大】,憂慮【宋】【元】【明】【大正】心憂=憂慮【三】
  86. 【CBETA】妓【大】,伎【宋】【明】【大正】妓=伎【宋】【明】
  87. 【CBETA】喜【大】,善【明】【大正】喜=善【明】
  88. 【CBETA】琉璃【CB】,瑠瑠【大】
  89. 【CBETA】無有【大】,又無【宋】【元】【明】【大正】無有=又無【三】
  90. 【CBETA】失【大】,負【宋】【元】【明】【大正】失=負【三】
  91. 【CBETA】今【大】,全【宋】【元】【明】【大正】今=全【三】
  92. 【CBETA】放【大】,於【明】【大正】放=於【明】
  93. 【CBETA】本居住【大】,窼窟【宋】【元】【明】【大正】本居住=窼窟【三】
  94. 【CBETA】(惡行品第二十九竟)八字夾註【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【大正】〔惡行品第二十八竟〕註八字-【三】

【經文出處】CBETA 電子佛典 T0212《出曜經》,版本日期 2025-11-04。依 CC BY-NC-SA 4.0 授權轉載,內容未經變更。