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雜寶藏經卷第五

天女本以華鬘供養迦葉佛塔緣

天女本以蓮華供養迦葉佛塔緣

天女本以受持八戒齋生天緣

天女本以然燈供養生天緣

天女本以乘車見佛歡喜避道緣

天女本以華散佛化成華蓋緣

舍利弗摩提供養佛塔生天緣

長者夫婦造作浮圖生天緣

長者夫婦信敬禮佛生天緣

外道婆羅門女學佛弟子作齋生天緣

貧女人以施須達生天緣

長者女不信三寶父以金錢雇令受持五戒生天緣

女因掃地見佛生歡喜生天緣

長者造舍請佛供養以[1]舍布施生天緣

婦以甘蔗施羅漢生天緣

女人以香敬心塗佛足生天緣

須達長者[2]婢歸依三寶生天緣

貧女從佛乞食生天緣

長者婢為主送食值佛轉施生天緣

長者為佛造作講堂生天緣

長者見王造塔亦復造塔獲報生天緣

賈客造舍供養佛生天緣

(五一)[3]天女[4]本以華鬘供養迦葉佛塔緣

爾時釋提桓因,從佛聞法,得須陀洹,即還天上,集諸天眾,讚佛法僧。時有天女,頭戴華鬘,華鬘光明,甚大晃曜,共諸天眾,來集善法堂上。諸天之眾,見是天女,生希有心。釋提桓因,即便說偈,問天女言:

「汝作何福業, 身如融真金,光色如蓮花,而有大威德? 身出妙光明,面若開敷華,金色晃然照, 以何業行得?願為我說之。」

爾時天女,說偈答言:

「我昔以華鬘, 奉迦葉佛塔,今生於天上,獲是勝功德, 生在於天中,報得金色身。」

釋提桓因,重復說偈,[5]而讚嘆言:

「甚奇功德田, [6]耘除諸穢惡,如是少種子,得天勝果報, 誰當不供養?[7]恭敬真金聚。誰不供養佛, 上妙功德田,其目甚脩廣,猶如青蓮花? 汝能興供養,無上第一尊,[8]作少功德業, 而獲如此容。」

爾時天女,即從天下,執持華蓋,來至佛所;佛為說法,得須陀洹,而還天上。諸比丘等,怪其所以,即問佛言:「世尊!今此天女,作何功德,獲此天身,端[9]政殊特?」佛言:「往古之時,以種種華鬘,供養迦葉佛塔,以是因緣,今獲此果。」

(五二)[10]天女本以蓮華供養迦葉佛塔[11]

爾時復有一天女,頭上華鬘,光明晃曜,共諸天眾,來集善法堂上。時諸天眾,見是天女,生希有心。時天帝釋,以偈問曰:

「汝昔作何福, 身如真金聚,光色如蓮花, 而有大威德?身出微妙光, 面如開敷花,光明甚煒[12]煒, 以何業行得?[13]唯願為我說。」

天女即便,說偈答言:

「我昔以蓮花, 供養迦葉塔,今日值世尊, 得是勝功德,生處於天上, 得是金色報。」

釋提桓因,重以偈讚:

「甚奇功德田, 滅除諸穢惡,[14]殖因者甚少, 獲得勝果報。誰不樂供養, 恭敬真金聚?誰不供養佛, 上妙[15]勝福田,目廣脩而長, 其喻青蓮華?汝昔能興供, 第一最勝尊,作妙福德業, 獲得如此報。」

爾時天女,即從天下,執持華蓋,來到佛所;聽佛說法,得法眼淨,還於天上。時諸比丘,即問佛言:「此女往昔,作何行業,得報如是?」佛言:「過去之時,以妙蓮華,供養迦葉佛塔,故獲勝果,今見道跡[16]也。」

(五三)[17]天女受持八戒齋[18]生天緣

爾時復有一天女,受持[19]八齋,生於天上,得端政報,光顏威相,與眾超異。時共諸天,集善法堂上,諸天見已,生希有心。釋提桓因,以偈而問:

「汝昔作何業, 身如真金山,光顏甚煒煒, 色如淨蓮花?得是勝威德, 身出大妙光,以何業行獲? 願為我說之。」

天女爾時,說偈答言:

「昔於迦葉佛, 受持八戒齋,今得生天中, 獲是端政報。」

釋提桓因,重以偈讚:

「奇哉功德田, 能生勝妙報,昔少修微因, 而得生天上。如此勝福聚, 誰當不供養?如是最勝尊, 誰當不恭敬?諸有聞是者, 宜應大歡喜,欲求生天者, 應當持淨戒。」

爾時此天,持好華蓋,來至佛所;佛為說法,得見諦道。時諸比丘,即問佛言:「此天往昔,作何福業,得生天[20]中,而獲聖果?」佛言:「昔為人時,於迦葉佛所,受持八齋,由是善行生於天上,而見道迹。」[21]

(五四)[22]天女[23]本以然燈供養[24]生天緣

爾時王舍城,頻婆娑羅王,於佛法中得道,獲不壞信,常以燈明,供養於佛。後提婆達多,與阿闍世王作惡知識,欲害佛法,是以國土怖畏,不[25]復然燈供養。有一女人,以習常故,於僧自恣日,佛經行道頭,然燈供養。阿闍世王,聞極大瞋恚,即以劍輪,斬腰[26]殺,命終得生三十三天摩尼焰宮殿中,乘此宮殿,至善法堂。帝釋以偈問[27]曰:

「汝昔作何業, 身如聚真金,[28]而有大威德, 容貌甚光明?」

天女即時,以偈答言:

「三界之真濟, 三有之大燈,至心眼觀佛, 相好莊嚴身,法中之最勝, 為之然明燈,燈然以滅闇, 佛燈滅眾惡,見燈如日光, 真實生信心,覩燈明熾盛, 歡喜而禮佛。」

說此偈已,來至佛所,佛為說法,得須陀洹,即還天上。比丘問佛:「以何因緣,生於天宮?」佛言:「昔在人間,於僧自恣日,佛經行道頭,然燈供養,阿闍世王,斬其腰殺。以是善因,命終之後,得生天中,重於我邊,聞法信解,得須陀洹道。」

(五五)[29]天女本以乘車見佛歡喜避道[30]

爾時佛在舍衛國,入城乞食,有一童女,乘車遊戲,欲向園中,道逢如來,廻車避[31]道,生歡喜心。其後命終,生三十三天,往集善法堂。釋提桓因,以偈問言:

「汝昔作何行, 身色如真金,光顏甚煒煒, 猶若優鉢羅,得是勝威德, 而生於天中?願今為我說, 何由而得之?」

天女即時,以偈答曰:

「我見佛入城, 廻車而避道,歡喜生[32]敬信, 命終得生天。」

說此偈已,來向佛所;佛為說法,得須陀洹,即還天宮。比丘問言:「以何業緣,生此天中?」佛言:「昔於人間,迴車避我,今得生天,重於我所,聞法信受,證須陀洹果。」

(五六)天女本以華散佛化成華蓋[33]

爾時舍衛國,有一女子,於節日中,採阿恕伽華,還入城來,遇值佛出,即以此華,散於佛上,化成華蓋,歡喜踊躍,生敬[34]信心。於是命終,生於三十三天,即乘宮殿,至善法堂。帝釋以偈問言:

「汝昔作何業, 得來生天中,身如真金色, 威德甚光明?以何業行獲? 願為我說之。」

天女即以偈答言:

「昔於閻浮提, 取阿恕伽花,還值於如來, 即以供養佛,歡喜生敬重, 命終得生天。」

說是偈已,來向佛所;佛為說法,得須陀洹,便還天上。比丘問言:「此天女者,以何因緣得受天身?」佛言:「昔在人中,出城取阿恕伽花,還來值我,即以華供養,發歡喜心。乘此善業,命終生天,重於我[35]所,聞法得悟,證須陀洹。」

(五七)[36]舍利弗摩提供養佛塔[37]

頻婆娑羅王,已得見諦,數至佛所,禮拜問訊。時宮中婦女,不得日日來到佛邊,王以佛髮,宮中起塔,宮中之人,經常供養。頻婆娑羅王崩,提婆達多共阿闍世王,同情相厚,生誹謗心,不聽宮[38]中供養此塔。有一宮人,名舍利弗摩提,以僧自恣日,憶本所習,即以香花供養此塔。時阿闍世王,嫌其供養佛塔,用鑽鑽殺。命終得生三十三天,乘天宮殿,集善法堂。帝釋以偈而問:

「汝昔作何福, 而得生天中,威德甚光明, 猶如真金色?作何業行獲? 願為我說之。」

天女以偈,而答之曰:

「我昔在人中, 歡喜恭敬心,以諸好香華, 供養於佛塔,而為阿闍世, 以鑽鑽殺我,命終得生天, 受此極快樂。」

說是偈已,來向佛所;佛為說法,得須陀洹,即還天宮。比丘問言:「以何因緣生此天中?」佛言:「本於人間,[39]曾以[40]華香,供養佛塔。由是善業,今得天身,重從我所,聞法而悟,證須陀洹。」

(五八)[41]長者夫婦造作浮圖生天[42]

舍衛國,有一長者,作浮圖僧坊,長者得病,命終[43]生三十三天。婦追憶夫,愁憂苦惱,以追憶故,修治浮圖及與僧坊,如夫在時。夫在天上,自觀察言:「我以何[44]緣生此天上?」知以造作塔寺功德,是故得來。自見定是天身,心生歡喜,常念塔寺,以天眼觀所作塔寺,今誰料理?即見其婦,晝夜憶夫,憂[45]苦惱,以其夫故,修治塔寺。夫作念言:「我婦於我,大有功德,我今應當往至其所,問訊安慰。」從天上沒,即到婦邊,而語之言:「汝大憂愁,念於我也。」婦言:「汝為是誰?勸諫於我。」答言:「我是汝夫,以作僧坊塔寺因緣,得生天上三十三天,見汝精懃修治塔寺,故來汝所。」婦言:「來前與我交會。」夫言:「人身臭穢,不復可近,欲為我妻者,但懃供養佛及比丘僧,命終之後,生我天宮,以汝為妻。」婦用夫語,供養佛僧,作[46]眾功德,發願生天。其後命終,即生彼天宮,夫婦相將,共至佛邊;佛為說法,得須陀洹。諸比丘等,驚怪所以,便問:「[47]何業緣故得生此天?」佛言:「昔在人中,作浮圖僧坊,供養佛僧,由是功德,今得生天。」

(五九)[48]長者夫婦信敬禮佛[49]生天緣

王舍城中,有一長者,日日往至佛所。其婦生疑,而作念言:「將不與他私通,日日恒去。」便問夫言:「日日恒向何處來還?」夫答婦言:「佛邊去來。」問言:「佛為好醜能勝汝也?而恒至邊。」夫即為婦,嘆說佛之種種功德。爾時其婦,聞佛功德,心生歡喜,即乘車往。既至佛所,爾時佛邊有諸王大臣,[50]逼塞左右,不能得前,遙為佛作禮即還入城。其後捨壽,生三十三天,便自念言:「得佛恩重,一禮功德,使我生天。」即從天下往至佛邊,佛為說法,得須陀洹。比丘問言:「以何因緣,得生此天?」佛言:「昔在人中,為我作禮,以一禮功德,命終生天。」

(六〇)[51]外道婆羅門女學佛弟子作齋生天[52]

爾時舍衛國,有佛諸弟子,女人作邑會,數數往至佛邊。徒伴之中有一婆羅門女,邪見不信,不曾受齋持戒,見諸女人共聚齋食,問言:「汝等今作何等吉會?與汝親厚,而不命我。」諸女答言:「我等作齋。」婆羅門女言:「今非月六日,又非十二日,為誰法作齋?」諸女言:「我作佛齋。」婆羅門女言:「汝作佛齋,得何功德?」答言:「得生天解脫。」婆羅門女[53]貪飲食故,受水作齋食,後與好美漿。婆羅門齋法,不飲不食,佛齋之法,食好食飲美漿,此齋[54]甚易,[55]生信樂歡喜。却後壽盡,得生天上,來向佛邊,佛為說法,得須陀洹。比丘問言:「以何因緣,生於天中?」佛言:「昔在人間,見諸女等聚集作齋,隨喜作齋,由是善業,得來生天。」

(六一)[56]貧女人以施須達生天[57]

爾時須達長者,作是思惟:「生我家者,命終之後,無墮惡道,何以故?我盡教以淨法故,貧窮困苦,信與不信,我今亦當教以善法,使供養佛僧。」於是具以上事,啟波斯匿王,王便擊鼓鳴鈴。却後七日,須達長者,欲勸化乞索供養三寶,一切人民,各各隨喜,多少布施。至七日頭,須達長者,從諸人等,勸化乞索。有一貧女,辛苦求價,唯得一,以覆身體,見須達乞,即便施與。須達得已,奇其所能,便以[58]錢財穀帛衣食,恣意所欲供給。貧女其後壽盡命終,生於天上,來至佛邊,佛為說法,得須陀洹。比丘問言:「今此天女,以何因緣,生於天上?」佛言:「昔在人中,值須達長者教化乞索,心生歡喜,即以所著,布施須達。由是善業,得生天上,重於我邊,聞法信解,獲須陀洹。」

(六二)[59]長者女不信三寶父以金錢雇令受[60]五戒[61]生天緣

爾時舍衛國中,有一長者,名曰弗奢,生二女子,一者出家,精進用行,得阿羅漢;一者邪見,誹謗不信。父時語此不信之女:「汝今歸依於佛,我當雇汝千枚金錢,乃至歸依法僧,受持五戒,當與八千金錢。」於是便受五戒。不久之頃,命終生天,來向佛所,佛為說法,得須陀洹。比丘問言:「此天女者,以何業行,得生於天?」佛言:「本於人間,貪父金錢,歸[62]於三寶,受持五戒。由是因緣,今得生天,重於我所,聞法得道。」

(六三)[63]女因掃地見佛[64]生歡喜生天[65]

南天竺法,家有童女,必使早起,淨掃庭中門戶左右。有長者女,早起掃地,會值如來於門前過,見生歡喜,注意看佛。壽命短促即終生天。夫生天者,法有三念,自思惟言:「本是何身?」自知人身;「今生何處?」定知是天;「昔作何業,來生於此?」知由見佛歡喜善業,得此果報。感佛重恩,來供養佛,佛為說法,得須陀洹。諸比丘言:「以何因緣,令此女人生天得道?」佛言:「昔在人中,早起掃地,值佛過門,見生喜心。由是善業,生於天上,又於我所,聞法證道。」

(六四)[66]長者造舍請佛供養[67]以舍布施生天緣

王舍城有大長者,新造屋舍,請佛供養,即以布施,而白佛言:「世尊!自今已後,入城之時,洗手洗鉢,恒[68]常來此。」其後壽盡,生於天上,乘天宮殿,來詣佛所,佛為說法,得須陀洹。比丘白言:「以何因緣,得生於天?」佛言:「昔在人中,造新屋舍,請佛布施。由是善業,上生天宮,遂於我邊,聞法得道。」

(六五)[69]婦以甘蔗施羅漢生天[70]

昔舍衛國,有羅漢比丘,入城乞食,次到壓甘蔗家。其家兒婦,以一麤大甘蔗,著比丘鉢中。姑見瞋之,便捉杖打,遇著[71]腰脈,即時命終得生忉利天,而作女身,所處宮殿純是甘蔗。諸天之眾集善法堂,時彼天女亦集此堂,帝釋以偈[72]而問言:

「汝昔作何業, 而得[73]妙色身,光明色無比, 猶如[74]鎔金聚?」

天女以偈答言:

「我昔在人中, 以少甘蔗施,今得大果報, 於諸天眾中,光明甚暉赫。」

(六六)[75]女人以香塗佛足生天[76]

昔舍衛城中,有一女人,坐地磨香,值佛入城,女見佛[77]身,生歡喜心,以所磨香,塗佛脚上。其後命終,得生天中,身香遠聞,徹四千里,便往集於善法堂上。帝釋以偈而問[78]言:

「汝昔作何福, 身出微妙香,生在於天中, 光色如鎔金?」

天女[79]即以偈答言:

「我以上妙香, 供養最勝尊,得無等威德, 生三十三天,而受大快樂。 身出眾妙香,聞於百由旬, 諸得聞香者,悉得大利[80]益。」

即時天女,向世尊所,佛為說法,得須陀洹道而還天上。諸比丘問言:「昔作何福,得生天中,身若此香?」佛言:「[81]由此天女,昔在人間,以香塗我足,以是因緣,命終生天受此果報。」

(六七)[82]須達長者婢歸依三寶生天[83]

爾時舍衛國,須達長者,以十萬兩金,雇人使歸依佛。時有一婢,聞長者語,即歸依佛。命終之後,生三十三天,於是往集善法[84]上。帝釋以偈而問言:

「汝宿有何福, 得生於天中,光明色微妙? 今為我說之。」

天女以偈答言:

「三界之堅勝, 能拔生死苦,三界之真濟, 斷除三垢結,我昔歸依佛, 并及於法僧,以是因緣故, 而獲此果報。」

說是偈已,來至佛所,佛為說法,得須陀洹道。比丘問言:「以何業緣,受是果報?」佛言:「昔於人中,歸依佛故,今得生天,值我說法,得須陀[85]洹。」

(六八)[86]貧女從佛乞食生天[87]

昔舍衛[88]國城中,有一女人,貧窮困苦,常[89]道頭,乞索自活。轉轉經久,一切人民,無看視者。佛[90]遇行見,往到其所,從佛乞食,[91]愍貧女困餓欲死,即勅阿難,使與其食。時此貧女,得食歡喜,後便命終,生於天上。感佛往恩,來供養佛,佛為說法,得須陀洹。諸比丘問佛言:「今此天女,以何因緣,得生天上?」佛言:「此天女者,昔在人間,困餓垂死,佛使阿難與食,既得食已,心生歡喜。乘是善根,命終生此天宮,重於我所,聞法得道。」

(六九)[92]長者婢為主送食值佛即施獲報生天[93]

舍衛國中,有長者子,共諸長者子,遊戲園中。欲去之時,語其家內:「為我送食。」其家於後,遣婢送食。婢到門外,[94]遇見於佛,即以其食,供養如來。還復歸家,取食更送,亦於路中,見舍利弗、目犍連等,即復與之。第三取食,與長者子。長者子食竟,自來還[95]歸,語其婦言:「今日送食何為極晚?」婦答之言:「今日三過,為君送食,何故遲晚?」便[96]婢問:「汝朝三過,取食與誰?」婢時答言:「第一送食,值佛即[97]施;第二送食,見舍利弗、[98]目連等,復以與之;第三取食,始與大家。」大家聞已,極大瞋恚,以杖而打,[99]即時命終,生於天上。初生天時,具作三念,一者自念,我今生在何處?自知生天。二者自念,從何處終?而來生天,知從人道中生於天上。三者自念,乘何[100]等業緣而得生天?知由施食獲此果報。便來佛所,供養恭敬,佛為說法,得須陀洹。比丘問佛:「今此天女,以何因緣,生於天上?」佛言:「本於人中,作長者婢,為長者子送食,值佛如來,即以施佛,大家瞋恚,以杖打殺。乘是業緣,命終生天,又於我所,聞法證道。」

(七〇)長者為佛造講堂獲報生天[101]

爾時王舍城,頻婆娑羅王,為佛造作浮圖僧房。有一長者,亦欲為佛作好房屋,不能得地,便於如來經行之處,造一講堂,[102]開四門。後時命終,生於天上,乘天宮殿,來供養佛,佛為說法,得須陀洹。比丘問言:「今此天子,以何業緣,得生天宮?」佛言:「本在人中,造佛講堂,由是善因,命終生天。來至我所,感恩供養,重聞說法,獲須陀洹。」

(七一)長者見王造塔亦復造塔獲報生天[103]

爾時耆闍崛山南天竺,有一長者,見頻婆娑羅王為佛作好浮圖僧坊,亦請如來,為造浮圖,僧[104]房住處。其後命終生於天上,來至佛所,報恩供養,佛為說法,得須陀洹。比丘問言:「此天子往日,以何因緣,得生天宮?」佛言:「昔在人[105]中,見王起塔,心生隨喜,便請如來,造立浮圖。由此善業,得生天上,又於我所,聞法信悟,證須陀洹。」

(七二)[106]賈客造舍供養佛獲報生天[107]

爾時舍衛國,有一賈客,遠行商賈,身死不還。母養其子,其子長大,復欲遠[108]去。祖母語言:「汝父遠去,身死不還,汝莫遠去,當於近處,在市坐肆。」即奉其勅,便於市中,作於估肆,而作念言:「此城人民,悉皆請佛,我今新造舍已,亦當請於如來。」便往請佛。佛來至已,而白佛言:「我以此舍,供養如來,自今已後,入城之時,洗手洗鉢,恒向我舍。」其後命終,便生天上,來至佛所,佛為說法,得須陀洹。比丘問言:「此天昔日,以何業[109]緣,得生天上?」佛言:「本為人時,新作肆舍,請佛著中。乘此善業,今生於天,又於我所,聞法獲報。」[110]

雜寶藏經卷第五

校勘註

  1. 【CBETA】舍【CB】,金【大】
  2. 【CBETA】婢【CB】,婦【大】
  3. 【CBETA】天【大】,雜寶藏經天【宋】,【宋】【元】【明】不分卷【大正】不分卷,〔雜寶…天緣〕題號目錄-【三】,(雜寶藏經)+天【宋】
  4. 【CBETA】本【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【大正】〔本〕-【三】
  5. 【CBETA】而讚嘆言【大】,讚歎言曰【宋】【元】【明】【大正】而讚嘆言=讚歎言曰【三】
  6. 【CBETA】耘【大】,芸【宋】【元】【明】【大正】耘=芸【三】
  7. 【CBETA】恭敬【大】,供養【宋】【元】【明】【大正】恭敬=供養【三】
  8. 【CBETA】作少【大】,少作【宋】【元】【明】【大正】作少=少作【三】
  9. 【CBETA】政【大】*,正【宋】*【元】*【明】*【大正】政=正【三】*
  10. 【CBETA】在卷第三【宋】【元】【明】【大正】在卷第三【三】,(雜寶藏經)+天【宋】
  11. 【CBETA】緣【大】,緣第四十一【宋】【元】【明】【大正】緣+(第四十一)【三】
  12. 【CBETA】煒【大】*,曄【宋】*【元】*【明】*【大正】煒=曄【三】*
  13. 【CBETA】唯【大】,惟【宋】【元】【明】【大正】唯=惟【三】
  14. 【CBETA】殖【大】,植【元】【明】【大正】殖=植【元】【明】
  15. 【CBETA】勝福【大】,福勝【宋】【元】【明】【大正】勝福=福勝【三】
  16. 【CBETA】也【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【大正】〔也〕-【三】
  17. 【CBETA】在卷第三末【宋】【元】【明】【大正】在卷第三末【三】,(雜寶藏經)+天【宋】
  18. 【CBETA】生天緣【大】,緣第四十二【宋】【元】【明】【大正】生天緣=緣第四十二【三】
  19. 【CBETA】八【大】,八戒【宋】【元】【明】【大正】八+(戒)【三】
  20. 【CBETA】中【大】,上【宋】【元】【明】【大正】中=上【三】
  21. 【CBETA】卷第三終【大正】卷第三終
  22. 【CBETA】卷第四首【大正】卷第四首
  23. 【CBETA】本【大】,奉【宋】【大正】本=奉【宋】
  24. 【CBETA】生天緣【大】,緣第四十三【宋】【元】【明】【大正】生天緣=緣第四十三【三】
  25. 【CBETA】復【大】,敢【宋】【元】【明】【大正】復=敢【三】
  26. 【CBETA】殺【大】,殺之【宋】【元】【明】【大正】殺+(之)【三】
  27. 【CBETA】曰【大】,言【宋】【元】【明】【大正】曰=言【三】
  28. 【CBETA】而【大】,如【宋】【元】【明】【大正】而=如【三】
  29. 【CBETA】天【大】*,雜寶藏經天【宋】【元】*【大正】(雜寶藏經)+天【宋】【元】*
  30. 【CBETA】緣【大】,緣第四十四【宋】【元】【明】【大正】緣+(第四十四)【三】
  31. 【CBETA】道【大】,路【宋】【元】【明】【大正】道=路【三】
  32. 【CBETA】敬信【大】,信敬【宋】【元】【明】【大正】敬信=信敬【三】
  33. 【CBETA】緣【大】,緣第四十五【宋】【元】【明】【大正】緣+(第四十五)【三】
  34. 【CBETA】信【大】,重【宋】【元】【明】【大正】信=重【三】
  35. 【CBETA】所【大】,邊【宋】【元】【明】【大正】所=邊【三】
  36. 【CBETA】舍【大】,雜寶藏經舍【宋】【大正】(雜寶藏經)+舍【宋】
  37. 【CBETA】緣【大】,緣四十六【宋】【元】【明】【大正】緣+(四十六)【三】
  38. 【CBETA】中【大】,人【宋】【元】【明】【大正】中=人【三】
  39. 【CBETA】曾【大】,昔【宋】【元】【明】【大正】曾=昔【三】
  40. 【CBETA】華香【大】,香華【宋】【元】【明】【大正】華香=香華【三】
  41. 【CBETA】長【大】*,雜寶藏經長【宋】*【大正】(雜寶藏經)+長【宋】*
  42. 【CBETA】緣【大】,緣四十七【宋】【元】【明】【大正】緣+(四十七)【三】
  43. 【CBETA】生【大】,生於【宋】【元】【明】【大正】生+(於)【三】
  44. 【CBETA】緣【大】,因【宋】【元】【明】【大正】緣=因【三】
  45. 【CBETA】愁苦【大】,苦愁【宋】【元】【明】【大正】愁苦=苦愁【三】
  46. 【CBETA】眾【大】,諸【宋】【元】【明】【大正】眾=諸【三】
  47. 【CBETA】何業緣故【大】,以何業緣【宋】【元】【明】【大正】何業緣故=以何業緣【三】
  48. 【CBETA】長【大】,雜寶藏經長【宋】【大正】(雜寶藏經)+長【宋】
  49. 【CBETA】生天緣【大】,緣第四十八【宋】【元】【明】【大正】生天緣=緣第四十八【三】
  50. 【CBETA】逼【大】,畐【元】【明】【大正】逼=畐【元】【明】
  51. 【CBETA】外【大】,雜寶藏經外【宋】【大正】(雜寶藏經)+外【宋】
  52. 【CBETA】緣【大】,緣第四十九【宋】【元】【明】【大正】緣+(第四十九)【三】
  53. 【CBETA】貪【大】,貪欲【宋】【元】【明】【大正】貪+(欲)【三】
  54. 【CBETA】甚【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【大正】〔甚〕-【三】
  55. 【CBETA】生信樂【大】,樂心生【宋】【元】【明】【大正】生信樂=樂心生【三】
  56. 【CBETA】貧【大】,雜寶藏經貧【宋】【大正】(雜寶藏經)+貧【宋】
  57. 【CBETA】緣【大】,緣第五十【宋】【元】【明】【大正】緣+(第五十)【三】
  58. 【CBETA】錢財【大】,財錢【宋】【元】【明】【大正】錢財=財錢【三】
  59. 【CBETA】長【大】,雜寶藏經長【宋】【大正】(雜寶藏經)+長【宋】
  60. 【CBETA】持五【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【大正】〔持五〕-【三】
  61. 【CBETA】生天緣【大】,緣第五十一【宋】【元】【明】【大正】生天緣=緣第五十一【三】
  62. 【CBETA】於【大】,依【宋】【元】【明】【大正】於=依【三】
  63. 【CBETA】女【大】,雜寶藏經女【宋】【大正】(雜寶藏經)+女【宋】
  64. 【CBETA】生【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【大正】〔生〕-【三】
  65. 【CBETA】緣【大】,緣五十二【宋】【元】【明】【大正】緣+(五十二)【三】
  66. 【CBETA】長【大】,雜寶藏經長【宋】【大正】(雜寶藏經)+長【宋】
  67. 【CBETA】以舍…緣【大】,緣第五十三【宋】【元】【明】【大正】以舍…緣=緣第五十三【三】
  68. 【CBETA】常【大】,當【宋】【元】【明】【大正】常=當【三】
  69. 【CBETA】婦【大】,雜寶藏經婦【宋】【大正】(雜寶藏經)+婦【宋】
  70. 【CBETA】緣【大】,緣五十四【宋】【元】【明】【大正】緣+(五十四)【三】
  71. 【CBETA】腰【大】,要【宋】【元】【明】【大正】腰=要【三】
  72. 【CBETA】而【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【大正】〔而〕-【三】
  73. 【CBETA】妙色【大】,勝妙【宋】【元】【明】【大正】妙色=勝妙【三】
  74. 【CBETA】鎔【大】*,融【宋】*【元】*【明】*【大正】鎔=融【三】*
  75. 【CBETA】女人【大】,雜寶藏經天女【宋】,天女【元】【明】【大正】女人=雜寶藏經天女【宋】,天女【元】【明】
  76. 【CBETA】緣【大】,緣五十五【宋】【元】【明】【大正】緣+(五十五)【三】
  77. 【CBETA】身【大】,時【宋】【元】【明】【大正】身=時【三】
  78. 【CBETA】言【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【大正】〔言〕-【三】
  79. 【CBETA】即【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【大正】〔即〕-【三】
  80. 【CBETA】益【大】,樂【宋】【元】【明】【大正】益=樂【三】
  81. 【CBETA】由此【大】,唯此【宋】【明】,唯比【元】【大正】由此=唯此【宋】【明】,唯比【元】
  82. 【CBETA】須【大】,雜寶藏經須【宋】【大正】(雜寶藏經)+須【宋】
  83. 【CBETA】緣【大】,緣第五十六【宋】【元】【明】【大正】緣+(第五十六)【三】
  84. 【CBETA】上【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【大正】〔上〕-【三】
  85. 【CBETA】洹【大】,洹道【宋】【元】【明】【大正】洹+(道)【三】
  86. 【CBETA】貧【大】,雜寶藏經貧【宋】【大正】(雜寶藏經)+貧【宋】
  87. 【CBETA】緣【大】,緣第五十七【宋】【元】【明】【大正】緣+(第五十七)【三】
  88. 【CBETA】國【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【大正】〔國〕-【三】
  89. 【CBETA】於道【大】,在路【宋】【元】【明】【大正】於道=在路【三】
  90. 【CBETA】遇行【大】,行過【宋】【元】【明】【大正】遇行=行過【三】
  91. 【CBETA】憐愍【大】,佛憐【宋】【元】【明】【大正】憐愍=佛憐【三】
  92. 【CBETA】長【大】*,雜寶藏經長【宋】*【大正】(雜寶藏經)+長【宋】*
  93. 【CBETA】緣【大】,緣五十八【宋】【元】【明】【大正】緣+(五十八)【三】
  94. 【CBETA】遇【大】,會【宋】【元】【明】【大正】遇=會【三】
  95. 【CBETA】歸【大】,家【宋】【元】【明】【大正】歸=家【三】
  96. 【CBETA】婢【大】,婢來【宋】【元】【明】【大正】婢+(來)【三】
  97. 【CBETA】施【大】,與【宋】【元】【明】【大正】施=與【三】
  98. 【CBETA】目【大】,目揵【宋】【元】【明】【大正】目+(揵)【三】
  99. 【CBETA】即【大】,尋【宋】【元】【明】【大正】即=尋【三】
  100. 【CBETA】等【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【大正】〔等〕-【三】
  101. 【CBETA】緣【大】,緣第五十九【宋】【元】【明】【大正】緣+(第五十九)【三】
  102. 【CBETA】堂【大】,而【宋】【元】【明】【大正】堂=而【三】
  103. 【CBETA】緣【大】,緣第六十【宋】【元】【明】【大正】緣+(第六十)【三】
  104. 【CBETA】房【大】,坊【明】【大正】房=坊【明】
  105. 【CBETA】中【大】,間【宋】【元】【明】【大正】中=間【三】
  106. 【CBETA】賈【大】,雜寶藏經賈【宋】【大正】(雜寶藏經)+賈【宋】
  107. 【CBETA】緣【大】,緣第六十一【宋】【元】【明】【大正】緣+(第六十一)【三】
  108. 【CBETA】去【大】,行【宋】【元】【明】【大正】去=行【三】
  109. 【CBETA】因【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【大正】〔因〕-【三】
  110. 【CBETA】此次有貧人以[麩-夫+少]團施現獲報緣已下至長者子客作設會獲現報緣九緣【宋】【元】【明】【大正】此次有貧人以[麩-夫+少]團施現獲報緣已下至長者子客作設會獲現報緣九緣【三】

【經文出處】CBETA 電子佛典 T0203《雜寶藏經》,版本日期 2026-02-09。依 CC BY-NC-SA 4.0 授權轉載,內容未經變更。