兄弟二人俱出家緣
仇伽離謗舍利弗等緣
龍王偈緣
提婆達多欲毀傷佛因緣
共命鳥緣
白鵝王緣
大龜因緣
二輔相詭媾緣
山鷄王緣
吉利鳥緣
老仙緣
二估客因緣
八天次第問法緣
（二七）[1]兄弟二人俱出家[2]緣
往昔之世，有兄弟二人，心樂佛法，出家學道。其兄精懃，集眾善法，修阿練行，未久之頃，得羅漢道；其弟聰明，學問博識，誦三藏經，後為輔相請作門師，多與[3]財錢，委使營造僧房塔寺。時三藏法師，受其財物，將人經地，為造塔寺，基剎端嚴，堂宇瑩[4]麗，制作之意，[5]妙絕工匠。輔相見已，倍生信敬，供養供給，觸事無[6]乏。三藏比丘，見其心好，即作是念：「寺廟訖成，[7]俱須眾僧安置寺上，當語輔相使請我兄。」作[8]是念已，語輔相言：「我有一兄，在於彼處，捨家入道，懃心精進，修阿練行，檀越今可請著寺上。」輔相答言：「師所約勅，但是比丘，不敢違逆，況復師兄，是阿練[9]也。」即便遣人慇懃往請。既來到已，輔相見其精懃用行，倍加供養。
其後輔相以一妙㲲價直千萬，以與於彼阿練比丘，阿練比丘，不肯受之，慇懃強與，然後乃受，而作是念：「我弟營事，當須財物。」即以與之。輔相後時，以一麤㲲，用與三藏；三藏得已，深生瞋恚。又於後日，輔相更以一張妙㲲直千萬錢，與兄阿練；其兄既得，復以與弟。其弟見已，倍懷嫉妬，即持此㲲，往至輔相愛敬女所，而語之言：「汝父輔相，先看我厚，今彼比丘至止已來，不知以何幻惑汝父，今於我薄，與汝此㲲，汝可持向輔相之前，縫以為衣。若其問者，汝可答言：『父所愛重，阿練若者，捉以與我。』輔相必定瞋不共語。」女語三藏言：「我父今[10]厚敬彼比丘，如愛眼睛，亦如明珠，云何卒當而[11]到謗毀？」三藏復言：「汝若不爾，與汝永斷。」女人[12]又答：「何故太卒當更方宜？」情不能已，便受此㲲，於其父前，裁以為衣。爾時輔相，見㲲即識，而作念言：「彼比丘者，甚大惡人，得我之㲲，不自供給，反以誑惑小兒婦女。」於是後日阿練若來，不復出迎，顏色變異。
時此比丘，見輔相爾，心自思惟：「必有異人，毀謗於我，使彼爾耳。」即昇空中，作十八變。輔相見已，深懷敬服，即與其婦，禮足懺悔，恭敬情濃，倍於常日，即驅三藏及其己女，悉令出國。
佛言：「爾時三藏，我身[13]是。以謗他故，於無量劫，受大苦惱，乃至今日，為孫[14]他利之所毀謗。爾時此女，由謗聖故，現被驅出，窮困乞活。是以世人，於一切事，應當明察，莫輕誹謗用招[15]咎罰。」
（二八）[16]仇[17]伽離謗舍利弗[18]等緣
昔有尊者舍利弗、目連，遊諸聚落，到瓦師所，值天大雨，即於中宿。會值[19]窰中先[20]時有一牧牛之女，在後深處；而聲聞人，不入定時，無異凡夫，故不知見。彼牧牛女，見舍利弗、目連其容端[21]政，心中惑著，便失不淨。尊者舍利弗、目連，從瓦窰出。仇伽離善於形相，觀人顏色，知作欲相不作欲相，見牧牛女在後而出，其女顏色，有成欲相，不知彼女自生惑著而失不淨，即便謗言：「尊者舍利弗、目連，婬牧牛女。」向諸比丘，廣說是事。時諸比丘，即便三諫：「莫謗尊者舍利弗、目連。」時仇伽離心生瞋嫉，倍更忿盛。
有一長者，名曰[22]婆伽，尊者舍利弗、目連，為說法要，得阿那含，命終生梵天上，即稱名為婆伽梵。時婆[23]伽梵，[24]遙於天上，知[25]仇伽離謗尊者舍利弗、目連，即便來下，至仇伽離房中。仇伽離問言：「汝是阿誰？」答言：「我是婆伽梵。」「為何事來？」梵言：「我以天耳，聞汝謗尊者舍利弗、目連，汝莫說尊者等有如此事。」如是三諫。諫之不止，反作是言：「汝婆伽梵！言得阿那含，阿那含者，名為不還，何以來至我邊？若如是者，佛語亦虛。」梵言：「不還者，謂不還欲界受生。」
時仇伽離，於其身上，即生惡瘡，從頭至足，大小如豆。往至佛所，而白佛言：「云何舍利弗、目連，婬牧牛女？」佛復諫言：「汝莫說是舍利弗、目連是事。」聞佛此語，倍生瞋恚，時惡疱瘡轉大如㮈。第二又以此事，而白於佛，佛復諫言：「莫說此事。」疱瘡轉大如拳。第三不止，其疱轉大如瓠，身體壯熱，入冷池中，能令氷池甚大沸熱，疱瘡盡潰，即時命終，墮摩訶[26]優波地獄。
爾時比丘白佛言：「世尊！以何因緣？尊者舍利弗、目連等，為他重謗？」
佛言：「過去劫時，舍利弗、目連等，曾為凡夫。見辟支佛出瓦師窰中，亦有[27]牧牛女，從後而出，即便謗言：『彼比丘者，必與此女，共為交通。』由是業緣，墮三惡道中，受無量苦；今雖得聖，先緣不盡，猶被誹謗。當知聲聞人，不能為眾生作大善知識。所以者何？若舍利弗、目連，為仇伽離，現少神足，仇伽離必免地獄；不為現故，使仇伽離墮於地獄，如此之事。」
佛作是說：「[28]是菩薩人，如鳩留孫佛時，有一仙人，名曰定光，共五百仙人，在於山林中草窟裏住。時有婦人，偶行在此，值天降雨風寒理極，無避雨處，即向定光[29]仙所，寄宿一夜。明日出去，諸仙人見之，即便謗言：『此定光仙，必共彼女，[30]行不淨行。』爾時定光，知彼心念，恐其誹謗，墮於地獄，即昇虛空，高七多羅樹，作十八變。諸仙人見已，而作是言：『身能離地四指，無有婬欲；何況定光，昇虛空中，有大神變，而有欲事？我等云何，於清淨人，而起誹謗？』時五百仙[31]人，即五體投地，曲躬懺悔。緣是之故，得免重罪。當知菩薩有大方便，真是眾生善知[32]識。」
佛言：「爾時定光仙人者，今彌勒是也。爾時五百仙人者，今長老等五百比丘是也。」[33]
（二九）[34]龍王偈[35]緣
佛在王舍城，提婆達多，往至佛所，惡口罵詈。阿難聞已，極生瞋恚，驅提婆達多令[36]出去，而語之曰：「汝若更來，我能使[37]汝得大苦惱。」
諸比丘見已，白佛言：「希有世尊！如來常於提婆達多生慈愍心，而提婆達多於如來所恒懷惡心。阿難瞋恚，即驅使去。」
佛言：「非但今日，於過去世，亦曾如此。昔於迦尸國，時有龍王兄弟二人，一名大達，二名優婆大達，恒雨甘雨，使其國內，草木滋長，五穀成熟，畜生飲水，皆得肥壯，牛羊[38]蕃息。時彼國王，多殺牛羊，至於龍所，而祠於龍。龍即現身，而語王言：『我既不食，何用殺生而祠我為？』數語不改，兄弟相將，遂避此處，更到一小龍住處，名屯度脾。屯度脾龍，晝夜瞋恚，惡口罵詈。大達語言：『汝莫瞋恚！比爾還去。』優婆大達，極大忿怒，而語之言：『唯汝小龍，常食蝦蟇；我若吐氣，吹汝眷屬，皆使消滅。』大達語弟：『莫作瞋恚！我等今當還向本處，迦尸[39]國王，渴仰我等。』迦尸國王，作是言曰：『二龍若來，隨其所須，以乳酪祀，更不殺生。』龍王聞已，即還本處。
「於是大達，而作是偈言：
（三〇）[73]提婆達多欲毀傷佛因[74]緣
佛在王舍城，告提婆達多言：「汝莫於如來生過患心，自取減損，得不安事，自受其苦。」
諸比丘言：「希有世尊！提婆達多於如來所，常生惡心；世尊長夜，慈心憐愍，柔軟共語。」
佛言：「不但今日，乃往過去，迦尸之國，波羅㮈城，有大龍王，名為瞻蔔，常降時雨，使穀成熟，十四日十五日時，化作人形，受持五戒，布施聽法。時南天竺國，有呪師來，竪箭結呪，取瞻蔔龍王。時天神語迦尸王言：『有呪師將瞻蔔龍王去迦尸國。』王即出軍眾而往逐之，彼婆羅門，便復結呪，使王軍眾都不能動。王大出錢財，贖取龍王。婆羅門，第二更來呪取龍王，諸龍眷屬興雲降雨，雷電霹靂，欲殺婆羅門。龍王慈心語諸龍眾：『莫害彼命，善好慰喻，令彼還去。』第三復來，時諸龍等即欲殺之。龍王遮護，不聽令殺，即放使去。爾時龍王，今我身是[75]也。爾時呪師[76]者，提婆達多是也。我為龍時，尚能慈心，數數救濟，況於今日，而當不慈。」
（三一）[77]共命鳥[78]緣
佛在王舍城，諸比丘白佛言：「世尊！提婆達多，是如來弟，云何常欲怨害於佛？」
佛言：「不但今日，昔雪山中，有鳥名為共命，一身二頭。一頭常食美[79]菓，欲使身得安隱，一頭便生嫉妬之心，而作是言：『彼常云何食好美菓，我不曾得？』即取毒菓食之，使二頭俱死。欲知爾時食甘菓者，我身是也。爾時食毒菓者，提婆達[80]多是。昔時與我共有一身，猶生惡心，今作我弟，亦復如是。」
（三二）[81]白鵝王[82]緣
佛在王舍城，提婆達多，推山壓佛，放護財象，欲蹋於佛，惡名流布。提婆達多，於眾人前，向佛懺悔，嗚如來足；無眾人時，於比丘中，惡口罵佛。諸人皆言：「提婆達多，向佛懺悔，心極調順，無故得此惡名流布。」
諸比丘言：「希有世尊！提婆達多，甚能諂偽，於眾人前，調順向佛；於屏處時，惡心罵佛。」佛言：「不但今日，乃往過去時，有蓮花池，多有水鳥在中而住。時有鸛雀，在於池中，徐步舉脚，諸鳥皆言：『此鳥善行，威儀庠序，不惱水性。』時有白鵝，而說偈言：
「鸛雀語言：『何為作此語？來共作親善。』白鵝答言：『我知汝諂詭，終不親善。』汝欲知爾時鵝王，即我身是也。爾時鸛雀，提婆達多是。」
（三三）[83]大龜[84]因緣
佛在王舍城，提婆達多，心常懷惡，欲害世尊，乃雇五百善射婆羅門，使持弓箭，詣世尊所，[85]挽弓射佛。所射之箭，[86]變成拘物頭華，分陀利華，波頭摩華，優鉢羅華。五百婆羅門，見是神變，皆大怖畏，即捨弓箭，禮佛懺悔，在一面坐。佛為說法，皆得須陀洹道。復白佛言：「願聽我等出家學道。」佛言：「善來比丘！」鬚髮自落，法服著[87]體，重為說法，得阿羅漢道。
諸比丘白佛言：「世尊神力，甚為希有！提婆達多，常欲害佛，然佛恒生大慈。」
佛言：「非但今日，於過去時，波羅㮈國，有一商主，名不識恩，共五百賈客，入海採寶。得[88]寶還[89]返，到迴淵處，遇水羅剎而捉其船，不能得前。眾商人等，極大驚怖，皆共唱言：『天神地神，日月諸神，誰能慈[90]愍濟我厄也？』有一大龜，背廣一里，心生[91]悲愍，來向船所，負載眾人，即得渡海。時龜小睡，不識恩者，欲以大石打龜頭殺，諸商人言：『我等蒙龜濟難活命，殺之不祥，不識恩也。』不識恩曰：『我[92]停飢急，[93]誰問爾恩？』[94]輙便殺龜，而食其肉。即日夜中，有大群象，蹋殺眾人。爾時大龜，我身是也。爾時不識恩者，提婆達多是。五百商人者，五百婆羅門出家[95]學得道者是。我於往昔，濟彼厄難，今復拔其生死之患。」
（三四）[96]二輔相[97]詭媾[98]緣
佛在王舍城，提婆達多，作種種因緣，欲得殺佛，然不能得。時南天竺國，有婆羅門來，善知呪術，和合毒藥。提婆達多，[99]於婆羅門所，即合毒藥，以散佛上。風吹此藥，反墮己頭上，即便悶絕，躃地欲死，醫不能治。阿難白佛言：「世尊！提婆達多，被毒欲死。」佛憐愍故，為說實語：「我從菩薩成佛已來，於提婆達多，常生慈悲，無惡心者，提婆達多，毒自當滅。」作是語已，毒即消滅。
諸比丘言：「希有世尊！提婆達多，恒起惡心於如來所，如來云何猶故活之？」
[100]時問佛言：「惡心於佛，其事云何？」
佛言：「過去之世，迦尸國中，[101]有波羅㮈城。有二輔相，一名斯那，二名惡意。斯那常順法行，惡意恒作惡事，好為詭媾，而語王言：『斯那欲作逆事。』王即收閉。諸天善神，於虛空中，出聲而言：『如此賢人，實無過罪，云何拘繫？』諸龍爾時亦作是語，群臣人民亦作是語，王便放之。第二惡意，劫王庫藏，著斯那舍。王亦不信，而語之言：『汝憎嫉於彼，橫作[102]此事。』王言：『捉此惡意，付與斯那，仰使斷之。』斯那即教惡意，向王懺悔。惡意自知有罪，便走向毘提醯王所，作一寶篋，盛二惡蛇，見毒具足，令毘提醯王，遣使送與彼國國王并及斯那：『二人共看，莫示餘人。』王見寶篋，極以嚴飾，心大歡喜，即喚斯那，欲共發看。斯那答言：『遠來之物，不得自看，遠來菓食，不得即食。何以故？彼有惡人，或能以惡來見中傷。』王言：『我必欲看。』慇懃三諫，王不用語。復白王言：『不用臣語，王自看之，臣不能看。』王即發看，兩眼盲冥，不見於物。斯那憂苦，愁悴欲死，遣人四出，遍歷諸國，遠覓良藥。既得好藥，以治王眼，平復如故。爾時王者，舍利弗是也。爾時斯那，我身是也。爾時惡意，提婆達多是。」
（三五）[103]山鷄王[104]緣
佛在王舍城，提婆達多，往至佛所，而作是言：「如來今者，可閑靜住，以此大眾，付囑於我。」佛言：「食唾癡人！我尚不以諸大眾等，付囑舍利弗、目[105]犍[106]連，云何乃當付囑於汝？」提婆達多，瞋罵而去。
諸比丘言：「世尊！提婆達多，欲作種種苦惱於佛，又多方便欺誑如來。」
佛言：「不但今日，於過去世，雪山之側，有山鷄王，多將鷄眾，而隨從之。鷄冠極赤，身體甚白，語諸鷄言：『汝等遠離城邑聚落，莫為人民之所噉食，我等多諸怨嫉，好自慎護。』時聚落中，有一猫子，聞彼有鷄，便往趣之。在於樹下，徐行低視，而語鷄言：『我為汝婦，汝為我夫，而汝身形，端正可愛，頭上冠赤，身體俱白，我相承事，安隱快樂。』[107]鷄說偈言：
「爾時鷄者，我身是也。爾時猫者，提婆達多是。昔於過去欲誘誑我，今日亦復欲誘誑我。」
（三六）[108]吉利鳥[109]緣
佛在王舍城。爾時提婆達多，作是念言：「佛有五百青衣鬼神恒常侍衛，佛有十力百千那羅延，所不能及，我今不能得害。當還奉事，觀其要脉而傷害之，乃可得殺。」便於比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷大眾之中，向佛懺悔，而作是念：「受我懺悔，得作方便，不受我悔，足使如來惡名流布。」便白佛言：「世尊！受我懺悔，我欲於彼閑靜之處自修其志。」佛言：「法無諂誑，諸諂誑者，無有法也。」外道六師皆言：「提婆達多，好向佛懺悔，佛不受懺悔。」
諸[110]比丘言：「提婆達多，諂曲向佛。」
佛言：「非但今日，過去久遠，波羅㮈國，有王名梵摩達，作制斷殺。時有獵師，著仙人衣服，殺諸鹿鳥，人無知者。有吉利鳥，語諸人言：『此大惡人，雖著仙人衣，實是獵師，常行殺害，而人不知。』眾人皆信吉利鳥，實如其言。爾時吉利鳥者，我身是也。爾時獵師者，提婆達多是。爾時王者，舍利弗是也。」
（三七）[111]老仙[112]緣
佛在王舍城。爾時阿闍世王，為提婆達多日送五百釜飯，多得利養。諸比丘皆白世尊言：「阿闍世王，日為提婆達多送五百釜飯。」佛言：「比丘！莫[113]羨提婆達多得利養事。」即說偈言：
說是偈已，告諸比丘言：「提婆達多，非但今日，為利養所害，誹謗於我，過去亦爾。」
佛言：「往昔波羅㮈國，仙山之中，有二仙人：其一老者，獲五神通；其一壯者，竟無所得。時老仙人，即以神力，往欝單越，取成熟粳米，而來共食之；復至閻浮樹，取閻浮[114]提菓，亦來共食；到忉利天，取天須陀味，來共食之。[115]少仙人，見[116]是已，心生[117]悕仰，白老者言：『願教授我修五神通。』老仙人言：『若有好心，得五神通，必有利益；若無好心，反為惡害。』猶[118]懃啟請：『唯願教我。』時老仙人，便教五通，尋即獲得。既得五神通，於眾人前，現種種神足，於是已後大得名稱利養，乃於老者生嫉妬心，處處誹謗，即退失神足。諸人聞已，[119]作是言曰：『老仙人者，宿舊有德；是壯仙人，橫生誹謗。』便皆瞋之，城門下遮，不聽使入，便失利養。欲知爾時老仙人者，我身是也。爾時壯仙人者，提婆達多是也。」
（三八）[120]二估客因[121]緣
佛在王舍城。爾時諸比丘等，用佛語者，皆得涅槃[122]天人之道，用提婆達多語者，悉墮地獄，受大苦惱。佛言：「非但今日奉我教者，得大利益；用提婆達多語，獲於大苦。往昔亦爾。過去之世，有二[123]賈客，俱將五百商人，到曠野中。有夜叉鬼，化作年少，著好衣服，頭戴花鬘，彈琴而行，語賈客言：『不疲極也，載是水草，竟何用為？近在前頭，有好水草，從我去來，當示汝道。』一賈客主，尋用其言。『我等今棄所載水草。』便[124]即輕行，在前而去。一賈客言：『我等今者，不見水草，慎莫擲棄。』前棄水草者，渴[125]旱死盡；不棄之者，達到所在。爾時不棄水草者，我身[126]是。棄水草者，提婆達多是也。」
（三九）[127]八天次第問法[128]緣
昔佛在世，於夜[129]分中，忽有八天次第而來，至世尊所。其初來者，容貌端[130]政，光照一里，有十天女，以為眷屬，來詣佛所，至心頂禮，却在一面。佛告天曰：「汝以修福得受天身，五欲自娛，快獲安樂。」於時此天，即白佛言：「世尊！我雖生處天上，心常憂苦。所以者何？以我先身修行之時，[131]於父母師長沙門婆羅門，雖為忠孝心生恭敬，然於其所，不能慇懃恭敬禮拜迎來送去。以是業緣，果報實少，不如餘天，以不如故，自責修行不能滿足。」
復有一天，容貌身光及其眷屬，十倍勝前，來至佛所，頭面禮足，却在一面。佛告天曰：「汝生天上，快得安樂。」天白佛言：「世尊！我雖生處天上，亦常憂苦。所以者何？以我前世修行之時，雖於父母師長所，沙門婆羅門，生忠孝心，恭敬禮拜，然而不能為施床[132]坐熅𤌢敷具。以是業緣，今獲果報，不如餘天，以不如故，自責修因不能滿足。」
復有一天，形貌光明及以眷屬，十倍勝前，來至佛所，頭面禮足，却[133]在一面。佛告天曰：「汝受天身，快得安樂。」天白佛言：「我雖生處天宮，常懷憂惱。所以者何？以我前身，雖[134]復善於父母師長沙門婆羅門，忠孝恭敬禮拜，為施床敷，然於其所，不能廣設餚饍飲食以用供養。以是業緣，今得果報，不如餘天，以不如故，心自悔責修因不具，是故憂惱。」
復有一天，容貌光明及其眷屬，十倍勝前，來至佛所，頭面禮足，却在一面。佛告天曰：「汝受天身，快得安樂。」天白佛言：「我雖生天，心常憂惱。所以者何？以我過去，雖於父母師長沙門婆羅門，忠孝恭[135]敬禮拜，為[136]施敷具及以飲食，然不聽法。以是因緣，今獲果報，不如餘天，以不如故常自剋[137]責修因不滿，是故憂惱。」
次復一天，身色光明及其眷屬，十倍勝前，來至佛所，頭面禮足，却在一面。佛告天曰：「汝受天身，快得安樂。」天白佛言：「我雖生天，心常憂惱。所以者何？以我前世，雖復於君父母師長，沙門婆羅門，能忠孝恭敬禮拜，敷具飲食，而聽於法，而不解義。以不解故，今獲果報，不如餘天，以不如故，心常悔責修因不滿，是故憂惱。」次有一天，身色光明及其眷屬，十倍勝前，來至佛所，頭面禮足，却在一面。佛告天曰：「汝受天身，快得安樂。」天白佛言：「我雖生處天堂，心常憂惱。所以者何？以我前世修行之時，雖能於君父母師長沙門婆羅門，忠孝恭敬禮拜，敷具飲食，聽法解義，然復不能如說修行。以是業緣，今獲果報，不如餘天，以不如故，深自悔責修因不[138]滿，是故憂惱。」
次有一天，容貌光明及其眷屬，十倍勝前，來至佛所，頭面禮足，却在一面。佛告天曰：「汝受天身，快得安樂。」天白佛言：「我於今日，得生天宮，五欲自娛，所須之物，應念輙至，真實快樂，無諸憂惱。所以者何？以我前世修因之時，於父母師長沙門婆羅門，忠孝恭敬禮拜，敷具飲食，聽法能解其義，如說修行。以是因緣，受天果報，身形端正，光明殊妙，眷屬眾多，勝餘諸天。以修此行故，得果滿足；以滿足故，得最勝果[139]報；勝果[140]報故，一切諸天，無有及者；以無及者，心得快樂[141]也。」
雜寶藏經卷第三