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撰集百緣經卷第三

授記辟支佛品第三

(二一)[2]化生王子成辟支佛[3]

[4]佛在摩竭提國,[5]將諸比丘,漸次遊行,到恒河側,見一故塔,毀落崩壞,無人修治。時諸比丘白佛言:「[6]世尊!此是何塔?朽故乃爾,無人補治。」[7]爾時[8]世尊,告諸比丘:「[9]汝等諦聽!吾當為汝分別解說。此賢劫中,波羅國,有王名曰[10]梵摩達多,正法治化,人民熾盛,極大豐樂,無有兵[11]革軍征鬪諍災疫疾病,饒諸[12]象馬牛羊六畜,及諸珍寶。唯無子息,禱祀神祇,求索有子,叵不能得。時王[13]薗中有一池水,生好蓮花,其花開敷,有一小兒,結跏趺坐,有[14]三十二大人之相八十種好,口出[15]優鉢羅花香,身諸毛孔,有栴檀香。時守池人,以狀白王,甚懷歡喜,將其后妃,往到[16]薗中,見此小兒,喜不自勝,欲前抱[17]取。兒便為王,而說偈言:

「『大王常所求, 故來[18]稱王願,見無子息故, 今來為王子。』

「爾時大王后妃婇女,聞說此[19]已,莫不歡喜,即抱小兒,還宮養育。年漸長大,隨其行處,有蓮花生,身毛孔中,有栴檀香,因為立字,名[20]栴檀香。時此小兒,尋自觀察,足跡行處,所出蓮華,初則鮮好,未久萎落,便自思惟:『我今此身,會當歸[21]爾。』心悟非常,成辟支佛,身昇虛空,作十八變,尋入涅槃。爾時大王后妃婇女,[22]天涕哭,攝其尸骸,耶[23]旬燒之,收取舍利,起塔供養。是故今者,是彼塔耳。」

時諸比丘復白佛言:「此辟支佛宿[24]殖何福,受斯果報?[25]唯願世尊!敷演解說。」爾時世尊,告諸比丘:「[26]汝等諦聽!吾當為汝分別解說。乃往過去無量世中,波羅國有佛出世,號曰迦羅迦孫陀。於彼法中,有一長者,財寶無量,不可稱計。其父崩亡,子與其母,各自分居。時長者子,甚好色欲,見一婬女,甚適其[27]意,以金百兩,方聽一宿,漸經多年,財物蕩盡,更無所與,遮不聽宿,慇懃求請,願見一宿。婬女語言:『汝今若能得[28]一好花來與我者,聽汝一宿。』時長者子,每自思惟:『我今家中,無有財物可用買花以[29]遺婬女。』思惟是已,『今王塔中,必有好花,我當盜取,持用與之可得止宿。』然彼塔門,有人守護,無由得前,尋從伏竇,入其塔中,盜取好花以與婬女,乃聽止宿。至於天明,其人身體,生諸惡瘡,甚患苦惱,痛不可言,喚諸良醫,以瞻療治,云須牛頭栴檀,用塗瘡上,可得除愈。時長者子深自思惟:『家無財物。』即賣舍宅,得六[30]十萬金錢,尋用即買牛頭栴檀。方得[31]六兩,頓用塗瘡,語良醫言:『我今所患,乃是心病,汝今治外,乃可差乎?』作是語已,即持所買牛頭栴檀末六兩,入其塔中,發大誓願:『如來往昔,修諸苦行,誓度眾生,隨其厄難,我今此身,墮一生數,唯願世尊!慈哀憐愍,除我此患。』作是誓已,即以所[32]末牛頭栴檀二兩,用償[33]價二兩,至心供養二兩,求哀懺悔,瘡尋[34]差,身諸毛孔,有栴[35]檀香。聞此香已,喜不自勝,發願出去。緣是功德,不墮惡趣,天上人中,隨其行處,生好蓮花,身諸毛孔,恒有香氣。」佛告諸比丘:「欲知彼時長者子栴檀塗塔者,今此辟支佛是。」

爾時諸比丘聞佛所說,歡喜奉行。

(二二)[36]小兒散花供養佛[37]

佛在舍衛國祇樹給孤獨園。爾時世尊將諸比丘,著衣持鉢,入城乞食,至一巷中,有一婦女,抱一小兒,在巷坐地。時彼小兒遙見世尊,心懷歡喜,從母索花,母即與買。小兒得已,持詣佛所,散於佛上,於虛空中,變成花蓋,隨佛行住。[38]小兒見已,甚大歡喜,發大誓願:「以此供養善根功德,使我來世得成正覺,[39]過度眾生如佛無異。」爾時世尊見此小兒[40]發是願已,[41]佛即微笑,從其面門,出五色光,遶佛三匝,還從頂入。

爾時阿難前白佛言:「如來尊重,不妄有笑。以何因緣,今者微笑?唯願[42]世尊!敷演解說。」佛告阿難:「汝今見此小兒以花散我不?」阿難白言:「唯然已見。」「此[43]兒者以花散[44]我,於未來世,[45]不墮惡趣,天上人中常受快樂,過三阿僧祇劫[46][47]佛,號曰[48]花盛,廣度眾生,不可限量,是故笑耳。」

爾時諸比丘,聞佛所說,歡喜奉行。

(二三)[49]女人以金輪擲佛上[50]

佛在王舍城迦蘭陀竹林。時彼國中,有一商主,名曰浮[51]海,將諸商客,入大海中,採[52]珍寶。其婦少壯,容貌可觀,[53]憶望其夫,晝夜愁念,[54]速得還家,即便往詣那羅延天所,而作呪言:「天若有神,不違人願,使我夫主安隱速還,我今當作金銀瓔珞以報天恩;若不還者,我以糞屎不淨臭處毀辱天身。」

[55]是誓已,未經幾時,果如其願,安隱還家,甚懷歡喜,即造金銀瓔珞環[56]釧,將諸侍從往詣天祠。路值如來,將諸比丘,入王舍城。時彼女人見佛世尊,三十二相、八十種好,光明[57]普曜,如百千日,心懷歡喜,欲以金銀瓔珞擲散佛上,其從語言:「此非那羅延天。」遮而不聽。時彼[58]婦女不從其教,即以瓔珞,擲散佛上,於虛空中,變成寶蓋,隨佛行住。見是變已,深生信敬,五體投地,發大誓願:「我今以此散佛瓔珞善根功德,使我來世得成正覺,廣度眾生,如佛無異。」發是願已,佛即微笑,從其面門,出五色光,遶佛三匝,還[59]從頂入。

爾時阿難前白佛言:「如來尊重,不妄有笑。以何因緣,今者微笑?唯願世尊!敷演解說。」佛告阿難:「汝於今者,見此婦女,以金銀瓔珞散我上不?」阿難白[60]言:「唯然已見。」「此婦女者,於未來世,不墮惡趣,天上人中受諸快樂,過[61]十三劫成佛,號[62]曰金輪瓔珞,廣度眾生,不可限量,是故笑耳。」

爾時諸比丘聞佛所說,歡喜奉行。

(二四)[63]老母善愛慳貪[64]

佛在舍衛國祇樹給孤獨園。時彼城中波斯匿王,后宮婇女,名曰善愛,年在老邁,極大慳貪,不好惠施,却坐飲食。時大[65]目連,欲化彼故,著衣持鉢,以神通力,從地[66]踊出,住老母前,從其乞食,老母瞋恚不肯布施。[67]飲食已訖,有一殘果及洗器水,臭而不噉;爾時目連即從乞索,老母瞋恚尋即[68]將與。目連得已,踊身虛空,作十八變。時彼老母見是變已,心懷信敬,歸[69]誠懺悔,即於其夜,便取[70]命終,生曠野中在一樹下,食果飲水以自存活。致經數時,波斯匿王將諸群臣,遊獵射戲,馳逐群鹿,渴乏欲死,遙見彼樹,希望[71]求水,馳[72]奔趣向。去樹不遠,有火炎起,遮不聽近,但遙見人坐其樹下。王即遙問:「汝是何人?在此樹下。」彼即答言:「我是波斯匿王后宮婇女,年[73]在朽邁,名曰善愛,不好惠施,命[74]終生此,唯願大王慈哀憐愍,為我設供,請佛及僧,使我脫此弊惡之身。」王即問言:「為汝設福,可得知不?」彼人答[75]曰:「設福必得,王自當見。」爾時波斯匿王聞是語已,勅諸兵眾:「相去百步,安置一人,令聲相承,還歸城內,為其設供,請佛及僧。若彼得福,使諸兵眾各各承聲,須臾聞我,令知虛實。」尋即為設,請佛及僧。呪願[76]已竟,彼樹下人,百味飲食,自然在前。[77]時波斯匿[78]王,已知為實,即於佛前,深生信敬,佛為說法,得須陀洹果。

爾時諸比丘,聞佛所說,歡喜奉行。

(二五)[79]含香長者請佛[80]

佛在舍衛國祇樹給孤獨園。時彼城中,有一長者,名曰[81]含香,財寶無量,不可稱計,稟性賢柔,敬信三寶。每自思惟:「我今此身,及諸財寶,虛偽非真,如水中月,如熱時[82]炎,不可久保。」作是[83]念已,往詣佛所,[84]前禮佛足,[85]却住一面,而白佛言:「我欲設供請佛及僧,唯垂聽許。」佛即然可。還歸家中,設諸餚饍,遣使白佛:「食具已辦,唯聖知時。」[86]爾時世尊,著衣持鉢,將諸比丘,往詣其家,受其供已,心懷歡喜,取一小床,在佛前坐,[87]渴仰聞法。佛即為其種種說法,心開意解,因發誓願:「以此供養善根功德,使我來世得成正覺,廣度眾生,如佛無異。」發是願已,佛[88]便微笑,從其面門,出五色光,遶佛三匝,還從頂入。

爾時阿難,而白佛言:「[89]如來尊重,不妄有笑。唯願世尊!敷演解說。」佛告阿難:「汝今見此含香長者[90]設諸[91]餚饍供養佛僧不?」[92]阿難白[93]佛:「唯然已見。」「此大長者,以是供養善根功德,於未來世九十劫中,不墮地獄、畜生、餓鬼,天上人中常受快樂,最後身得成辟支佛,號曰含香,廣度眾生,不可限量,是故笑耳。」

時諸比丘聞佛所說,歡喜奉行。

(二六)[94]船師[95]渡佛僧過水[96]

佛在摩竭提國,將諸比丘,漸次遊行,到恒河側。時有船師,住在河邊。佛告船師:「汝今為我渡諸眾僧。」船師答曰:「與我[97]價直,然後當渡。」佛告船匠:「我亦船師,於三界中,互相濟度,出生死海,不亦快乎?如[98]鴦掘摩羅,瞋恚熾盛,殺害人民,我亦度彼出生死海。[99]摩那答陀,極大憍慢,卑下他人,我亦度彼出生死海。如[100]憂留頻螺迦葉,愚癡偏多,無有智慧,我亦度彼出生死海。如是等比,無量眾生,我亦皆度[101]出生死海,盡不索直。汝今何故,特從我索,然後渡人?」爾時世尊,如是種種與其說法,心遂堅固,而不肯渡。時河下流,復有船師,聞佛所說,心懷歡喜,便前白言:「我今為佛渡諸眾[102]僧。」佛即然可。莊嚴船舫,喚僧乘船。時諸比丘,或在虛空,或在中流,或在彼岸。時諸船師,見佛及僧現如是等種種神變,甚懷信敬,歎未曾有,敬禮佛僧,佛即為其種種說法,心開意解,得須陀洹果。時[103]前船師索價直者,見後船師渡佛僧竟,復見神變,深生慚愧,即便以身五體投地,歸誠[104]向佛,至心懺悔,請佛及僧。佛即然可。還歸家中,設諸餚饍百味飲食,手自斟酌,供佛僧已,取一小床在佛前坐,渴仰聞法。佛即為其種種說法,心開意解,因發誓願:「以此供養善根功德,使我來世得成正覺,廣度眾生,如佛無異。」發是願已,佛便微笑,從其面門,出五色光,遶佛三匝,還從頂入。

爾時阿難,而白佛言:「[105]如來尊重,不妄有笑。以何因緣,今者微笑?[106]唯願世尊!敷演解說。」佛告阿難:「汝今見是船師慚愧自責設供懺悔[107]不?」阿難白言:「[108]唯然已見。」「彼船師者,以是懺悔設供功德,於未來世,經十三劫,不墮地獄、畜生、餓鬼,天上人中常受快樂,[109]受最後身,得成辟支佛,號曰[110]度生死海,廣度眾生,不可限量,是故笑耳。」

爾時諸比丘,聞佛所說,歡喜奉行。

(二七)[111]婢使以栴檀[112]香塗佛[113][114]

[115]佛在王舍城迦蘭陀竹林。時彼城中,有大長者,有一婢使,稟性賢善,[116]敬信三寶。[117]於一時,為其大家,[118]磨栴檀香,暫出門外。見佛世尊,著衣持鉢,將諸比丘,入城乞食,心懷喜悅,尋還入內,取少栴檀,塗佛足上;佛[119]以神力,令此香雲[120]靉靆垂布遍王舍城。時彼女人,見是變已,倍生信敬,即便以身五體投地,[121]因發誓願:「以此香氣供養功德,使我來世永離貧窮下賤之身,早成正覺,廣度眾生,如佛無異。」[122]發是願已,佛便微笑,從其面門,出五色光,遶佛三匝,還從頂入。

爾時阿難,[123]而白佛言:「[124]如來尊重不妄有笑。以何因緣,今者微笑?唯願[125]尊!敷演解說。」佛告阿難:「汝今見是長者婢使以栴檀香塗我足不?」阿難[126]白言:「唯然已見。」「此長者婢,以栴檀香塗我足上善根功德,於未來世九十劫中,身體香潔,不墮地獄、畜生、餓鬼,天上人中常受快樂,[127]受最後身,得成辟支佛,[128][129]栴檀香,[130]廣度眾生,不可限量,是故笑耳。」

[131]爾時諸比丘,[132]聞佛所說,歡喜奉行。[133]

(二八)[134]貧人拔提施[135][136]燋木[137]

佛在舍衛國祇樹給孤獨園。時彼城中,[138]一貧人,名曰拔提,為他守園,用自存活。每於一日,擔一燋木,入城欲賣。值城門中,見一化人,語貧人言:「汝今若能持此燋木,用與我者,我當施汝百味飲食。」時彼貧人,聞化人語,心懷歡喜,即便以木,授與化人。化人答曰:「汝今持木,隨我[139]從來,共詣[140]桓,當與汝食。」時彼貧人,即相隨逐到祇桓中,見佛世尊,[141]三十二相、[142]八十種好,光明普曜,如百千日,心懷歡喜,前禮佛足,即以燋木,奉施世尊。世尊受已,插著地中,佛以神力,令此燋木,須臾之間,枝條生長,花果茂盛,[143]團圓可愛,如尼拘陀樹。世尊在下,[144]結跏趺坐,為諸人天百千萬眾,演說妙法。貧人見已,心懷喜悅,即便以身五體投地,[145]發大誓願:「以此施佛燋木功德,使我來世得成正覺,廣度眾生,如佛無異。」[146]發是願已,佛即微笑,[147]從其面門,出五色光,[148][149]遶佛三匝,還從頂入。

[150]爾時阿難,而白佛言:「如來尊重,不妄有笑。以何因緣,今者微笑?[151]唯願世尊!敷演解說。」佛告阿難:「汝今見是守園貧人施我燋木不?」阿難白言:「[152]唯然已見。」「彼貧人者,以信敬心施我燋木善根功德,於未來世,經十三劫,不墮地獄、畜生、餓鬼,天上人中常受快樂,最後身得成辟支佛,號曰[153]離垢,廣度眾生,不可限量,是故笑耳。」

爾時諸比丘,[154]聞佛所說,歡喜奉行。

(二九)[155]作樂供養成辟支佛[156]

佛在舍衛國祇樹給孤獨園。時彼國中豪貴長者,各自莊嚴,著[157]好服飾瓔珞環釧,齎持香花,作倡伎樂,皆共相將,欲出城外遊戲自樂。到城門中,值佛世尊將諸比丘,著衣持鉢入城乞食。時彼諸人,見佛如來,圓光晃昱,三十二相、八十種好,光明[158]暉曜,如百千日,各懷歡喜,前禮佛足,作倡伎樂,供養佛僧,各以所捉種種[159]雜花,而散佛上,於虛空中,變成花蓋。佛以神力,遍覆舍衛。時諸人等,見是變已,歎未曾有,即便以身各各五體投地,[160]因發誓願:「以此作倡伎樂善根功德,使我來世得成正覺,廣度眾生,如佛無異。」發是願已,佛即微笑,從其面門,出五色光,遶佛三匝,還從頂入。

爾時阿難,而白佛言:「如來尊重,不妄有笑。以何因緣,今者微笑?唯願世尊!敷演解說。」佛告阿難:「汝今見此諸人等[161]不?」阿難白言:「唯然已見。」「此諸人等,以其作樂散花供[162]善根功德,於未來世,一百劫中,不墮地獄、畜生、餓鬼,天上人中常受快樂,最後身得成辟支佛,皆同一號,[163]名曰[164]妙聲,廣度眾生,不可限量,是故笑耳。」

爾時諸比[165]聞佛所說,歡喜奉行。

(三〇)[166]劫賊惡奴[167]

佛在舍衛國祇樹給孤獨園。時彼城中,有一愚人,名曰惡奴,心常好樂處處藏竄劫奪人物,用自存[168]活。時有比丘,在於塚間,坐禪行道,食時欲至,著衣持鉢入城乞食。時有長者,見彼比丘威儀[169]庠序,心生信敬,即入舍內,取一張[170],施彼比丘。還詣塚間,值彼賊人,見是比丘持來至,便從索取,比丘即與。明日更來,復從索[171]氈,次復持與。於第三日,比丘乞食,來至房內,復從索鉢。時彼比丘作是念言:「唯此一鉢,當用乞食救濟性命,彼賊復索[172]無有厭足,今當設計授三自歸,治彼賊人令使不來。」作是念已,即語賊言:「待我須臾,止息小[173]停,當與汝鉢。」賊聞是語,即便坐待。比丘取繩,張施羂索,安置向內,語彼賊言:「我今疲極不能故起,汝自[174]申手,內著向中,我授汝鉢。」賊聞是語,尋即申手內著向中,比丘挽索[175]羂其手[176]得,繫著床脚。比丘出外,捉杖[177]考打,唱言:「一下當歸依佛。」痛不可言,良久乃[178]穌。種種呵責,復更考打,「第二下者當歸依法。」倍復疼痛,垂欲命終,良久[179]乃穌。轉更呵責,「第三下者當歸依僧。」賊作[180]念言:「今者考我,徹於心骨,痛不可言,若不伏首,授我四歸,必定交死。」作是念已,即便引伏。比丘解放,走詣佛所,高聲唱言:「今者世尊,實大慈悲,勅諸比丘,授我三歸,脫不得死,若受四歸,必死無疑,無所歸[181]仰。」爾時[182]尊,知彼賊人心[183]以調伏,即為說法,心開意解,得須陀洹果,求索出家。佛即告言:「善來比丘!」鬚髮自落,法服著身,便成沙門,精懃修習,得阿羅漢果,三明六通,具八解脫,諸天世人,所見敬仰。

爾時諸比丘聞佛所說,歡喜奉[184]行。

撰集百緣經卷第三

校勘註

  1. 【CBETA】(吳月…譯)九字【大】,〔-〕【聖】【大正】〔吳月…譯〕九字-【聖】
  2. 【CBETA】◎在卷第六【聖】【大正】21 Candanaḥ. ◎在卷第六【聖】
  3. 【CBETA】緣【大】,緣二十一【宋】【元】【明】【大正】緣+(二十一)【三】
  4. 【CBETA】佛【大】,爾時佛【聖】【大正】(爾時)+佛【聖】
  5. 【CBETA】將【大】,時將【聖】【大正】(時)+將【聖】
  6. 【CBETA】世尊【大】,〔-〕【聖】【大正】〔世尊〕-【聖】
  7. 【CBETA】爾【大】*,〔-〕【聖】*【大正】〔爾〕-【聖】*
  8. 【CBETA】世尊【大】*,佛【聖】*【大正】世尊=佛【聖】*
  9. 【CBETA】(汝等…說)十二字【大】*,〔-〕【聖】*【大正】〔汝等…說〕十二字-【聖】*
  10. 【大正】Brahmadatta.
  11. 【CBETA】(革軍…病)九字【大】,甲諍災疾【聖】【大正】(革軍…病)九字=甲諍災疾【聖】
  12. 【CBETA】象馬牛羊【大】,〔-〕【聖】【大正】〔象馬牛羊〕-【聖】
  13. 【CBETA】薗【大】,園【聖】【大正】薗=園【聖】
  14. 【CBETA】(三十…十)九字【大】*,相【聖】*【大正】(三十…十)九字=相【聖】*
  15. 【CBETA】優【大】,憂【聖】【大正】優=憂【聖】
  16. 【CBETA】薗【大】*,園【宋】*【元】*【明】*【大正】薗=園【三】*
  17. 【CBETA】取【大】,下【元】【明】【大正】取=下【元】【明】
  18. 【CBETA】稱【大】,種【聖】【大正】稱=種【聖】
  19. 【CBETA】已【大】,以【聖】【大正】已=以【聖】
  20. 【大正】Candana.
  21. 【CBETA】爾【大】,死【聖】【大正】爾=死【聖】
  22. 【CBETA】㘁【大】,號【元】【明】【大正】㘁=號【元】【明】
  23. 【CBETA】旬【大】,句【聖】【大正】旬=句【聖】
  24. 【CBETA】殖【大】,植【宋】【元】【明】【大正】殖=植【三】
  25. 【CBETA】(唯願…說)八字【大】*,〔-〕【聖】*【大正】〔唯願…說〕八字-【聖】*
  26. 【CBETA】(汝等…說)十二字【大】*,〔-〕【聖】*【大正】〔汝等…說〕十二字-【聖】*
  27. 【CBETA】意【CB】【麗-CB】【聖】,惡【大】【大正】惡=意【聖】
  28. 【CBETA】(一好…自)十七字【大】,〔-〕【聖】【大正】〔一好…自〕十七字-【聖】
  29. 【CBETA】遺【大】,遣【聖】,獲【聖】【大正】遺=遣【聖】,獲【聖】
  30. 【CBETA】十【大】,〔-〕【聖】【大正】〔十〕-【聖】
  31. 【CBETA】六兩【大】,方【聖】【大正】六兩=方【聖】
  32. 【CBETA】末【大】,求【聖】,持【聖】【大正】末=求【聖】,持【聖】
  33. 【CBETA】價【大】,賈【聖】【大正】價=賈【聖】
  34. 【CBETA】差【大】,愈【聖】【大正】差=愈【聖】
  35. 【CBETA】(檀香…功)十七字【大】,〔-〕【聖】【大正】〔檀香…功〕十七字-【聖】
  36. 【CBETA】◎在卷第三初【聖】【大正】22 Padmaḥ ◎在卷第三初【聖】
  37. 【CBETA】緣【大】,緣二十二【宋】【元】【明】【大正】緣+(二十二)【三】
  38. 【CBETA】小兒見【大】,見小兒【聖】【大正】小兒見=見小兒【聖】
  39. 【CBETA】過【大】,廣【聖】【大正】過=廣【聖】
  40. 【CBETA】發【大】,發見【聖】【大正】發+(見)【聖】
  41. 【CBETA】佛【大】,便【聖】【大正】佛=便【聖】
  42. 【CBETA】世尊敷演【大】,〔-〕【聖】【大正】〔世尊敷演〕-【聖】
  43. 【CBETA】兒【大】,小兒【宋】【元】【明】【聖】【大正】(小)+兒【三】【聖】
  44. 【CBETA】我【大】,我我【聖】【大正】我+(我)【聖】
  45. 【CBETA】(不墮…樂)十二字【大】,〔-〕【聖】【大正】〔不墮…樂〕十二字-【聖】
  46. 【CBETA】成佛…盛【大】,當得成佛【聖】【大正】成佛…盛=當得成佛【聖】
  47. 【CBETA】佛【大】*,辟支佛【聖】*【大正】(辟支)+佛【聖】*
  48. 【大正】Padmottara.
  49. 【CBETA】◎在卷第六【聖】【大正】23 Cakra, ◎在卷第六【聖】
  50. 【CBETA】緣【大】,緣二十三【宋】【元】【明】【大正】緣+(二十三)【三】
  51. 【CBETA】海【大】,娑【宋】【元】【明】【聖】【大正】海=娑【三】【聖】
  52. 【CBETA】珍【大】,珠【宋】【元】【明】【大正】珍=珠【三】
  53. 【CBETA】憶【大】,憘【聖】【大正】憶=憘【聖】
  54. 【CBETA】速【大】,【聖】【大正】速=【聖】
  55. 【CBETA】是【大】,如【聖】【大正】是=如【聖】
  56. 【CBETA】釧【大】*,玔【聖】*【大正】釧=玔【聖】*
  57. 【CBETA】普曜【大】,赫𭆚【聖】【大正】普曜=赫𭆚【聖】
  58. 【CBETA】婦女【大】,女人【聖】【大正】婦女=女人【聖】
  59. 【CBETA】從【大】*,〔-〕【聖】*【大正】〔從〕-【聖】
  60. 【CBETA】言【大】,佛【宋】【元】【明】【大正】言=佛【三】
  61. 【CBETA】十三劫【大】,去阿僧祇劫當得【聖】【大正】十三劫=去阿僧祇劫當得【聖】
  62. 【CBETA】曰【大】,〔-〕【聖】【大正】〔曰〕-【聖】
  63. 【CBETA】◎在卷第六【聖】【大正】Cakrāntara, ◎在卷第六【聖】
  64. 【CBETA】緣【大】,緣二十四【宋】【元】【明】【大正】緣+(二十四)【三】
  65. 【CBETA】目【大】,目揵【聖】【大正】目+(揵)【聖】
  66. 【CBETA】踊【大】*,涌【宋】*【元】*【明】*【聖】*【大正】踊=涌【三】*【聖】*
  67. 【CBETA】飲【大】,飯【宋】【元】【明】【聖】【大正】飲=飯【三】【聖】
  68. 【CBETA】將【大】,持【宋】【元】【明】【聖】【大正】將=持【三】【聖】
  69. 【CBETA】誠【大】,成【聖】【大正】誠=成【聖】
  70. 【CBETA】命【大】,食【聖】【大正】命=食【聖】
  71. 【CBETA】求【大】,有【宋】【元】【明】【聖】【大正】求=有【三】【聖】
  72. 【CBETA】奔【大】,𩣺【聖】【大正】奔=𩣺【聖】
  73. 【CBETA】在【大】,老【聖】【大正】在=老【聖】
  74. 【CBETA】終【大】,在【聖】【大正】終=在【聖】
  75. 【CBETA】曰【CB】【麗-CB】【聖】,言【大】【大正】言=曰【聖】
  76. 【CBETA】已【大】*,以【宋】*【元】*【明】*【聖】*【大正】已=以【三】*【聖】*
  77. 【CBETA】時【CB】【麗-CB】【磧-CB】【聖】,彼【大】【大正】彼=時【聖】
  78. 【CBETA】王【大】,王心【聖】【大正】王已=王心以【聖】
  79. 【CBETA】◎在卷第二【聖】【大正】25 Sūksmatvak. ◎在卷第二【聖】
  80. 【CBETA】緣【大】,緣二十五【宋】【元】【明】【大正】緣+(二十五)【三】
  81. 【CBETA】Sūkṣmatvak.*【大正】Sūkṣmatvak.*
  82. 【CBETA】炎【大】,燄【元】【明】【大正】炎=燄【元】【明】
  83. 【CBETA】念【大】,命【元】【大正】念=命【元】
  84. 【CBETA】前【大】,頂【聖】【大正】前=頂【聖】
  85. 【CBETA】却住一面【大】,〔-〕【聖】【大正】〔却住一面〕-【聖】
  86. 【CBETA】爾【大】,是【聖】【大正】爾=是【聖】
  87. 【CBETA】渴仰聞法【大】,〔-〕【聖】【大正】〔渴仰聞法〕-【聖】
  88. 【CBETA】便【大】,即【聖】【大正】便=即【聖】
  89. 【CBETA】(如來…說)十六字【大】,以何因緣今者微笑【聖】【大正】(如來…說)十六字=以何因緣今者微笑【聖】
  90. 【CBETA】設諸【大】,請設【宋】【元】【明】【大正】設諸=請設【三】
  91. 【CBETA】餚饍【大】,飲食【聖】【大正】餚饍=飲食【聖】
  92. 【CBETA】阿難…然【大】,白言【聖】【大正】阿難…然=白言【聖】
  93. 【CBETA】佛【大】,言【宋】【元】【明】【大正】佛=言【三】【聖】
  94. 【CBETA】◎在卷第六【聖】【大正】27 Nāvikāḥ. ◎在卷第六【聖】
  95. 【CBETA】渡【大】*,度【宋】*【元】*【明】*【聖】*【大正】渡=度【三】*【聖】*
  96. 【CBETA】緣【大】,緣二十六【宋】【元】【明】【大正】緣+(二十六)【三】
  97. 【CBETA】價【大】*,賈【聖】*【大正】價=賈【聖】*
  98. 【大正】Aṅgulimāla.
  99. 【大正】Mānastabdha.
  100. 【CBETA】憂【大】*,優【明】*【聖】,Uruvilvakāśyapa.【大正】憂=優【明】*【聖】, Uruvilvakāśyapa.
  101. 【CBETA】(出生…然)十七字【大】,〔-〕【聖】【大正】〔出生…然〕十七字-【聖】
  102. 【CBETA】僧【大】,生【明】【大正】僧=生【明】
  103. 【CBETA】前【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【大正】〔前〕-【三】
  104. 【CBETA】向【大】,白【宋】【元】【明】【大正】向=白【三】
  105. 【CBETA】如來…笑【大】,〔-〕【聖】【大正】〔如來…笑〕-【聖】
  106. 【CBETA】(唯願…說)八字【大】,〔-〕【聖】【大正】〔唯願…說〕八字-【聖】
  107. 【CBETA】不【大】,不可【聖】【大正】不+(可)【聖】
  108. 【CBETA】唯【大】,〔-〕【聖】【大正】〔唯〕-【聖】
  109. 【CBETA】受【大】,於【宋】【元】【明】,〔-〕【聖】【大正】受=於【三】,〔受〕-【聖】
  110. 【大正】Saṃsarottaraṇa.
  111. 【CBETA】◎在卷第一末【聖】【大正】28 Gandhamādanaḥ. ◎在卷第一末【聖】
  112. 【CBETA】香【大】,〔-〕【聖】【大正】〔香〕-【聖】
  113. 【CBETA】足【大】,之【聖】【大正】足=之【聖】
  114. 【CBETA】緣【大】,緣二十七【宋】【元】【明】【大正】緣+(二十七)【三】
  115. 【CBETA】佛【大】*,爾時佛【聖】*【大正】(爾時)+佛【聖】*
  116. 【CBETA】敬信【大】,信敬【明】【大正】敬信=信敬【明】
  117. 【CBETA】每【大】,無【聖】【大正】每=無【聖】
  118. 【CBETA】磨【大】,摩【明】【聖】【大正】磨=摩【明】【聖】
  119. 【CBETA】以【大】,足【宋】【元】【明】【大正】以=足【三】
  120. 【CBETA】靉靆【大】,𩡣𮩮【聖】【大正】靉靆=𩡣𮩮【聖】
  121. 【CBETA】因發【大】,〔-〕【聖】【大正】〔因發〕-【聖】
  122. 【CBETA】發是【大】,誓【聖】【大正】發是=誓【聖】
  123. 【CBETA】而【大】*,〔-〕【聖】*【大正】〔而〕-【聖】*
  124. 【CBETA】如來…笑【大】*,〔-〕【聖】*【大正】〔如來…笑〕-【聖】*
  125. 【CBETA】世尊敷演【大】,〔-〕【聖】【大正】〔世尊敷演〕-【聖】
  126. 【CBETA】白【大】,白佛【宋】【元】【明】【聖】【大正】白+(佛)【三】【聖】
  127. 【CBETA】受【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【聖】【大正】〔受〕-【三】【聖】
  128. 【CBETA】號【大】,號曰【聖】【大正】號+(曰)【聖】
  129. 【大正】Gandhamādana.
  130. 【CBETA】廣度【大】,度脫【聖】【大正】廣度=度脫【聖】
  131. 【CBETA】爾【大】*,〔-〕【聖】*【大正】〔爾〕-【聖】*
  132. 【CBETA】(聞佛…行)八字【大】,奉持佛語也【聖】【大正】(聞佛…行)八字=奉持佛語也【聖】
  133. 【CBETA】第一卷末【聖】【大正】第一卷末【聖】
  134. 【CBETA】◎卷第二初【聖】【大正】29 Nirmala. ◎卷第二初【聖】
  135. 【CBETA】佛【大】,〔-〕【聖】【大正】〔佛〕-【聖】
  136. 【CBETA】燋【大】*,樵【宋】*【元】*【明】*【聖】*【大正】燋=樵【三】*【聖】*
  137. 【CBETA】緣【大】,緣二十八【宋】【元】【明】【大正】緣+(二十八)【三】
  138. 【CBETA】有【大】,〔-〕【聖】【大正】〔有〕-【聖】
  139. 【CBETA】從【大】,後【宋】【元】【明】【聖】【大正】從=後【三】【聖】
  140. 【CBETA】桓【大】*,洹【宋】*【元】*【明】*,恒【聖】*,【聖】【大正】桓=洹【三】*【聖】,恒【聖】*
  141. 【CBETA】三十二【大】*,〔-〕【聖】*【大正】〔三十二〕-【聖】*
  142. 【CBETA】八十種【大】*,〔-〕【聖】*【大正】〔八十種〕-【聖】*
  143. 【CBETA】團【大】,揣【聖】【大正】團=揣【聖】
  144. 【CBETA】結跏趺坐【大】,〔-〕【聖】【大正】〔結跏趺坐〕-【聖】
  145. 【CBETA】發大【大】,〔-〕【聖】【大正】〔發大〕-【聖】
  146. 【CBETA】發是【大】*,〔-〕【聖】*【大正】〔發是〕-【聖】*
  147. 【CBETA】從其面門【大】*,〔-〕【聖】*【大正】〔從其面門〕-【聖】*
  148. 【大正】〔遶佛…爾〕-【聖】*
  149. 【CBETA】遶佛…入【大】*,〔-〕【聖】*
  150. 【CBETA】爾【大】*,〔-〕【聖】*
  151. 【CBETA】唯願…說【大】*,〔-〕【聖】*【大正】〔唯願…說〕-【聖】*
  152. 【CBETA】唯然【大】,〔-〕【聖】【大正】〔唯然〕-【聖】
  153. 【大正】Nirmala.
  154. 【CBETA】聞佛所說【大】,〔-〕【聖】【大正】〔聞佛所說〕-【聖】
  155. 【CBETA】◎在卷第二【聖】【大正】30 Valgusvara. ◎在卷第二【聖】
  156. 【CBETA】緣【大】,緣二十九【宋】【元】【明】【大正】緣+(二十九)【三】
  157. 【CBETA】好【大】,衣【聖】【大正】好=衣【聖】
  158. 【CBETA】暉【大】,照【聖】【大正】暉=照【聖】
  159. 【CBETA】雜【大】,新【聖】【大正】雜=新【聖】
  160. 【CBETA】因發【大】,〔-〕【聖】【大正】〔因發〕-【聖】
  161. 【CBETA】(不阿…等)十三字【大】,〔-〕【聖】【大正】〔不阿…等〕十三字-【聖】
  162. 【CBETA】善根【大】,不白言已見以此【聖】【大正】善根=不白言已見以此【聖】
  163. 【CBETA】名【大】,〔-〕【聖】【大正】〔名〕-【聖】
  164. 【大正】Valgusvarāaḥ.
  165. 【CBETA】聞佛所說歡喜【大】,信受【聖】【大正】聞佛所說歡喜=信受【聖】
  166. 【大正】◎在卷第二【聖】
  167. 【CBETA】緣【大】,緣三十【宋】【元】【明】,授三自歸緣【聖】【大正】緣+(三十)【三】,(授三自歸)+緣【聖】
  168. 【CBETA】活【大】,治【聖】【大正】活=治【聖】
  169. 【CBETA】庠【大】,詳【聖】【大正】庠=詳【聖】
  170. 【CBETA】㲲【大】*,疊【宋】*【聖】*【大正】㲲=疊【宋】*【聖】*
  171. 【CBETA】氈【CB】【磧-CB】【宋】【元】【明】【聖】,𮕾【大】【大正】𮕾=氈【三】【聖】
  172. 【CBETA】無【大】,不【聖】【大正】無=不【聖】
  173. 【CBETA】停【大】,亭【聖】【大正】停=亭【聖】
  174. 【CBETA】申【CB】【麗-CB】,伸【大】
  175. 【CBETA】羂【CB】,罥【大】
  176. 【CBETA】得【大】,節【宋】【元】【明】【大正】得=節【三】
  177. 【CBETA】考【大】*,拷【宋】*【元】*【明】*【聖】*【大正】考=拷【三】*【聖】*
  178. 【CBETA】穌【大】*,蘇【聖】*【大正】穌=蘇【聖】*
  179. 【CBETA】乃【大】,復【宋】【元】【明】【大正】乃=復【三】
  180. 【CBETA】念【大】,是念【聖】【大正】(是)+念【聖】
  181. 【CBETA】仰【大】,依【聖】【大正】仰=依【聖】
  182. 【CBETA】世尊【大】,佛【聖】【大正】世尊=佛【聖】
  183. 【CBETA】以【大】,已【宋】【元】【明】【聖】【大正】以=已【三】【聖】
  184. 【CBETA】行【大】,行也【聖】【大正】行+(也)【聖】

【經文出處】CBETA 電子佛典 T0200《撰集百緣經》,版本日期 2026-02-09。依 CC BY-NC-SA 4.0 授權轉載,內容未經變更。