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大藏經
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No. 198

佛說[1]義足經卷上[2](八雙十六輩)

[4]桀貪[5]王經[6]第一

聞如是:

佛在舍衛國祇樹給孤獨園。時有一梵志。祇樹間有大稻田,已熟,在朝暮當收穫。梵志晨起,往到田上,遙見禾穟,心內歡喜,自謂得願,視禾不能捨去。佛是時從諸比丘,入城求食,遙見梵志喜樂如是,便謂諸比丘:「汝曹見是梵志不?」皆對言:「見。」佛默然入城,食後各還精舍。

即日夜,天雨大雹,皆殺田中禾。梵志有一女,亦以夜死。梵志以是故,愁憒憂[7]煩,啼哭無能止者。明日,眾比丘持應器入城求食,便聞梵志有是災害,啼哭甚悲,非沙門、梵志、及國人所能解其憂者。比丘食竟,還到佛所,作禮白:「梵志意狀如是。」言適竟,梵志啼哭,來到佛所,勞佛竟,便坐佛邊。

佛知其本憂所念,即謂梵志言:「世有五事,不可得避,亦無脫者。何等為五?當耗減法,欲使不耗減,是不可得;當亡棄法,欲使不亡棄,是不可得;當病瘦法,欲使不病瘦,是不可得;當老朽法,欲使不老朽,是不可得;當死去法,欲使不死去,是不可得。

「凡人無道、無慧計,見耗減、亡棄、老、病、死法來,即生憂憒悲哀,拍髀熱[8]自,耗身無益。何以故?坐不聞知諦,當如是。梵志!我聞有抱諦者,見耗減法、亡棄、老、病、死法來,不以為憂。何以故?已聞知諦,當如是。[9]不是獨我家耗,世悉亦爾。世與耗俱生,我何從獨得離?慧意諦計,我今已耗,至使憂之,坐羸不食,面目[10]色,與我怨者快喜、與我厚者代憂,慘慼家事不修計耗,不可復得。已諦如是,見耗減、亡棄、老、病、死法來,終不復憂也。」

佛以是因緣,為梵志說偈:

「不以憂愁悲聲, 多少得前所亡?痛憂亦無所益, 怨家意快生喜。至誠有慧諦者, 不憂老病死亡,欲快者反生惱, 見其華色悅好。飛響不及無常, 珍寶求解不死,知去不復憂[11]追, 念行致勝世寶。諦知是不可追, 世人我卿亦然,遠憂愁念正行, 是世憂當何益?」

佛復為梵志極說經法,次說布施、持戒,現天徑欲善,其惡無堅固。佛知梵志意軟向正,[12]便見四諦。梵志意解,便得第一溝港道,如染淨繒,受色即好。便起,頭面著佛足,叉手言:「我今見諦,如引鏡自照。從今已後,身歸佛、歸比丘僧,受我為清信士,奉行五戒,盡形壽淨潔不犯戒。」便起,繞佛三匝而去。

眾比丘便白佛言:「快哉!解洗梵志意乃如是,至便喜笑而去。

佛語諸比丘:「不但是返解是梵志憂。過去久遠,是閻浮利地有五王。其一王名曰桀貪,治國不正,大臣、人民悉患王所為,便共集議言:『我曹家家出兵。』皆拔,[13]白到王前,共謂:『王寧自知所為不正、施行貪害萬姓不?急出國去,不者必相害傷。』王聞大恐怖、戰慄,衣毛悉竪,以車騎而出國去,窮厄織草賣以自給。大臣、人民取王弟拜作王,便正治,不枉萬姓。

「故王桀貪聞弟[14]興將為王,即內歡喜計言:『我可從弟有所乞,可以自活。』便上書,具自陳說,便從王乞一鄹,可以自給。王即與之,愍傷其厄,得一𨽁便正治;復乞兩𨽁、四、五至十𨽁;二十、三十、四十、五十至𨽁;二百至五百𨽁;便復乞半國,王即與之,便正治。

「如是久遠,桀貪生念,便興半國兵,攻弟國即勝,便自得故國。復生念:『我今何不悉興一國兵,攻二國、三國、四國?』便往攻,悉得勝,復正治四國。復生念:『今我何不興四國兵,攻第五國?』便往攻,即復得勝。是時,陸地盡,四海內皆屬王,便改號自立為大勝王。

「天帝釋便試之,寧知厭足不?便化作小童梵志,姓駒夷,欲得見王,被髮、[15]金杖、持金瓶,住宮門。守門者白王言:『外有梵志,姓駒夷,欲見王。』王言:『大善。』便請前坐,相勞問畢,却謂王言:『我屬從海邊來,見一大國豐樂,人民熾盛,多有珍寶,可往攻之。』王審足,復欲得是國,王言:『我大欲得。』天王謂言:『可益裝船,興兵相待,却後七日,當將王往。』適言天王便化去。

「到其日,便大興兵益裝船,不見梵志來。是時,王愁憂不樂,拍髀如言:『怨哉!我今以亡是大國,如得駒夷不堅獲,如期反不見。』是時,一國人民迴坐向王,王啼亦啼,王憂亦憂。王處憂未甞止,聞識經偈,便生意而說言:

「『增念隨欲, 已有復願, 日盛為喜,從得自在。』

「王便為眾人,說欲偈意,有能解是偈義者,上金錢一千。時坐中有少年,名曰鬱多。鬱多即白王言:『我能解是義,相假七日乃來對。』到七日,白母言:『我今欲到王所解王憂。』母謂子:『子且勿行,帝王難事如[16]燃火,其教如利刀,難可親近。』子言:『母勿愁憂,我力自能[17]淹王偈義,[18]當得重謝,可以極自娛樂。』便到王所言:『我今來對其義。』即說偈言:

「『增念隨欲, 已有復願, 已放不制,如渴飲湯。 悉以世地, 滿馬金銀,悉得不厭, 有黠正行。 如角距生,日長取增, 人生亦爾, 不覺欲增。飢渴無盡, 日日復有, 金山拄天,狀若須彌, 悉得[19]不厭, 有黠正行。欲致痛冥, 未嘗聞之, 願聞遠欲,厭者以黠, 厭欲為尊, 欲漏難離。黠人覺苦, 不隨愛欲, 如作車輪,能使致堅。 稍稍去欲, 意稍得安,欲得道定, 悉捨所欲。』

「王言:『知意。悉治世地,盡四海內無不至屬,是亦可為厭,乃復遠欲貪海外國。』大勝王即謂鬱多言:

「『童子若善, 以尊依世。 說欲甚痛,慧計乃爾。 汝說八偈, 偈上千錢,願上大德, 說義甚哀。』

「鬱多以偈報言:

「『不用是寶, 取可自給。 最後說偈,意遠欲樂。 家母大王, 身羸老年,念欲報母, 與金錢千, 令得自供。』

「大勝王便上金錢一千,使得供養老母。」

語諸比丘:「是時大勝者,即種稻梵志是也;時童子鬱多者,則我身是也。我是時亦解釋是梵志痛憂,我今亦一切斷是梵志痛憂已,終不復著苦。」

佛以是本因,演是卷義,令我後學聞是說,欲作偈句,為後世作明,令我經法久住。

義足經:

[20]增念隨欲, 已有復願, 日增為喜,從得自在。 有貪世欲, 坐貪癡人,既亡欲願, 毒箭著身。 是欲當遠,如附蛇頭, 違世所樂, 當定行禪。田種珍寶、 牛馬養者, 坐女繫欲,癡行犯身, 倒羸為強, 坐服甚怨,次冥受[21]痛, 船破海中。 [22]故說攝意,遠欲勿犯, 精進求度, 載船至岸。」

佛說是義足經竟,比丘歡喜。

[23]優填王[24]經第二

聞如是:

佛在舍衛國祇樹給孤獨園。時有一比丘,在[25]句參國[26]石間土室中,長[27]髮鬚爪,被壞衣。時[28]優填王,欲出遊觀,到我迹山,侍者即勅治道橋,還白王:「已治道,王可出。」王但從美人、妓女,乘騎到我迹山,下車步上。有一美人,經行山中,從崎至崎,顧見石間土室中,有一比丘,長[29]鬚髮爪,衣服裂敗,狀類如鬼,便大聲呼天子:「是中有鬼。是中有鬼。」王便遙問:「何所在?」美人言:「近在石間土室中。」

王即拔劍從之,見比丘如是,即問:「汝何等人?」對言:「我是沙門。」王問:「汝何等沙門?」曰:「我是[30]釋迦沙門。」王言:「是應真耶?」曰:「非也。」「寧有四禪耶?」復言:「無有也。」「寧三禪、二禪耶?」復言:「無有。」「寧至一禪耶?」對曰:「言實一禪行。」

王便恚內不解,顧謂侍者黃門,以婬意念,是沙門凡俗人無真行,奈何見我美人,便勅侍者:「急取斷絃[31]截來[32]是人。」侍者便去。山神念:「是比丘無過,今當[33]怨死。我可擁護,令脫是厄。」便化作大猪身,徐走王邊。侍者即白王:「大猪近在王邊。」王便捨比丘,拔劍逐猪。比丘見王去[34]遠,便走出到舍衛祇樹給孤獨園中,為諸比丘說本末,比丘即白佛。佛是時因是本,變有義生,命我比丘悉知經卷出語,為後世學作明,令我經道久住。

是時佛說義足經:

[35]繫舍多所願, 住其邪所遮,以遮遠正道, 欲念難可[36]慧。坐可繫胞胎, 繫色堅[37]難解,不觀去來法, 慧是亦斷本。貪欲以癡盲, 不知邪利增,坐欲被痛悲, 從是當何依?人生當覺是, 世邪難可依,捨正不著念, 命短死甚近。展轉是世苦, 生死欲溪流,死時乃念怨, 從欲詆胎極。自可受痛身, 流斷少水魚,以見斷身可, 三世復何增?力欲於兩面, 彼可覺莫著,莫行所自怨, 見聞莫自污。覺想觀度海, 有我尊不計,力行拔未出, 致使乃無疑。」

佛說是義足經,[38]比丘歡喜。

[39]須陀利經第三

聞如是:

佛在舍衛國祇樹給孤獨園,為國王、大臣及理家所待敬,事遇不懈,飯食、衣被、[40]臥床、疾藥,供所當得。

是時,梵志自坐其講堂,共議言:「我曹本為國王、大臣、人民、理家所[41]待遇,今棄不復用。悉反事沙門瞿曇及諸弟子,今我曹當共作方便敗之耳。」便共議:「今但當求我曹部伍中最端正好女共殺之,以其死屍,埋於祇樹間。爾乃毀傷沙門瞿曇及諸弟子,令惡名遠聞,待遇者遠離,不復敬之。學者悉不復得衣食,皆當來事我曹。我曹便當為世尊,壞瞿曇,世無能勝我曹者。」即共行,謂[42]好首言:「汝寧知我曹今棄,不復見用,反以沙門瞿曇為師,汝寧能忿,為眾作利不?」好首言:「作利云何?」曰:「[43]捨壽命死耳。」答言:「我不能也。」曰:「汝不能爾者,從今以後,終不復內汝著數中也。」女聞大不樂,即言諾:「是我職當也。」眾學言:「善哉。」便共教女言:「從今以後,朝暮到佛所,數往祇樹間,悉令萬姓見知汝。如是,我曹共殺汝,埋著祇樹間,令瞿曇得毀辱不。」小女即承教,數數往來沙門所,令眾人知女如是,便取女殺,埋著祇樹間。

眾梵志便相聚會,到王宮門,稱怨言:「我曹學中有一女,獨端正,花色無雙,今生亡不知處。」王謂言:「女行來常在何所?」共對言:「常往來沙門瞿曇所。」王言:「爾者當於彼求。」便從王乞吏兵,王即與之。尋求行轉到祇樹間,便掘出死屍,著床上,共持於舍衛四道,悉遍里巷稱怨言:「眾人觀沙門瞿曇釋家子,常稱言德、戒,弘普無上,如何私與女人通,殺埋藏之?如是當有何法、何德、何戒行乎?」

食時,眾比丘悉持應器,入城乞食,眾理家人民,遙見便罵言:「是曹沙門,自稱言有法、德、戒,子曹所犯若此,當有何善?奈何復得衣食?」眾比丘聞如是,持空應器,出城洗手足,盛藏應器到佛所,作禮悉住不坐,如事具說。

是時,佛說偈言:

「無想放意妄語, 眾鬪被箭忍痛,聞凡放善惡言, 比丘忍無亂意。」

佛告比丘:「我被是妄謗,不過七日耳。」是時,[44]清信女,字惟閻,於城中聞比丘求食悉空還,甚[45]鄙念佛及比丘僧,便疾行到祇樹,至佛所,頭面作禮,繞佛坐一邊。佛為廣說經法,惟閻聞經竟起,叉手白佛言:「願尊及比丘僧,從我家飯七日。」佛默然受之,惟閻便繞佛三匝而去。至七日,佛告阿難:「汝與眾比丘,入城悉於里巷、四徼街道說偈言:

「『常欺[46]倒邪冥, 說作身不犯,重冥行欺具, 自怨到彼苦,修地利分具, 不守怨自賊,惡言截頭本, 常關守其門。[47]當尊反興毀, 尊空無戒人,從口內眾憂, 嫉心眾不安,[48]摶掩利人財, 力欺亦可致。是悉皆可忍, 是最以亡寶。有怨於正人, 世六餘有五。惡有道致彼, 坐意行不正,欺咤有十萬。』」

阿難即受教,俱入城,於里巷四街道,說如佛所言。即時,舍衛人民及諸[49]里家皆生意言:「釋家子實無惡,學在釋家,終不有邪行。」

是時,眾異梵志自於講堂有所訟。中有一人,言露子曹事,於外出聲言:「汝曹自共殺好首,而怨佛及弟子乎。」大臣聞是聲,便入啟王。王即召眾梵志問:「汝曹自共殺好首不?」便言:「實爾。」王怒曰:「當重罰子曹,奈何於我國界,自稱為道,而有殺害之心?」即勅傍臣:「悉收子曹。」遍徇舍衛城里巷[50]匝,逐出國界去。

佛以食時,從諸比丘,皆持應器入城。時有清信士,名阿須利,遙見佛,便往作禮,揚聲白佛言:「聞者不識四方名心甚悲,所聞經法不能復誦,聞佛及比丘僧怨被惡名。」佛謂阿須利言:「不適有是宿命因緣。」

佛便說偈言:

「亦毀於少言, 多言亦得毀,亦毀於[51]忠言, 世惡無不毀。過去亦當來, 現在亦無有。誰盡壽見毀? [52]盡形尚敬難。」

佛廣為阿須利說經,便到須達家,直坐正座。須達便為佛作禮,叉手言:「我屬者悲,身不識方面,所聞經法不能復誦,聞佛及比丘僧怨被惡名。」

佛是時說偈言:

「我如象行鬪, 被瘡不著想,念我忍意爾, 世人無[53]喜念。我手無瘡[54]瘍, 以手把毒行,無瘡毒從生, 善行惡不成。」

佛廣為須達說經,便到[55]維閻家,直坐正座。維閻作禮竟,叉手言:「屬者我悲,身不識方面,所聞經法不能復誦,聞佛及比丘僧怨被惡名。」

佛因為維閻說偈言:

「無曉欲使惱, 內淨外何污?愚人怨自誤, 向風揚細塵。」

維閻是時快飯食佛比丘僧竟,澡水與,下[56]坐聽佛說經。佛為說守戒淨行,悉見諸道便而去。

時國王[57]波私匿,具從[58]車騎,以王威法,出城到祇樹。欲前見佛故,乘騎未到,下車步入。遙見佛,便却蓋、解冠、却諸侍從、脫足金屣,便前為佛作禮就[59]座,叉手白佛言:「屬者甚悲,身不識方面,所聞經法不復誦,聞佛及比丘僧怨被惡名。」

佛即為王說偈言:

[60]邪念說彼短, 解意諦說善,口直次及尊, 善惡捨不憂。以行當那捨, 棄世欲自在,抱至德不亂, 制欲人所詰。」

舍衛一國人民,悉生念疑:「佛及比丘僧,從何因緣,致是惡名聲厄?」共視佛威神,甚大巍巍,如星中月,適無敢難。

佛悉知其所念,便說是義足經言:

[61]如有守戒行人, 問不及先具演,有疑正非法道, 欲來學且自淨。以止不拘是世, 常自說著戒堅,是道法𭶑所信, 不著綺行教世。法不匿不朽言, 毀尊我不喜恐,自見行無邪漏, 不著想何瞋憙?所我有以轉捨, [62]鱻明法[63]正著持,求正利得必空, [64]想空法本空。不著餘無所有, 行不願三界生,[65]瞑冥悉已斷, 云何行有處所?所當有悉裂去, 所道說無愛著,已不著亦可離, 從行拔悉捨去。」

佛說是義足經竟,比丘歡喜。

[66]摩竭梵[67]志經第四

聞如是:

佛在舍衛國祇樹給孤獨園。時有一梵志,字摩竭,卒死講堂。同學便著床上,[68]舁出於舍衛里巷四街道,舉聲言:「見摩竭者,悉得解脫;今見死屍亦解脫;後聞名者亦解脫。」

諸比丘食時悉持應器,入城求食,時見梵志說摩竭功德如是,食竟悉澡應器,還到佛所,作禮竟,皆就座,即為佛本末說如是。佛因是本演是卷,令我弟子悉聞解,廣為後世作明,令我經道久住。說是義足經:

[69]我見淨無有病, 信見諦及自淨,有知是悉可度, 苦斷習證前[70]服。見好人以為淨, 有慧行及離苦,𭶑除凶見淨徑, 斷所見證[71]至淨。從異道無得脫, 見聞持戒行度,身不污罪亦福, 悉已斷不自譽。悉棄上莫念後, 有是行度四海,直行去莫念苦, 有所念意便縛。常覺意守戒行, 在上行想彼苦,[72]念本念稍入行, 不矯言審有𭶑一切法無有疑, 至見聞亦所念,諦見聞行力根, 誰作世是六衰?不念身不念尊, 亦不願行至淨,恩怨斷無所著, 斷世願無所著。無所有為梵志, 聞見法便直取,婬不婬著污婬, 已無是當著淨。」

佛說是義足經竟,比丘悉歡喜。

[73]鏡面王經第五

聞如是:

佛在舍衛國祇樹給孤獨園。眾比丘以食時,持應器入城欲求食,自念言:「今入城甚早,我曹寧可到異梵志講堂,與相勞徠便就坐。」是時,諸梵志自共[74]諍,生結不解,轉相謗怨:「我知是法,汝知何法?我所知合於道,汝所知合何道?我道法可[75]猗行,汝道法難可親。當前說著後說,當後說反前說,多說法非與重擔不能舉,為汝說義不能解。汝定知[76]法極無所有,汝迫復何對?以舌戟轉相中害,被一毒報以三。」

比丘聞子曹[77]怨言:「如是亦不善,子言亦不證。」子曹正各起座,到舍衛求食,食竟舉藏應器,還到祇樹入園,為佛作禮,悉坐一面,便[78]如事具說:「念是曹梵志學自苦,何時當得解?」

佛言:「是曹梵志,非一世癡冥。過去久遠,是閻浮利地,有王,名曰鏡面。時勅使者:『令行我國界無眼人,悉將來至殿下。』使者受勅即行,將諸無眼人到殿下,以白王。

「王勅大臣:『悉將是人去,示其象。』臣即將到象厩,一一示之,令[79]捉象,有捉足者、尾者、尾本者、腹者、脇者、背者、耳者、頭者、牙[80]者、鼻者,悉示已,便將詣王所。

「王悉問:『汝曹審見象不?』對言:『我悉見。』王言:『何類?』中有得足者言:『明王,象如柱。』得尾者曰:『如掃。』得尾本者言:『如[81]杖。』得腹者言:『如埵。』得脇者言:『如壁。』得背者言:『如高岸。』得耳者言:『如大箕。』得頭者言:『如臼。』得牙者言:『如角。』得鼻者言:『如索。』便復於[82]王前,共諍訟象,諦如我言。

「王是時說偈言:

「『今為無眼會, 空諦自謂諦,見一言餘非, 坐一象相怨。』」

佛告諸比丘:「是時鏡面王者,即我身是;時無眼人者,即講堂梵志是;是時子曹,無智坐空諍,今子曹亦冥,空諍無所益。」

佛是時生是義,具撿此卷,令弟子悉解,為後世作明,令我經道久住。說是義足經:

[83]自冥言是彼不及, 著癡日漏何時明?自無道謂學悉爾, 但亂無行何時解?
「常自覺得尊行, 自聞見行無比。已墮繫世五宅, 自可奇行勝彼。抱癡住[84]婬致善, 已邪學蒙得度。所見聞諦受思, 雖持戒莫謂可,見世行莫悉修, 𭶑念亦彼行。興行等亦敬待, 莫生想不及過,是已斷後亦盡, 亦棄想獨行得。莫自知以致𭶑 雖見聞但行觀。悉無願於兩面, 胎亦胎捨遠離,亦兩處無所住, 悉觀法得正止。意受行所見聞, 所邪念小不想,慧觀法竟見意, 從是得捨世空。自無有何法[85]行? 本行法求義[86]諦,但守戒[87]求為諦, 度無極眾不還。」

佛說是義足經竟,比丘悉歡喜。

[88]老少俱死經第六

聞如是:

佛在[89]娑掃國城外安延樹下。時有一行車人,出城未到安延樹,車轂道敗,便下道,一面[90]悒愁而坐。佛是時持應器從阿難入城求食,道見車轂敗壞,其主下道坐,悒愁不樂。即說是優檀經:

「如行車於道, 捨平就邪道,至邪致憂患, 如是壞轂輪。遠法正亦爾, 意著邪行痛,愚服[91]死生苦, 亦有壞轂憂。」

佛便入城。城中時有一梵志[92]死,壽年百二十死。復有一長者子,年七歲亦死。兩家俱送喪,皆持五綵幡,諸女弱皆被髮,親屬啼哭悲淚。佛見因問阿難:「是何等人聚會,悲哀聲甚痛?」阿難即如事對。佛因是本,有生是義,令我弟子悉解撿是卷,為後世作明,令我經法久住。時佛說是義足經:

[93]是身命甚短, 減百年亦死,雖有過百年, 老從何離死?坐可意生憂, 有愛從得常,愛憎悉當別, 見是莫樂家。
「死海無所不漂, 宿所貪愛有我,慧願觀諦計是, 是無我我無是。是世樂如見夢, 有識寤亦何見?有貪世悉亦爾, 識轉滅亦何見?聞是彼悉已去, 善亦惡今不見,悉捨世到何所, 識神去但名在。既悲憂轉相嫉, 復不捨貪著愛,尊故斷愛棄可, 遠恐怖見安處。比丘諦莫[94]妄念, 欲可遠身且壞,欲行止意觀意, 已垂諦無止處。無止者亦尊行, 愛不愛亦嫉行,在悲憂亦嫉行, [95]濡沾如蓮華。已不著亦[96]不望, 見聞邪吾不愛,亦不從求解脫, 不污[97]婬亦何貪?不相貪如蓮華, 生在水水不[98]汙,尊及世亦爾行, 所聞見如未生。」

佛說是義足經竟,比丘悉歡喜。

[99]彌勒難經第七

聞如是:

佛在王舍國多鳥竹園中。時眾老年比丘,在講堂坐行內事,轉相問法。采象子,字舍利弗,亦在座中,聞說內事律法難問,問不隨律言,亦無禮敬。是時,賢者大句私,亦在座中,便謂舍利弗言:「無,弟!勿於老年比丘有所疑,隨所言,恭敬先學。」廣為舍利弗說定意經:「如有賢者子,發道久在家,[100]生意復念淨法,便除鬚髮已,信捨世事,被法衣、作沙門、精進行,附正離邪,已證為行,自知已度。」

時賢者[101]彌勒,到舍利弗家,舍利弗便為彌勒作禮,便就座。彌勒即如法律難問,舍利弗[102]冥於是事不能對。彌勒便起去,入城求食竟,[103]盥澡藏應器,還到佛[104]所,作禮畢就座,以偈問佛言:

[105]婬欲著女形, 大道解癡根,願受尊所戒, 得教行遠惡。意著婬女形, 亡尊所教令,亡正致睡臥, 是行失次第。本獨行求諦, 後反著色亂,犇車亡正道, 不存捨正[106]耶?坐值見尊敬, 失行亡善名,見是諦計學, 所婬遠捨離。且思色善惡, 已犯當何致?聞慧所自戒, 痛慚却自思。常行與慧合, 寧獨莫亂俱,著色生邪亂, 無勢亡勇猛。漏戒懷恐怖, 受短為彼負,已著入羅網, 便欺出奸聲。見犯因緣惡, 莫取身自負,堅行獨來去, 取明莫習癡。遠可獨自處, 諦見為上行,有行莫自憍, 無倚泥洹次。遠計念長行, 不欲色不色,善說得度痛, 悉世婬自食。」

佛說[107]是義足經竟,比丘悉歡喜。

[108]勇辭梵志經第八

佛在舍衛國,當留三月竟,一時於祇樹給孤獨園中。是時,墮沙國諸長者子共賃一梵志,名[109]勇辭,使之難佛取勝,謝金錢五百。梵志亦一時三月,諷五百餘難,難中有變,自謂無勝己者。

佛三月竟,從眾比丘,欲到墮沙國,轉行郡縣說經,次到墮沙猴猿溪邊,高觀殿中。諸長者子即聞佛眾比丘到國,即相聚會合五百餘人。梵志言:「佛已到吾國,宜早窮難。」梵志即悉從長者子,往到佛所,相勞問便坐一面。長者子中,有為佛作禮者、向佛叉手者、默然者,悉就座。梵志熟視佛威神,甚大巍巍,不可與言,便內恐怖懾,不能復語。佛悉知梵志及長者子共議作,便說是義足經:

[110]自說淨法無上, 餘無法明及我,著所知[111]極快樂, 因緣諦住邪學。常在眾欲願勝, 愚放言轉相[112]燒,意念義忘本語, 轉說難慧所言。於眾中難合義, 欲難義當竟句,在眾窮便瞋恚, 所難解眾悉善。自所行便生疑, 自計非後意悔,語稍疑[113]忘意想, 欲邪難正不助。悲憂痛所言短, 坐不樂臥喑咋,本邪學致辭意, 語不勝轉下意。已見是[114]尚守口, 急開[115]閉難從生,意在難見對生, 出善聲為眾光。辭悅好生意喜, 著歡喜彼自彼,自大可[116]墮漏行, 彼不學從何增?已學是莫空諍, 不從是善解脫,多倚生痛行[117]司, 行求輩欲與難。勇從來去莫慚, 令當誰與汝議?抱冥柱欲難[118]曰: 『汝邪諦自守癡,汝行花不見果。』 所出語當求義,越邪度轉求明, 法義同從相傷,於善法勇何言? 彼善惡受莫憂。[119]行億到求到門, 意所想去諦思,[120]與大將俱[121]議軍, [122]比螢火上遍[123]明。」

佛說是義足經竟,比丘悉歡喜。

[124]摩因提女經第九

佛在[125]句留國,縣名[126]悉作法。時有一梵志,[127]摩因提,生女端正,光世少雙,前後國王亦太子及大臣長者來求之,父皆不應:「得人類我女者,乃與為婦。」

佛時持應器,於縣求食,食竟,盥澡藏應器,出城到樹間閑靜處坐。摩因提食後出行園田,道經樹間,便見佛金色身,有三十二相,如日月王,自念言:「持女比是大尊,如此人比我女。」便還家謂婦言:「兒母寧知得所願不?今得聟踰於女。」母聞亦喜,即莊飾女,眾寶瓔珞,父母俱將女出城。母見佛行跡,文現分明,謂父言:「寧知空出,終不得聟。」「何故?」婦說偈言:

「婬人曳踵行, 恚者斂指步,癡人足[128]踝地, 是跡天人尊。」[129](地恐弛之錯)

父言:「癡人!莫還為女作患,女必得聟。」即將女到佛所,左手持臂、右手持瓶,因白佛:「今以女相惠,可為[130]妾。」女見佛形狀端正無比,以三十二相,瓔珞其身,如明月珠,便婬意繫著佛。佛知其意如火[131]燃。佛即時說是義足經言:

[132]我本見邪三女, 尚不欲著邪婬,今奈何抱屎尿, 以足觸尚不可。我所說婬不欲, 無法行不內觀,雖聞惡不受厭, 內不止不計苦。見外好筋皮裹, 尊云何當受是?內外行覺觀是, 𭶑邊說癡行。亦見聞不為𭶑 戒行具未為淨,不見聞亦不癡, 不離行可自淨。有是想棄莫受, 有莫說守口行,彼五惱聞見棄, 慧戒行莫[133]婬淨。世所見莫行癡, 無戒行彼想有,可我有墮冥法, 以見可誰有淨?諦見聞爾可謂, 諦意取可向道,往到彼少不想, 今奈何口欺尊?等亦過亦不及, 已著想便分別。不等三當何諍? 悉已斷不空計。有諦人當何言? 已著空誰有諍?邪亦正悉無有, 從何言得其短?捨欲海度莫念, 𨽁縣忍行𭶑欲已空止念想, 世邪毒伏不生。悉遠世求敗[134]苦, 尊言離莫與俱,如水華淨無泥, 重塵土不為萎。尊安爾無所貪, 於世俗無所著,亦不轉所念想, 行如度不[135]隨識。三不作墮行去, 捨不教三世事,捨不想無有縛, 從黠解終不懈,制見想餘不取, 便厭聲步三界。」

佛說是義足經竟,比丘悉歡喜。

[136]異學[137]角飛經第十

聞如是:

佛在王舍國多鳥竹園中,為國王、大臣、長者、人民所敬事,以飯食、衣被、臥床、疾藥,共所當得。時梵志六世尊——不蘭迦葉、俱舍摩却梨子、先跪鳩墮羅知子、稽舍今陂梨、羅謂娑加遮延、[138]尼焉若提子——是六尊亦餘梵志,共在講堂議言:「我曹本為世尊,國王、人[139]民所待敬,云何今棄不復見用,悉反承事沙門瞿曇及弟子?念是釋家子,年尚少學日淺,何能勝我曹?但當與共試道,乃知[140]不耳。至使瞿曇作一變,我曹作二;瞿曇作十六,我曹作三十二;轉倍之耳。」便共與頻沙王近親大臣語重謝:「令達我曹所議變意。」大臣即便[141]宜白王如語。王聞大瞋恚,數諫通語臣已,便還歸里舍。

眾梵志忽見佛獨得待敬巍巍,便行到王宮門,上書具說變意,王即現所尊六人向瞋恚大罵。王已見諦,得果自證,終不信異學所為,便謂傍臣:「急將是梵志釋逐出我國界去。」梵志見逐,便相將到舍衛國。

佛於王舍國教授竟,悉從眾比丘,轉到郡縣,次還舍衛國[142]祇桓中。梵志等不忍見佛得敬巍巍,便聚會六師,從諸異學,到[143]波私匿王所,具說其變意。王即聽之,便乘騎到佛所,頭面著佛足竟,一面坐,叉手求願:「諾世尊道德深妙,可現變化,使未聞見者生信意、已聞見者重解、使異學無餘語。」佛語王言:「却後七日,當作變化。」王聞歡喜,繞佛三匝而去。

至期日,便為作十萬坐床,亦復為不蘭等,作十萬坐床息。時舍衛人民,悉空城出觀佛出威神。時梵志等,便各就座。王起白佛:「諾。世尊可就座現威神。」是時,般識鬼將軍適來禮佛,聞梵志欲與佛捔道,便作𩘚風雨吹其座,復雨沙礫,上至梵志膝者至髀者。佛便出小威神,使其座中悉火燃,炎動八方,不蘭等見佛座燃如是,悉歡喜,自謂:「道德使燃。」佛現神竟,炎燃則滅,梵志等乃知非其神所為,便向內憂有悔意。

佛即起師子座,中有一清信女,有神足,起叉手,白佛言:「世尊!不宜勞神,我欲與異學俱現神。」佛言:「不須,自就座,吾自現神足。」貧賤清信士須達女作沙彌,名專華色,與目揵蘭俱往白佛:「世尊!不宜勞威神,我今願與之共捔道。」佛言:「不須,且自還座,我自現神足。」

佛意欲使眾人得福安隱,悉愍人天令得解脫,復伏梵志等,亦為後世學者作慧,使我道於[144]未來得住留。佛時現大變神足,[145]從師子座飛起,往東方虛空中步行,亦箕[146]猗右脇,便著火定神足,出五色光,悉令作雜色,下身出火、上身出水;上身出火、下身出水;即滅乃從南方來、復滅乃從西方來、復滅乃從北方虛空中住,變化所作,亦如上說。坐虛空中,兩肩各出一百葉蓮花,頭上出千葉[147]華,華上有佛坐禪,光明悉照十方。天人亦在空中,散花佛上,皆言:「善哉!佛威神悉動十方。」佛即攝神足,還師子座。

是時,梵志等默然無[148]言,皆低頭如鳩睡。時持和夷鐵,便飛於虛空,見炎[149]烔然可畏,但使梵志等見耳。適現,子曹便大恐怖戰慄,衣毛皆竪,各各走。

佛便為[150]雨眾人,廣說經法,說布施、持戒、善見天徑、[151]薄說愛欲好痛說,其災害著苦無堅固。佛以慧意,知眾人意[152]濡住不轉,便為說四諦。中有身歸佛者、歸法者、歸比丘僧者;有長跪者、受戒者、有得溝港者、得頻來者、得不還者。

是時,人民皆共生意,疑何因緣棄家為道,復有鬪訟?佛即知子曹疑,便化作一佛,著前端正,有三十二相,衣法衣,弟子亦能[153]化作人。化人語、弟子亦語;佛語化人默然、化人語佛默然。何以故?正覺直度正所意故。

化佛即右膝著地,向佛叉手,以偈難問言:

[154]鬪訟變何從起? 致憂痛轉相[155]疾,起妄語轉相毀, 本從起願說佛。[156]憂可起變訟, 轉相嫉致憂痛,欲相毀起妄語, 以相毀鬪訟本。世可愛何從起? 轉世間何所貪?從置有不復欲, 從不復轉行受,本所欲著世愛, 以利是轉行苦。不捨有從是起, 以故轉後復有。隨世欲本何起? 從何得別善惡?從何有起本末? 所制法沙門說,亦是世[157]所有無, 是因緣便欲生。[158]見盛色從何盡? 世人悉分別作,所從欺有疑意, 亦是法雨面受。念從何[159]學慧跡? 願解法明學說。所有無本從何? 無所親從何滅?[160]盛亦[161]減悉一義, 願說是解現本,[162]有亦無著[163]細濡, 去來滅無所有。盛亦滅義從是, 解現賢本盡是。世細濡本從何? [164]著世色從何起?從何念不計著? 何因緣著可色?名色授著細濡, [165]本有有色便起,寧度[166]癡得解脫, 因緣色著細濡。從何得捨好色? 從眾愛從何起?所著心寧悉盡, 諦行知如解脫,不想想不色想、 非無想不行想,一切[167]斷不著者, 因想本[168]戲隨苦。我所問悉已解, 今更問願復說。𣺡悉成具足, 設無不勝尊德。是極正有何邪? [169]徑神得果慧,尊行定樹林間, 無有餘最善說。知如是一心向, 尊已著不戒行,疾行問度世間, 斷世捨是彼身。」

佛說是義足經竟,比丘悉歡喜。[170]

佛說義足經卷上

校勘註

  1. 【CBETA】義足經 Sn. Aṭṭhaka-vagga.【大正】義足經 Sn. Aṭṭhaka-vagga.
  2. 【CBETA】八雙十六輩【大】,一部合十章【宋】,一部合十六章【元】,〔-〕【明】【大正】八雙十六輩=一部合十章【宋】,一部合十六章【元】,〔八…輩〕-【明】
  3. 【CBETA】月支【大】,黃武年【宋】【元】,〔-〕【明】【大正】月支=黃武年【宋】【元】,〔月支〕-【明】
  4. 【CBETA】Cf. Sn. Aṭṭhaka-vagga, 1. Kāma sutta, & Comt.【大正】Cf. Sn. Aṭṭhaka-vagga, 1. Kāma sutta, & Comt.
  5. 【CBETA】王經【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【大正】〔王經〕-【三】
  6. 【CBETA】第一【大】,第一卷【宋】【元】【大正】第一+(卷)【宋】【元】
  7. 【CBETA】煩【大】,惱【宋】【元】【明】【大正】煩=惱【三】
  8. 【CBETA】自【大】,息【宋】【元】【明】【大正】自=息【三】
  9. 【CBETA】不是【大】,是不【宋】【元】【明】【大正】不是=是不【三】
  10. 【CBETA】委【大】,痿【宋】【元】【明】【大正】委=痿【三】
  11. 【CBETA】追【大】,退【宋】【元】【明】【大正】追=退【三】
  12. 【CBETA】便【大】*,使【宋】*【元】*【明】*【大正】便=使【三】*
  13. 【CBETA】白【大】,自【明】【大正】白=自【明】
  14. 【CBETA】興【大】,與【宋】【元】【明】【大正】興=與【三】
  15. 【CBETA】拄【大】,柱【宋】【元】【明】【大正】拄=柱【三】
  16. 【CBETA】燃【大】,然【宋】【元】【明】【大正】燃=然【三】
  17. 【CBETA】淹【大】,證【元】【明】【大正】淹=證【元】【明】
  18. 【CBETA】當【大】,當復【宋】【元】【明】【大正】當+(復)【三】
  19. 【CBETA】不【大】,無【宋】【元】【明】【大正】不=無【三】
  20. 【CBETA】增念…至岸 Sn. 766-771 (Kāmasutta.)【大正】增念…至岸 Sn. 766-771 (Kāmasutta.)
  21. 【CBETA】痛【大】,病【宋】【元】【明】【大正】痛=病【三】
  22. 【CBETA】故說攝意以下四句散文【大正】故說攝意以下四句散文
  23. 【CBETA】Cf. Sn. Aṭṭhaka-vagga, 2. Guhaṭṭhaka-sutta, & Comt.【大正】Cf. Sn. Aṭṭhaka-vagga, 2. Guhaṭṭhaka-sutta, & Comt.
  24. 【CBETA】經【大】*,〔-〕【宋】*【元】*【明】*【大正】〔經〕-【三】*
  25. 【大正】句參 Kosambī.
  26. 【CBETA】石間【大】*,石澗【宋】*【元】*【明】*【大正】石間=石澗【三】*
  27. 【CBETA】髮鬚【大】,鬚髮【元】【明】【大正】髮鬚=鬚髮【元】【明】
  28. 【大正】Udena.
  29. 【CBETA】鬚髮【大】,髮鬚【元】【明】【大正】鬚髮=髮鬚【元】【明】
  30. 【CBETA】釋迦【大】,釋家【宋】【元】【明】【大正】釋迦=釋家【三】
  31. 【CBETA】截【大】,𧒎【宋】【元】【明】【大正】截=𧒎【三】
  32. 【CBETA】繫【大】,齧【宋】【元】【明】【大正】繫=齧【三】
  33. 【CBETA】怨【大】,恐【宋】【元】【明】【大正】怨=恐【三】
  34. 【CBETA】遠【大】,速【宋】【元】【明】【大正】遠=速【三】
  35. 【CBETA】繫舍…乃無疑 Sn. 772-779 (Guhaṭṭhaka).【大正】繫舍…乃無疑 Sn. 772-779 (Guhaṭṭhaka).
  36. 【CBETA】慧【大】*,惠【宋】*【元】*【明】*【大正】慧=惠【三】*
  37. 【CBETA】難【CB】【麗-CB】【磧乙-CB】,雖【大】
  38. 【CBETA】比丘【大】,比丘皆【宋】【元】【明】【大正】比丘+(皆)【三】
  39. 【CBETA】Cf. Sn. Aṭṭhaka-vagga, 3. Duṭṭhaṭṭhaka-sutta, & Comt.【大正】Cf. Sn. Aṭṭhaka-vagga, 3. Duṭṭhaṭṭhaka-sutta, & Comt.
  40. 【CBETA】臥【大】,臥具【宋】【元】【明】【大正】臥+(具)【三】
  41. 【CBETA】待【CB】【麗-CB】,侍【大】
  42. 【大正】好首 Sundari.
  43. 【CBETA】唯【大】,惟【宋】【元】【明】【大正】唯=惟【三】
  44. 【CBETA】清信女【大】,清淨女【宋】【元】【明】【大正】清信女=清淨女【三】
  45. 【CBETA】鄙【大】,䘏【宋】【元】【明】【大正】鄙=䘏【三】
  46. 【CBETA】倒【大】,到【宋】【元】【明】【大正】倒=到【三】
  47. 【CBETA】當尊反興毀【大】,常尊及與毀【宋】【元】【明】【大正】當尊反興毀=常尊及與毀【三】
  48. 【CBETA】摶【大】,博【宋】【元】【明】【大正】摶=博【三】
  49. 【CBETA】里【大】,理【宋】【元】【明】【大正】里=理【三】
  50. 【CBETA】匝【大】,遞【宋】【元】【明】【大正】匝=遞【三】
  51. 【CBETA】忠【大】,惡【宋】【元】【明】【大正】忠=惡【三】
  52. 【CBETA】盡【CB】【麗-CB】【磧乙-CB】,難【大】
  53. 【CBETA】喜【大】,善【宋】【元】【明】【大正】喜=善【三】
  54. 【CBETA】瘍【大】,庠【宋】【元】【明】【大正】瘍=庠【三】
  55. 【CBETA】維閻【大】*,惟閻【宋】*【元】*【明】*【大正】維閻=惟閻【三】*
  56. 【CBETA】坐【大】*,座【宋】*【元】*【明】*【大正】坐=座【三】*
  57. 【CBETA】波私匿【大】*,波斯匿【明】*【大正】波私匿=波斯匿【明】*
  58. 【CBETA】車【CB】【麗-CB】,事【大】
  59. 【CBETA】座【大】*,坐【宋】*【元】*【明】*【大正】座=坐【三】*
  60. 【CBETA】邪念…人所詰 Cf. Sn. 780-781. (Duṭṭhaṭṭhaka 1-2).【大正】邪念…人所詰 Cf. Sn. 780-781. (Duṭṭhaṭṭhaka 1-2).
  61. 【CBETA】如有…悉捨去 Sn. 782-787. (Duṭṭhaṭṭhaka 3-8).【大正】如有…悉捨去 Sn. 782-787. (Duṭṭhaṭṭhaka 3-8).
  62. 【CBETA】鱻【大】,鮮【宋】【元】【明】【大正】鱻=鮮【三】
  63. 【CBETA】正【大】,止【宋】【元】【明】【大正】正=止【三】
  64. 【CBETA】想【大】,相【宋】【元】【明】【大正】想=相【三】
  65. 【CBETA】瞑【大】,瞋【宋】【元】【明】【大正】瞑=瞋【三】
  66. 【CBETA】摩竭梵志經 Cf. Sn. Aṭṭhaka-vagga, 4. Suddhaṭṭhaka & Comt.【大正】摩竭梵志經 Cf. Sn. Aṭṭhaka-vagga, 4. Suddhaṭṭhaka & Comt.
  67. 【CBETA】志經【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【大正】〔志經〕-【三】
  68. 【CBETA】舁【大】,以【宋】【元】【明】【大正】[臼/丌]=以【三】
  69. 【CBETA】Sn. 788-795. (Suddhaṭṭhaka).【大正】我見=當著淨 Sn. 788-795. (Suddhaṭṭhaka).
  70. 【CBETA】服【大】,形【宋】【元】【明】【大正】服=形【三】
  71. 【CBETA】至淨【大】,如前【宋】【元】【明】【大正】至淨=如前【三】
  72. 【CBETA】念【大】,捨【宋】【元】【明】【大正】念=捨【三】
  73. 【CBETA】鏡面王經 Cf. Sn. Aṭṭhaka-vagga, 5. Paramaṭṭhaka & Comt.【大正】鏡面王經 Cf. Sn. Aṭṭhaka-vagga, 5. Paramaṭṭhaka & Comt.
  74. 【CBETA】諍【大】,爭【宋】【元】【明】【大正】諍=爭【三】
  75. 【CBETA】猗【大】,倚【宋】【元】【明】【大正】猗=倚【三】
  76. 【CBETA】法【大】,汝【宋】【元】【明】【大正】法=汝【三】
  77. 【CBETA】怨【大】,惡【宋】【元】【明】【大正】怨=惡【三】
  78. 【CBETA】如【大】,如是【宋】【元】【明】【大正】如+(是)【三】
  79. 【CBETA】捉【大】*,持【宋】*【元】*【明】*【大正】捉=持【三】*
  80. 【CBETA】者【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【大正】〔者〕-【三】
  81. 【CBETA】杖【大】,枝【宋】【元】【明】【大正】杖=枝【三】
  82. 【CBETA】王【大】,持【宋】【元】【明】【大正】王=持【三】
  83. 【CBETA】自冥…眾不還 Sn. 796-803. (Paramaṭṭhaka).【大正】自冥…眾不還 Sn. 796-803. (Paramaṭṭhaka).
  84. 【CBETA】婬【大】,望【宋】【元】【明】【大正】婬=望【三】
  85. 【CBETA】行【大】,待【宋】【元】【明】【大正】行=待【三】
  86. 【CBETA】諦【大】,議【宋】【元】【明】【大正】諦=議【三】
  87. 【大正】求=未(加點者曰,未)
  88. 【CBETA】老少俱死經 Cf. Sn. Aṭṭhaka-vagga, 6. Jarā sutta.【大正】老少俱死經 Cf. Sn. Aṭṭhaka-vagga, 6. Jarā sutta.
  89. 【CBETA】娑掃【大】,婆掃【宋】【元】【明】【大正】娑掃=婆掃【三】
  90. 【CBETA】悒【大】*,抱【宋】*【元】*【明】*【大正】悒=抱【三】
  91. 【CBETA】死生【大】,生死【宋】【元】【明】【大正】死生=生死【三】
  92. 【CBETA】死【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【大正】〔死〕-【三】
  93. 【CBETA】是身…如未生 Sn. 804-813. (Jarā).【大正】是身…如未生 Sn. 804-813. (Jarā).
  94. 【CBETA】妄【大】,忘【宋】【元】【明】【大正】妄=忘【三】
  95. 【CBETA】濡【大】,輭【宋】【元】【明】【大正】濡=輭【三】
  96. 【CBETA】不【大】,可【宋】【元】【明】【大正】不=可【三】
  97. 【CBETA】婬【大】,淫【明】【大正】婬=淫【明】
  98. 【CBETA】汙【大】,千【宋】【元】【明】【大正】汙=千【三】
  99. 【CBETA】彌勒難經 Cf. Sn. Aṭṭhaka-vagga, 7. Tissa-Metteya sutta & Comt.【大正】彌勒難經 Cf. Sn. Aṭṭhaka-vagga, 7. Tissa-Metteya sutta & Comt.
  100. 【CBETA】生【大】,至【元】【明】【大正】生=至【元】【明】
  101. 【大正】彌勒 Metteya.
  102. 【CBETA】冥【大】,宜【宋】【元】【明】【大正】冥=宜【三】
  103. 【CBETA】盥【大】,已【宋】【元】【明】【大正】盥=已【三】
  104. 【CBETA】所【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【大正】〔所〕-【三】
  105. 【CBETA】婬欲…婬自食 Sn. 814-823. (Tissa-metteya).【大正】婬欲…婬自食 Sn. 814-823. (Tissa-metteya).
  106. 【CBETA】耶【大】,邪【宋】【元】【明】【大正】耶=邪【三】
  107. 【CBETA】是【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【大正】〔是〕-【三】
  108. 【CBETA】勇辭梵志經 Cf. Sn. Aṭṭhaka-vagga, 8. Pasūra sutta & Comt.【大正】勇辭梵志經 Cf. Sn. Aṭṭhaka-vagga, 8. Pasūra sutta & Comt.
  109. 【大正】勇辭 Pasūra.
  110. 【CBETA】自說…上遍明 Sn. 824-834. (Pasūra).【大正】自說…上遍明 Sn. 824-834. (Pasūra).
  111. 【CBETA】極快樂【大】,在極快【宋】【元】【明】【大正】極快樂=在極快【三】
  112. 【CBETA】燒【大】,遶【元】【明】【大正】燒=遶【元】【明】
  113. 【CBETA】忘【大】,妄【宋】【元】【明】【大正】忘=妄【三】
  114. 【CBETA】尚【大】,向【宋】【元】【明】【大正】尚=向【三】
  115. 【CBETA】閉【大】,開【宋】【元】【明】【大正】閉=開【三】
  116. 【CBETA】墮【大】,惰【宋】【元】【明】【大正】墮=惰【三】
  117. 【CBETA】司【大】,同【宋】【元】【明】【大正】司=同【三】
  118. 【CBETA】曰【大】,日【宋】【元】【明】【大正】曰=日【三】
  119. 【CBETA】行億到求到門【大】,行意到來到聞【宋】【元】【明】【大正】行億到求到門=行意到來到聞【三】
  120. 【CBETA】與【大】,舉【宋】【元】【明】【大正】與=舉【三】
  121. 【CBETA】議【大】,義【宋】【元】【明】【大正】議=義【三】
  122. 【CBETA】比【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【大正】〔比〕-【三】
  123. 【CBETA】明【大】,照【宋】【元】【明】【大正】明=照【三】
  124. 【CBETA】Sn. Aṭṭhaka-vagga, 9. Māgandiya sutta & Comt.【大正】Sn. Aṭṭhaka-vagga, 9. Māgandiya sutta & Comt.
  125. 【大正】Kuru.
  126. 【大正】悉作法 Kammāsadhamma.
  127. 【大正】Māgandiya(in Sk. Fragment, Māgandika.)
  128. 【CBETA】踝【大】,蹋【宋】【元】【明】【大正】踝=蹋【三】
  129. 【CBETA】地恐弛之錯【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【大正】〔地恐弛之錯〕-【三】
  130. 【CBETA】妾【大】,妻【宋】【元】【明】【大正】妾=妻【三】
  131. 【CBETA】燃【大】*,然【宋】*【元】*【明】*【大正】燃=然【三】
  132. 【CBETA】我本…步三界 Sn. 835-847. (Māgandiya).【大正】我本…步三界 Sn. 835-847. (Māgandiya).
  133. 【CBETA】婬【大】,望【宋】【元】【明】【大正】婬=望【三】
  134. 【CBETA】苦【大】,善【宋】【元】【明】【大正】苦=善【三】
  135. 【CBETA】隨【大】,墮【宋】【元】【明】【大正】隨=墮【三】
  136. 【CBETA】異學角飛經 Cf. Sn. Aṭṭhaka-vagga, 11. Kalahavivāda sutta.【大正】異學角飛經 Cf. Sn. Aṭṭhaka-vagga, 11. Kalahavivāda sutta.
  137. 【CBETA】角【大】,捔【宋】【元】【明】【大正】角=捔【三】
  138. 【CBETA】尼焉若提子【大】,尼烏若提子【宋】【元】【明】【大正】尼焉若提子=尼烏若提子【三】
  139. 【CBETA】民【CB】,【大】
  140. 【CBETA】不【大】,弱【宋】【元】【明】【大正】不=弱【三】
  141. 【CBETA】宜【大】,宣【明】【大正】宜=宣【明】
  142. 【CBETA】祇桓【大】,祇洹【宋】【元】【明】【大正】祇桓=祇洹【三】
  143. 【CBETA】波私匿【大】,波斯匿【明】【大正】波私匿=波斯匿【明】
  144. 【CBETA】未來【大】,未來時【宋】【元】【明】【大正】未來+(時)【三】
  145. 【CBETA】即【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【大正】〔即〕-【三】
  146. 【CBETA】猗【大】,倚【宋】【元】【明】【大正】猗=倚【三】
  147. 【CBETA】華【大】,蓮華【宋】【元】【明】【大正】(蓮)+華【三】
  148. 【CBETA】言【大】,願【宋】【元】【明】【大正】言=願【三】
  149. 【CBETA】烔【大】,煙【宋】【元】【明】【大正】烔=煙【三】
  150. 【CBETA】雨【大】*,兩【宋】*【元】*【明】*【大正】雨=兩【三】*
  151. 【CBETA】薄【大】,𮑀【宋】【元】【大正】薄=𮑀【宋】【元】
  152. 【CBETA】濡【大】*,輭【宋】*【元】*【明】*【大正】濡=輭【三】*
  153. 【CBETA】化作人【大】,作化人【宋】【元】【明】【大正】化作人=作化人【三】
  154. 【CBETA】偈 Sn. 862-877. (Kalahavivāda).【大正】偈 Sn. 862-877. (Kalahavivāda).
  155. 【CBETA】疾【大】,嫉【宋】【元】【明】【大正】疾=嫉【三】
  156. 【CBETA】憂 Piya(可愛).【大正】憂 Piya(可愛).
  157. 【CBETA】所有無 Sātaṃ asātaṃ.(喜不喜).【大正】所有無 Sātaṃ asātaṃ.(喜不喜).
  158. 【大正】見盛色從何盡 Rūpesu disvā vibhavaṃ bhavaṃ.
  159. 【CBETA】學【大】,覺【宋】【元】【明】【大正】學=覺【三】
  160. 【大正】盛亦減 Vibhavaṃ bhavaṃ.
  161. 【CBETA】減【大】,滅【宋】【元】【明】【大正】減=滅【三】
  162. 【CBETA】有亦無 Sātaṃ asātaṃ(喜不喜).【大正】有亦無 Sātaṃ asātaṃ(喜不喜).
  163. 【CBETA】細濡 Phassa(觸).【大正】細濡 Phassa(觸).
  164. 【CBETA】著世色 Pariggaha(捕著).【大正】著世色 Pariggaha(捕著).
  165. 【大正】本有有色便起 Icchānidānāni pariggahāni.
  166. 【大正】癡 Icchā.
  167. 【CBETA】斷不著者【大】,想斷不著【宋】【元】【明】【大正】斷不著者=想斷不著【三】
  168. 【CBETA】戲【大】,虧【宋】【元】【明】【大正】戲=虧【三】
  169. 【CBETA】徑【大】,經【宋】【元】【明】【大正】徑=經【三】
  170. 【CBETA】〔-〕【大】,異學捔飛第十六字【宋】【元】【大正】+(異學捔飛第十六字)【宋】【元】
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【經文出處】CBETA 電子佛典 T0198《佛說義足經》,版本日期 2025-01-30。依 CC BY-NC-SA 4.0 授權轉載,內容未經變更。