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大藏經
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No. 197

佛說興起行經序

所謂崑崙山者,則閻浮利地之中心也。山皆寶石,周匝有五百窟,窟皆黃金,常五百羅漢居之。阿耨大泉,外周圍山,山內平地,泉處其中。泉岸皆黃金,以四獸頭,出水其口。各遶一匝已,還復其方,出投四海。象口所出者,則黃河是也。其泉方各二十五由延,深三厥劣——一厥劣者,七里也。泉中有金臺,臺方一由延,臺上有金蓮華,以七寶為莖。如來將五百羅漢,常以月十五日,於中說戒。因舍利弗問佛十事宿緣,後以十五日時,將本弟子說訖乃止,如是至九。往所以十問而九答者,以木[1]之對,人間償之,欲示人宿緣不可逃避故也。又阿耨泉中,非有漏、礙形所可周[2]旋,[3]唯有阿難為如來所接也。所以慇懃告舍利弗者,欲化諸龍故也。

佛說興起行經[4]卷上[5]一名嚴[6]誡宿緣經,出雜藏)

聞如是:一時, 佛在摩竭國。普為眾生故, 止於竹園中。佛語諸比丘, 及神足羅漢:「各齎所乞[7]食, 共至阿耨泉。」路由五姓國, 將諸比丘眾,於中共乞食。 比丘五百人,以神足飛下, 比丘僧圍遶,到阿耨大泉, 世尊坐其中。世尊食已訖, 諸比丘故食。當於[8]飯食時, 地為大震動。比丘問世尊: 「此[9]地何為[10]動?」世尊便為說, 愍此眾生動:「地獄有罪人, 極行眾逆惡,鬼神有千人, 斫其兩大肋,須臾不休息, 斧斤皆燒赤,斫滿[11]正千歲, 力極乃得斷。」問:「作何等罪, 乃致此苦痛?此肋大爾許, 使地為震動?」「此本世間人, [12]喜婬他妻,坐貪色欲故, 又殺清信士。以是宿緣故, 致得此大身,鬼神有千人, 恒斫此兩[13]肋。」世尊說如是, 佛問諸四道:「汝等作何緣? 各各可自說。」神通大弟子, 能繼轉法輪,智慧舍利弗, 起問於世尊:「世尊無雙比, 無事不見聞。世尊先自說, 宿世諸因緣。[14]陀生惡謗, 望得其敬事,無故誹謗[15]尊, 此是何因緣?[16]坐奢彌跋提, 此五百比丘,無故相誹謗, 此是何因緣?何為得頭痛? 誅殺五親時,諸節皆疼痛; 及患脊背[17]強;剛木[18]槍刺脚; 調達崖石擲,[19]垖破脚拇指; 此是何因緣?多舌童女人, [20][21]杅起其腹,無故來相謗, 在於大眾中;又在毘蘭邑, 三月食馬麥,國師梵志請, 此是何因緣?在於欝祕地, 苦行足六年,斷息禪羸瘦, 此是何因緣?」世尊為演說: 「舍利弗諦聽。今當盡為說, 先世所行緣。」

佛說孫陀利宿緣經第一

聞如是:

一時佛在阿耨大泉,與大比丘五百人俱,皆是阿羅漢——六通神足,大有名稱,端正姝好,各有眾相,不長、不短、不白、不黑、不肥、不瘦,色猶紅蓮華,皆能伏心意——唯除一比丘,何者?阿難是也。

舍利弗自從華座起,整衣服,偏露右臂,右膝跪蓮華[22]座,向佛叉手,問世尊言:「世尊無事不見、無事不聞、無事不知,世尊無雙比,眾惡滅盡、諸善普備,諸天龍神、帝王、臣民、一切眾生,皆欲度之。世尊今故現有殘緣?願佛自說此緣,使天人、眾生,聞者開解。以何因緣,孫陀利來誹謗?以何因緣,坐奢彌跋提被謗,及五百羅漢?以何因緣,世尊頭痛?以何因緣,世尊骨節疼痛?以何因緣,世尊脊背強?以何因緣,剛木刺其脚?以何因緣,地婆達兜以崖石擲?以何因緣,多舌女人,帶杅大眾中,有漏、無漏,前來相誹謗曰:『何以不自[23]家事,乃為他說為?我今臨產,當須[24]酥油。』以何因緣,於毘蘭邑,與五百比丘食馬麥?以何因緣,在欝祕地,苦行經六年,謂呼當得佛?」

佛語舍利弗:「還復華座。吾當為汝說先世諸因緣。」舍利弗即便還復本座。阿耨大龍王,聞佛當說[25]緣法,踊躍歡喜,即為佛作七寶交露蓋,蓋中雨栴檀、末香,周遍諸座。無數諸天龍、鬼神、乾沓和、阿須倫、迦樓羅、甄陀羅、摩休勒,皆來詣佛,叉手作禮,圍遶而立。

佛便為舍利弗說:「往昔過去世,波羅[26]城中,有博戲人,名曰淨眼,巧於歌戲。爾時,有婬女,名曰鹿相,端正姝好,嚴淨無比。時淨眼往至鹿相所,語此女曰:『當共出外,詣樹園中,求於好地,共相娛樂。』女答曰:『可爾。』鹿相便歸,莊嚴衣服,詣淨眼家。淨眼即嚴駕好車,與鹿相共載,出波羅城,至於樹園,共相娛樂。

「經於日夜,淨眼覩其衣服珍妙,便生貪心:『當殺此女,取其衣服。』復念:『殺已,當云何藏之?』時此園中,有辟支佛,名樂無為,去其所止不遠。淨眼又念:『此辟支佛,晨入城乞食後,我當殺鹿相,埋其廬中,[27]衣而歸,誰知我處?』明旦,辟支佛即入城乞食,淨眼於後,便殺鹿相,脫[28]衣服取,埋屍著樂無為廬中,平地如故,便乘車從餘門入城。

「爾時,波羅國王名梵達。國人不見鹿相,遂徹國王,眾人白王:『鹿相不見。』王即召群臣,[29]遍詣里巷,戶至[30]覔之。諸臣受教,如命覔之,遍覔不得,便復出城,見樹間眾鳥飛翔其上,眾人便念:『城中已遍不得,此必有以,當共往彼。』即尋便往到樂無為廬前,搜索得屍。諸臣語樂無為曰:『已行不淨,胡為復殺?』辟支佛默然不答。問如此至三,不答如前。樂無為手脚著土,此是先世因緣,故[31]默不答。

「眾臣便反縛樂無為,拷打問辭。樹神人現[32]出半身,語眾人曰:『莫拷打此人。』眾臣曰:『何以不打?』神曰:『此無是法,終不行是。』諸臣雖聞神言,不肯聽用,將此樂無為,徑詣王所,白王曰:『此道士,行不淨已,又復殺[33]之。』王聞是語,瞋恚大喚,語諸大臣:『看是道士,行於非法,應當爾耶?』王勅諸臣:『急縛驢駄,打鼓遍巡,然後出城南門,將至樹下,[34]鐵鉾之,貫著竿頭,[35]聚弓射之;若不死者,便[36]斬其頭。』諸臣受教,急縛驢駄,打鼓巷至巡之。國人見之,皆怪所以,或有信者、或不信者,眾人集觀,喚呼悲傷。

「於[37]時,淨眼在破牆中藏,聞眾人云云聲,便於牆中,傾顧盜視,見樂無為反縛驢駄,眾人逐行,見已心念:『此道士無故見抂當死,此不應有愛欲。我自殺鹿相,非道士殺,我自受死,當活道士。』淨眼念已,便出走趣大眾,[38]普喚上官曰:『莫困殺此道士,非道士殺鹿相,是我殺之耳。願放此道士,縛我,隨罪治我。』諸上官皆驚愕曰:『何能代他受罪?』即共解辟支佛縛,便捉淨眼,反縛如前。諸上官等,皆向辟支佛作禮懺悔:『我等愚癡,無故抂困道士,當以大慈,原赦我罪,莫使我將來受此重殃。』如是至三,樂無為辟支佛默然不答。

「辟支佛心念:『我不宜更入波羅城乞食,我但[39]當於此眾前,取滅度耳。』辟支佛便於眾前,踊升虛空,於中往反,坐、臥、住、立,腰以下出煙、腰以上出火;或復腰以下出火、腰以上出煙;或左脇出煙、右脇出火;或左脇出火、右脇出煙;或腹前出煙、背上出火;或腹前出火、背上出煙;或腰以下出火、腰以上出水;或腰以下出水、腰以上出火;或左脇出[40]火、右脇出[41]水;[42]或左脇出水、右脇出火;或腹前出水、背上出火;或腹前出火、背上出水;或左肩出水、右肩出火;或左肩出火、右肩出水;或兩肩出水、或兩肩出火;然後,舉身出煙、舉身出火、舉身出水,即於空中,燒身滅度。於是,大眾皆悲涕泣,或有懺悔、或有作禮者,取其舍利,於四衢道起偷婆。

「諸上官即將淨眼詣王梵達:『此人殺鹿相,非是道士殺。』王便瞋此監司:『前時,何為妄白虛事,云此[43]人殺人,今云非也。乃使我作虛妄之人,抂困道士。』諸臣白王:『於時頻問道士,何為殺人也?時道士默不見答,[44]又手脚復著土,以是故,臣等謂呼其殺人。』王便勅臣:『驢駄此人,於城南,先以鉾之,然後立竿貫頭,聚弓射之;若不死者,便斫其頭。』諸臣受教,即以驢駄,打鼓遍巡已,出城南,詣樹下,[45][46]貫木,聚弓射之,然後斫頭。」

語舍利弗:「汝乃知爾時淨眼者不?則我身是。舍利弗!汝復知鹿相者不?則今孫陀利是。舍利弗!汝知爾時梵達王不?則今執[47]杖釋種是。舍利弗![48]我爾時殺鹿相、抂困辟支佛,以是罪故,無數千歲,在泥犁中煮,及上劍樹;無數千歲,在畜[49]生中;無數千歲,在餓鬼中。爾時餘殃,今雖作佛,故獲此孫陀利謗。」

於是,佛自說宿命因緣偈曰:

「我先名淨眼, 乃是博戲人。辟支名樂無, 無過致困苦。此有真淨行, 為眾所擾惱,毀辱而縛束, 復欲驅出城。見此辟支佛, 困辱被繫縛,我起慈悲心, 使令得解脫。以是因緣故, 久受地獄苦。乃爾時殘殃, 今故被誹謗。我今斷後生, 便盡於[50]是世,坐此孫陀利, 故得其誹謗。因緣終不脫, 亦不著虛空。當護三因緣, 終始不可犯。我自成尊佛, 得為三界將,故說先因緣, 阿耨大泉中。」

佛語舍利弗:「汝觀如來,眾惡皆盡、諸善普備,能度天龍、鬼神、帝王、臣民、[51]蠉飛、蠕動,皆使得[52]度,無為安樂。雖有是功德,猶不免於宿緣,況復愚冥未得道者,不攝身、口、意,此等當如何?」

佛語舍利弗:「汝當學是,及諸羅漢并一切眾生,當護身三、口四、意三。舍利弗!汝當學是,并及一切。」

佛說是時,舍利弗及五百羅漢、阿耨大龍王、天、龍、鬼神、乾沓和、阿須[53]倫、迦樓羅、甄陀羅、摩休勒,聞佛所說,歡喜受行。

佛說奢彌跋宿緣經第二

聞如是:

一時佛在阿耨大泉,與大比丘眾五百人俱,皆是羅漢,六通神足,唯除一比丘——阿難也。

是時,佛告舍利弗:「過去久遠九十一劫,是時有王,名曰善說,城名善說所造。有一婆羅門,名延如達,好學廣博,外[54]學、[55]三部、天文、圖讖、占相、[56]藝術,曉七種書及外道教[57]誡,解了眾法,世俗典籍,相有三十,常教學五百豪族童子。復有一婆羅門,名曰梵天,大富饒財,象、馬、七珍、侍使、僕從,婦名淨音,端正[58]姝妙,容貌第一,性行和調,無嫉妬心。延如達以梵天為檀越,婦淨音供養延如達,飲食、衣被、床臥、坐具、病瘦、醫藥。

「有一辟支佛,名曰愛學,往到城內,[59]執衣持鉢,行欲乞食。偶至梵天門,[60]時淨音見辟支佛,衣服整齊、行步詳審、六根寂定,心甚愛樂,即請供養曰:『自今已去,衣被、飲食、床臥、醫藥,常從我受,當為我故,受我請。』淨音即以濃美飲食,滿鉢與之。辟支佛受已,執鉢升[61]虛,七反迴旋,飛還所止。時城內人,見此神足曰:『國有是[62]人,我等有福。』舉國歡喜,供養無厭。

「淨音供養辟支佛日進;待延如達遂薄。延如達自覺薄已厚彼,便興妬嫉、誹謗之言:『此道士,實無[63]戒德。何以故?[64]與此淨音作不淨行故也。以是故,厚供養之。』延如達告五百弟子曰:『此道士,犯戒、無精進行。諸童子各歸家,宣令曰:「此道士,無有淨行,與淨音通。」』諸童子曰:『爾!如師所言,此道士實有婬欲心。』五百童子,受教入城,至巷宣令曰:『此道士,有婬欲心,與淨音通。』國人咸疑:『神足如是,有此穢聲耶?』此聲經七年乃斷。後辟支佛現十八變,取於滅度,眾人乃知延如達為虛妄、辟支佛為清淨。」

佛語舍利弗:「汝知爾時延如達不?則我身是;爾時梵天者,憂填王是;爾時淨音者,奢彌跋是;爾時五百童子者,今五百羅漢是。」

佛語舍利弗:「我爾時因失供養故,便生妬嫉心,與汝等共誹謗辟支佛,以是因緣,與汝等共入地獄,鑊湯見煮,無數千歲。由是餘殃,今雖得佛,故與汝等,有奢彌跋之謗也。」

於是,世尊說先世因緣偈曰:

「我先為梵志, 廣學外四部,[65]止於樹園中, 教授五百童。有一辟支佛, 清淨有神足。見是得供養, 無故橫相謗,還語諸童子, 道士不淨行。我適說是時, 童子皆歡喜。童子聞是已, 遍行諸里巷,盡向眾人說, 道士犯不淨。以是因緣故, 經歷地獄久,我及汝曹等, [66]更是無限苦。由是殘因緣, 是眾五百人,無故被誹謗, 坐此奢彌跋。我今在末世, 成於無上道,無故而[67]誹謗, 坐此奢彌跋。如來成尊佛, 三界之大將,阿耨大池中, 自說本世緣。」

佛告舍利弗:「汝觀如來,眾漏已盡、諸善普具,慈愍天人、[68]乃至蠕動,皆欲使濟度。雖有此功德,猶不免於宿緣,況復愚[69]曚、未識道者?」

語舍利弗:「汝當學是,及諸羅漢、一切眾生,皆當學是。」

佛語舍利弗:「汝當護身三、口四、意三,舍利弗!當學如是。」

佛說是已,舍利弗及五百羅漢、阿耨大龍[70]王、天、龍、鬼神、乾沓和、阿須倫、迦樓羅、甄陀羅、摩休勒,聞佛所說,歡喜受行。

佛說頭痛宿緣經第三

聞如是:

一時佛在阿耨大泉,與大比丘五百人俱,皆是[71]阿羅漢,六通神足,唯除一比丘——阿難也。

佛告舍利弗:「過去久遠世,於羅閱祇大城中,時穀貴飢饉,人皆捨取白骨,打煮飲汁,掘百草根,以續微命。以一升金,貿一升穀。爾時,羅閱祇有大村數百家,名曰吱[72](九支反)越。村東不遠,有池,名曰多魚。吱越村人,將妻子詣多魚池,止於池邊,捕魚食之。時捕魚人,[73]魚著岸上,在陸而跳。

「我爾時為小兒,年適四歲,見魚跳而[74]喜。時池中有兩種魚:一種名一種名多舌。此自相語曰:『我等不犯人,橫[75]見食。我等後世,要當報此。』」

佛語舍利弗:「汝識爾時吱越村人,男、女、大、小不?則今迦毘羅越國諸釋種是;爾時小兒者,我身是;爾時魚者,毘樓勒王是;爾時多舌魚者,今毘樓勒王相師,婆羅門名惡舌者是。爾時魚跳,我以小杖打魚頭,以是因緣,墮地獄中,無數千歲。我今雖得[76]阿惟三佛,由是殘緣故,毘樓勒王伐釋種時,我得頭痛。」

佛語舍利弗:「汝知我云何頭痛?舍利弗!我初得頭痛時,語阿難[77]曰:『以四升鉢,盛滿冷水來。』阿難如教持來,以指抆額上,[78]汗渧水中,水即尋消滅。猶如終日炊空大釜,投一[79]渧水,水即燋燃。頭痛之熱,其狀如是。假令須彌山邊,旁出[80]亞崖一由延、至百由延,值我頭痛熱者,亦當消盡。舍利弗!如來頭痛如是。」

佛爾時說宿緣偈曰:

「先世吱越村, 有一吱越子,捕魚置岸上, 以杖[81]敲其頭。以是因緣故, 經歷地獄久,名曰黑繩獄, 燒煮甚久長。由是殘因緣, 今得頭痛熱,殺是諸釋時, 惡行毘樓勒。此緣終不化, 亦不著虛空。當共自謹慎, 防護身口意。我自成尊佛, 得為三界將,故說先世緣, 阿耨大泉中。」

佛語舍利弗:「汝見如來,眾惡已盡、諸善普具,欲使天、龍、鬼神、帝王、臣民,皆念其善,[82]猶有此緣,況復愚冥、未得道者?」

佛語舍利弗:「汝當學是,及諸羅漢、一切眾生,皆[83]當學是。」

佛語舍利弗:「汝當護身三、口四、意三,舍利弗!當學是。」

佛說是已,舍利弗及五百羅漢、阿耨大龍王、天、龍、鬼神、乾沓和、阿須倫、迦樓羅、甄陀羅、摩休勒,聞佛所說,歡喜受行。

佛說骨節煩疼因緣經第四

聞如是:

一時佛在阿耨大泉,與大比丘眾五百人俱,皆是阿羅漢,六通神足,唯除一比丘——阿難也。

佛語舍利弗:「往昔久遠世,於羅閱祇城中,有一長者子,得熱病甚困。其城中有一大醫子,別識諸藥,能治眾病。長者子呼此醫子曰:『為我治病愈,大與卿財寶。』醫子即治,長者子病[84]得差;既差之後,不報其功。長者子於後復病,復命治之,差不答勞。如此至三,不報如前。

「後復得病,續喚治之,醫子念曰:『前已三差,而不見報。』長者子曰:『卿前後治我,未得相報,今好治我,差當[85]併報。』醫子念曰:『見欺如此至三,如誑小兒,我今治此,當令[86]命斷。』即便與非藥,病遂增劇,便致無常。」

佛語舍利弗:「汝知爾時醫子不?則我身是;爾時病長者子者,地婆達兜是也。」

佛語舍利弗:「我爾時與此長者子非藥,致令無常,以是因緣,數千歲受地獄燒煮,及畜生、餓鬼。由是殘緣,今雖得作佛,故有骨節煩疼病生。」

於是,佛說宿緣頌曰:

「我往為醫子, 治於長者兒,瞋恚與非藥, 由此致無常。以是宿因緣, 久受地獄苦,爾時餘因緣, 故致煩疼患。因緣終不滅, 亦不著虛空。以是三因緣, 盡護身、口、意。我自成尊佛, 得為三界將,故說先世緣, 阿耨大泉中。」

佛語舍利弗:「汝見如來,眾惡已盡、諸善普具,欲使天、龍、鬼神、帝王、臣民,皆念其善,猶有此緣,況復愚冥、未得道者?」

佛語舍利弗:「汝當學是,及五百羅漢、一切眾生,皆當學是。」

佛語舍利弗:「汝當護身三、口四、意三,舍利弗!汝當學是。」

佛說是已,舍利弗及五百羅漢、阿耨大龍王、天、龍、鬼神、乾沓和、阿須倫、迦樓羅、甄陀羅、摩休勒,聞佛所說,歡喜受行。

佛說背痛宿緣經第五

聞如是:

一時佛在阿耨大泉,與大比丘眾五百人俱,皆是羅漢,六通神足,唯除一比丘——阿難也。

於是,佛語舍利弗:「往昔久遠世時,於羅閱祇,時大節日聚會,時國中有兩姓力士:一姓剎帝利種,一姓婆羅門種,亦來在會。時兩[87]士共相撲,婆羅門力士語剎帝利力士曰:『卿莫撲我,我當大與卿錢寶。』剎帝利便不盡力,戲令其屈伏也。二人俱得稱,皆受王賞,婆羅門力士竟不報剎帝利力士所許。到後節日,復來聚會相撲,婆羅門力士復求首剎帝利力士,如前相許,剎帝利[88]力士復饒不撲,得賞如上,復不相報。如是至三。

「後[89]節復會,婆羅門力士重語剎帝利力士曰:『前後所許,當一時併報。』剎帝利力士心念曰:『此人數欺我,既不報我、又侵我分,我今日當使其消。』是剎帝利便乾笑語曰:『卿誑我滿三,今不復用卿物。』便右手捺項,左手捉[90]袴腰,兩手[91]蹙之,挫折其脊,如折甘蔗,擎之三旋,使眾人見,然後撲地,墮地即死。王及群臣,皆大歡喜,賜金錢十萬。」

佛語舍利弗:「汝知爾時剎帝利力士撲殺婆羅門力士者不?則我身是;婆羅門力士者,地婆達兜是。」

佛語舍利弗:「我爾時以貪恚故,撲殺此力士,以是因緣,墮地獄中,燒煮榜治,經數千歲。今我已成阿惟三佛,諸漏已盡,爾時殘緣,今故有此脊痛之患。」

是,世尊自說宿緣頌曰:

「節會共相撲, 意欲屈彼人,一舉撲著地, 令其脊中折。以是因緣故, 久受地獄苦,先世殘餘殃, 故致脊痛患。此緣終不滅, 亦不著虛空。護是三因緣, 莫犯身、口、意。我自成尊佛, 得為三界將,阿耨大泉中, 自說宿世緣。」

佛語舍利弗:「汝見如來,眾惡已盡,諸善普具,諸天、龍、神、帝王、臣民、一切眾生,皆欲令得[92]渡,尚不免餘殃,況復愚癡、未得道者?」

佛語舍利弗:「汝等當學是,護身三、口四、意三。」

佛說是已,舍利弗及五百羅漢、八部鬼神,聞佛所說,歡喜受行。

佛說木槍刺脚因緣經第六

聞如是:

一時佛在羅閱祇竹園精舍,與大比丘僧五百人俱。世尊晨旦著衣持鉢,與五百比丘僧及阿難圍遶,共入羅閱祇城乞食,家家遍至。見此里中,有破剛木者,有一片木,長尺二,迸在一邊,於佛前立。佛便心念:「此是宿緣,我自作[93]是,自當受之。」眾人聞見,皆共聚觀,大眾見之,驚愕失聲。佛復心念:「今當現償宿緣,使眾人見,信解殃對,不敢造惡。」

佛便踊在虛空,去地一[94]刃,木槍逐佛,亦高一刃,於佛前立;佛復上二刃、三刃、四刃乃至七刃,槍亦隨上七刃;世尊復上高一多羅,槍亦高一多羅;佛復上乃至七多羅,槍亦隨上,立於佛前;佛復上高七里,槍亦高七里;佛復上高十里,槍亦如是;佛復上高一由延,槍亦隨之;[95]佛復上七由延,槍亦上隨之。

佛於空中,化作青石,厚六由延,縱廣十二由延,佛於上立,槍便穿石,出在佛前立;佛復於空中,化作水,縱廣十二由延,深六由延,於水上立,槍復過水,於佛前立;佛復於空中,化作大火,縱廣十二由延,高六由延,於焰上立,槍亦過焰,至佛前立;佛復於空中,化作旋風,縱廣十二由延,高六由延,於風上立,槍從傍邊斜來,趣佛前立。

佛復上至四天王宮殿中住,槍亦來上,至佛前立。佛復上至三十三天,上[96]壁方一由延琉璃石,佛於上立,槍亦來上,在佛前立。佛去後,四天王相告曰:「佛畏此木槍,槍亦逐不置。」皆共僉然不悅,從三十三天化去。至焰天,焰天化去;至兜率,兜率化去;至涅[97]磨羅他,涅磨羅他化去;至婆羅尼蜜,婆羅尼蜜化去;至梵天;木槍從三十三天,以次來上,乃至梵天,於佛前立。諸天皆相謂曰:「佛畏此槍,捨走,然槍逐不置。」

爾時,世尊與[98]諸梵天說自宿緣法;從梵天還,至婆羅尼蜜;婆羅尼蜜,下至涅摩羅[99]他;涅摩羅他,下至兜率;兜率,下至焰天;焰天,下至三十三天;三十三天,下至四天王;四天王,下還至羅閱祇;所過諸天,皆為說宿緣法,槍亦復從上下至羅閱祇,佛亦為羅閱祇人說宿緣法。

佛與比丘僧出羅閱祇城,槍亦尋佛後,國人盡逐佛出城。佛問眾人:「汝等欲何至?」

眾人答曰:「欲隨如來,看此因緣。」

佛語眾人:「各自還歸,如來自知時節。」

難問佛:「如來!何以遣眾人還?」

佛語阿難:「若眾人見我償此緣者,皆當[100]盟死墮地。」阿難便[101]默。

世尊即還竹園僧伽藍,自處己房,勅諸比丘:「各自還房。」各受教還房。

阿難問佛:「我當云何?」

佛語阿難:「汝亦還房。」阿難即還。

佛便心念:「是緣我宿自造,必當償之。」即取大衣,四疊襞之,還坐本座。佛便展右足,木槍便從足趺上下入,徹過入地,地深六萬八千由延;過此地至水,水深亦六萬八千由延;過水至火,火高六萬八千由延;至火乃燋。當爾時,地六反震動。阿難、諸比丘,各自心念:「今此地動,槍必刺佛脚也。」

佛被刺已,苦痛、辛痛、疼痛、斷氣痛。阿難即至佛所,見佛脚[102]槍刺瘡,便悶死倒地。佛便以水灑阿難,阿難乃起。起已,禮佛足、摩拭佛足、嗚佛足,涕泣墮淚曰:「佛以是脚,行至樹下降魔,上至三十三天,為母說法。世尊金剛之身,作何因緣,為此小木所害乃爾?」

語阿難:「且止,勿憂涕泣。世間因緣,輪轉生死,有是苦患。」

阿難問佛:「今者,瘡痛增損何如?」

語阿難:「漸漸有降。」

舍利弗將諸比丘僧來詣佛所,稽首佛足,禮已,一面住。舍利弗問佛:「不審瘡痛,增損云何?」

佛報舍利弗:「瘡痛漸漸有損。」

爾時,比丘眾中,漏未盡者,見此瘡,皆悲喚號泣曰:「世尊大[103]悲,無物不濟,而云何有此痛緣也?」

佛語此等比丘:「且止,莫涕。我乃先世自造此緣,要當受之,無可逃避處。此對亦非父作、亦非母作、亦非王作、亦非天作、亦非沙門、婆羅門所作,本我自造,今自受之。」諸漏盡神通者,各自默然思惟佛往日曾所說偈曰:

「世人所作行, 或作善惡事,此行還歸身, 終不朽敗亡。」

耆婆聞佛為木槍所[104]刺,涕泣至阿闍世王所。阿闍世王曰:「卿何以涕泣?」

耆婆答曰:「我聞佛為木槍刺脚,是以涕耳。」

阿闍世王聞此語,便從床上,悶死墮地,良久乃穌。舉宮內外,咸皆驚怖。王起涕泣,勅諸臣曰:「速疾嚴駕,欲至佛所。」諸臣受教,即便嚴駕,白王曰:「嚴駕已訖。」王即便上車,出羅閱祇城。

[105]城內四姓宗族、清信士女,聞佛為木槍所刺,王與弟耆婆,及此人眾,百千圍遶,共至佛所。下車、脫冠、解劍、退蓋,步進詣佛。佛右脇側臥,王禮佛已,手捉佛足,摩抆、口嗚,自稱國號姓名曰:「摩竭王阿闍世,問訊世尊,瘡痛寧有小損不?」

佛報阿闍世:「當使大王,常得安隱,長壽無病。王當治以正法,莫行非法。」佛便命王使坐,王即就[106]座。

王問佛言:「我從如來所聞,佛身金剛,不可毀壞。不審今者,何為此木槍所刺耶?」

佛告王曰:「一切諸法,皆為緣對所壞。我身雖是金剛,非木槍能壞,宿對所壞。」

於是,世尊即說頌曰:

「世人所為作, 各自見其行,行善得善報, 行惡得惡報。

「是故,大王!當學捨惡、從善。[107]愚騃不學問,未識真道者,戲笑輕作罪,後當號泣受。是故,大王!不可以戲笑作罪,王當學如是。」

王語耆婆:「汝合好藥,洗瘡呪治,必令時差。」

耆婆曰:「諾。」耆婆即便禮佛、洗足、著生[108]肌藥已,復讀止痛呪。耆婆出百千價[109],用裹佛足,以手摩足,以口嗚之曰:「願佛老壽,此患早除。一切眾生,長夜之苦,亦得解脫。」即起禮佛,於一面住。

佛於是為阿闍世王、一切眾會故,說四諦法:「何謂四諦?苦諦、苦[110]習諦、[111]苦盡諦、苦盡道諦,是為四諦。」說[112]是時,六十比丘,得漏盡、意解;萬一千人,得法眼淨。

王於是辭曰:「國事多故,欲還請辭。」

佛言:「可,宜知是時。」

王即起,稽首佛足,遶三匝而歸。諸眾亦各禮佛,遶三匝而還。

於是暮,夜半,有七天人,人人能出百種音聲,來詣佛所,稽首佛足,遶床一匝而立。一天白佛:「瞿曇沙門!如師子受瘡,能忍苦痛,不告他人。」

一天又曰:「瞿曇沙門!如象受瘡,能忍苦痛,不語他人。」

一天復曰:「瞿曇沙門!如犎牛[113]號時,[114]亦不覺苦痛。」

一天復曰:「瞿曇沙門!如水牛號時,亦不覺痛。」

一天復曰:「瞿曇沙門!如八臂天王受瘡,能忍苦痛。」

一天復曰:「瞿曇沙門!如寶馬不覺苦痛。」

一天復曰:「瞿曇沙門!審諦清淨,不覺苦痛。」

[115]第一天曰:「佛!人中師子、人中象、人中犎牛、人中水牛、人中八臂天王、人中寶馬、人中審諦清淨,世尊如此等,能忍苦痛。此輩愚耐痛,世尊以慧耐。不如外學、梵志,已過中年,懈廢取婦,故望度苦,無由得度。何以故?不能究竟故也。如來法中,清淨究竟,斷諸愛欲,滅盡涅槃,如此乃度三界穢海也。何以故?是輩心意正定,從四諦求涅槃故也。」

天於是以偈頌曰:

「凶獷難降伏, 癡疑無定智,志荒處野露, 不度生死淵。定智[116]除凶愚, 調意眾縛解,志寂無狂惑, 是度生死海。」

於是,天說偈已,佛默然可之。諸天見佛默然,知為可意,即稽首佛足,遶三匝已,忽然化去。

至清旦,佛語舍利弗:「往昔無數阿僧祇劫前,爾時,有兩部賈客,各有五百人,在波羅國,各撰合資財,欲嚴船渡海。裝[117]捒已訖,解繫張帆,便引而去。乘風徑往,即至寶渚。渚上豐饒,[118]多有衣被、飲食、床臥、坐具,及妙婇女,種種雜寶,無物不有。一部賈客主語眾人曰:『我等以資財故,勤身苦體,渡海至此,所求已獲,今當住此,以五樂自娛。』第二薩薄告其部眾:『此間雖饒眾寶、五樂、婇女、衣食無乏,不當於此久住。』

「是時,於虛空中,有天女慈愍此輩賈客,欲使從心所願,多得財寶,無為還歸,便於空中,語眾賈人曰:『此間雖有財寶、五樂、婇女、衣被、飲食,不足久住,當早還去。何以故?却後七日,此地皆當沒水。』語訖化去。復有魔天女,意欲使此賈客於此沒盡,不得還歸,於空中告曰:『卿等不足嚴駕欲還去,此間快樂,極可娛樂。此地初無水至,設當有水至此,[119]此之眾寶、飲食、衣被、[120]婇女、五樂,何由而有?前天所說,水當沒此,皆是虛妄,不足信之。』說已化去。

「第一薩薄聞天女語已,勅其部眾:『卿等勿復嚴駕欲得還去,莫信前天所說,此是虛妄耳。此間快樂,五欲無乏,閻浮勤苦,正欲求此,今已得之,何緣復去?』第二薩薄還告其眾:『卿等莫貪五樂,於此久住。却後七日,水當滿此,速疾市買,裝駕治船。前天所說,至誠不虛。設七日無水,猶當治嚴還去,豈可捨本父、母、妻子乎?若當却後七日,水不至者,便當於此五樂自娛,然後徐歸。若水審來,如前天所說者,治嚴已竟,去復何難?』」

佛語舍利弗:「却後七日,如前天所言,水滿其地。於時,第二薩薄,先已嚴辦,水至之日,所將部眾,即得上船;第一薩薄,先不治嚴,水至之日,與治嚴者爭船,船主護之,不令得前,便著鎧持杖,共相格戰。第二薩薄於船上,以[121][122]官反)[123]鉾鋑第一薩薄脚,徹過,即便命終。」

佛語舍利弗:「汝知第一薩薄者不?則地婆達兜是;第二薩薄,以鉾鋑第一薩薄者,則我身是;爾時,第一賈客,眾五百人者,則今地婆達兜五百弟子是;爾時,第二賈客,五百眾者,則今五百羅漢是;爾時,第一天女者,則舍利弗是;爾時,第二天女,則今名滿月比丘,婆羅門弟子是。」

佛語舍利弗:「我往昔作薩薄,貪財分死渡海,與彼爭船,以鋑鉾鋑彼薩薄脚。以是因緣,無數千歲,經地獄苦;於地獄中,無數千過,為鋑鉾所刺;無數千歲,墮畜生中,為人所射;無數千歲,在餓鬼中,上鐵錐[124]樹上。今雖得如來金剛之身,以是餘殃故,今為木槍所刺。」

時,世尊說宿緣偈曰:

「先世作薩薄, 乘船行渡海。兩賈共爭船, 以鉾鋑彼脚。以是因緣故, 地獄受鋑苦,為畜常被射, 餓鬼上錐樹。今已成佛道, 愍念眾生故,雖得金剛身, 不免於木槍。因緣終不滅, 亦不著虛空。當護三因緣, 莫犯身、口、意。今我成尊佛, 得為三界將,阿耨大泉中, 自說先世緣。」

佛語舍利弗:「汝觀如來,眾惡已盡、諸善普備,諸天、龍、神、帝王、臣民、一切眾生,皆欲度之,猶不免此對,況復愚冥、未得道者?是故,舍利弗![125]當護身、口、意,莫犯是三事。舍利弗!汝等當學如是。」

佛說是已,舍利弗歡喜受行。

佛說興起行經卷上

校勘註

  1. 【CBETA】槍【大】,鏘【宋】【元】【明】【大正】槍=鏘【三】
  2. 【CBETA】旋【大】,遊【宋】【元】【明】【大正】旋=遊【三】
  3. 【CBETA】唯【大】,雖【宋】【元】【明】【大正】唯=雖【三】
  4. 【CBETA】卷上【大】*,〔-〕【宋】【元】*【大正】〔卷上〕-【宋】【元】*
  5. 【CBETA】一【大】,亦【明】,〔-〕【宋】【大正】一=亦【明】,-【宋】
  6. 【CBETA】誡【CB】【麗-CB】,誠【大】,成【宋】【元】【明】【大正】誠=成【三】
  7. 【CBETA】食【大】,食器【宋】【元】【明】【大正】食+(器)【三】
  8. 【CBETA】飯【大】,飲【宋】【元】【明】【大正】飯=飲【三】
  9. 【CBETA】地【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【大正】〔地〕-【三】
  10. 【CBETA】動【大】,震動【宋】【元】【明】【大正】(震)+動【三】
  11. 【CBETA】正【大】,止【明】【大正】正=止【明】
  12. 【CBETA】喜【大】,得【宋】【元】【明】【大正】喜=得【三】
  13. 【CBETA】肋【大】,肋也【宋】【元】【明】【大正】肋+(也)【三】
  14. 【CBETA】陀【大】,陀利【宋】【元】【明】【大正】陀+(利)【三】
  15. 【CBETA】尊【大】,世尊【宋】【元】【明】【大正】(世)+尊【三】
  16. 【CBETA】坐【大】,生【宋】【大正】坐=生【宋】
  17. 【CBETA】強剛【大】,剛強【宋】【元】【明】【大正】強剛=剛強【三】
  18. 【CBETA】槍【大】,㯍【宋】【元】【大正】槍=㯍【宋】【元】
  19. 【CBETA】垖【大】,塠【宋】,搥【元】【明】【大正】垖=塠【宋】,搥【元】【明】
  20. 【CBETA】帶【大】*,舞【宋】*【元】*【明】*【大正】帶=舞【三】*
  21. 【CBETA】杅【大】*,盂【明】*【大正】杅=盂【明】*
  22. 【CBETA】座【大】,上【宋】【元】【明】【大正】座=上【三】
  23. 【CBETA】家事【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【大正】〔家事〕-【三】
  24. 【CBETA】酥【大】,蘇【宋】【大正】酥=蘇【宋】
  25. 【CBETA】緣【大】,因緣【宋】【元】【明】【大正】(因)+緣【三】
  26. 【CBETA】㮈【大】*,柰【明】*【大正】㮈=柰【明】*
  27. 【CBETA】衣【大】,衣服【宋】【元】【明】【大正】衣+(服)【三】
  28. 【CBETA】衣服取【大】,取衣服【元】【明】【大正】衣服取=取衣服【元】【明】
  29. 【CBETA】遍詣里【大】,詣里遍【宋】【元】【明】【大正】遍詣里=詣里遍【三】
  30. 【CBETA】覔【大】*,視【宋】*【元】*【明】*【大正】覔=視【三】*
  31. 【CBETA】默【大】,默然【宋】【元】【明】【大正】默+(然)【三】
  32. 【CBETA】出【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【大正】〔出〕-【三】
  33. 【CBETA】之【大】,人【宋】【大正】之=人【宋】
  34. 【CBETA】鐵鉾䂎【大】,䂎鉾針【元】【明】,針牟針【宋】【大正】鐵鉾䂎=䂎鉾針【元】【明】,針牟針【宋】
  35. 【CBETA】聚【大】,極【宋】【大正】聚=極【宋】
  36. 【CBETA】斬【大】,斫【宋】【元】【明】【大正】斬=斫【三】
  37. 【CBETA】時【CB】【麗-CB】,是【大】
  38. 【CBETA】普【大】,並【宋】【元】【明】【大正】普=並【三】
  39. 【CBETA】當【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【大正】〔當〕-【三】
  40. 【CBETA】火【大】,水【宋】【元】【明】【大正】火=水【三】
  41. 【CBETA】水【大】,火【宋】【元】【明】【大正】水=火【三】
  42. 【CBETA】或左脇出水右脇出火【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【大正】〔或左脇出水右脇出火〕-【三】
  43. 【CBETA】人【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【大正】〔人〕-【三】
  44. 【CBETA】又【CB】【宋】,叉【大】【大正】叉=又【宋】
  45. 【CBETA】以【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【大正】〔以〕-【三】
  46. 【CBETA】鉾䂎【大】,矟針【宋】【元】【明】【大正】鉾䂎=矟針【三】
  47. 【CBETA】杖【大】,殺【宋】【元】【明】【大正】杖=殺【三】
  48. 【CBETA】我【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【大正】〔我〕-【三】
  49. 【CBETA】生中【大】,中生【宋】【元】【明】【大正】生中=中生【三】
  50. 【CBETA】是【大】,此【宋】【元】【明】【大正】是=此【三】
  51. 【CBETA】蠉【大】,𮔙【宋】【元】【明】【大正】蠉=𮔙【三】
  52. 【CBETA】度【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【大正】〔度〕-【三】
  53. 【CBETA】倫【大】,輪【宋】【元】【大正】倫=輪【宋】【元】
  54. 【CBETA】學【大】,道【元】【明】【大正】學=道【元】【明】
  55. 【CBETA】三【大】,四【明】【大正】三=四【明】
  56. 【CBETA】藝【大】,陰【宋】【大正】藝=陰【宋】
  57. 【CBETA】誡【大】,戒【宋】【元】【明】【大正】誡=戒【三】
  58. 【CBETA】姝【大】,殊【宋】【大正】姝=殊【宋】
  59. 【CBETA】執【大】,着【明】【大正】執=着【明】
  60. 【CBETA】時【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【大正】〔時〕-【三】
  61. 【CBETA】虛【大】,虛空【宋】【元】【明】【大正】虛+(空)【三】
  62. 【CBETA】人【大】,人令【宋】【元】【明】【大正】人+(令)【三】
  63. 【CBETA】戒【大】,才【宋】【元】【明】【大正】戒=才【三】
  64. 【CBETA】與【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【大正】〔與〕-【三】
  65. 【CBETA】止【大】,正【宋】【元】【明】【大正】止=正【三】
  66. 【CBETA】更【大】,受【宋】【元】【明】【大正】更=受【三】
  67. 【CBETA】誹【大】,被【宋】【元】【明】【大正】誹=被【三】
  68. 【CBETA】乃【大】,及【宋】【元】【明】【大正】乃=及【三】
  69. 【CBETA】曚【大】,朦【宋】【元】【明】【大正】曚=朦【三】
  70. 【CBETA】王天龍【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【大正】〔王天龍〕-【三】
  71. 【CBETA】阿【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【大正】〔阿〕-【三】
  72. 【CBETA】九支反【大】,〔-〕【明】【大正】〔九支反〕-【明】
  73. 【CBETA】採【大】,探【宋】【元】【明】【大正】採=探【三】
  74. 【CBETA】喜【大】,喜以杖打頭【宋】【元】【明】【大正】喜+(以杖打頭)【三】
  75. 【CBETA】被見食【大】,見苦【宋】【元】【明】【大正】被見食=見苦【三】
  76. 【CBETA】阿惟三【大】,三【宋】【元】,作【明】【大正】阿惟三=三【宋】【元】,作【明】
  77. 【CBETA】曰【大】,曰汝【宋】【元】【明】【大正】曰+(汝)【三】
  78. 【CBETA】汗【CB】【麗-CB】,污【大】
  79. 【CBETA】渧【大】*,滴【宋】*【元】*【明】*【大正】渧=滴【三】*
  80. 【CBETA】亞【大】,凸【宋】【元】【明】【大正】亞=凸【三】
  81. 【CBETA】敲【大】,撓【宋】【元】【明】【大正】敲=撓【三】
  82. 【CBETA】猶【大】*,由【宋】*【元】*【明】*【大正】猶=由【三】*
  83. 【CBETA】當【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【大正】〔當〕-【三】
  84. 【CBETA】得差既差【大】,既得差【宋】【元】【明】【大正】得差既差=既得差【三】
  85. 【CBETA】併【大】*,並【宋】*【大正】併=並【宋】*
  86. 【CBETA】命【大】,大【宋】【元】【明】【大正】命=大【三】
  87. 【CBETA】士【大】,〔-〕【元】【明】【大正】〔士〕-【元】【明】
  88. 【CBETA】力士【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【大正】〔力士〕-【三】
  89. 【CBETA】節【大】,節日【宋】【元】【明】【大正】節+(日)【三】
  90. 【CBETA】袴【大】,胯【宋】【元】【明】【大正】袴=胯【三】
  91. 【CBETA】蹙【大】,蹵【宋】【元】【明】【大正】蹙=蹵【三】
  92. 【CBETA】渡【大】*,度【宋】*【元】*【明】*【大正】渡=度【三】*
  93. 【CBETA】是【大】,是因【宋】【元】【明】【大正】是+(因)【三】
  94. 【CBETA】刃【大】*,仞【宋】*【元】*【明】*【大正】刃=仞【三】*
  95. 【CBETA】佛【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【大正】〔佛〕-【三】
  96. 【CBETA】壁【大】,辟【宋】【元】【明】【大正】壁=辟【三】
  97. 【CBETA】磨羅他【大】*,摩地【宋】*【元】*【明】*【大正】磨羅他=摩地【三】*
  98. 【CBETA】諸【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【大正】〔諸〕-【三】
  99. 【CBETA】他【大】*,地【宋】*【元】*【明】*【大正】他=地【三】*
  100. 【CBETA】盟【大】,悶【宋】【元】【明】【大正】盟=悶【三】
  101. 【CBETA】默【大】,默然【宋】【元】【明】【大正】默+(然)【三】
  102. 【CBETA】槍刺【大】,刺槍【宋】【元】【明】【大正】槍刺=刺槍【三】
  103. 【CBETA】悲【大】,慈【宋】【元】【明】【大正】悲=慈【三】
  104. 【CBETA】刺【CB】,剌【大】
  105. 【CBETA】城【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【大正】〔城〕-【三】
  106. 【CBETA】座【大】,坐【宋】【元】【明】【大正】座=坐【三】
  107. 【CBETA】愚【CB】【麗-CB】,惡【大】
  108. 【CBETA】肌【大】,〔-〕【宋】【大正】〔肌〕-【宋】
  109. 【CBETA】㲲【CB】【麗-CB】,[(畾/且)*毛]【大】
  110. 【CBETA】習【大】,集【元】【明】【大正】習=集【元】【明】
  111. 【CBETA】苦盡【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【大正】〔苦盡〕-【三】
  112. 【CBETA】是【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【大正】〔是〕-【三】
  113. 【CBETA】號【大】*,嘷【宋】*【元】*【明】*【大正】號=嘷【三】*
  114. 【CBETA】亦【大】*,〔-〕【宋】*【元】*【明】*【大正】〔亦〕-【三】*
  115. 【CBETA】第【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【大正】〔第〕-【三】
  116. 【CBETA】除【大】,降【宋】【元】【明】【大正】除=降【三】
  117. 【CBETA】捒【大】,束【宋】【元】【明】【大正】捒=束【三】
  118. 【CBETA】多【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【大正】〔多〕-【三】
  119. 【CBETA】此【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【大正】〔此〕-【三】
  120. 【CBETA】婇【大】,眾【宋】【元】【明】【大正】婇=眾【三】
  121. 【CBETA】鋑【大】*,鑹【宋】*【元】*【明】*【大正】鋑=鑹【三】*
  122. 【CBETA】麤官反【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【大正】〔麤官反〕-【三】
  123. 【CBETA】鉾【大】*,矛【宋】*【元】*【明】*【大正】鉾=矛【三】*
  124. 【CBETA】樹【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【大正】〔樹〕-【三】
  125. 【CBETA】當【大】,意【元】【大正】當=意【元】
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【經文出處】CBETA 電子佛典 T0197《佛說興起行經》,版本日期 2025-01-30。依 CC BY-NC-SA 4.0 授權轉載,內容未經變更。