禪心首頁
大藏經
字級

佛本行集經卷第四十三

優波斯那品[2]

「爾時,商主及眾賈人至海洲已,值於種種諸雜珍寶,彼等收拾,滿其船舶,還至岸邊,收[3]𣫍寶貨,欲向本國。中間路上,遇見一塔,其塔乃是迦葉世尊、多陀阿伽度、阿羅呵、三藐三佛陀舍利之塔,其塔破壞,基陛頹落,處處墮墜。如是見已,而彼最長商主告於餘二商主及眾商言:『汝諸人輩!若知我等不惜身命,為求財故,入彼大海,而今彼處得利迴還,至於此間,我等今者亦可共作來世利益善業因緣。如舊智人所說偈言:

「『「福德之力成多利, 人得利故放逸生,放逸則無持戒心, 以是因緣墮地獄。」』

「爾時,商主說是偈已,復更告言:『汝等當知!以是因緣,我等今者應當運心,共𣫍錢財,隨意多少,[4]料理於此迦葉如來舍利之塔。』是時,彼等諸商主輩及眾商人,同共諮白長商主言:『大善商主!汝若𣫍錢,當自作主,[5]挍營造,我等隨心所出多少錢財與之。』

「時,長商主如是辭言:『我不堪為撿挍之主。所以者何?我事緣多,不能修理此之壞塔,我若料理營此塔者,則我家中妨廢生活。』彼等商人及二商主,慇懃多時,相共勸請,遣令撿校。是時彼等諸商人輩,速疾隨出多少錢財,而付與之。

「爾時,優婁頻螺迦葉,修營彼塔,即自別造第一覆盆,安置其上,其次即是那提迦葉第二覆盆,其次,復是伽耶迦葉第三覆盆。如是次第,通彼商人及商主等,詳共[6]料理迦葉如來舍利之塔,破壞崩落,皆使端嚴,還如初造。料理訖已,發如是願:『願我等輩!未來世中,還共值遇如是世尊,既值遇已,於彼世尊所說法教,復願我等速疾證知,願於[7]世世世生生,莫墮三惡四趣之中。』」

佛告比丘:「汝等當知!彼三迦葉千商人者,今三長老并及一千比丘是也。又諸比丘!彼時優婁頻螺迦葉,[8]昔日以諸商人多時[9]慇懃勸請,始肯撿校。以彼業故,今於我前,多時方始受於我化。當於爾時,那提迦葉、伽耶迦葉二商主等,及諸商人,暫發一言:『隨心多少,速出錢財。』以是業報,今日速疾承受我化。彼時,優婁頻螺迦葉最長商主,先於迦葉如來世尊舍利塔上第一覆盆,以用供養,因彼業報,今日得於五百人中最為其首,最勝最妙,最為第一。那提迦葉第二覆盆,因彼業報,今為三百梵志作首,而得第一。伽耶迦葉第三覆盆,因彼業報,今作二百螺髻梵首,而得第一。

「爾時,彼等發如是願:『願我未來生生世世,莫墮惡道及以地獄。』因彼業報,不入惡道乃至地獄,恒生人天,受於快樂。又其彼等共見迦葉佛舍利塔破壞,料理還得如舊,心發是願:『願於我等未來世中,還得值遇如是世尊,既值遇已,彼世尊邊,有所說法,我等聞已速疾證知。』因彼業報,今值遇我,即得出家,受具足戒,得[10]羅漢果。」

時,諸比丘復白佛言:「希有世尊!云何世尊?見是優婁頻螺迦葉,墮於邪道,世尊方便,出五百種神通教化,然後始得阿羅漢果?」作是語已,默然而住。

爾時,佛告諸比丘言:「汝諸比丘!非但今日,我見優婁頻螺迦葉,墮於邪道,勇猛精進,出五百種神通化得。其過去世,亦墮邪道,我心勤劬化取亦得。」

時,諸比丘即白佛言:「善哉!世尊!此事云何?願為解說。」

爾時,佛告諸比丘言:「汝諸比丘!至心諦聽!我念往昔,有一國土,名毘提何[11]隋言非正身)。彼國內有一剎利王,名鴦伽陀(隋言與身分),灌頂為王,甚有大力,多饒兵眾,錢財穀米,倉庫盈溢。

「爾時國王心有邪見,曾於一時,十五日夜,月盛圓滿,光明照耀,其王初夜喚諸大臣,悉來集聚。其第一臣,名毘闍耶(隋言難勝),第二大臣,名蘇摩那(隋言善意),第三名為阿羅波(隋言前言),此三大臣,最為上首。

「爾時,彼王復更廣命召集無量諸大臣等,而告之言:『汝諸臣等!各各自說心意之中,作何方便,過此一夜,共相娛樂,而令不睡。』

「時,前言臣即白王言:『大王!當知,如臣意見,應須備辦四種兵眾,未降國土,當令降伏,既降伏已,治化而住。』

「時,善意臣復白王言:『大王!當知,如臣意見,今一切處,所有怨敵皆悉降伏,更無所畏,今宜恣情受於五慾,而自[12]歡樂。』

「時,難勝臣復白王言:『大王!當知,五慾恒常是可得事,此有何奇有何希有?但大王!今若有沙門若婆羅門,精進持戒具足多聞廣智慧者,若得是人,彼可供養,彼可承事。何以故?開悟人故。』

「爾時,國王報彼臣言:『卿此一言,甚為大善,此言甚美,是故卿今審諦觀察看,何處邊最好沙門、好婆羅門,精進持戒,多聞智慧,我當至彼承事供養。』

「時,前言臣即白王言:『大王若須如是人者,臣今能知如是人處,在於鹿苑,有一精進多聞之人,名曰躶形姓迦葉氏,能說微妙多種言語,大王今者可事彼人。』

「爾時,彼王嚴駕駟馬賢善妙車,坐於其上,身著白衣,[13]擐白瓔珞,左右皆悉著白衣裳,張白傘蓋,脚白革[14]履,手執白拂,以白摩尼,而莊嚴之,以大王威,大王神力,及彼諸臣前後導從,往詣躶形迦葉師邊。到已恭敬,坐於一面,諮受未聞。

「爾時,鴦伽陀王慰問迦葉躶形導師,作如是言:『尊者四大安隱[15]已不?一切時節和順已不?資身之物得具足不?衣食易得無所乏少,不擾亂[16]耶?』

「爾時,躶形迦葉道人,即報於彼鴦伽陀王,作如是言:『大王!我今無所乏少,我身亦得安隱無患。又復大王!身體起動安和已不?善事利益增長已不?國內人民豐樂已不?王之政治端平直不?』

「爾時,鴦伽陀王共彼躶形迦葉道人,相慰問已,心有疑處,即諮問言:『尊者!世間有諸沙門及婆羅門,各說法行,是中所有至真實者,尊者!為我次第解說。』作是語已,是時躶形迦葉道人即報王言:『大王善聽!是中所有至真實者,此[17]之真義,我今當說,是中有偈,而鈍根人,不能了知。

「『世間幽冥愚癡人, 或實或虛或妄語,以彼無有智慧故, 觸語不能[18]辯了知。諸業一切[19]雜種無, 善惡果報亦不有,夜叉等身亦非實, 況復得有上諸天?又復無有父母親, 此世彼世悉皆絕,沙門及婆羅門等, 而彼一切皆悉空。世間師等亦復無, 更有誰能被調伏,愚癡人輩教他施, 智人聞已心不隨。若有善誑取他財, 彼實愚癡[20]自言智,所應死者其自死, 行施已後無果收。此身一切常相連, 欲言斷者無有是,所有火風及地水, 若苦不苦并樂時,第七即是壽命根, 此等無有能殺者。諸身及命兩間內, 器仗從中自運行,世間愚癡人不知, 謂言此被傷害死。如是怖畏名[21]不智, 若受是名智慧人。一經八萬四千生, 流轉之時方得脫,如是煩惱乃能淨, 八萬四千生後周。流轉無有錯亂期, 猶如海潮波依限,如是之法次第說, 大王今者應當知。』

「爾時,前言大臣聞說偈已,即白躶形迦葉師言:『如是如是,迦葉道人!如尊者說。所以者何?尊者迦葉!我知宿命,憶念昔在俱睒彌城,曾作屠兒。彼時我殺無量無邊牛羊水牛猪羖羊馬,殺賣取錢,以用活命。我作如是惡業已後,從彼捨命,今來[22]生此大將之家,足有資財。以是因緣,我知無有善惡業報。』

「爾時,鴦伽陀王第一大臣名難勝者,在王後立,彼大臣聞如是語已,悲泣下淚,嗚咽不言。時,鴦伽王告[23]彼臣言:『汝今何故悲泣乃爾?』難勝報言:『大王!當知,迦葉道人所說之偈,及前言臣,如是義理,無有違失。

「『大王!當知,我亦憶念往昔,在於俱睒彌城,曾作長者,能大捨施,作於檀主,所有資財,悉皆共他分張而用。白月黑月,八日、十四及十五日,恒常受持八關齋戒,恒常精進守護身口。我作如是清淨業已,今墮如是下賤婢胎,生而作奴。大王!當知,以是因緣,我聞躶形迦葉道人及前言臣二人等語,是故[24]泣啼哭不勝,亦知世間無有善道。』

「時,鴦伽王,聞於躶形迦葉道人如是語已,從[25]座而起,還至本宮。過彼夜後,聚集百官一切大臣,而告之言:『卿等三人!從今日去,若有私竊善惡等事,慎莫問我,我今遣此難勝善意并及前言三大臣等,此等三人,聰明智慧,代我判事。』

「時,鴦伽王作是語已,入於一殿,名為妙色,在其中坐,經於七日,受五欲樂,放逸自恣縱情而住,過七日後。

「時,鴦伽王有於一女,名曰意憙,身著種種雜色之衣,復以種種瓔珞七寶莊嚴身已,向妙色殿,至父王邊。到已頂禮父王之足,却坐一面,默然而住。時,鴦伽王告其女言:『善意憙女!汝曾至彼園樹林內遊戲已不?其中多有種種樹木,其樹木上有諸華[26]果,復有種種飛鳥作聲,汝入彼中意樂[27]已不?汝貪何等?向我道之,求願當與。』作是語已,問女所須。

「時,意憙女白父王言:『善哉阿[28]耶!女今身資無所乏少,唯欲啟白阿耶一言,唯願父王!聽女諮諫。』而說偈言:

「『父王我今欲布施, 一切沙門婆羅門,恒至月生十五時, 願與我千金錢直。』

「爾時,鴦伽陀王聞其女說如是語已,即還以偈報意憘女作如是言:

「『善女汝今至心聽, 我從智人如是聞,雖復欲施多種財, 一切皆空無果報。汝今何故發此意, 誑惑世間諸癡人,現在未來悉皆無, 汝復何須過勞苦?癡女汝今不聞彼, 迦葉說法正不差,實無造業及作人, 一切人天善惡果。夜叉鬼神悉非有, 父母眷屬亦復無,略說八萬四千生, 如是煩惱乃能淨。若過八萬四千後, 流轉方無錯亂心,猶如海潮依限期, 間中未至不可預,但當任運待時到, 何用強作世紛紜。迦葉所說汝當知, 此事無有虛真實,無現及以未來世, 汝今莫自獨疲勞。』

「爾時,意憘女聞父王鴦伽說是語已,心中不樂,即復以偈更白父言:

「『阿耶今是國之王, 應以正法治天下,惡臣諂曲既無實, 復勸王事愚癡師。迦葉及彼三大臣, 其等所說非真正,父王此是惡知識, 今者詐現知識形,自行邪道復[29]誤人, 下賤愚癡何所別,其今不與王安樂, 反教王作不善因。我昔曾聞是事來, 現在我身親自見,愚癡故來生於此, 後復還得愚癡身,幽冥出已入幽冥, 其後復還受幽冥。迦葉既是愚癡者, 稱其愚惑意所宣。王為人主統四方, 知理達解世間事,云何如彼小兒輩, 入邪小道逕中行?隨逐意受親近人, 相學即便生染著,如箭被血所污已, [30]束展轉更相塗。智者交往深自防, 不狎惡伴諸朋友,雖身不作於諸罪, 而常習近作罪人。久昵習學自相[31]成, 其後自然得惡響,是故猶如彼射[32]垛, 智者畏著罪亦然。莫與諸惡知識交, 常親智慧善知識。若諸眾生身業淨, [33]經於八萬四千生,屠兒殺害眾命時, 又如獦射釣魚者。迦葉既似彼等輩, 彼輩亦如迦葉儔,格量彼二一種齊, 無有差別勝不如。如是無體[34]理迦葉, 愚癡盲冥空出家,執此虛妄為淨因, 八萬四千生分畢,顛倒左轉行失度, 無智愚癡心意迷。若諸眾生得淨時, 不應八萬四千受,偷賊劫殺於人物, 能與他作惡怨讎,迦葉共彼無有殊, 彼與迦葉亦無異。眾生若得於彼淨, 云何八萬四千生,如是數取善惡時, 上下及中平等者,一切無勝復無劣, 亦復無有分別生。若諸眾生得淨修, 經歷八萬四千處,彼人愚癡無有智, 猶彼迦葉空出家。譬如[35]炎熾大火燃, 普燒盡諸所祭物,如是無智愚癡故, 自燒一切功德山。大臣前言見未來, 造作眾罪無果報,彼於先世修福業, [36]故今得受快樂心。若人造作眾罪時, 捨福自然受殃禍,如船在水中不出, 以重沈沒故不浮,更無有人能出之, 即沒水中常腐敗。如人數數造諸罪, 以造不息罪過多,如是即沒地獄中, 王此前言臣即是,以其罪患未成熟, 其罪不久熟即知,罪熟即墮彼泥[37]梨。 猶如船在水中沒,被諸苔衣所覆蔽, 草重自舉不能勝,船久如是益重牢。 人造眾罪亦復爾,漸漸久沈體轉重。 猶如人造善業因,速疾得向上界生。 往昔造諸一切罪,今生如彼地種子, 罪業盡已後漸生,若造諸善業報時, 即自生於善果處。』

「時,意憙女說是偈已,復更重白其父王言:『父王當知!我自思惟,亦識宿命。所以者何?我憶往昔,七生在於摩伽陀國王舍城內,以惡知識相牽挽故,造多罪業,行於邪慾,侵他婦妾,受樂如天。大王!當知,我於彼時,所造惡業,覆藏而住,如灰覆火。

「『復次大王!我於彼處,捨身已後,又復生於金剛聚落富貴家生。彼處生已值善知識,黑月白月,八日、十四及十五日,清淨守護八禁齋法,恒常持戒。大王!當知,我於彼處,既造善業,譬如安置種種伏藏,至於水界,牢固封治,即便停住。

「『復次大王!我於彼處,亦捨身命,以昔遇緣造惡業故,有餘未盡,即便墮落叫喚地獄。在於彼處,經多千年,受極苦厄。

「『復次大王!我於彼處,罪業畢盡,捨身即生頻那俱吒國土內,受白羝羊身。彼處生已,有諸王子,或駕車乘,或被鞍韉,而騎我上。

「『復次大王!我於彼處,既捨身已,復生於彼陀毘羅國,亦作羊身。彼處捨身,復受牛身,捨彼牛身,[38]出山林中,受獼猴身。

「『復次大王!我於彼處,捨獼猴身,還生於彼金剛國內,復受非男非女等身。彼處業盡,捨身即生忉利天上歡喜園中,與天帝釋以為侍衛。

「『復次大王!我於彼處捨身之後,以昔護持月六齋戒得清淨故,今日來生大王之家,資財巨富,無所乏少。而大王今可不自觀此之因緣,從何而得如是功德,可不以昔造善業故,今受此報如是以不?』

「爾時,鴦伽陀王如是共女意憘對說言論之時,有一天仙,名不那羅陀(隋言不叫喚),從天上下觀閻浮提,正當於彼鴦伽陀王宮殿之上,從虛空中,漸漸而下。爾時,王女意憙見彼天仙如是自上而下,即從座起,更置高座,請彼天仙,坐於其上。是時,天仙安坐訖已,意憙頂禮天仙之足,合十指掌,向於天仙而諮白言:『尊者天仙!世間頗有善惡果報諸業[39]不?頗有夜叉諸天以不?有父母不?有此彼世,有於沙門婆羅門不?唯願天仙!為我解說,我此父王,不信是事。』

「爾時,大天不那羅陀,即便反問鴦伽陀王,作如是言:『大王云何?汝今意中,實不信於此事以不?』王即白言:『此事實然。』天仙復言:『大王!當知,善惡果報一切皆有,亦有夜叉及以諸天,有父有母,有此彼世,有諸沙門及婆羅門,大王須信,我從天上下來至此。』

「爾時,鴦伽陀王語天仙言:『尊者天仙!若有彼世,今日尊者可與於我五百金錢,我未來世,當償尊者滿足一千。』時,那羅陀天仙向[40]王而說偈言:

「『我今與王五百錢, 須知王身有禁戒,若王心中無善行, 因何未來償一千?此世有人諂曲行, 彼世相求何處得?智人不與彼等債, 如是人輩[41]債求難。墮於地獄猛火燃, 或有諸鳥周匝食,云何來世能償我? 墮於地獄受苦時,利刀割截身不完, 節節割時流膿血,苦惱暫時無歇息, 云何還我一千錢?舉手把利[42]剝筋時, 斫剉其身如斬蔗,支節無有完全處, 云何還我一倍錢?嚴惡黑狗膩荼身, 處處轉動割截食,在於地獄無身肉, 云何未來與倍錢?彼處有大利鐵叉, [43]墜數數鑽其上,在於地獄手向下, 云何與我一千錢?地獄多有劍樹林, 一一劍頭十六刃,貫穿其上不暫住, 誰能與我一倍錢?灰河地獄熱沸流, 速疾如風如箭射,入於其中受苦痛, 云何與我一倍錢?吞熱鐵丸地獄中, 或復融銷赤銅汁,在於如是苦逼內, 云何與我一倍錢?地獄有手如霔霖, 各出熱炎嚴熾火,割截支節無暫住, 云何與我一倍錢?彼處可畏闇無明, 日月光影所不照,在彼無智愚癡輩, 云何與我一倍錢?大王捨此非法行, 勸王行於如法事,王當作於如是習, 後應不墮地獄中。東西南北所有來, 沙門婆羅門乞索,王當充足與食飲, 衣服湯藥臥具房。彼等精進梵行人, 沙門婆羅門取語,彼能救護王苦厄, 猶如熱雨繖蓋遮。王作如是善業時, 多有朋友相隨順,得至善路快樂處, 神通中最得神通,如牛渡水直截流, 若人把尾隨得濟。一切世間亦如是, 逐直得直邪得邪,諸有人中行法行, 凡人學行皆成勝。』

「爾時,鴦伽陀王既聞說已,復還以偈白彼天仙那羅陀言:

「『大梵天仙哀愍我, 猶如父母愛[44]嬌兒,唯願數為我現來, 若覩智人見善事。唯願尊者見度脫, 我沒煩惱海甚深,我今無地可住行, 唯尊作我歸依處。唯願大梵仙護我, 我今覆面如[45]蹈坑,地獄無量苦眾多, 我今一一依尊語。』

「爾時,大仙那羅陀天還更以偈告鴦伽陀王如是言:

「『王今若造罪不息, 憎嫉沙門婆羅門,斷見顛倒既不除, 我汝各各不相見。王若能行正法行, 承事沙門婆羅門,精進持戒布施禪, 我汝恒常得相見。』

「時,那羅陀大天仙神為鴦伽陀大王說法,教令正見。心既迴已,王意喜歡,頂禮天仙,合十指掌,右遶三匝。時,那羅陀即從座起,別鴦伽王,還本來處。」

爾時,佛告諸比丘言:「汝諸比丘!今應當知,爾時天仙那羅陀者,今[46]見我身釋迦文是;爾時彼王鴦伽陀者,見即今日優婁頻螺迦葉[47]身是。」

爾時,佛告諸比丘言:「汝諸比丘!我於往昔,見彼優婁頻螺迦葉,邪見熾盛,墮顛倒道,發精進心,教化令入於正道中。今日亦然,見其顛倒入邪道故,我以是發大精進力,為其出現五百種變神通教化,[48]令其安住無上菩提,盡生死際,到無畏處,至涅槃岸。」

佛本行集經卷第四十三

校勘註

  1. 【CBETA】闍【大】,法師闍【宋】【元】【明】【大正】(法師)+闍【三】
  2. 【CBETA】下【大】,第四十五之二【明】【大正】下=第四十五之二【明】
  3. 【CBETA】𣫍【大】*,歛【元】,斂【明】*【大正】𣫍=歛【元】,斂【明】*
  4. 【CBETA】料【大】*,聊【宋】*【元】【大正】料=聊【宋】*【元】
  5. 【CBETA】撿挍【大】*,檢校【宋】*【元】*【明】*【大正】撿挍=檢校【三】*
  6. 【CBETA】料【大】,聊【宋】【元】【大正】料=聊【宋】【元】
  7. 【CBETA】來世【大】,未來【宋】【元】【明】【大正】來世=未來【三】
  8. 【CBETA】昔【大】,尒【聖】【大正】昔=尒【聖】
  9. 【CBETA】慇懃【大】,殷勤【明】【大正】慇懃=殷勤【明】
  10. 【CBETA】羅【大】,阿羅【宋】【元】【明】【大正】(阿)+羅【三】
  11. 【CBETA】隋【大】*,此【明】*【大正】隋=此【明】*
  12. 【CBETA】歡【大】,娛【宋】【元】【明】【大正】歡=娛【三】
  13. 【CBETA】擐【大】,串【宋】【元】【明】【聖】【大正】擐=串【三】【聖】
  14. 【CBETA】履【大】,屣【元】【明】【大正】履=屣【元】【明】
  15. 【CBETA】已【大】*,以【元】【明】*【大正】已=以【元】【明】*
  16. 【CBETA】耶【大】,也【宋】【元】【明】【聖】【大正】耶=也【三】【聖】
  17. 【CBETA】之【大】,定【聖】【大正】之=定【聖】
  18. 【CBETA】辯【大】,辨【聖】【大正】辯=辨【聖】
  19. 【CBETA】雜【大】,離【聖】【大正】雜=離【聖】
  20. 【CBETA】自【CB】【麗-CB】,目【大】
  21. 【CBETA】不【大】,無【宋】【元】【明】【聖】【大正】不=無【三】【聖】
  22. 【CBETA】生【大】,出【宋】【元】【明】【大正】生=出【三】
  23. 【CBETA】彼【大】,後【聖】【大正】彼=後【聖】
  24. 【CBETA】泣啼【大】,涕泣【宋】【元】【明】【大正】泣啼=涕泣【三】
  25. 【CBETA】座【大】,坐【宋】【元】【明】【聖】【大正】座=坐【三】【聖】
  26. 【CBETA】果【大】,菓【宋】【元】【聖】【大正】果=菓【宋】【元】【聖】
  27. 【CBETA】已【大】,以【宋】【元】【明】【聖】【大正】已=以【三】【聖】
  28. 【CBETA】耶【大】*,爺【元】【明】*【大正】耶=爺【元】【明】*
  29. 【CBETA】誤【大】,忤【宋】【元】【明】【聖】【大正】誤=忤【三】【聖】
  30. 【CBETA】束【大】,來【聖】【大正】束=來【聖】
  31. 【CBETA】成【大】,戒【聖】【大正】成=戒【聖】
  32. 【CBETA】垛【大】,挅【聖】【大正】垛=挅【聖】
  33. 【CBETA】經【大】*,逕【聖】*【大正】經=逕【聖】*
  34. 【CBETA】理【大】,裏【聖】【大正】理=裏【聖】
  35. 【CBETA】炎【大】,燄【明】【大正】炎=燄【明】
  36. 【CBETA】故今【大】,枝令【聖】【大正】故令=枝令【聖】
  37. 【CBETA】梨【大】,犁【宋】【元】【明】【聖】【大正】梨=犁【三】【聖】
  38. 【CBETA】出【大】,在【宋】【元】【明】【大正】出=在【三】
  39. 【CBETA】已【大】,以【聖】【大正】已=以【聖】
  40. 【CBETA】王【大】,主【元】【大正】王=主【元】
  41. 【CBETA】債【大】,責【宋】【元】【明】【聖】【大正】債=責【三】【聖】
  42. 【CBETA】剝筋【大】,斵斤【元】【明】,剝勸【聖】【大正】剝筋=斵斤【元】【明】,剝勸【聖】
  43. 【CBETA】墜【大】,隊【宋】【元】【明】【聖】【大正】墜=隊【三】【聖】
  44. 【CBETA】嬌【大】,憍【宋】【元】【聖】【大正】嬌=憍【宋】【元】【聖】
  45. 【CBETA】蹈【大】,墮【宋】【元】【明】【聖】【大正】蹈=墮【三】【聖】
  46. 【CBETA】見【大】*,現【宋】*【元】*【明】*【大正】見=現【三】*
  47. 【CBETA】身【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【大正】〔身〕-【三】
  48. 【CBETA】令【CB】【麗-CB】,今【大】

【經文出處】CBETA 電子佛典 T0190《佛本行集經》,版本日期 2026-02-09。依 CC BY-NC-SA 4.0 授權轉載,內容未經變更。