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佛本行集經卷第三十一

昔與魔競品第三十四

「爾時,菩薩於彼初夜,以手指地,降伏魔眾波旬眷屬。是時此地六種震動,乃至大震,猶打銅鐘。是時一切聚落城邑國土,所居有諸人眾,彼等皆悉見大地動,聞震吼聲,心並生疑,各各自往至相師邊,或卜師邊,天文師邊,或仙人邊,或至所解占仰師邊,悉皆借問:『此事云何?何故大地如是震動?作此大聲?魔與沙門,誰勝誰劣?汝等各自善能占仰,唯願為我解說斯事。』爾時,彼等一切諸仙天文師等,各自報其所問人言:『摩伽陀國伽耶聚落,有兩[3]力,相共[4]角試,一求出世最大法王,一求世間非法之王,兩競[5]爭鬪,而於彼中,求法王者,撲於彼求非法王者。其事已訖,後夜中得成大法王,不久欲轉無上法輪。』而有偈說:

「『一切諸人聞地動, 各自往詣占師邊,問其占仰師是言: 「仁等世間聖知者,而此大地何故動? 唯願諦審善觀占,速疾決我等此疑。」 彼等一切諸師報:「法王非法王在彼, [6]二人相競鬪威神,各試德力誰為尊。 摩伽陀國聚落內,菩薩天魔兩相[7]角, 法行摧伏彼魔軍,既降伏已得菩提, 成佛法王獨無畏。」』

「爾時,如來於彼後夜明星出時,得成阿耨多羅三藐三菩提已,於時世間自然而有最大光明,地六種動。時彼光明及地動已,淨飯王宮,睡眠驚寤,喚諸相師并婆羅門天文師等,而勅之言:『婆羅門輩!此事云何?為我解說。』作是語已,時諸占相天文師等,即白王言:『唯願大王!且少時忍,我等占仰然後白王。』

「爾時,佛母摩耶夫人,已得天身,作玉女形,從天上下,告淨飯王及羅睺羅母耶輸陀羅等,作如是言:『大王!當知,今夜王子悉達多已成阿耨多羅三藐三菩提,以是相故,[8]大地震動。如來既成三菩提已,降伏眾魔,無有怨敵,於世間中,無所可畏。』是時色界淨居諸天,心尚疑惑,如來得成三菩提不?爾時,世尊知彼諸天心之所念,飛騰虛空,為彼諸天,斷疑心故,說於如是師子吼聲:『我今已斷諸[9]慾愛結,已定慾心,乾竭一切諸煩惱水,更不復流,不受後有,更不轉入於煩惱內,度盡苦邊,更無復餘。』

「爾時,彼等一切諸天聞此[10]說已,心各思惟:『如來已得成三菩提。』歡喜[11]踊躍,遍滿其體,不能自勝,將天妙[12]花,塗香末香,天[13]旃檀香,牛頭旃檀細末之香,曼陀羅花、摩訶曼陀羅花,散如來上,散已復散。其魔波旬,見諸天眾將如是等供養之具供養如來,見已即對如來之前,相去不遠,地上而坐,悵怏不樂,心大憂愁,以一荻片而畫於地,復如是念:『世實希有!難可思議!諸仙苦行,我能迴轉,其帝釋等一切諸天,我能教發貪慾之心;云何今此沙門釋種,一心三昧,經暫時間,使我軍馬皆悉降伏如是?』」

已後如來密教廣行佛事說法之時,諸比丘等,即白佛言:「希有世尊!世尊云何,以精進力,得三菩提,成七道分,滿足法寶?」作是語已,佛即告彼諸比丘言:「汝諸比丘!今應當知,然我非但此之一世精進力故,得三菩提及七道分,我往昔時精進力故,得摩尼寶。」

時,諸比丘即白佛言:「世尊!此事云何?願為我等,分別解說。」

爾時,佛告諸比丘言:「汝諸比丘![14]至心諦聽。我念往昔有一商主,入海採寶,而於海內,得一貴重摩尼之寶,其價正直百千兩金,得已忽然還墮海中。時彼商主,即持一杓,發大精進勇猛之心,抒大海水,欲令乾竭求摩尼寶。時海神[15]天,見於彼人杓抒海水將置陸地,見已即作如是念言:『此人愚癡,無有智慧,大海之水,無量無邊,其[16]人云何以杓欲抒置於陸地?』而彼海神,即說偈言:

「『世間多有眾生輩, 為貪財利種種為,我今見汝大愚癡, 更無有人過汝者。八萬四千由旬海, 今欲以杓抒令乾,困乏徒自喪一生, [17]抒未多命便盡。所抒之水如毛[18]渧, 此大海廣而甚深,汝今無智不思惟, 耳璫欲取須彌作。』

「爾時,商主復向海神而說偈言:

「『天神此為不善言, 乃欲遮我乾竭海,神但定意正觀我, 不久抒海當令空。仁住於此長夜停, 是故心應大憂惱,我誓精勤心不退, 必竭大海使令乾。我無價寶墮此中, 是故要枯大海水,水若盡底還獲寶, 得已當迴歸向家。』

「時彼海神聞是語已,心生恐怖,作如是念:『此人如是精進勇猛,抒此海水,必當竭盡。』時彼海神如是念已,即還商主無價寶珠,還已而說如是偈言:

「『凡人須作勇猛心, 負擔[19]苦疲莫辭[20]惓,我見如是精進力, 失寶還得歸向家。』」

爾時世尊而說偈言:

「精進處處得稱心, [21]墯恒常見大苦,是故勤發勇猛意, 智人以此成菩提。」

佛告諸比丘:「欲知爾時大商主者,即我身是。時彼商主入海,既得無價寶珠,得還復失,以勇猛心,求寶還得。今日亦然,以精進故,得阿耨多羅三藐三菩提七覺分道。」

時諸比丘即白佛言:「希有世尊!希有奇特!不可思議,一人獨自能降是等一切魔眾。」作是語已,即各默然。

爾時,世尊復更重告諸比丘言:「汝諸比丘!至心諦聽。我非但今獨自如是降伏眾魔,過去世時,亦曾如是獨自降伏彼等魔眾。」

時,諸比丘即白佛言:「世尊!其事云何?唯願為我分別解說。」

爾時,佛告諸比丘言:「汝等善聽!我念往昔無量世時,有二兄弟鸚鵡之鳥,一名摩羅祁梨[22]隋言鬘山),二名[23]𮌤陀祁[24](隋言彼與山)。時二鸚鵡在於樹上,忽然有鷹迅疾而來,撮一小者,將飛空行。爾時,彼兄即向其弟而說偈言:

「『獨自一人亦得苦, 獨自一人亦得樂,汝啄彼鷹要害處, 其若苦困即放汝。汝今身小我薄力, 唯汝精勤莫嬾墯。』其弟既聞兄語已, 欲出勇猛威力事,盡身極力思量竟, 即便要處啄鷹身。鷹患身體苦痛纏, 速疾即放鸚鵡鳥,鷹以身體患痛故, 疾走處處求歸依。其巧鸚鵡鳥脫由, 以啄彼鷹最要節,鷹困無有避藏處, 嚴熾鸚鵡鳥空行。鷹見鸚鵡逐後飛, 捨離遠走求活路,爾時啄鷹鸚鵡者, 今即我身釋迦是;彼鷹即是魔波旬。 於時我唯獨自身,已能降伏彼令得, 況復於今功德備,那得不伏彼魔王? 汝等比丘宜知此。」

爾時,諸比丘復白佛言:「世尊!云何魔王波旬數數欺誑如來,不能得著,而如來常免彼厄難?」作是語已,世尊復告諸比丘言:「汝諸比丘![25]至心諦聽,當為汝說。我非但今被魔波旬所誑得脫,不曾被其之所惱亂;過去世時,魔王波旬誑惑於我,亦不能得嬈亂於我。」

時,諸比丘即白佛言:「世尊!其事云何?唯願為我分別解說。」

爾時,佛告諸比丘言:「我念往昔有一河,名波梨耶多(隋言度彼節)。時彼河岸有一人,是結花鬘師,其人有園,在彼河側。而彼河內,時有一龜,從水而出,至花園中,求食而行,處處經歷,蹋壞其花。時彼園主,見於彼龜處處求食踐壞其花,是時園主即作方便,捕捉彼龜,捉已置於一筐篋中,將欲殺食。

「爾時彼龜作如是念:『我今云何得脫此難?作何方便?作何巧智?』即發是心:『我今可誑此之園主。』作是念已,即向園主而說偈言:

「『我從水出身有泥, 汝且置花洗我體,我身既有泥不淨, 恐畏污汝篋及花。』

「時彼園主,作如是念:『善哉此龜!善言教我!我今不得不取其言。我洗其身,勿令泥污我之花篋。』作是念已,即手執龜將向水所,欲洗龜身。是時彼人,即提龜出置於石上,抄水欲洗。是時彼龜,出大筋力,忽投沒水。時花鬘師見龜沒水,作如是念:『奇哉是龜!乃能如是[26]逗於我,我今還可誘誑是龜使令出水。』時花鬘師,即向彼龜,而說偈言:

「『賢龜諦聽我作意, 汝今親舊甚眾多,我作花鬘繫汝咽, 恣汝歸家作喜樂。』

「爾時彼龜作如是念:『此花鬘師,妄言誑我。彼花鬘師,母患著床,其姊採花,造鬘欲賣以用活命,今作是言,定是誑我,欲食我故,誘我出耳。』是時彼龜,向花鬘師,而說偈言:

「『汝家造酒欲會親, 廣作種種諸味食,汝至家內作是語, 龜肉煑已脂[27]糂頭。』」

爾時,佛告諸比丘言:「汝等比丘!欲知彼時入水龜者,我身是也;花鬘師者,魔波旬是。其於爾時,欲誑惑我而不能著,今復欲誑,何由可得?」

時,諸比丘復白佛言:「希有世尊!實難思議。魔王波旬威勢自在,統於[28]慾界,種種誑惑,猶不能動此之坐處。」作是語已,爾時,佛告諸比丘言:「汝諸比丘!今應當知,非但今日此魔波旬將其力勢欲誑惑我;過去亦然,不能誑惑得我之便。」時,諸比丘即白佛言:「善哉!世尊!其事云何?唯願為我分別解說。」

爾時,佛告諸比丘言:「我念往昔,於大海中,有一大虬,其虬有婦身正懷妊,忽然思欲獼猴心食。以是因緣,其身羸瘦,痿黃宛轉,戰慄不安。時彼[29]特虬,見婦身體如是羸瘦無有顏色,見已問言:『賢善仁者!汝何所患?欲思何食?我不聞汝從我索食,何故如是?』時其[30]虬默然不報。其夫復問:『汝今何故不向我道?』婦報夫言:『汝若能與我隨心願,我當說之;若不能者,我何假說?』夫復答言:『汝但說看,若可得理,我當方便會覓令得。』婦即語言:『我今意思獼猴心食,汝能得不?』夫即報言:『汝所須者,此事甚難。所以者何?我居止在大海水中,獼猴乃在山林樹上,何由可得?』婦言:『奈何我今意思如此之食,若不能得如是物者,此胎必墮,我身不久恐取命終。』是時其夫復語婦言:『賢善仁者!汝且容忍,我今求去。若成此事,深不可言,則我與汝並皆慶快。』爾時,彼虬即從海出,至於岸上。去岸不遠,有一大樹,名優曇婆羅(隋言[31]求願)。時彼樹有一大獼猴,在於樹頭,取[32]果子食。是時彼虬既見獼猴在樹上坐食於樹子,見已漸漸到於樹下,到已即便共相慰喻,以美語言問訊獼猴:『善哉善哉!婆私師吒,在此樹上,作於何事?不甚辛勤受苦惱耶?求食易得,無疲惓不?』獼猴報言:『如是仁者!我今不大受於苦惱。』虬復重更語獼猴言:『汝在此處,何所食噉?』獼猴報言:『我在優曇婆羅樹上,食噉其子。』是時虬復語獼猴言:『我今見汝,甚大歡喜,遍滿身體,不能自勝,我欲將汝作於善友,共相愛敬。汝取我語,何須住此?又復此樹子少無多,云何乃能此處願樂?汝可下來隨逐於我,我當將汝渡海,彼岸別有大林,種種諸樹花果豐饒。所謂菴婆果,閻浮果,梨拘闍果,頗那[33]娑果,鎮頭迦果,無量樹等。』獼猴問言:『我今云何得至彼處?海水深廣,甚難越[34]渡,我當云何堪能浮渡?』是時彼虬報獼猴言:『我背負汝,將渡彼岸,汝今但當從樹下來騎我背上。』

「爾時獼猴,心無定故,狹劣愚癡,少見少知,聞虬美言心生歡喜,從樹而下,上虬背上,欲隨虬去。其虬內心生如是念:『善哉善哉!我願已成。』即欲相將至自居處,身及獼猴俱沒於水。是時獼猴問彼虬言:『善友!何故忽沒於水?』虬即報言:『汝不知也。』獼猴問言:『其事云何?欲何所為?』虬即報言:『我婦懷妊,彼如是思欲汝心食,以是因緣,我將汝來。』

「爾時獼猴作如是念:『嗚呼我今甚不吉利!自取磨滅。嗚呼我今作何方便,而得免此急速厄難,不失身命?』復如是念:『我須誑虬。』作是念已,而語虬言:『仁者善友!我心留在優曇婆羅樹上寄著,不持將行。仁於當時,云何依實不語我知今須汝心?我於當時,即將相隨。善友還迴,放我取心,得已還來。』爾時,彼虬聞於獼猴如是語已,二俱還出。獼猴見虬欲出水岸,是時獼猴,努力奮迅,捷疾跳躑,出大筋力,從虬背上跳下,上彼優曇婆羅大樹之上。其虬在下少時停待,見彼獼猴淹遲不下,而語之言:『親密善友!汝速下來,共汝相隨,至於我家。』獼猴嘿然,不肯下樹。虬見獼猴經久不下,而說偈言:

「『善友獼猴得心已, 願從樹上速下來,我當送汝至彼林, 多饒種種諸果處。』

「爾時,獼猴作是思惟:『此虬無智。』如是念已,即向彼虬而說偈言:

「『汝虬計挍雖能寬, 而心智慮甚狹劣,汝但審諦自思忖, 一切眾類誰無心?彼林雖復子豐饒, 及諸菴羅等妙果,我今意實不在彼, 寧自食此優曇婆。』」

爾時,佛告諸比丘言:「汝諸比丘!當知彼時大獼猴者,我身是也;彼時虬者,魔波旬是。於時猶尚誑惑於我,而不能得,今復欲將世間自在五[35]欲之事,而來誘我,豈能動我此之坐處?」作是語已,時,諸比丘復白佛言:「希有世尊!奇特世尊!實難思議。此事云何?魔王波旬,將此醜陋異類軍眾,至如來所,如來復能一一觀知。」

爾時,佛告諸比丘言:「比丘!當知,非但今日魔王波旬將此醜形大魔軍眾至於我邊我亦觀知。」時諸比丘即白佛言:「希有世尊!其事云何願為解說,我等樂聞。」

爾時,世尊告諸比丘:「我念往昔,有一獵師,知有一林多饒諸鳥,數下彼處。其到彼已,作於草菴,將雜樹枝,而覆其上,即入其中,隱身坐住。時彼諸鳥謂是樹枝,飛下來栖於其菴上。時其獵師見鳥栖上,漸漸或射或搦而殺。時有一鳥,見此庵已,作如是念:『此之菴舍,處處移動,自餘諸樹,安定一住;此菴之下,必不空然。』如是知已,遠離彼庵,不被獵師之所捉搦,而說偈言:

「『我見一切林諸樹, 阿說及於毘醯羅,諸阿梨羅并閻浮, 無脂羅[36]波鎮頭樹,安住停止於一處, 從生已來不動移。此樹轉易處處行, 其中必應不空立,若當其內有惡物, 我應速疾捨此林。心裏既生大狐疑, 或是惡行無慈愍,恐畏彼中殺害我。 又我往昔於他方,已曾摑裂網走來, 智者既知應捨此。』」

爾時,佛告諸比丘言:「汝等當知,彼飛鳥者,我身是也;其獵師者,魔波旬是。其於彼時,作可畏形,欲殺害我,我時觀知;今復將此可畏醜陋魔之軍眾,來於我邊,我亦久知。」爾時,世尊而說偈言:

「世間若不深思惟, 云何能得上人法,今我以勝思惟故, 從縛解脫得無為。」

[37]佛本行集經二商奉食品第三十五[38]

「爾時,世尊初始得成於菩提道,在樹下坐,經七日夜,[39]加趺不起,以念解脫快樂為食。爾時,世尊過七日已,一心正念,從三昧起,坐師子座,初夜正觀十二因緣,下觀至上,上觀至下,善念善觀,不失不異,因彼生此,因有於彼則復有此,所謂緣無明有諸行,緣諸行有識,緣識有名色,緣名色有六入,緣六入有觸,緣觸有受,緣受有愛,緣愛有取,緣取有有,緣有有生,緣生有老病死憂悲[40]惱等苦生。爾時,世尊知此法已,而說偈言:

「『若有梵行觀諸法, 即見如是法相生,若見諸法從相生, 即知諸法因緣有。』

「爾時,世尊還彼夜半,觀十二緣,從始至終,逆觀至心,善觀善念,不失不亂。因無彼故則此自無,因滅彼故則此自滅,所謂無明滅即行滅,行滅乃至生老病死憂悲苦惱一切悉滅。爾時,世尊知此法已,而說偈言:

「『若有梵行觀諸法, 即見如是法相生,若見諸法從相生, 即知諸法因緣滅。』

「爾時,世尊還彼後夜,觀十二緣,從始觀終,從終觀始,善觀善念,不失不亂。所謂彼生已復生此,因有彼復有此,因無彼此亦無,彼滅已此亦滅。所謂因無明緣諸行,緣諸行已,乃至一切生老病死諸苦惱等,皆悉相生;彼無已此亦無,彼滅已此亦滅。爾時,世尊知此義已,而說偈言:

「『若有梵行觀世間, 即見相生乃至滅,既散諸魔建立住, 若彼日天曜虛空。』

「爾時,世尊從彼師子座上而起,離菩提樹相去不遠,還加趺坐,七日不動,以解脫行,用為安樂。七日諦觀於菩提樹,目不暫捨,復作是念:『我此處盡無邊際苦,以捨重擔。』爾時,世尊過七日後,正念正知,從三昧起。其後有人,在於如來觀道樹處起塔,名曰不瞬目塔。而說偈言:

「『於此道場盡諸苦, 復斯坐處觀彼座,[41]渡諸願至彼岸, 我於彼處證菩提。』

「爾時,世尊從眼不瞬塔所起已,安[42]庠漸至向摩梨支(隋言陽[43]炎)經行之處。到經行已,加趺而坐,復經七日,受解脫樂。爾時,世尊過七日已,正念正知,從三昧起。爾時,迦羅龍王(隋言黑色)詣於佛所,到佛所已,頂禮佛足,却住一面。住一面已,即白佛言:『世尊!我此宮殿,往昔已曾布施過去一切諸佛,諸佛受已,各住於此,憐愍我故。其諸佛者,所謂拘留孫世尊、拘那含牟尼世尊、迦葉世尊,今日世尊,善哉知時!憐愍我故,少時住此。所以者何?我已將此宮殿布施過去三佛,今日世尊,第四為我受此宮殿,即名四佛受我宮殿具足功德。』爾時,世尊即受迦羅龍王宮殿,受已入中,加趺而坐,復經七日,一定不起,受解脫樂。爾時,世尊過七日已,正念正知,從三昧起,告彼迦羅大龍王言:『汝龍王來從我邊,受佛等三歸并及五戒,汝當長夜受大安樂。』時迦羅龍即白佛言:『謹隨佛教,心不敢違,如世尊勅。』時,迦羅龍聞佛[44]語已,合掌向佛,即從佛受三自歸依,歸依佛、歸依法、歸依僧,復受五戒,於世間中,最初而得優婆塞名;於畜生中,[45]再說三歸,受三歸已,所謂即是迦羅龍王。

「爾時,復更有一龍王,名目真隣陀,向於佛所,到佛所已,頂禮佛足,却住一面。住一面已,是時龍王即白佛言:『世尊!我此宮殿,往昔過去已曾布施一切諸佛,受已而住。所謂拘[46]樓孫世尊、拘那含牟尼世尊、迦葉世尊!善哉!世尊!今亦為我受此宮殿,我得四佛三藐三佛陀受此宮殿,我獲善利。』

「爾時,世尊從彼目真隣陀龍王受宮殿已,加趺而坐,一坐經於七日不起,為欲受於解脫樂故。時彼七日虛空之中,興雲注雨,起大冷風,於七日內,雨不暫停,遂成寒凍。爾時,目真隣陀龍王從宮殿出,以其大身,七重圍遶,擁蔽佛身,復以七頭埀世尊上,作於大蓋,嶷然而住。心如是念:『莫令世尊身體,寒冷風濕塵坌,蚊虻諸蟲,觸世尊體。』

「爾時,世尊過七日已,見虛空中,無有雲霧,以得清淨,正念正知,從三昧起。爾時,目真隣陀龍王攝其龍身,七重遶已隱於龍形,化作年少婆羅門身,在於佛前,合十指掌,頂禮佛足,而白佛言:『世尊!我今不以恐怖如來、嬈亂如來故,以龍身遶佛七匝,又以七頭覆世尊上,安然而住,但恐世尊身有寒冷風塵土坌水漿蚊虻觸世尊體。世尊!我時思惟如是事已,覆世尊身。』爾時,世尊以是因緣,即便說偈自讚歎言:

「『知足寂定最安樂, 知足觀諸法甚深,安樂不惱於世間, 亦復不殺害眾類。若得世間安樂者, 遠離一切諸慾貪,捨於我慢自矜高, 此樂最為勝妙樂。人間所有諸[47]欲樂, 若能盡捨愛悉無,彼樂此樂等校量, 十六分中不及一。』

「爾時世尊說是偈已,告目真隣陀龍王言:『汝大龍王!來受三歸并受五戒,汝當長夜得安樂故。』時[48]真隣陀即白佛言:『如世尊教,不敢有違。』其真隣陀聞佛教已,即從佛受三自歸依及受五戒。

「爾時,彼處有牧羊子,當於世尊為菩薩時,在彼苦行六年之中,以向世尊,淨心供養,恭敬尊重,復將乳汁以奉世尊,兼復別折尼拘陀枝,為作蔭涼。時彼樹枝,即成大樹。然其羊子,隨此多少信心福業善根因緣,命終已後,即得生於三十三天,便成大德威力天子,神通自在。時彼天子生天上已,作是思惟:『今此果報,本因何業而得是身?』復作是念:『往昔世尊為菩薩時,我以身造作如是業,菩薩苦行,我奉乳汁,菩薩在彼,我將尼拘陀樹一枝,插於地上,為於菩薩,作蔭涼故。藉斯善業,我今得此微妙果報。』復如是念:『我以世尊為菩薩身親供養故,得是果報;種彼樹枝,以作蔭涼,是故我今得是果報,兼得如是無礙神通。況復世尊今已得成無上菩提,今當為我還彼樹下受彼樹蔭。』時彼天子,身出大色最勝光明,夜半一向照彼樹所,以天光明,自照[49]明已,詣向佛所,到於彼已,頂禮佛足,却住一面。時彼天子即白佛言:『善哉!世尊!唯願為我,受於彼樹,隨意安樂,[50]憐愍我故。』

「爾時,世尊為欲[51]憐愍彼天子故,受於往昔羊子所種尼拘陀樹,受已樹下加趺而坐。一坐便經七日不動,以解脫住,受安樂故。

「爾時,世尊以過於彼七日之後,正念正知,從三昧起,告天子言:『汝天子來!可從我邊受三自歸并及五戒,汝當長夜得安樂故。』而彼天子,受三自歸及五戒已,時彼世間,最初天中成優婆塞。以佛再過說於三歸,謂羊子身布施於樹及乳等故,得成天身。

佛本行集經卷第三十一

校勘註

  1. 【CBETA】隋天竺【大】*,〔-〕【聖】*【大正】〔隋天竺〕-【聖】*
  2. 【CBETA】闍【大】*,法師闍【宋】【元】【明】【聖】*【大正】(法師)+闍【三】【聖】*
  3. 【CBETA】力【大】,力士【聖】【大正】力+(士)【聖】
  4. 【CBETA】角【大】,捔【宋】【元】【明】【聖】【大正】角=捔【三】【聖】
  5. 【CBETA】爭【大】,諍【聖】【大正】爭=諍【聖】
  6. 【CBETA】二【大】,一【元】【大正】二=一【元】
  7. 【CBETA】角【大】,捔【宋】,捔【元】【明】【聖】【大正】角=捔【宋】,捔【元】【明】【聖】
  8. 【CBETA】大【大】,天【元】【明】【大正】大=天【元】【明】
  9. 【CBETA】慾【大】*,欲【明】*【大正】慾=欲【明】*
  10. 【CBETA】說【大】,語【宋】【元】【明】【大正】說=語【三】
  11. 【CBETA】踊【大】,勇【宋】【大正】踊=勇【宋】
  12. 【CBETA】花【大】*,華【宋】*【元】*【明】*【大正】花=華【三】*
  13. 【CBETA】旃【大】*,栴【元】*【明】*【大正】旃=栴【元】【明】*
  14. 【CBETA】至【大】,志【宋】【大正】至=志【宋】
  15. 【CBETA】天【大】,夫【元】【大正】天=夫【元】
  16. 【CBETA】人【大】,今【元】【明】【大正】人=今【元】【明】
  17. 【CBETA】抒【大】,持【宋】【元】【大正】抒=持【宋】【元】
  18. 【CBETA】渧【大】,滴【宋】【元】【明】【大正】渧=滴【三】
  19. 【CBETA】苦【大】,若【宋】【元】【明】【聖】【大正】苦=若【三】【聖】
  20. 【CBETA】惓【大】*,倦【元】【明】*,勌【聖】【大正】惓=倦【元】【明】*,勌【聖】
  21. 【CBETA】墯【大】,惰【明】,【聖】*【大正】墯=惰【明】,【聖】*
  22. 【CBETA】隋【大】*,此【明】*【大正】隋=此【明】*
  23. 【CBETA】𮌤【大】,臊【宋】【元】【明】【大正】𮌤=臊【三】
  24. 【CBETA】梨【大】,黎【明】【大正】梨=黎【明】
  25. 【CBETA】至【大】,志【宋】【大正】至=志【宋】
  26. 【CBETA】逗【大】,惑【宋】【元】【明】【大正】逗=惑【三】
  27. 【CBETA】糂【大】,𢡖【宋】【元】【明】【大正】糂=𢡖【三】
  28. 【CBETA】慾【大】,欲【明】【大正】慾=欲【明】
  29. 【CBETA】特【大】,牸【宋】,牡【元】【明】【大正】特=牸【宋】,牡【元】【明】
  30. 【CBETA】牸【大】,牝【元】【明】【大正】牸=牝【元】【明】
  31. 【CBETA】求【大】,水【宋】【元】【明】【聖】【大正】求=水【三】【聖】
  32. 【CBETA】果【大】*,菓【宋】【元】【聖】*【大正】果=菓【宋】【元】【聖】*
  33. 【CBETA】娑【大】,婆【宋】【元】【明】【大正】娑=婆【三】
  34. 【CBETA】渡【大】*,度【宋】【元】【聖】*【大正】渡=度【宋】【元】【聖】*
  35. 【CBETA】欲【大】,慾【宋】【元】【聖】【大正】欲=慾【宋】【元】【聖】
  36. 【CBETA】波【大】,彼【宋】【元】【明】【聖】【大正】波=彼【三】【聖】
  37. 【CBETA】佛本行集經【大】,〔-〕【明】【大正】〔佛本行集經〕-【明】
  38. 【CBETA】上【大】,〔-〕【宋】【元】【聖】,之一【明】【大正】〔上〕-【宋】【元】【聖】,上=之一【明】
  39. 【CBETA】加【大】*,跏【宋】【元】【明】【聖】*【大正】加=跏【三】【聖】*
  40. 【CBETA】惱【大】,苦惱【宋】【元】【明】【大正】(苦)+惱【三】
  41. 【CBETA】渡【大】,度【宋】【元】【明】【大正】渡=度【三】
  42. 【CBETA】庠【大】,詳【明】【大正】庠=詳【明】
  43. 【CBETA】炎【大】,燄【元】【明】【大正】炎=燄【元】【明】
  44. 【CBETA】語【大】,言【聖】【大正】語=言【聖】
  45. 【CBETA】再【大】,稱【元】【明】【大正】再=稱【元】【明】
  46. 【CBETA】樓【大】,婁【宋】【元】【明】【聖】【大正】樓=婁【三】【聖】
  47. 【CBETA】欲【大】,慾【宋】【元】【聖】【大正】欲=慾【宋】【元】【聖】
  48. 【CBETA】真【大】*,日真【宋】*【元】*【明】*【大正】(日)+真【三】*
  49. 【CBETA】明【大】,朗【宋】【元】【明】【聖】【大正】明=朗【三】【聖】
  50. 【CBETA】憐【CB】,隣【大】
  51. 【CBETA】憐【CB】,隣【大】

【經文出處】CBETA 電子佛典 T0190《佛本行集經》,版本日期 2026-02-09。依 CC BY-NC-SA 4.0 授權轉載,內容未經變更。