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佛本行集經卷第二十九

魔怖菩薩品[3]

「爾時,魔眾如是異形,或乘白象,或復騎馬,或乘駱駝水牛犀牛諸車乘等,四面雲集。或[4]似修羅類迦婁羅,或復有如摩睺羅伽,及[5]鳩槃茶、羅剎、夜叉,并毘舍遮[6]伺命鬼等,或復身體羸瘦長大,猶如餓鬼。或有多種異狀形容,或有面孔[7]威德甚大,或頭如索,或有大頭,或有小面或有皺面,或有異形,令人見者喪失威色。或見奪人魂魄精神,或面色青,或復身體色如赤銅,或復頭赤身體青色,或復頭黃身如烟色,或頭似烟,其身黃色,赤頭黑身,黑頭赤身,白頭綠身,綠頭白身。或頭左白而右邊綠,或右邊白而左邊綠,或復身體頭面左右一切皆然。

「或復全身唯現骸骨,或頭[8]髑髏,身肉肥滿,或頭面肉,身露骨骸;或人手足畜生之身,或畜生脚而作人身。或有身毛悉如針刺,或有身毛猶如猪[9]鬣,或有身毛類於驢騣,或毛如羆獼猴鼠狼,或有身毛出於光焰。或毛亂生,或毛逆上,或有頭髻,或禿無髮。或著赤衣,腰帶雜色。或復頭上。戴髑髏鬘,或一頭上髮雜灰色,青黃赤白烟熏之色髑髏為冠,如是形狀雲集而來。或手執持佉吒傍伽[10]隋言[11]床四分之一取[12]之一并脚),或有腰帶懸於諸鈴,動作大聲,而其手中執人髑髏。或人骸骨以為花鬘,或復手執死人手足,或復執鈴手搖令鳴,或有身體長大猶如一多羅樹,手中執矛或劍或刀箭[13]矟弓弩,或手執戟,或把三叉,或棒或輪,長刀利[14]斧,或持鐵杵,頭出猛焰,鐵[15]搥白棒擎石如山。

「或著青衣黃赤白黑雜皮之衣,或有赤體以蛇纏身,或從眼耳鼻出諸蛇,其蛇黑色,以手執取,於菩薩前而口[16]噉食。或食人肉,或有飲血。或身體上出[17]𤑫㶿烟,口出火炬,或諸毛孔出一切火,或腭出火迸散於地。

「或於虛空出大黑雲,或虛空裏,飛風散雨,出大閃電,震動雷聲。空中下雹,雨諸山石,或下碎石,霹靂大樹。或有節節自支解身。或復張弓,或復拍手[18]嚇呼,欲令生於恐[19]怕。或作大聲,口叫喚言:『速起馳走!莫住此處!』或復化作老婦女身,舉其兩手大聲而哭:『嗚呼我子!嗚呼兄弟!』或復大笑,或復周慞,東西南北急疾奔走。或復[20]背走,還向前來,或忽然起,或忽然飛,於虛空中遊戲自在。或復攀樹懸身而行,或舞劒跳,或弄槊戲長刀三叉斧鉞戟等,手脚不住。或如盛夏牛王唱[21]吼,或復作聲,如尸婆獸。或復空中,作如是聲呵呵𭈀𭈀,咻咻嘶嘶[22](許岐反)𭈢[23](居祁反)[24]𠼝𭈢𠼝,口如是嘯,兼復弄衣。如是兵眾,夜叉羅剎,及鳩槃茶、毘舍遮等,無量無邊百千萬億,[25]閦塞[26]填噎菩提樹前。南至於海,遍滿魔軍,其間無有針鼻空地。變狀可畏,欲搦菩薩,欲殺菩薩。唯待魔王波旬一勅,其等正向魔王面觀。諸如是等一切鬼神,逼菩提樹飢渴疲乏,而意專欲殺害菩薩。

「其菩提樹,東西及北三面,無量淨居諸天遍滿停住。復有無量色界諸天,合十指掌頂禮菩薩,口如是言:『諸仁者看!是今應證阿耨多羅三藐三菩提。』或有諸天作如是唱:『剎利大姓![27]甘蔗種子!速離此處,此處恐畏,有如是等種種器仗,損害汝身。』

「爾時,菩薩報彼等言:『我今不久定破彼輩悉令離散,猶如風吹[28]上細花。』彼等一切諸魔鬼眾如是集時,其夜正半,虛空無明,雖復有月及以眾星,光並不現,甚大黑闇,假令有眼亦無所覩,唯見大火起疾猛風聲大可畏,大地震動四海悉沸。而說偈言:

「『四大海沸地震動, 十方火焰聞惡聲,虛空星月翳不明, 夜半黑闇無所見。』

「時彼眾中,有一龍王名曰持地,彼龍內心欲菩薩勝,於魔王邊生瞋恨心,以惡意故,怒其兩眼視魔波旬,口吐惡氣觸魔王身,[29]轉不安。

「爾時,上界淨居諸天欲菩薩勝,於魔王邊生慈愍心,以漏盡故無復瞋心。是時彼處所有諸天,其有信敬於菩薩者,在菩提樹,見是魔眾遍滿於地擾亂菩薩,見已皆悉在虛空中,口各唱言:『嗚呼嗚呼!』而有偈說:

「『菩提樹下集諸天, 見魔眾欲害菩薩,信法世間解脫故, 口大唱言嗚呼聲。』

「爾時菩薩唯思念法,心不擾亂,亦復不作餘異意情。時菩薩語魔波旬言:『欲界天子!我身既是剎利族姓,我之種類不曾妄語,唯有實誓;汝何所作可速疾為,莫久停住。』時魔波旬語菩薩言:『如汝所語,我今欲得破碎汝身,作於百段。為汝在前,欲共我鬪?為復令我在前害汝?』時菩薩語魔波旬言:『我無弓箭及以[30]杖可斫射汝,其事雖然,但我即今必先降汝,訖當作佛。』爾時,魔王波旬即勅自軍眾言:『汝等各自盡身力用勇猛,莫住恐怖,於此釋種之子,現大變動恐怖之事。』時其魔眾,既得勅已,白魔王言:『如大天勅,我等不違。』即便各各出自身力,示現可畏恐菩薩故。是魔眾中或有諸鬼,口吐長舌,搖動頤頷,牙齒甚利,欲齩菩薩;其眼團圓,猶如師子,其耳[31]拳曲,猶如鐵鈎,欲傷菩薩狀甚可畏。走向菩薩,作是恐怖,或有張口仰立直視欲吞菩薩。而有偈說:

「『魔眾如是可畏來, 彼聖卓然不驚動,如大智見小兒戲, 菩薩觀魔亦復然。』

「時,彼眾中更有一鬼,生瞋恨心,將一長刀,向菩薩擲,而刀自粘彼手不脫。或有擎山及將大石向菩薩擲,彼山及石,還[32]粘其手,皆不墮地。或在虛空,將山將石,將樹將槌、斧鉞戟戈,向菩薩擲,復有住在虛空不下;或有下來自然碎末,百段分散,墮於餘處;或在空[33]猶如日天。雨大火雨,熾[34]然雲下,而彼[35]火雨,菩薩力故,即皆變成赤拘勿頭華雨而下。或復來有在菩薩前,口吐諸蛇令螫菩薩,彼等諸蛇,至地癡住,如被呪禁,不能搖動。

「或作大雲,放於閃電及震大雷,雨雹及石,在於菩提樹上而放,彼等雨以菩薩力故,至地變成種種華雨。或持弓箭向菩薩射,其箭悉還著弦不落。或有一時放五百箭,彼等箭還住空不下。或執長刀,舉向菩薩而疾走來,然其未至於菩薩邊,而自[36]踣面覆倒地上。是時有一羅剎之女,其身黑[37]闇手執髑髏,欲來幻惑動菩薩心,疾走而來,欲近菩薩,從其發處,展轉團圞,不能前進到菩薩邊。

「或有兩眼放大熾盛猛焰火光,欲燒菩薩,疾走來近至菩薩邊,忽然不見菩薩之身。或復有鬼,將重大石,疾向菩薩,彼所來方走不能至菩提樹下,極[38]乏困苦。而有偈說:

「『魔軍身意悉亂迷, 種種方便欲害聖,不能驚動彼坐處, 以有誓願智力強。』

「或復有作師子吼聲,或作虎狼熊羆犲豹諸野獸聲,而彼輩聲,若有聞者,無量眾生皆悉恐怖。或有諸鬼作如是聲:『誅殺誅殺此釋種子。』或有諸鬼作如是聲:『擎撲擎撲此剎利子。』或有諸鬼作如是聲:『打殺打殺此沙門子。』或有諸鬼作如是聲:『傷害傷害此瞿曇種。』或有諸鬼作如是聲:『割截割截此甘蔗種。』或有諸鬼作如是聲:『碎末碎末此剎利種。』或有諸鬼作如是聲:『破散破散此釋種子。』或有諸鬼作如是聲:『摧壞摧壞此剎利子。』或有諸鬼作如是聲:『速滅速滅此沙門子。』或有諸鬼作如是聲:『節解節解此瞿曇子。』或有諸鬼作如是聲:『隨意隨意逐便所作。』或有諸鬼,作如是聲:『任情任情,速作莫住。』如是喧動不可得聽,此聲聞時,空可倒地,一切大地可段段分。聞此聲時,所有野獸皆大唱喚,四散馳走,一切諸鳥,在所聞此聲吼之時,皆悉從樹自撲落地。時彼魔眾一切諸鬼,或有作於哂哂聲者,或復有作𭈢(居祁反)梨聲者,或作嘯聲,或言斫斫,或言斷斷,或言殺殺,或言割割,或言破破,或言節節,或言解解,如是惡聲,不可[39]勝數。

「其魔波旬即拔利劍,手執前[40]趨,欲嚇菩薩疾走而進,口中唱言:『汝釋比丘!若安此座敢不起者,我必害汝。』而彼魔王,東西交過,欲近菩薩,不能得前。

「是時魔王長子商主,即以兩手,抱魔王[41]取,口如是言:『父王父王!願莫願莫!父王會自不能得殺悉達釋子,亦不能動此之坐處,兼得無量無邊過罪。』時,魔波旬不受其子商主之諫,向菩薩走,不肯還[42]反。

「爾時,有一淨居天子,在虛空中隱身不現,見魔波旬以散亂心走惱菩薩,天以定心,出微妙音,語波旬言:『汝魔波旬!不自限量,汝今不應擾亂此聖。汝速疾捨幻惑惡心,還本境界,汝終不能搖動此聖。所以者何?猶如猛風不動須彌。』時淨居天,向魔波旬而說偈言:

「『寧令火失於熱性, 水失潤澤住不流,地失牢固不[43]勝持, 風失吹動怗然靜,此無量劫行功業, 終不捨此誓願心。見世困苦厄眾生, 慳貪[44]欲癡重病患,發慈悲愍是等故, 欲以智藥顯聖[45]醫。汝今何故作艱難? 一切人多墮邪道,彼今欲開正見眼, 此是大聖解脫王,此是導失[46]道商人。 無明眾生墮黑闇,此欲然於智燈照, 此聖欲入涅槃城,秉炬欲破世間昏。 忍辱枝[47]檊心根信念花葉意莖固, 智樹能與法[48]果資,汝今不應拔使傾。 又汝今被癡繩縛,彼欲解脫汝等結, 豈可於彼生惡心?彼求解脫欲教他, 汝作障礙徒疲乏。眾生沒大煩惱海, 世間誰解作[49]舡師?彼欲建立大橋梁, 汝今何故興此惡?其昔劫修諸道行, 彼等果熟是今時,是故此樹下結跏, 猶如往昔諸先聖。』

「時,魔波旬從彼淨居諸天邊,聞如是語已,起增上慢,倍生瞋心,復速疾走向菩薩所,欲害菩薩。

「爾時,彼處護菩提樹,有八天神:一名功德,二名增長,三名無畏,四名巧𧦪,五名威德,六名大力,七名實語,八名善會。彼等八神,仰瞻菩薩,目𥇒不交,一時同以十六種相,讚歎菩薩,作如是言:

「『仁今最勝清淨眾生,光明照耀,猶如天上[50]月在空。

「『仁今挺特清淨眾生,顯[51]赫焰熾,猶如空裏日天初出。

「『仁今皎潔清淨眾生,眾相開敷,如綠池內紅蓮花發。

「『仁今無畏清淨眾生,奮迅自在,如師子王處大林內。

「『仁今安靜清淨眾生,不驚[52]動,如須彌山王出住海中。

「『仁今清淨周匝,顯現[53]峙立,猶如大鐵圍山牢固不動。

「『仁今沈重審諦眾生眾德備具,猶如大海眾寶充滿。

「『仁今含容意度寬廣,日日增長,猶如虛空無有邊際。

「『仁今[54]敦厚無諸邪曲心意正定,猶如大地養育眾生。

「『仁今心意無有垢濁具足,猶如阿耨達池清淨之水備八功德。

「『仁今斷除一切諸結心意無染,猶如大風不著諸世。

「『仁今巍巍難可觀覩面目,猶如猛火熾盛,遠離一切諸煩惱熱。

「『仁今勇健剛眾生,大力如彼那羅延天無人能伏。

「『仁今精進歷劫熏修心意難迴,猶如帝釋放金剛杵。

「『仁今已得第一善利,最為一切眾生上首具足十力,不久當成無上菩提。』

「爾時,守護彼菩提樹諸神王,以十六種相讚歎菩薩,章句如是(本[55]𨵗一讚)

「爾時,色界淨居諸天,復共同以十六種相,毀辱魔王,挫其勢力。何等十六?

「『波旬!汝今無有威勢,猶如[56]儜人被健兒伏妄言我勝。

「『波旬!汝今一身獨自無有伴侶,猶如曠野被[57]逐人。

「『波旬!汝今一切軍眾,諸力摧折,如負重[58]乏羸瘦老牛。

「『波旬!汝今愚盲穢惡無有清淨,如夜射箭墮不淨地。

「『波旬!汝今猶跛瞎驢東西浪行,落邪嶮道如迷商人。

「『波旬!汝今眷屬離散,身無精光,猶如負草貧窮乞[59]兒。

「『波旬!汝今威德實衰,無處依止,強作姧猾,猶如癡人,無有羞恥。

「『波旬!汝今造業不淨多有垢膩,如無恩義孝德之人。

「『波旬!汝今被他駈趁,猶如野干被師子逐不得自在。

「『波旬!汝今一切軍眾,不久退散,猶如猛風吹諸飛鳥。

「『波旬汝今愚惑昏闇,不知時節,如死日到孤獨貧兒。

「『波旬!汝今眷屬退[60]敗,猶如散藥從於踈漏有孔器出。

「『波旬!汝今不久當被禁制治罰,猶如解理趁逐愚人。

「『波旬!汝今須臾被斷一切身力,猶如罪人被他割截手足異處(本闕二相)。』

「時首陀會一切諸天,以如是等十六種相,毀魔波旬,摧其力已。時護菩提樹之八神,還復共以十六種相,重毀波旬。何等十六?

「『波旬!汝今不久之間,被菩薩降,猶如健兒被他賊殺[61](一)

「『波旬!汝今被菩薩撲,猶如怯弱羸[62]瘦之人,為大力士之所搥打(二)

「『波旬!汝今被菩薩光之所覆蔽,猶如日出障翳於彼小螢火蟲(三)

「『波旬!汝今被菩薩威自然退散,猶如一把碎末麥[63][麩-夫+(ㄙ/月)]被大風吹(四)

「『波旬!汝今被菩薩怖失脚馳走,猶如小獸被師子追(五)

「『波旬!汝今被菩薩拔,如娑羅樹為猛風吹合根倒地(六)

「『波旬!汝今被菩薩破,如怨賊城為大力王之所摧滅(七)

「『波旬!汝今被菩薩竭,如牛跡水為盛旱日之所乾涸(八)

「『波旬!汝今被菩薩退低頭直走,如得罪人為他所殺忽然得脫(九)

「『波旬!汝今被菩薩擾,如野澤內遭大猛火飛鳥亂驚(十)

「『波旬!汝今被菩薩伏心內憂愁,如無法行忽失權勢下[64]代國王(十一)

「『波旬!汝今不久當被菩薩剝脫,猶如無翅老病鴻鶴(十二)

「『波旬!汝今不久當被菩薩[65]減削,如行曠野無粮食人(十三)

「『波旬!汝今不久當被菩薩劫奪,如人失舶沒於大海(十四)

「『波旬!汝今被菩薩燋,如劫盡時一切稠林樹木燼滅(十五)

「『波旬!汝今不久當被菩薩[66]崩倒,猶如金剛打壞石山(十六)。』

「是等天神,以十六種毀魔波旬。其魔波旬,聞諸天神如是毀辱勸諫之時,向菩薩走,欲殺害故,[67]違失[68]勸諫,被諸天神之所毀辱,猶不解心,不還本宮,更復增忿勅兵眾言:『汝等速起!急疾打[69]散撮此仙人,莫與其命。是人今既自度彼岸,於我界內,復教無量無邊眾生,出我之境,我不放汝,若汝自知得脫我手,唯汝沙門!速起馳[70]走,遠離於此菩提樹下,則命久活,不遭困苦。』

「爾時,菩薩報波旬言:『若當使此須彌山王崩離本處,一切眾生悉無復有,一切星宿及以日月墜落墮地,大海乾竭。我今[71]已坐菩提樹下,不可移動。』魔復更瞋,出麤惡言:『汝等捉此瞿曇釋子,擎將飛行,且緩莫殺,速疾將向我微妙宮,五縛枷鏁,手著杻械,遣守我門,令我數見如是困苦多種厄難,猶如惡奴。』

「爾時,菩薩報波旬言:『可此虛空將於妙色[72]雜種形,或復虛空及諸星宿并日月天,墮落於地。汝等諸魔滿足三千,恐怖於我,乃至樹下,魔欲嚇我,無有是處。』

[73]佛本行集經菩薩降魔品第三十二[74]

「爾時魔眾盡其威力,[75]脅菩提樹,不能驚動菩薩一毛。有偈說言:

「『天魔軍眾忽然集, 處處打鼓震地噪,[76]螺及貝諸種聲, 唱言:「子欲作何事?今見此魔大軍眾, 何不起走離此中?汝今妙色如鑄金, 面目清淨天人仰,如是身體不久壞, 此大魔眾難可當。但看地上及虛空, 諸種變現皆充滿,必欲共鬪恐不如, 其若瞋忿或損身。」梵音迦羅頻伽聲, 告諸夜叉羅剎等:「愚癡欲惱虛空體, 今來怖我亦復然,能以金剛破山王, 或用口吹竭大海,或猛瞋龍持手執, 如是彼能動我心。」魔眾憤怒放火山, 拔樹并根歷亂擲,[77]鎔銅[78]赫赤星散注, 或有手把惡毒蛇,或駱駝馬白象頭, 或猫野干獼猴首,或瞋蛇龍吐氣舌, 或復霹靂閃電飛,雜雨土石雹金剛, 或注鐵丸諸器仗,[79]矛長刀三叉戟, 或現金剛[80]齒毒蛇,落地打碎樹枝條, 種種兵甲大叫吼,或有百臂射百箭, 蛇口吐猛焰火光,[81]棒鐵丸如須彌, 或出可畏熾火雨,倒地[82]劈裂徹泉下, 或有竄身前後圍,或在左右及足邊, 顛倒手脚放烟火,忽然還復口大笑。 如是可畏諸魔軍,菩薩見如幻化為, 如是魔力應奪命,彼見猶如水中月, 亦復非真男女形,非我非命非眾生, 眼耳鼻口身意等,內外因緣各自有, 是諸法爾造無人,我作如此語非虛, 不信當更作言誓,如我今見於彼等, 欲得恐怖於我來,諸法體性及我身, 一切悉空無有實。』

「是時魔軍夜叉眾等,以諸形貌種種身體,如是恐怖菩薩之時,菩薩爾時,不驚不怖,不動不搖。而彼魔王波旬,更復增瞋恚心,內懷愁憂,遍滿其體不能自安。而有偈說:

「『魔家眷屬大可畏, 各作種種恐怖形,見彼菩薩不驚惶, 波旬心愁劇瞋恨。』

「爾時,菩薩作是思惟:『此魔波旬,不受他諫,造種種事而不自知,我今可以如法語言斷其一切諸惡法行。』菩薩如是心思惟已,語魔波旬作如是言:『魔王波旬!汝善諦聽。我本來此,菩提樹下,創初之時,將一把草,鋪已而坐。所以者何?恐畏後時共魔波旬成於怨讎,鬪諍相競惡口罵詈。汝魔波旬!造諸惡行,無有善心,我今欲斷汝魔波旬一切怨讎,欲滅汝等一切惡業。汝魔波旬!若欲生於怨恨之心,作如是念:「何故菩薩坐此樹下,將草作鋪,著糞掃衣?」汝心如是妬嫉此事。汝魔波旬!且定汝意,我若成就阿耨多羅三藐三菩提,後取如是等一切諸事,付囑於汝,願汝迴心生大歡喜。魔王波旬!汝今心中亦有言誓:「我等必當恐怖菩薩,令捨此座起走勿停。」然我復有弘大誓願:「我今此身坐於此座,設有因緣,於此坐處,身體碎壞猶如微塵,壽命磨滅,若我不得阿耨多羅三藐三菩提時,我身終不起於此處。」魔王波旬!如是次第,我等當觀,是誰勇猛誓願力強?有能在先成就此願,或我或魔及汝軍眾?若我福業善根力強,我應成此誓願不虛。』是時菩薩向魔波旬而說偈言:

「『汝昔施一無遮會, 今得如是大威權,我於無量億僧祇, 為諸眾生種種施。』

「爾時,魔王波旬復向菩薩而說偈言:

「『我昔祭祀無遮會, 汝今驗我既非虛,汝若干劫布施行, 誰信此言欲降我。』

「魔王波旬說此偈已,是時菩薩,不畏不驚,不怯不弱,專注不亂。以柔軟心,捨諸恐怖,身毛和靡,視瞬安[83]庠,[84]伸其右手,指甲紅色,猶如赤銅。兼以種種諸相莊嚴具足,無量千萬億劫,諸行功德善根所生,舉手摩頭。手摩頭已,復摩脚趺,摩脚趺已,以慈愍心,猶如龍王,欲視舉頭。既舉頭已,善觀魔眾,觀魔眾已,以千萬種功德右手指於大地,而說偈言:

「『此地能生一切物, 無有相為平等行,此證明我終不虛, 唯願現前真實說。』

「爾時,菩薩手[85]指此地作是言已,是時此地所負地神,以諸珍寶,而自莊挍,所謂上妙天冠耳璫手[86]鏁臂釧及指環等,種種瓔珞莊嚴於身,復以種種香華滿盛七寶瓶內,兩手捧持,去菩薩坐不近不遠,從於地下忽然湧出,示現半身,曲躬恭敬向於菩薩,白菩薩言:『最大丈夫!我證明汝,我知於汝。往昔世時,千億萬劫,施無遮會。』作是語已,是時其地遍及三千大千世界,六種震動,作大音聲,猶如打於摩伽陀國銅鍾之[87]聲,震遍吼等,如前所說,具十八相。

「爾時,彼魔一切軍眾及魔波旬,如是集聚,皆悉退散,勢屈不如,各各奔逃,破其陣場,自然恐怖,不能安心,失脚東西南北馳走。當是之時,或復白象頓蹶而倒,或馬乏臥,或車脚折,狼藉縱橫。或軍迷荒不能搖動,或復弩槊弓箭長刀羂索、劍輪三叉戟翣小斧鉞鈇,從於手中自然落地。又復種種牢固鎧甲,自碎摧壞去離於身。如是四方爭競藏竄,或覆其面,踣地而眠,或仰倒地,乍左乍右,宛轉屍移。或走投山,或入地穴,或有倚樹,或入[88]林,或有迴心歸依菩薩,請乞救護養育於我,其有依倚於菩薩者,不失本心。時其波旬,聞大地聲,心大恐怖,悶絕躃地,不知東西於上空中,唯聞是聲:『打[89]某撮某,捉某斫某,殺某斷某,黑闇之行,悉令滅盡,莫放波旬。』

佛本行集經卷第二十九

校勘註

  1. 【CBETA】隋天竺【大】,〔-〕【聖】【大正】〔隋天竺〕-【聖】
  2. 【CBETA】闍【大】,法師闍【宋】【元】【明】【聖】【大正】(法師)+闍【三】【聖】
  3. 【CBETA】下【大】,第三十一之三【明】,之三【聖】【大正】下=第三十一之三【明】,之三【聖】
  4. 【CBETA】似【大】,以【宋】【元】【明】【大正】似=以【三】
  5. 【CBETA】鳩槃茶【大】*,鳩槃荼【元】【明】【聖】*【大正】鳩槃茶=鳩槃荼【元】【明】【聖】*
  6. 【CBETA】伺【大】,死【宋】【元】【明】【大正】伺=死【三】
  7. 【CBETA】威【大】,盛【聖】【大正】威=盛【聖】
  8. 【CBETA】髑【CB】【麗-CB】,觸【大】
  9. 【CBETA】鬣【大】,獵【聖】【大正】鬣=獵【聖】
  10. 【CBETA】隋【大】*,此【明】*【大正】隋=此【明】*
  11. 【CBETA】床【大】,狀【聖】【大正】床=狀【聖】
  12. 【CBETA】䏶【大】,煞【聖】【大正】䏶=煞【聖】
  13. 【CBETA】矟【大】,束【宋】【元】【明】【聖】【大正】矟=束【三】【聖】
  14. 【CBETA】斧【大】,銖【聖】【大正】斧=銖【聖】
  15. 【CBETA】搥【大】*,鎚【元】【明】*【大正】搥=鎚【元】【明】*
  16. 【CBETA】噉【CB】【麗-CB】,瞰【大】
  17. 【CBETA】𤑫【大】,蓬【宋】【元】【明】,𡓄【聖】【大正】𤑫=蓬【三】,𡓄【聖】
  18. 【CBETA】嚇【大】,赫【聖】【大正】嚇=赫【聖】
  19. 【CBETA】怕【大】,𮞋【聖】【大正】怕=𮞋【聖】
  20. 【CBETA】背【大】,偝【聖】【大正】背=偝【聖】
  21. 【CBETA】吼【大】,𠯜【宋】【元】【明】【聖】【大正】吼=𠯜【三】【聖】
  22. 【CBETA】許岐反【大】*,〔-〕【明】*【大正】〔許岐反〕-【明】*
  23. 【CBETA】居祁反【大】*,〔-〕【明】*【大正】〔居祁反〕-【明】
  24. 【CBETA】𠼝𭈢𠼝【大】,梨𭈢梨【聖】【大正】𠼝𭈢𠼝=梨𭈢梨【聖】
  25. 【CBETA】閦【大】,側【宋】【大正】閦=側【宋】
  26. 【CBETA】填噎【大】,填咽【宋】【元】【明】【聖】【大正】填噎=填咽【三】【聖】
  27. 【CBETA】甘蔗【大】*,苷蔗【聖】*【大正】甘蔗=苷蔗【聖】
  28. 【CBETA】㲲【大】,縶【宋】,㲲音牒【聖】【大正】㲲=縶【宋】,㲲+(音牒)【聖】註
  29. 【CBETA】展轉【大】*,轉展【聖】*【大正】展轉=轉展【聖】*
  30. 【CBETA】杖【大】,仗【宋】【元】【明】【聖】【大正】杖=仗【三】【聖】
  31. 【CBETA】拳【大】,卷【元】【明】【大正】拳=卷【元】【明】
  32. 【CBETA】粘【大】,拈【聖】【大正】粘=拈【聖】
  33. 【CBETA】裏【CB】【麗-CB】,裹【大】
  34. 【CBETA】然【大】*,燃【聖】*【大正】然=燃【聖】*
  35. 【CBETA】火【大】,大【宋】【元】【明】【大正】火=大【三】
  36. 【CBETA】踣【大】,路【聖】【大正】踣=路【聖】
  37. 【CBETA】闇【大】*,暗【宋】【元】【明】【聖】*【大正】闇=暗【三】【聖】*
  38. 【CBETA】乏【大】,之【聖】【大正】乏=之【聖】
  39. 【CBETA】勝【大】,稱【宋】【元】【明】【大正】勝=稱【三】
  40. 【CBETA】趨【大】,趍【聖】【大正】趨=趍【聖】
  41. 【CBETA】取【大】,身【宋】【元】【明】【大正】取=身【三】
  42. 【CBETA】反【大】,返【明】【大正】反=返【明】
  43. 【CBETA】勝【大】,昇【宋】【元】【明】【聖】【大正】勝=昇【三】【聖】
  44. 【CBETA】欲【大】*,慾【宋】【元】【聖】*【大正】欲=慾【宋】【元】【聖】*
  45. 【CBETA】醫【大】,毉【聖】【大正】醫=毉【聖】
  46. 【CBETA】道【大】,導【聖】【大正】道=導【聖】
  47. 【CBETA】檊【大】,幹【元】【明】【大正】檊=幹【元】【明】
  48. 【CBETA】果【大】,菓【聖】【大正】果=菓【聖】
  49. 【CBETA】舡【大】,船【宋】【元】【明】【聖】【大正】舡=船【三】【聖】
  50. 【CBETA】日【大】,白【聖】【大正】日=白【聖】
  51. 【CBETA】赫【大】,嚇【聖】【大正】赫=嚇【聖】
  52. 【CBETA】動【大】,不動【宋】【元】【明】【大正】(不)+動【三】
  53. 【CBETA】峙【大】,跱【宋】【元】【明】,時【聖】【大正】峙=跱【三】,時【聖】
  54. 【CBETA】敦【大】,教【聖】【大正】敦=教【聖】
  55. 【CBETA】𨵗【大】,闕【宋】【元】【明】【聖】【大正】𨵗=闕【三】【聖】
  56. 【CBETA】儜【大】,獰【宋】【元】【明】【大正】儜=獰【三】
  57. 【CBETA】逐【大】,患【宋】【元】【明】【聖】【大正】逐=患【三】【聖】
  58. 【CBETA】乏【大】,之【宋】【元】【明】【大正】乏=之【三】
  59. 【CBETA】兒【CB】【麗-CB】【聖】,皃【大】【大正】皃=兒【聖】
  60. 【CBETA】敗【大】,散【宋】【元】【明】【大正】敗=散【三】
  61. 【CBETA】一二…十六等記數【大】,〔-〕【明】*【大正】〔一〕等記數-【明】*
  62. 【CBETA】瘦【大】,疲【聖】【大正】瘦=疲【聖】
  63. 【CBETA】[麩-夫+(ㄙ/月)]【大】,[麩-夫+少]【宋】【元】【明】【大正】[麩-夫+(ㄙ/月)]=[麩-夫+少]【三】
  64. 【CBETA】代【大】,伐【宋】【元】【明】【大正】代=伐【三】
  65. 【CBETA】減【大】,滅【宋】【元】【明】【聖】【大正】減=滅【三】【聖】
  66. 【CBETA】崩【大】,摩【宋】【大正】崩=摩【宋】
  67. 【CBETA】違失【大】,依實【宋】【元】【明】【聖】【大正】違失=依實【三】【聖】
  68. 【CBETA】勸諫【大】,勸請【宋】【元】【明】【聖】【大正】勸諫=勸請【三】【聖】
  69. 【CBETA】散【大】,噉【聖】【大正】散=噉【聖】
  70. 【CBETA】走【大】,去【宋】【元】【明】【聖】【大正】走=去【三】【聖】
  71. 【CBETA】已【大】,以【聖】【大正】已=以【聖】
  72. 【CBETA】畫【大】,盡【聖】【大正】畫=盡【聖】
  73. 【CBETA】佛本行集經【大】,〔-〕【明】【大正】〔佛本行集經〕-【明】
  74. 【CBETA】上【大】,之一【明】,〔-〕【聖】【大正】上=之一【明】,〔上〕-【聖】
  75. 【CBETA】脅【大】,愶【宋】【元】【明】【大正】脅=愶【三】
  76. 【CBETA】螺【大】,𧋠【聖】【大正】螺=𧋠【聖】
  77. 【CBETA】鎔【大】,融【宋】【元】【明】【聖】【大正】鎔=融【三】【聖】
  78. 【CBETA】赫【大】,爀【聖】【大正】赫=爀【聖】
  79. 【CBETA】矛【大】,牟【聖】【大正】矛=牟【聖】
  80. 【CBETA】齒【大】,嚙【元】【明】【大正】齒=嚙【元】【明】
  81. 【CBETA】棒【大】,捧【宋】【元】【明】【聖】【大正】棒=捧【三】【聖】
  82. 【CBETA】劈【大】,霹【宋】【聖】【大正】劈=霹【宋】【聖】
  83. 【CBETA】庠【大】,詳【元】【大正】庠=詳【元】
  84. 【CBETA】伸【大】,申【宋】【聖】【大正】伸=申【宋】【聖】
  85. 【CBETA】指【大】*,拍【聖】*【大正】指=拍【聖】*
  86. 【CBETA】鏁【大】,瑣【宋】【元】【明】【聖】【大正】鏁=瑣【三】【聖】
  87. 【CBETA】聲【大】,所【聖】【大正】聲=所【聖】
  88. 【CBETA】闇【大】*,暗【聖】*【大正】闇=暗【聖】*
  89. 【CBETA】某【大】*,其【宋】【元】【明】【聖】*【大正】某=其【三】【聖】*

【經文出處】CBETA 電子佛典 T0190《佛本行集經》,版本日期 2026-02-09。依 CC BY-NC-SA 4.0 授權轉載,內容未經變更。