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大藏經
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普曜經卷第二

[4]降神處胎品第四

「於是四天王、天帝釋、[5]炎天子、兜術天子、無慢天子、善化天子、魔子導師、梵忍跡天、梵滿天、善梵天、光淨天、光音天、大神妙天、淨居天、竟往天、阿迦膩吒天,及餘無數百千天人,皆共集會轉相謂言:『今仁君等,假使菩薩獨往降神處於母胎,我等諸天不往侍從,墮無反復不識恩養。誰能堪任侍衛菩薩,降神入胎不離其側,如影隨形,乃至成佛;降伏魔[6]官,而轉法輪,和慈四等至大滅度,以懷慈心,歡喜悅心,調和其心,而奉事焉;未曾遠離,不違[7]要誓?』於是頌曰:

「『今誰能堪任, 追侍常悅心;誰得名稱力, 自發長[8]往侍?忉利天誰意, 捨安不樂天;住在玉女眾, 侍離垢月顏。諸微妙最樹, 雖貪天室宅;屋宅化金色, 當侍離垢威。心念若干品, 不慕其諍訟;少欲如妙花, 大男子所好。言寂兜術天, 諸天求大威;所生常見敬, 當樂無量稱。慕應化妙本, 自在諸天宮;[9]吉皆奉行, 當好是功勳。魔王懷毒心, 越度一切尊;及愛此經法, 自在度欲尊。亦度於欲界, 亦及梵所居;修行四等心, 在諸仙中上。遊諸天殊特, 如轉輪聖王;室宅常安隱, 侍離欲威尊。欲得國君安, 大財無極富;眷屬無怨仇, [10]侍送可敬[11]順。致財色豪位, 名稱力功勳;見歎及仁君, 往侍送梵音。欲得天人樂, 及致三界安;處安及法安, 當侍大仙安。若除婬怒癡, 欲棄眾冥塵;寂然心淡泊, 侍從調定意。學不學緣覺, [12]當逮一切智;十力師子吼, 當侍從江海。意勝閉惡趣, 致安住甘露;得成八正道, 侍從降五趣。其欲得見佛, 欲聽大哀法;慕致眾福祚, 往侍自在聖。盡生老死苦, 欲解宛轉縛;清淨如虛空, 侍清明真人。欲致一切敬, 相好殊異德;常欲濟彼己, 當侍可愛敬。戒定及智慧, 此及無量稱;究竟所生安, 當侍彼大聖。欲達深難解, 玄絕難逮義;欲得慧自解, 當侍大醫王。』

「爾時諸天聞歎此偈,其四天王四萬人俱,百千忉利天、[13]炎天、兜術天、無憍樂天、化自在天,各與百千諸天子俱,六萬魔天,前世積德修清淨行;梵迦夷天六萬八千,乃至阿迦膩吒天,與無央數百千眷屬;又有四方無數百千皆來集會。是諸天子各各[14]嗟歎歌頌妙偈:

「『聽我無限言, 意審至三乘;棄欲樂安住, 所慕此最淨。大聖度降神, 眾奉可重敬;守德神仙護, 微妙無害意。執樂鼓和音, 歎德海功勳;歸命天人尊, 聞菩薩上慧。散花供養聖, 奉仁名花香;悅心天人尊, 離欲安無患。意妙清淨花, 善願演光明;迦夷散眾花, 等供福清淨。處胎無垢著, [15]窹老病死;悅心侍究竟, 志懷奉[16]恭敬。天人獲善利, 見舉足七步;釋梵咸稽[17]首, 香水洗淨意。屈意隨世俗, 天宮處塵欲;普捨釋尊位, 咸悅意侍之。取草坐道場, 得佛降眾魔;梵勸轉法輪, 僉共奉安住。三界作佛事, 甘露億載眾;[18]權化眾清涼, 皆棄渴名稱。』

「於是欲行天人[19]勝室,覩見菩薩姿色殊妙,心自念言:『今此真人清淨殊貌,其妃如類[20]邪?尊人所厚咸皆[21]羨之,各執花香抱愛敬心,志功福報願立神足。』適作是念,即時尋沒天人宮殿,在迦維羅衛大園觀中,寂然莊餝,其白淨王所可愛樂,難及大殿後宮[22]菀囿,其處巍巍[23]污塗香熏,清淨無垢光明福祚,威神成就,天人瓔珞一時[24]并至;尋從地起見王妙后,舉身一指,現在虛空,各各相和而說偈言:

「『天玉女遊行, 覩菩薩妙顏;[25]心中發是念, 菩薩母何類?手各執眾花, 往聞生愛意;既受持花香, 叉十指作禮。微妙氣雜香, 投身自歸命;吾覩名稱[26]市, 善見仁顏色。亦欲覩殊異, 玉女色最悅;觀尊[27]見其形, [28]眼自覩身。是顏第一殊, 至德生尊人;明珠著好器, 是器天中天。手脚如甘露, 來樂勝天人;觀像無厭足, 其心益踴悅。威首照虛空, 其明耀諸天;離垢眾雜香, 身演暉如是。其色如紫金, 威神耀諸天;如蜂王成蜜, 演淨塗香熏。眼明如真金, 光淨耀虛空;所沒至清淨, 而等於有無。[29]脾踵猶如象, 其膝微平正;手脚平等淨, 玉女歎決疑。如是多所[30]觀, 散花右遶之;歎名稱佛母, 還入其天宮。』

「爾時四天王、天帝、炎天,及無慢天、天龍、厭鬼,及害人鬼、阿須倫、揵陀羅、真陀羅、摩休勒,咸皆來至歸人中上,而在前導衛護至尊——將無惡物害意向之,若世俗人勿造[31]危難——詣其王后所居宇宅,皆共清和,眷屬圍繞遊行虛空,一切吉祥令無違嬈,眾共宿衛;諸天子知悉欲往侍,悅心敬后執持花香,叉手[32]十指為禮。見淨尊人,當降神故,師子大哀欲[33]來生故,用道法故,皆當勸助護一切故。

「於是菩薩欲遷神時,東方極遠無數菩薩住兜術天,皆共來至於斯[34]佛土供養菩薩;南西北方四維上下十方無限諸佛世界,無數菩薩一生補處住兜術宮,皆來詣此供養菩薩。其四天王八萬四千諸玉女眾,忉利天、炎天、兜術天、無憍樂天、化自在天,各將侍從八萬四千玉女,鼓樂絃歌,來詣此土供養菩薩。於[35]時菩薩,即坐首藏普德等集三昧定意,一切現大[36]棚閣,并諸菩薩億百千載,諸天圍繞;動兜術天,適震動已,從身放光,具足廣普照此三千大千佛國[37]土靡不周遍,[38]曜幽冥處令覩大明,日月之光所不逮及;照於地獄、餓鬼、畜生、八難[39]中人,蒙斯尊光普獲安隱。所蒙光處令其眾生,消婬怒[40]癡,不懷自大,無有惱熱亦無貪嫉,皆懷慈心,相視如子如父如母如兄如弟。天人伎樂不鼓自鳴,百千億載音聲相和,無數天人念善思[41]惟,彼大天宮無能毀壞,玉女百千各鼓琴箏在後侍從,以伎樂音嗟歎菩薩前世積德,[42]說偈[43]言:

「『前世積功德, 長夜[44]來善本;布施得真正, 故今致奉敬。尊本無數劫, 惠施愛男女;以斯施果報, 雨天諸花香。[45]害身肉[46]稱之, 用哀愍鳥故;由此布施果, 餓鬼蒙食[47]醬。尊本無數劫, 護戒無所犯;[48]禁獲果報, 消盡惡道難。本無數億劫, 志道行忍辱;忍行致此果, 慈心愍天人。本無數億劫, 上進無怯劣;以是精進果, 身好如須彌。本無數億劫, 禪思消眾塵;以是一心果, 不樂眾塵欲。本無數億劫, 行智斷貪欲;以是智慧果, 光明最清淨。被鎧善伏塵, 普愍念眾生;仁德度彼岸, 禮清淨安住。光耀悉普照, 皆除眾塵冥;為三千目導, 禮最勝現道。曉了神通飛, 顯示[49]學究竟;化度以種類, 稽首善船師。皆學清淨辭, 示現[50]沒終始;未曾捨俗法, 於俗無所著。其見求博聞, 弘利[51]甚無限;況復聽受法, 得信愛樂者。兜術天忽冥, 閻浮利日出;無思議億姟, 樂道消眾塵。安隱快豐盛, 無數諸天俱;玉女[52]數音樂, 王舍聞悲和。[53]威普[54]滋茂, 覩母最妙顏;子巍巍如此, 三界最吉祥。不復失本誓, 無有貪恚諍;恭敬普慈心, 於人中威神。王國遂增益, 成轉輪王種;迦維當豐茂, 寶藏又豐滿。鬼閱叉厭鬼, 諸天龍鬼神;[55]往護人中尊, 不久得解脫。[56]讚佛積功德, 愛敬而奉事;悉用勸其道, 速疾成導師。』」

[57]佛語諸比丘:「于時菩薩過冬盛寒,至始春之初,修[58]合星宿,春末夏初樹木[59]彫落,初始花茂不寒不暑。時三界尊觀察十方,適在時宜沸星應下,菩薩便從兜術天上,垂降威靈化作白象,口有六牙諸根寂定,[60]𩒐奮耀光色魏魏,眼[61]鼻晃昱現從日光,降神于胎趣於右脅;菩薩所以處於右者,所行不左。王后潔妙,時晏然[62]𥧌忽然即覺,見白象王光色如此,來處于胎其身安和,從始至今未曾見聞;身心安隱,猶如逮禪致正受矣。於時妙后衣毛為竪,[63]𢪛拭衣服及塗香熏,身心欣喜尋從[64]坐起,與婇女俱前後圍繞,從後宮出詣無憂樹,即時安坐無憂樹下。便遣侍女以此意旨啟白淨王曰:[65]天王自屈來覩所樂。』王聞踊躍即勅嚴駕,群臣翼從到無憂樹,不得入門,王自起想乘高象車,思惟須臾[66]即說偈曰:

「『念曾處象車, 身重不如今;光明入吾室, 問誰是何變?』

「於時有天,在虛空中化現半身,為白淨王說此偈言:

「『德行三界尊, 慈哀成福祚;菩薩遷兜術, 大聖降妙后。當叉[67]手禮足, 至神入彼室;妙后觀其意, 若干種微妙。今以用是故, 而有是變應;示現於宮殿, 未曾有虛妄。淨如雪山王, 其明超日月;身形甚分明, 大象強殊勝。堅固猶金剛, 思念行殊特;而降神入胎, 是故受我言。覩三界迷冥, 億載天歎詠;不厭無瞋怒, 心寂等安定。』

「時夫人出,為王說偈:

「『天王召梵志, 曉了能解夢;為我別此義, 於國為吉凶?大王受我言, 梵志學經術;當使在我前, 聽說所夢意。光踰日月明, 形大好六牙;故勇入我胎, 當聽此意故。』

「時王請梵志問此意。梵志為王說偈言:

「『梵志聞是言, 歡喜無不吉。生子有相好, 在家為聖王;假愍世出家, 成佛祐三界,甘露普濟俗, 為決所疑網。受梵志好教, 心中無所畏;以服美飲食, 其身永安隱。』

「時白淨王心自念言:『[68]何所屋宅安於妙后使無[69]眾難?』時四天王詣白淨王,而謂王[70]言:『大王安[71]意,今我等身當為菩薩造立妙宅。』時天帝釋、炎天、兜術天、無憍樂天、化自在天,往詣王所各上天宮,王后處中。兜術天王曰:『還持本宮奉上菩薩,使處其中。』化自在天曰:『我有宮殿欲界最上,光蔽諸天令如聚[72]黑,當令王后身處其中,花香伎樂奇異之饌供養妙后。』如是比丘,一切欲界天王俱來詣迦維羅衛貢上宮殿,一心自歸供養菩薩。

「時白淨王亦在其[73]上,興立宮[74]宅嚴好如天。於時菩薩承大淨定,使其王后普見宮殿,身處其中皆懷菩薩。時諸天王所上宮殿各不相見,各自念言:『今菩薩母在我宮殿,不在餘所。』」時佛即說偈言:

「住大淨三昧, 所化不可議;普悅諸天意, 先現瑞所應。」

佛語比丘:「於時菩薩坐於寶淨交露棚閣,處妙后右脇所坐寶淨棚閣,殊妙栴檀而香熏之;其香遍[75]勳三千世界,魏魏奇異強[76]若金剛,軟如天衣,香氣芬馥徹於十方。其菩薩交露宮殿,欲界諸天嚴淨宮殿,常皆現在菩薩宮殿;其處菩薩臨降神胎。應時其夜下方水界六百六十萬由旬,生大蓮花,上徹梵天永無見者,唯有梵天名音聞,百萬諸佛土威神光耀,普遍三千大千世界,皆現目前獨見之耳。又其梵天執金剛器,百味食飲奉侍菩薩。菩薩食之,覩觀十方無能[77]食;是一[78]渧之供堪任服消者,獨有一生補處[79]菩薩能消化耳,又有宿世功福積德道慧所致。諸尊天帝釋梵王,咸來稽首歸命聽經。於是菩薩舉一手指,自然化現別[80],釋梵四王各從本位而坐其上。已見坐定為講說法,開化其心咸皆悅豫。菩薩覩之欲得還歸,下其右手使不復現,釋梵四王尋即知之,菩薩遣證,右繞菩薩便即還宮;以是之故菩薩處其右脇。東西南北四維上下十方無數百千菩薩,咸來見之,稽首作禮欲得聽經。菩薩見來,演身光明,化清淨[81]坐即皆就床,各各啟問無極大乘,廣為分別,各不相見,[82]以是之故菩薩演寂光明照諸天人。

「其菩薩母悉不知之,亦無所[83]閡,唯覺己身輕便柔軟安隱無橫,無婬怒癡、不想三毒,亦無寒熱及諸飢渴,不污聖體及餘手指,無有不可。亦不遇惡色聲香味細滑之法,不見惡夢亦無惡露。迦維羅衛及遠大國,天、龍、鬼神、乾沓惒、阿須倫、[84]加留羅、真陀羅、[85]摩休勒,男女大小歡喜踊躍不懷異心,若有諸病風寒熱氣疾,眼耳鼻口身心之疾,脣齒咽痛塵勞狂病顛疾,金痍瘢瘡,詣菩薩母,母舉右手而摩其頭,病皆除愈各還其家。於時王后取草作籌,殊妙自然著於地上,持與諸病即得安隱,無復所患。時菩薩母使眾疾患住其右邊皆得安隱,無復眾病,各歸其[86]處。諸可來者觀后右脇,悉見菩薩降神母胎,鮮潔清淨猶如明鏡照其面像,歡喜踊躍皆蒙濟度。

「菩薩在胎,自然天樂而相和鳴,雨天香花常以時節,春秋冬夏自然降矣。幢[87]繒綵展轉往來,國土安隱豐熟熾盛,無有溝坑荊棘之穢,有諸幡蓋遍迦維羅衛城。釋種諸姓及與萬民,飲食娛樂鼓舞歌戲,好喜布施積功累德,皆共相樂周竟四月。其白淨王淨修梵行,棄捨國事不加刑罰,行法為本不慕世榮。於是菩薩在胎十月,開化訓誨三十六載諸天人民,使立聲聞及諸大乘。」於是頌曰:

「菩薩處母胎, 墻壁屋[88]室地;自然金色光, 天喜成法王。莊嚴大宮殿, 見中跏趺坐;導師處名香, 其香聞三千。大千下方出, 大蓮花香[89]淨;乃徹至梵天, 取精授菩薩。菩薩能消服, 餘人不能堪;無數劫熟精, 服食身心淨。釋梵四天王, 稽首供養佛;奉事聽正法, 右繞皆還歸。樂法菩薩來, 妙光淨無礙;轉聽尊法樂, 聞說皆歡喜。四方男女來, 鬼嬈心迷[90]惑;見王后心解, 意安還歸家。得風寒熱毒, 眼耳鼻口病;及若干疾患, 后摩頭得安。若取一籌渧, 與之病皆愈;無疾安歸家, 處胎為毉王。十方諸菩薩, 目自見王后;如日月在空, 覩菩薩眷屬。無婬怒癡患, 無貪嫉恚想;其心常歡喜, [91]餓渴寒熱。天樂不鼓鳴, 天雨淨花香;天人非人見, 未曾懷害心。天人樂飲食, 無數樂悲和;時雨豐賤樂, 草藥花[92]菓茂。王宮雨七日, 貧取食布施;安貧[93]苦稽首, 禮和眾如山。白淨王常悅, 行法不領國;入靜問皇后, 懷聖身安不。」

[94]欲生時三十二[95]瑞品第五

佛語比丘:「滿十月已,菩薩臨產之時,先[96]現瑞應三十有二:

「一者、後園樹[97]林自然生果。

「二者、陸地生青蓮華大如車輪。

「三者、陸地枯樹皆生華葉。

「四者、天神牽七寶交露車至。

「五者、地中二萬寶藏自然發出。

「六者、名香[98]妙熏遍布遠近。

「七者、雪山中出五百[99]師子,羅住城門無所嬈害。

「八者、五百白象子羅住殿前。

「九者、天為四面細雨澤香。

「十者、其王宮中自然泉水,百味飲食給諸[100]渴。

「十一者、諸龍玉女在虛空中,現半身住。

「十二者、天萬玉女把孔雀拂,現宮牆上。

「十三者、諸天玉女持[101]萬金瓶盛[102]滿甘露,住虛空中。

「十四者、天萬玉女手執萬瓶皆盛香水,行住虛空。

「十五者、天萬玉女手執幢蓋而住侍焉。

「十六者、諸天玉女羅列而住,鼓百千[103]伎樂在於虛空自然相和。

「十[104]七、四瀆江河[105]清澄不流。

「十[106]八、日月宮殿停住不進。

「十[107]九、沸宿下侍諸星衛從。

「二十、交露寶帳普覆王宮。

「二十一、明月神珠懸於殿堂光明晃昱。

「二十二、宮中燭火為不復明。

「二十三、篋笥衣[108]被被在架上。

「二十四、奇珍瓔珞一切寶藏自然為現。

「二十五、毒虫隱藏吉鳥翔鳴。

「二十六、地獄皆休毒痛不行。

「二十七、地為大動丘墟皆平。

「二十八、四衢街巷平正散花。

「二十九、諸深坑壍[109]皆悉為平。

「三十、漁[110]獦怨惡一時慈心。

「三十一、境內孕婦產者悉男,聾盲瘖瘂癃殘百疾皆悉除愈。

「三十二、一切樹神半身人現低首禮侍。

「是為三十二。當此之時壃場左右,莫不雅奇歎未曾有。

[111]爾時王后臨[112]產菩薩,承道威神,即於初夜起著服飾,將諸侍女往詣王所,聽我所言:『思入園觀從來久遠,假使大王不以為難,不懷瞋妬,乃敢往詣,在彼寂然思惟法典。』

[113]時王答曰:『今懷聖人亦可行觀,樹木華實皆以茂盛,宜知是時。既有宮殿好妙屋宅,若干種樹眾果芬[114]華,甚可[115]樂喜,無轉悔心。』

「后聞歡喜。王勅嚴駕及諸侍從,雲母寶車婇女圍繞,出[116]行遊觀[117]隣鞞樹下;車馬人乘皆共同色,光耀人目;二百白象前後導從,眾寶明珠垂[118]絡諸象;象皆六牙,悉象中王,盡以紫金雜廁象身,微風吹之[119]嗷嗷相和,懸諸繒幡皆勇戰鬪;時世[120]和安無有爭心,眷屬圍繞宿衛王后,隣鞞樹下。

[121]天帝釋梵四王皆共[122]翼從,諸天散華速行案行,宮殿屋宅時還反意,眷屬聞之輙即受教,案行掃除,王后當來,國主當至,還報嚴淨,聞之歡喜。尋入宮宅,是我所喜意中所樂,皆悉平正無有傾邪。可坐禪思,威光[123]曜其香芬熏,清[124]涼甘美音聲柔軟,若干奇寶瓔珞其身,莊[125]嚴要妙見者皆歡;諸音樂器笳簫鼓吹,若干種品相和而鳴,諸天玉女聞柔和應;又見王后處一好車,男女大小色像[126]皆同不異,各御車乘,法無殊特,欲使王后不聞惡音。象馬乘步若干種兵,各各嚴飾住於門外。聞大洪音始出門時,百千聲響皆稱萬歲。其車嚴飾行止安詳,天師子座作四寶樹,枝葉華實皆悉茂盛,[127]鳧鴈孔雀暢悲和音。竪[128]幢幡蓋七寶交露車,時諸天人住於虛空,將御此車亦暢和音。

「爾時王后坐師子[129]床,六反震動三千國土,諸天散華;聖今日生,為在隣鞞樹下,為天中天。其四天王挽王后車,其天帝釋淨治道路;又梵天王列在前導,百千天人頭面稽首;父王覩此心中欣然,則自念言:『是必正真天人之尊,乃使四王天帝釋梵咸來供養,果當成佛,未見三界致是恭敬,天龍尊神釋梵四王,設遭破首亡失身命,當供養聖終不捨去。』

[130]爾時王后象馬寶車,步人從者各八萬四千,眾寶嚴飾兵仗嚴整,雄傑勇猛左右重行前後圍繞,六萬婇女前後導從。

「白淨王親釋種長者,有四萬人皆來侍從,六萬四千國王內伎送菩薩母,天玉女、龍王妻,揵陀羅、[131]真陀羅、[132]摩休勒、阿須倫諸妻室,各八萬四千,各各嚴飾,眾寶瓔珞莊校其身,鼓若干樂音聲各異,咨嗟歌歎菩薩母德;皆共侍[133]送至隣鞞樹,修治道路香汁灑地,以散天華,一切諸樹皆生華實,[134]蜜栴檀香流十方,是諸樹者諸天所化。

「爾時王后適上寶車,天玉女從,樹木奮光名香好熏,供[135]奉王后;殊妙[136]眾珠雜寶以成,是樹莖節枝葉華實皆香,若干幡綵嚴餝周遍,其地平正廣長無穢,生柔軟草自然布地猶如天衣,承如往古諸佛之法。

「又諸天人一時咸鼓百千伎樂,侍從王后。王后適至於此樹下,菩薩威神樹躬屈枝,自歸王后;虛空諸天稽首為禮,日月光明清淨無垢,諸天玉女[137]𭉊嗟功勳,至於樹下樹神歡喜。何故有是感應?[138]今我等身堪任供養,[139]往奉敬,從無[140]澤獄,上至上界三十三天,無懈廢者,消生老[141]病死,威光超絕除眾闇冥。今聖人生,如樹茂盛華實芬葩,億萬諸天亦遙稽首,震動[142]天地至乎六反,皆為大明光明清淨,百千伎樂亦[143]同俱作。

「離欲諸天深大悅喜,今日聖人普愍一切,[144]釋梵四王歡喜作禮,其人中尊德超日月,在於胎中演金色光,光蔽日月諸天梵釋,亦皆覆蔽其百千億諸佛國土;消諸惡趣,眾生普安無復苦患,諸天百千咸共散華,樂處金剛其精進力,從下方界自然出生七寶蓮華。

「爾時菩薩從右脇生,忽然見身住寶蓮華,[145][146]地行七步顯揚梵音,無常訓教:『我當救度天上天下為天人尊,斷生死苦,三界無上,使一切眾無為常安。』天帝釋梵忽然來下,雜名香水洗浴菩薩,九龍在上而下香水,洗浴聖尊,洗浴竟已身心清淨;所在遊居道超具足,生於大姓如正真寶,奇相[147]好應轉法輪,若轉輪王處在三界,以一道蓋覆於十方。其白淨王心中[148]坦然踊躍無量。

「爾時五千青衣各各生子,皆為力士,現大小等給使白王;八百乳母亦各生子;百千象[149]生;白馬生駒,形色如雪毛衣滑澤;黃羊生羔子,即有二萬。交露寶車聖經行時,亦[150]稽首,今當如行何所施作,德過諸天,然大變化不可限量,生業廣大,由是之故,光明普曜。五千玉女香華自熏,各持油香詣菩薩母,志大乘業;諸天來賀,將無勞倦,五千玉女皆來侍衛,各持華香賀菩薩母,衣被屋宅猶若天上;諸童子等請五百席,詣菩薩母,將無勞倦;重以瓔珞莊嚴其身,菩薩無畏必成佛道。」

佛告比丘:「菩薩生時其母安隱,無有瘡瘢亦無痛[151]痒,平復如故。應時前後五千玉女,齎天香熏及持油香,奉菩薩母,長跪問訊將無勞惓。

「五千玉女奉天醫藥,五千玉女齎寶瓔珞,五千玉女齎天被服,五千玉女齎天伎樂奉菩薩母,各各問訊言:『將無勞惓。』今此[152]天下五通仙人輕舉虛空,忽然來現白淨王前。」

佛言比丘:「菩薩生時夙夜七日,伎樂眾供百種飲食,隣鞞樹下奉菩薩母,布施、持戒、忍辱、精進興功立德。

「時三萬二千梵志,常齎[153]所乏,日日供給充飽所欲,天帝梵王化作儒童,端[154]正姝好在梵志眾,說吉祥偈:

「『寂滅諸惡趣, 使眾生普安;眾生以和安, 一切皆無患。如光消眾冥, 諸天光照穢;德徹[155]諸光明, 令蔽不復現。不見餘業時, 亦復不聽聞;佛光適出現, 為世之大聖。不遇塵勞病, 慈心愍眾生;梵天億百千, 來供養無量。如樹華茂盛, 安住於平地;眾人皆往歸, 一切悉採取。猶如此世間, [156]淤泥生蓮華;世護明如是, 將養洽一切。譬如柔軟衣, 熏以天名香;若有疾病人, 當為療醫王。假使有離欲, 在色界和音;叉手為作禮, 則為說眾祐。若諸天人民, 覩天人柔軟;展轉相敬重, 為眾之導師。若如清淨水, 普有所茂盛;以是正見故, 所居常安隱。』」

佛告比丘:「於時菩薩生七日後,其母命終。於比丘意所趣云何?七日命終,菩薩咎也?莫作是觀。所以者何?本命應然。菩薩察之臨母命終,因來下生,懷菩薩時,諸天供養至見生矣,以服天食不甘世養,本福應然。去來今佛皆亦如是,母七日終。所以者何?菩薩生時,母根身具無有[157]𭏮漏,應受忉利天上功祚服食,上忉利天。適昇彼天,未生菩薩時,諸天所送宮殿屋宅,所可住止講堂處所,諸供王后,五千諸瓶所盛香水,五千玉女各移床座,五千玉女手持冠幘,執澡香水在前灑地;五萬梵天各執寶瓶,稱歎萬歲;二萬諸龍寶瓔珞身,二萬白象珠寶珞身,二萬車乘建立幢蓋,寶交露車在後侍從;四萬步兵勇猛傑異,菩薩後行。又虛空中無數億載天人,忽然興立紫金牆壁,供養菩薩母。其夜菩薩降神之時,即夜欲界所可莊嚴無極大殿,二萬魔妻手執寶縷,來侍菩薩母;又二萬人瓔珞嚴身,應時彼夜兩玉女[158]聞,有一婇女非人玉女,若覩面色其欲興隆。

「時菩薩德威神所致,此迦維羅衛大城之中,五百長者皆是釋種,各各建立五百屋宅,入羅衛城,時為菩薩開其城門,身命自歸,白菩薩言:『一切義吉,唯屈入此諸天處所,是清淨處,普眼降此,有大宮殿名護淨華,菩薩應處。』

「諸大梵志豪姓釋種,時白淨王,隨時屈意入其舍宅,用菩薩故,入五百宅功勳和安,修行正真。

「五百車匿各各發言:『我等之身奉事供養新生太子。』或有說言:『太子聖明善制訓教,端正殊妙年幼難及。』

「又今太子轉當長大,誰能養育令長大乎?皆和共議:『唯大愛道能育慈心,推燥居濕飲食乳哺使長[159]大耳。』大愛道者,太子姨母,清淨無[160]夫,是能堪任常不遠離。

「時白淨王,與諸釋種和同共往,詣大愛道說是意故:『太子母終,爾[161]時姨母乳哺令長。』時大愛道則然可之。

「王會[162]釋種欲試問之:『今者太子當作國主?若當出家?欲決此疑。』眾釋啟曰:『竊聞雪山有仙梵志,名阿夷頭,耆舊多識明曉相法。』王大歡喜,因嚴駕白象欲詣道人,諸天龍神現無數變,導從侍衛。

「時阿夷頭覩諸神變,知白淨王生聖太子,威神光曜過天世人;心懷欣豫欲往親覲。」於是世尊重為眾會,而說[163]頌曰:

「仙梵阿夷頭, 見天飛虛空;形貌紫金色, 覩之大歡悅。天須[164]輪金翅, 為真陀是佛;聞是[165]要句悅, 天眼觀十方。而名稱若干, 德如山高峻;猶樹軟華實, 所住三界尊。普地平若掌, 如天悅不迷;如海王有寶, 現法道如是。如滅惡無苦, 若天遊虛空;聞天柔軟音, 三界現寶瑞。阿夷觀天下, 察迦夷白王;見生福相[166]好, 覩之歡悅往。住於王宮門, 覩無數億眾;視青衣問曰: 『善哉王所在?欲前覲國[167]王。』 門吏見仙老,歡悅入啟[168]白, 王勅使令前,布座速迎之。 阿夷聞悅喜,心中懷飢虛, 問尊聖所在,年杇不數現。 王告令就[169]坐,問何故自屈? 『見眾變故來。生子聞第一, 身相三十二;欲見普吉義, 吾身以故來。』『善來吾樂之, 今適寂[170]淨眠;且待須臾覺, 見妙如[171]滿月。』

「於是阿夷心懷愕然,以偈報王曰:

「『從無央數劫, 精進積德行;覺來[172]以久遠, 安得復睡眠?世世行布施, 愍傷諸窮厄;所有無所恡, 安得復睡眠?奉清淨禁戒, 護法無所犯;欲愍濟一切, 安得復睡眠?常忍辱仁和, 其心不懷恨;執心若如地, 安得復睡眠?精進如月初, 目前不懈怠;遊見十方佛, 安得復睡眠?一心常禪思, 未曾有亂想;意定如大山, 安得復睡眠?智慧無不達, 聖明踰日光;無所不開解, 安得復睡眠?常奉四等心, 行慈悲喜[173]捨;如梵無放逸, 安得復睡眠?遵修四恩行, 惠施及仁愛;利人復等利, 安得復睡眠?奉三十七品, 意止斷根力;神足覺八道, 安得復睡眠?常行權方便, 隨時而開化;往反度一切, 安得復睡眠?其心常寂然, 定意不放逸;入此深三昧, 安得復睡眠?觀彼我本末, [174]覩見十方佛;解之悉本無, 安得復睡眠?常行三脫門, 空無相諸願;有無無所[175]着, 安得復睡眠?大慈無蓋哀, 法船遊三界;度脫諸生死, 安得復睡眠?道德如虛空, 為眾故自下;緣是化三乘, 安得復睡眠?虛空尚可度, 海水知幾[176]渧;草木悉能計, 安得復睡眠?願王聽我言, 子德無可喻;慧過眾塵數, 安得復睡眠?降神於母胎, 所度不可量;非小節所達, 安得復睡眠?』

「於是菩薩從寐覺起,大愛道白裹抱來詣王所;王賜黃金白銀各一囊賜道人,道人不受。

「披相太子,見三十二相:軀體金色,頂有肉髻,其髮紺青,眉間白[177]毛,項出日光,目𥇒紺色,上下俱眴,口四十齒,齒白齊平,方頰車廣,長舌七合,滿師子膺,身方正,修臂指長,足跟滿安平正,內外握網縵掌,手足輪千輻理,陰馬藏,鹿腨腸,鈎[178]鎖骨,毛右旋,一一孔一毛生,皮毛細軟不受塵水,胸有卍字。阿夷見此乃增歎,流淚悲不能言。王及大愛道心懷惶懼,拜手而問曰:『有不祥乎?願告其意。』舉手答曰:『吉無不利。敢賀大王,得生此神人!昨暮天地大動,其正為此。如我相法,曰王者生子,而有三十二大人相者,處國當為轉輪聖王,自然七寶千子,主四天下治以正法。若捨國出家,為自然佛度脫眾生。傷我年已晚暮當就後世,不覩佛興、不聞其經,故自悲耳。』

「王深知其能相,為起宮室作三時殿,各自異處;涼時居秋殿,暑時居涼殿,寒[179]雪時居溫殿;選五百伎女,擇取端正,不肥不瘦不長不短,不白不黑,才能巧妙[180]各兼數[181]伎,皆以白珠名寶瓔珞其身,百人一番迭代宿衛其殿前;列種甘果樹間浴池,池中奇華異類之鳥,數[182]千百種,嚴飾光明,趣悅太子,意[183]欲不令學道;宮牆牢固,門開閉聲聞四十里。」

佛告比丘:「菩薩生已,大神妙天告諸淨居:『菩薩大士,無數億載積功累德,淨其道場,布施博聞,禁戒清徹,[184]懃修正行,大慈大哀,以是悅護一切眾生,使立大安。』

「菩薩精進堅強無傾,被大弘誓,於過去佛[185]殖大德本,相有百福莊嚴聖體,所作安和與眾超異;心意清明所御無垢,以此淨行立成大慧無極法幢,諸有俗力自然為伏;三[186][187]導天人奉事,建立大祠所導無礙,[188]惟重道德斷生死原,興顯大乘。

「適生墮地在於王家,緣是眾生被蒙弘猷,覺未覺者,宜往稽首嗟歎功德奉事供養。為餘天人不解法者,貢高自大不識至真,顯示大道無極至業,若干菩薩威聖超絕咸來供養;以聞見此,增益國王土地功勳,覩說生時聖慧魏魏,觀其真諦莫不發意,往到彼[189]還,所度無極。」於是頌曰:

「生時德如海, 大神妙說是;無數劫難聞, 往奉[190]仁中尊。淨天具百千, 明珠莊嚴身;悉備威儀往, 自投歸至尊。諸天長夜護, [191]住眾德淨門;莊嚴寶瓔珞, 色好如月滿。光光不逮聖, 聞不及一步;無敢越[192]三界, 三界無能當。[193]演清淨光, 言和無能[194]違;[195]識深修善業, 天人莫能[196]踰。過名香眾勳, 恭敬而奉養;未曾見太子, 承事天中天。阿夷[197]便白王, 相師欲求[198]見;威儀德神聖, 王聞第一喜。門吏啟王入, 人尊以聽之;手執華[199]歡喜, 神入聖屋宅。其王以見入, 即起叉十指;紫金寶脚床, 請仁坐此榻。即坐四見達, 王問所以來;生子身德具, 行真故來見。聖明相好備, 不知所歸趣;是故[200]煩床坐, 唯示嚴相好。此眾圍遶來, [201]家樂上太子;奉敬天示之, 出門歎未有。見妙勝導師, 紫金覺聖威;即起覩顏貌, 稽首離垢光。盡壽見歡喜, 威德無見頂;白毛天中跱, 成佛降眾魔。嗟歎至真德, 消除眾塵勞;寶師子來現, 當刈生死垢。三世三垢熾, [202]相起毒垢;法雨療三千, 甘露滅塵勞。[203]燈見哀勳, 梵音聲柔軟;教告三千界, 口宣大法[204]響。壞外學邪逕, 眾罪所見縛;因緣不聞空, 法勇化小節。滅癡大[205]火煙, 淨眾大聖教;見世智慧明, [206]眾闇冥識。天人獲善利, 及見淨真正;[207]蓋興天路, 人寶無所諍。[208]迦維天雨華, 奉禮右繞之;歎佛歎國土, 昇虛空還天。」

普曜經卷第二

校勘註

  1. 【CBETA】月氏【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【大正】〔月氏〕-【三】
  2. 【CBETA】藏【大】,藏法師【宋】【元】【明】【大正】藏+(法師)【三】
  3. 【CBETA】護【大】,護第二【元】【大正】護+(第二)【元】
  4. 【CBETA】Lefmann ed. p. 44, 1.9【大正】Lefmann ed. p. 44, 1.9
  5. 【CBETA】炎【大】,焰【元】【明】【大正】炎=焰【元】【明】
  6. 【CBETA】官【大】,軍【明】【大正】官=軍【明】
  7. 【CBETA】要【大】,約【宋】【元】【明】【大正】要=約【三】
  8. 【CBETA】往【大】,住【宋】【元】【明】【大正】往=住【三】
  9. 【CBETA】吉【大】,喜【宋】【元】【明】【大正】吉=喜【三】
  10. 【CBETA】侍【大】,往【元】【明】【大正】侍=往【元】【明】
  11. 【CBETA】順【大】,俱【宋】【大正】順=俱【宋】
  12. 【CBETA】當【大】,常【宋】【元】【明】【大正】當=常【三】
  13. 【CBETA】炎【大】*,焰【元】【明】*【大正】炎=焰【元】【明】*
  14. 【CBETA】嗟【大】,讚【宋】【元】【明】【大正】嗟=讚【三】
  15. 【CBETA】窹【大】,悟【宋】【元】【明】【大正】窹=悟【三】
  16. 【CBETA】恭【大】,供【明】【大正】恭=供【明】
  17. 【CBETA】首【大】,受【宋】【元】【大正】首=受【宋】【元】
  18. 【CBETA】權【大】,獲【明】【大正】權=獲【明】
  19. 【CBETA】勝【大】,媵【宋】【元】【明】【大正】勝=媵【三】
  20. 【CBETA】邪【大】,耶【宋】【元】【明】【大正】邪=耶【三】
  21. 【CBETA】羨【CB】,羡【大】
  22. 【CBETA】菀【大】*,苑【宋】*【元】*【明】*【大正】菀=苑【三】*
  23. 【CBETA】污【大】,行【宋】【元】【明】【大正】污=行【三】
  24. 【CBETA】并【大】,併【宋】【元】【明】【大正】并=併【三】
  25. 【CBETA】心中【大】,中心【宋】【元】【明】【大正】心中=中心【三】
  26. 【CBETA】市【大】,尊【宋】【元】【明】【大正】市=尊【三】
  27. 【CBETA】見【大】,覩【宋】【元】【明】【大正】見=覩【三】
  28. 【CBETA】眼【CB】【麗-CB】,眠【大】
  29. 【CBETA】脾【大】,髀【宋】【元】【明】【大正】脾=髀【三】
  30. 【CBETA】觀【大】,覩【宋】【元】【明】【大正】觀=覩【三】
  31. 【CBETA】危【大】,厄【宋】【元】【明】【大正】危=厄【三】
  32. 【CBETA】十指【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【大正】〔十指〕-【三】
  33. 【CBETA】來【大】,求【宋】【大正】來=求【宋】
  34. 【CBETA】佛【大】,國【明】【大正】佛=國【明】
  35. 【CBETA】時【大】,是【明】【大正】時=是【明】
  36. 【CBETA】棚【大】*,閛【宋】*【大正】棚=閛【宋】*
  37. 【CBETA】土【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【大正】〔土〕-【三】
  38. 【CBETA】曜【大】,耀【宋】【元】【明】【大正】曜=耀【三】
  39. 【CBETA】中人【大】,人中【宋】【元】【大正】中人=人中【宋】【元】
  40. 【CBETA】癡【大】,痴【明】【大正】癡=痴【明】
  41. 【CBETA】惟【大】,善【宋】【元】【明】【大正】惟=善【三】
  42. 【CBETA】而【大】,所【宋】【元】【明】【大正】而=所【三】
  43. 【CBETA】言【大】,曰【宋】【元】【明】【大正】言=曰【三】
  44. 【CBETA】來【大】,求【宋】【元】【明】【大正】來=求【三】
  45. 【CBETA】害【大】,割【宋】【元】【明】【大正】害=割【三】
  46. 【CBETA】稱【大】,秤【宋】【元】【明】【大正】稱=秤【三】
  47. 【CBETA】醬【大】,漿【宋】【元】【明】【大正】醬=漿【三】
  48. 【CBETA】禁獲【大】,此禁【宋】【元】【明】【大正】禁獲=此禁【三】
  49. 【CBETA】學【大】,覺【元】【明】【大正】學=覺【元】【明】
  50. 【CBETA】沒【大】,歿【宋】【元】【明】【大正】沒=歿【三】
  51. 【CBETA】甚【大】,具【宋】【元】【明】【大正】甚=具【三】
  52. 【CBETA】梵本 ni +√and【大正】數=鼓【三】,梵本 ni +√and
  53. 【CBETA】威【大】,盛【宋】【大正】威=盛【宋】
  54. 【CBETA】滋【大】,茲【宋】【元】【明】【大正】滋=茲【三】
  55. 【CBETA】往【大】,住【宋】【元】【明】【大正】往=住【三】
  56. 【CBETA】讚【大】,護【宋】【元】【明】【大正】讚=護【三】
  57. 【CBETA】Garbhārakrānti parivarta 初【大正】Garbhārakrānti parivarta 初
  58. 【CBETA】合【大】,舍【宋】【元】【明】【大正】合=舍【三】
  59. 【CBETA】彫落初始花【大】,繁盛始初果【元】【明】【大正】彫落初始花=繁盛始初果【元】【明】
  60. 【CBETA】𩒐【大】,頸【宋】【元】【明】【大正】𩒐=頸【三】
  61. 【CBETA】鼻【大】,目【宋】【元】【明】【大正】鼻=目【三】
  62. 【CBETA】𥧌【大】,寐【宋】【元】【明】【大正】𥧌=寐【三】
  63. 【CBETA】𢪛【大】,挍【宋】【元】【明】【大正】𢪛=挍【三】
  64. 【CBETA】坐【大】,座【宋】【元】【明】【大正】坐=座【三】
  65. 【CBETA】天【大】*,大【宋】*【元】*【明】*【大正】天=大【三】*
  66. 【CBETA】即【大】,輙【宋】【元】【明】【大正】即=輙【三】
  67. 【CBETA】手【大】,十【宋】【大正】手=十【宋】
  68. 【CBETA】何【大】,當【宋】【元】【明】【大正】何=當【三】
  69. 【CBETA】眾【大】,終【宋】【大正】眾=終【宋】
  70. 【CBETA】言【大】,曰【宋】【元】【明】【大正】言=曰【三】
  71. 【CBETA】意【大】,隱【宋】【元】【明】【大正】意=隱【三】
  72. 【CBETA】黑【大】,墨【宋】【元】【明】【大正】黑=墨【三】
  73. 【CBETA】上【大】,土【宋】【元】【明】【大正】上=土【三】
  74. 【CBETA】宅【大】,殿【宋】【元】【明】【大正】宅=殿【三】
  75. 【CBETA】勳【大】*,熏【宋】*【元】*【明】*【大正】勳=熏【三】*
  76. 【CBETA】若【大】,如【宋】【元】【明】【大正】若=如【三】
  77. 【CBETA】食【大】,食如【宋】【元】【明】【大正】食+(如)【三】
  78. 【CBETA】渧【大】,滴【宋】【元】【明】【大正】渧=滴【三】
  79. 【CBETA】菩薩【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【大正】〔菩薩〕-【三】
  80. 【CBETA】床㯓【大】,𭷉榻【宋】【元】【明】【大正】床㯓=𭷉榻【三】
  81. 【CBETA】坐【大】,座【明】【大正】坐=座【明】
  82. 【CBETA】以【大】,已【明】【大正】以=已【明】
  83. 【CBETA】閡【大】,礙【宋】【元】【明】【大正】閡=礙【三】
  84. 【CBETA】加【大】,迦【宋】【元】【明】【大正】加=迦【三】
  85. 【CBETA】摩【大】,魔【宋】【元】【明】【大正】摩=魔【三】
  86. 【CBETA】處【大】,家【宋】【元】【明】【大正】處=家【三】
  87. 【CBETA】繒【大】*,幡【宋】,旙【元】,旛【明】*【大正】繒=幡【宋】,旙【元】,旛【明】*
  88. 【CBETA】室【大】,宅【宋】【元】【明】【大正】室=宅【三】
  89. 【CBETA】淨【大】,潔【明】【大正】淨=潔【明】
  90. 【CBETA】惑【大】,亂【宋】【元】【明】【大正】惑=亂【三】
  91. 【CBETA】餓【大】,飢【宋】【元】【明】【大正】餓=飢【三】
  92. 【CBETA】菓【大】,果【宋】【元】【明】【大正】菓=果【三】
  93. 【CBETA】苦【大】,樂【宋】【元】【明】【大正】苦=樂【三】
  94. 【CBETA】欲【大】,普曜經欲【元】,7 Janmaparivarta.【大正】(普曜經)+欲…【元】, 7 Janmaparivarta.
  95. 【CBETA】瑞【大】,瑞應【宋】【元】【明】【大正】瑞+(應)【三】
  96. 【CBETA】現【大】,見【宋】【元】【明】【大正】現=見【三】
  97. 【CBETA】林【大】,木【宋】【元】【明】【大正】林=木【三】
  98. 【CBETA】妙【大】,好【宋】【元】【明】【大正】妙=好【三】
  99. 【CBETA】師【大】,白師【元】【明】【大正】(白)+師【元】【明】
  100. 【CBETA】虛【大】,飢【宋】【元】【明】【大正】虛=飢【三】
  101. 【CBETA】萬【大】,萬口【宋】【元】【明】【大正】萬+(口)【三】
  102. 【CBETA】滿【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【大正】〔滿〕-【三】
  103. 【CBETA】伎【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【大正】〔伎〕-【三】
  104. 【CBETA】七【大】,七者【宋】【元】【明】【大正】七+(者)【三】
  105. 【CBETA】清【大】,濟【宋】【大正】清=濟【宋】
  106. 【CBETA】八【大】,八者【宋】【元】【明】【大正】八+(者)【三】
  107. 【CBETA】九【大】,九者【宋】【元】【明】【大正】九+(者)【三】
  108. 【CBETA】被【大】,服【宋】【元】【明】【大正】被=服【三】
  109. 【CBETA】皆悉【大】,悉皆【宋】【元】【明】【大正】皆悉=悉皆【三】
  110. 【CBETA】獦【大】,獵【宋】【元】【明】【大正】獦=獵【三】
  111. 【CBETA】爾【大】,於【宋】【元】【明】【大正】爾=於【三】
  112. 【CBETA】產【大】,生【宋】【元】【明】【大正】產=生【三】
  113. 【CBETA】時【大】,其【宋】【元】【明】【大正】時=其【三】
  114. 【CBETA】華【大】,葩【宋】【元】【明】【大正】華=葩【三】
  115. 【CBETA】樂喜【大】,喜樂【宋】【元】【明】【大正】樂喜=喜樂【三】
  116. 【CBETA】行【大】,時【宋】【元】【明】【大正】行=時【三】
  117. 【CBETA】隣【大】*,憐【宋】*【元】*【明】*【大正】隣=憐【三】*
  118. 【CBETA】絡【大】,珞【宋】【元】【明】【大正】絡=珞【三】
  119. 【CBETA】嗷嗷【大】,玎璫【元】【明】【大正】嗷嗷=玎璫【元】【明】
  120. 【CBETA】和安【大】,安和【宋】【元】【明】【大正】和安=安和【三】
  121. 【CBETA】天帝…四王【大】,帝釋梵王四天王等【宋】【元】【明】【大正】天帝…四王=帝釋梵王四天王等【三】
  122. 【CBETA】翼【大】,翊【宋】【元】【明】【大正】翼=翊【三】
  123. 【CBETA】輝曜【大】,煒煒【宋】【元】【明】【大正】輝曜=煒煒【三】
  124. 【CBETA】涼【大】,淨【宋】【元】【明】【大正】涼=淨【三】
  125. 【CBETA】嚴【大】,飾【宋】【元】【明】【大正】嚴=飾【三】
  126. 【CBETA】皆【大】,各【宋】【元】【明】【大正】皆=各【三】
  127. 【CBETA】鳧【大】,鶩【宋】【元】【明】【大正】鳧=鶩【三】
  128. 【CBETA】幢幡【大】,幡幢【宋】【元】【明】【大正】幢幡=幡幢【三】
  129. 【CBETA】床【大】*,牀【宋】*【元】*【明】*【大正】床=牀【三】
  130. 【CBETA】爾【大】*,於【宋】*【元】*【明】*【大正】爾=於【三】*
  131. 【CBETA】真陀【大】,陀真【元】【大正】真陀=陀真【元】
  132. 【CBETA】摩【大】,魔【宋】【元】【明】【大正】摩=魔【三】
  133. 【CBETA】送【大】,從【宋】【元】【明】【大正】送=從【三】
  134. 【CBETA】蜜【大】,樒【宋】【元】【明】【大正】蜜=樒【三】
  135. 【CBETA】奉【大】,養【宋】【元】【明】【大正】奉=養【三】
  136. 【CBETA】眾【大】,垂【宋】【大正】眾=垂【宋】
  137. 【CBETA】𭉊【大】,咨【宋】【元】【明】【大正】𭉊=咨【三】
  138. 【CBETA】今【大】,令【宋】【元】【明】【大正】今=令【三】
  139. 【CBETA】往【大】,住【宋】【元】【明】【大正】往=住【三】
  140. 【CBETA】澤【大】,擇【明】【大正】澤=擇【明】
  141. 【CBETA】病【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【大正】〔病〕-【三】
  142. 【CBETA】天【大】,大【元】【明】【大正】天=大【元】【明】
  143. 【CBETA】同【大】,皆【宋】【元】【明】【大正】同=皆【三】
  144. 【CBETA】釋梵【大】,梵釋【宋】【元】【明】【大正】釋梵=梵釋【三】
  145. 【CBETA】墮【大】,隨【宋】【元】【明】【大正】墮=隨【三】
  146. 【CBETA】地【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【大正】〔地〕-【三】
  147. 【CBETA】好【大】,妙【宋】【元】【明】【大正】好=妙【三】
  148. 【CBETA】坦【大】,亘【宋】【元】【明】【大正】坦=亘【三】
  149. 【CBETA】生【大】,生子【元】【明】【大正】生+(子)【元】【明】
  150. 【CBETA】復【大】,傾【宋】【元】【明】【大正】復=傾【三】
  151. 【CBETA】痒【大】,癢【宋】【元】【明】【大正】痒=癢【三】
  152. 【CBETA】(天下…王前)十八字【大】,〔-〕【宋】【大正】〔天下…王前〕十八字-【宋】
  153. 【CBETA】所【大】,無【元】【明】【大正】所=無【元】【明】
  154. 【CBETA】正【大】,坐【明】【大正】正=坐【明】
  155. 【CBETA】諸【大】,者【宋】【大正】諸=者【宋】
  156. 【CBETA】淤【大】,污【宋】【元】【明】【大正】淤=污【三】
  157. 【CBETA】𭏮【大】,缺【宋】【元】【明】【大正】𭏮=缺【三】
  158. 【CBETA】聞【大】,間【宋】【元】【明】【大正】聞=間【三】
  159. 【CBETA】大【大】,大事【宋】【大正】大+(事)【宋】
  160. 【CBETA】夫【大】,失【宋】【元】【明】【大正】夫=失【三】
  161. 【CBETA】時【大】,是【宋】【元】【大正】時=是【宋】【元】
  162. 【CBETA】釋種【大】,諸釋【宋】【元】【明】【大正】釋種=諸釋【三】
  163. 【CBETA】頌【大】,偈【明】【大正】頌=偈【明】
  164. 【CBETA】輪【大】,倫【宋】【元】【明】【大正】輪=倫【三】
  165. 【CBETA】要句【大】,句安【宋】【元】【明】【大正】要句=句安【三】
  166. 【CBETA】好【大】,子【宋】【元】【明】【大正】好=子【三】
  167. 【CBETA】王【大】,主【宋】【元】【明】【大正】王=主【三】
  168. 【CBETA】白【大】,曰【宋】【元】【明】【大正】白=曰【三】
  169. 【CBETA】坐【大】,座【宋】【元】【明】【大正】坐=座【三】
  170. 【CBETA】淨【大】,靜【宋】【元】【明】【大正】淨=靜【三】
  171. 【CBETA】滿月【大】,月滿【宋】【元】【明】【大正】滿月=月滿【三】
  172. 【CBETA】以【大】,已【元】【明】【大正】以=已【元】【明】
  173. 【CBETA】捨【大】,護【宋】【元】【明】【大正】捨=護【三】
  174. 【CBETA】覩【大】,觀【宋】,現【元】【明】【大正】覩=觀【宋】,現【元】【明】
  175. 【CBETA】着【大】,者【明】【大正】着=者【明】
  176. 【CBETA】渧【大】,滴【宋】【元】【明】【大正】渧=滴【三】
  177. 【CBETA】毛【大】,毫【宋】【元】【明】【大正】毛=毫【三】
  178. 【CBETA】鎖【大】,璅【宋】【元】【大正】鎖=璅【宋】【元】
  179. 【CBETA】雪【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【大正】〔雪〕-【三】
  180. 【CBETA】各【大】,容【宋】【元】【明】【大正】各=容【三】
  181. 【CBETA】伎【大】,技【元】【明】【大正】伎=技【元】【明】
  182. 【CBETA】千【大】,十【宋】【大正】千=十【宋】
  183. 【CBETA】欲不【大】,不欲【宋】【元】【明】【大正】欲不=不欲【三】
  184. 【CBETA】懃【大】,勤【宋】【元】【明】【大正】懃=勤【三】
  185. 【CBETA】殖大【大】,植眾【宋】【元】【明】【大正】殖大=植眾【三】
  186. 【CBETA】大【大】,大千【宋】【元】【明】【大正】大+(千)【三】
  187. 【CBETA】導【大】,導從【宋】【元】【明】【大正】導+(從)【三】
  188. 【CBETA】惟【大】,唯【宋】【元】【明】【大正】惟=唯【三】
  189. 【CBETA】還所【大】,所逮【宋】【元】【明】【大正】還所=所逮【三】
  190. 【CBETA】仁【大】,人【宋】【元】【明】【大正】仁=人【三】
  191. 【CBETA】住【大】,王【元】【大正】住=王【元】
  192. 【CBETA】三【大】,王【宋】【元】【明】【大正】三=王【三】
  193. 【CBETA】演【大】,衍【宋】【大正】演=衍【宋】
  194. 【CBETA】違【大】,逮【宋】【元】【明】【大正】違=逮【三】
  195. 【CBETA】識【大】,誡【宋】,戒【元】【明】【大正】識=誡【宋】,戒【元】【明】
  196. 【CBETA】踰【大】,倫【宋】【元】【明】【大正】踰=倫【三】
  197. 【CBETA】便【大】,使【宋】【元】【明】【大正】便=使【三】
  198. 【CBETA】見【大】,現【宋】【元】【明】【大正】見=現【三】
  199. 【CBETA】歡【大】,觀【元】【大正】歡=觀【元】
  200. 【CBETA】煩床坐【大】,須牀座【宋】【元】【明】【大正】煩床坐=須牀座【三】
  201. 【CBETA】家【大】,寂【宋】【元】【明】【大正】家=寂【三】
  202. 【CBETA】相【大】,想【宋】【元】【明】【大正】相=想【三】
  203. 【CBETA】燈【大】,鎧【宋】【元】【明】【大正】燈=鎧【三】
  204. 【CBETA】響【大】,嚮【宋】【大正】響=嚮【宋】
  205. 【CBETA】火【大】,樹【宋】【元】【明】【大正】火=樹【三】
  206. 【CBETA】眾【大】,諸【宋】【元】【明】【大正】眾=諸【三】
  207. 【CBETA】蓋【大】,惡【宋】【元】【明】【大正】蓋=惡【三】
  208. 【CBETA】迦維【大】,加唯【宋】【大正】迦維=加唯【宋】

【經文出處】CBETA 電子佛典 T0186《普曜經》,版本日期 2026-02-08。依 CC BY-NC-SA 4.0 授權轉載,內容未經變更。