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No. 174

[1]佛說菩薩睒子經

聞如是:

一時佛在[3]比羅勒國,與千二百五十比丘,及眾菩薩、國王、大臣、[4]人民、長者、居士、清信士女,不可稱計,一時來會。

佛告諸比丘:「皆[5]悉寂靜定意聽,我前世初[6]求得菩薩道時,戒行普具,精進一心,修集智慧,行於善權,功德累積,不可稱[7]說。諸天、[8]釋梵、天龍、鬼神、帝王、人民,無能行者。」

阿難聞佛言,更[9]整衣服,長跪叉手,白佛言:「願欲[10]聞之。」

佛告阿難:「乃往過去無數世,時有菩薩名曰一切妙,[11]仁慈惠施,救濟群生,常行四等[12]心,度世危[13]厄,愍育苦人。時[14]於兜[15]術天上教授天人,常以晝夜各三時定意,思惟三[16]界——照觀十方天下人民善惡之道,知有孝順父母、[17]敬三尊、恭順師長、修諸功德者——常以天眼遍[18]察五道。時有迦夷國中有一長者,孤無兒子,夫[19]妻兩目皆盲,心願入山,求無上[20]慧,修清淨志,信樂空閑。菩薩念言:『此人發意所學微妙,而兩[21]目無所[22]見,若入山中[23]者,或墮溝坑、或逢毒蟲,所見枉害。若我壽終,為其作子,供養父母,終[24]其年壽。』

「於是菩薩壽盡,即下生為盲父母[25]家作子。父母歡喜,甚愛重之。本發大意欲行入山,以生子故,便[26]留樂世間。子年[27]七歲,號[28]字曰睒。[29]睒至孝仁慈,奉行十善,不殺、不盜、不婬、不欺[30]誑、不飲酒、不妄言、不綺語、不嫉妬、不呪詛、信道不疑,晝夜精進。奉事父母如人事天,言常含笑不傷人意,行則應法不[31]妄傾[32]邪。父母喜悅,無復憂愁。[33]年過十歲,[34]睒長跪白父母言:『本發大意欲入深山,[35]求志空寂無上[36]正真。豈以子故而絕本願?人[37]在世間無常百變,命非金石對至無期。願如本意,宜及[38]時,入山清淨。我自尋隨與父母[39]俱,供養[40]意不失時節。』父母報[41]睒言:『子之[42]孝順天自知之,不違本誓便共入山。』

「睒即以家中所有之物,皆施國中諸貧窮者,便與父母俱共入山。睒至山中,以[43]蒲草為父母作屋,施作床蓐,不寒不熱,恒得時宜。適入山中一年,眾果豐[44]茂,食之香甘,泉水涌出,清而且涼,池中蓮華,五色精明,栴檀雜香,樹木豐茂,[45]倍於常[46]時。風雨時節,不寒不熱,樹葉相接,以障雨露,[47]蔭覆日光,其下常涼。飛鳥翔集,奇妙異類,皆作音樂之聲,以娛樂盲父母。師子、熊羆、虎狼、毒獸,皆自慈心相向,無復相害之意,皆食噉草果,無恐懼之心。麞鹿、熊羆、雜類之獸,皆來附近[48]睒,音聲相和,皆作娛樂之音。睒至孝慈心,履地常恐地痛,天神、山神,皆作人形,晝夜慰勞三道人。[49]三道人一心定意,無復憂愁。睒常與父母,取百種果蓏,[50]食父母,恒有盈餘,渴飲泉水,無所乏短。父母時渴欲飲,睒著鹿皮之衣,提瓶行取水。麋鹿、眾鳥亦復往飲水,不相畏難。

「時有迦夷國王入山射獵,王遙見水邊有麋鹿,引弓射鹿。箭誤中睒胸,睒被毒箭,舉身皆痛,便大呼言:『誰持一毒箭,射殺三道人者?』王聞人聲,即便下馬,往到睒前。睒謂王言:『象坐牙死,犀坐其角、翠為毛故、[51]麞鹿為皮肉故;今我無角、無牙、無毛、皮肉不可噉,我今坐何等罪死耶?』王問睒言:『卿是何等人?被鹿皮衣,與禽獸無異。』睒言:『我是王國中人,與盲父母俱來入山中,學道二十餘年,未曾為虎狼、毒蟲所見害,今便為王[52]所射殺。』[53]登爾之時,山中大風暴起,吹折樹木,百鳥悲鳴,師子、熊羆、走獸之輩,皆[54]大號呼,動一山中;日無精光、流泉為竭、眾華萎死、雷電動地。時盲父母驚起,自相謂言:『睒行取水,經久不還,將無為虎狼、毒蟲所害?禽獸[55]悲鳴,音聲號呼,不如常時。風起四面,樹木摧折,必有災異。』

「王時怖懅,大自悔責:『我所作無狀!我本射鹿,箭誤相中耳。射殺道人,其罪甚重。坐貪[56]小肉,重受其殃。我今以一國珍寶、庫藏之物、宮殿、妓女、丘郭、城邑,以救子命。』時王便前,以手挽拔睒胸箭,箭深不可得出。飛鳥、走獸,四面雲集,號呼動一山中。王益惶怖,三百六十節[57]節皆動。睒語王言:『非王之過,自我宿罪所致。我不惜身命,但憐念我盲父母,年既衰老,兩目無所見。一旦無我,亦當終歿,無所依仰。以是之故,用自懊惱酷毒耳。』

「登爾之時,諸天龍神、山神、水神、樹神,皆為肅動。王復重言:『我寧入泥犁中,百劫受罪,使睒身活。』長跪向睒悔過言:『若子命終,我當不復還國,便住山中,供養卿父母,如卿在時,勿以為念。諸天龍神皆當證知,不負此誓。』睒聞王此誓言,雖被毒箭,心喜意悅,雖死不恨:『以我盲父母累王供養道人。現世罪滅,得福無量。』王言:『卿語我父母處,及子未死,語我知之。』睒即指示語:『從此步徑去是不遠,自當見一草屋,我父母在其中止。王徐徐往,勿令我父母怖懅,以善權方便,解語其意。為我上謝父母,無常今至,當就後世。不惜我命,但念父母年老,兩目復盲,一旦無我,無所依仰,以此懊惱自酷毒耳。死自[58]分,宿罪所致,無有得脫者。今自懺悔於父母,從無數劫[59]以來,所行眾惡,於此罪滅、福生。願我與父母,世世相值,不相遠離。願父母終保年壽,勿有憂患,天龍、鬼神常隨護助,災害消滅,所欲應意,無為自然。』

「王便將數人徑詣父母[60]許。王去之後,睒便奄然而死。飛鳥、禽獸,皆大號[61]哭,遶睒尸上,以舌舐睒身血。盲父母聞此音聲,益[62]用怖[63]懼,徬徨而住。王行馳駃,觸動草木,[64]肅有人聲,父母驚言:『此是何人?非我子行。』王言:『我是迦夷國王,聞道人在山中學道,故來供養道人。』[65]父母言:『大王來大善,勞屈威尊,遠臨草野。王體中安隱不?宮殿夫人、太子、官屬、人民,皆安善不?風雨和調、五穀豐足不?隣國不相侵害不?』王答道人言:『蒙道人恩,皆自平安。』

「王問訊盲父母:『來在山中,勞心勤苦,樹木之間,飛鳥走獸,無有侵害道人者不?在山中,寒暑隨時,現世安隱不?』盲父母言:『蒙大王厚恩,常自安隱。我有孝子名睒,常為我取百種果蓏,泉水恒自豐饒,山中風雨和調,無所乏短。我有草[66]席可坐、果蓏可食。睒行取水,且欲來還。』

「王聞盲父母言,又大傷心,淚出而言:『我罪惡無狀,入山射獵,見水邊有群鹿,引弓射之。箭誤中道人子,睒身被毒箭甚痛故,來語二道人。』父母聞之,舉身自撲,如太山崩,地為震動。王便[67]自往前扶牽,父母仰[68]天號哭,自訴言:『我子睒天下至孝,仁慈無有過者,踐地常恐地痛,今有何罪而王射殺之?向者,大風卒起,吹折樹木,百鳥悲鳴,號哭動一山中。我在山中二十餘年,未曾有此災異,疑我子取水,經久不還,必當有故。』諸神皆驚,肅肅而動。母啼號不可復止,父言:『且止!人生無有不[69]者,無常自然,不可得却。』且問王言:『睒為射何許,今為死活?』王具以睒口中所言,向盲父母說之。聞王此言,又大感絕:『我一旦無子,俱亦當死,願王牽我二人,往臨睒尸上。』

「王即牽盲父母往到尸上,父抱其[70]兩脚,母抱其頭著膝上,各以一手[71]捫摸其胸箭,仰天大喚言:『諸天及龍神、山神、樹神、水神,我子仁慈至孝,諸神所知,何能不一哀我子是善子?』母便以舌舐睒胸瘡:『願毒入我口,我年已老,目無所見,以身代子[72]之命。睒活、我死,死不恨也。』於是,盲父母言:『若睒有至誠至孝者,天地所知,箭當拔出,毒[73]藥當除,睒[74]當更生。』

「於是,第二忉利天王釋座即為大動,以天眼見二道人抱子號哭,乃聞第四兜[75]術天、諸天宮、龍宮,皆儼儼而為動。釋梵四天王即從第四天上來,如人伸臂頃,來下住睒前,以神藥灌睒口中。藥入睒口,箭自拔出,便活如故。父母驚喜,見睒已死更活,兩目皆開。飛鳥、禽獸皆作歡樂之音,風息雲消,日為重光,泉水涌出,眾華五色、樹[76]色,光榮倍於常。

「時王大歡喜,不能自勝,禮天帝釋,還禮父母及子睒:『願我國財以上道人,身自留住供養,現世罪滅,宿怨得除。』睒答王言:『欲報恩者,王且還國,安慰國人,皆令奉持五戒。王勿復射獵,夭傷蟲獸,現世身不安隱,壽盡當入泥犁中。人居世間,恩愛暫有,別離久長,不得常在。王宿有功德,今得為王,莫以得自在故,而自放恣。』於時國王大自悔責,自今以後,當如睒教勅,不敢有廢。諸隨王射獵者數百人,見睒已死,神人持藥來下,入口即活,父母眼開,皆踊躍發意,奉持五戒,終身不犯。王還國[77]已,宣令國中,諸有貧窮、盲父母,如睒比者,皆當供養,不得捐捨,犯者令有重罪。於是,國中人民以睒活故,上下相教,奉修五戒,修行十善,死得昇天,無入三惡道者。」

佛告阿難:「諸來會者,宿命睒身,我身是也;時盲父者,今現父王閱頭檀是也;時盲母者,今現我母王夫人摩耶是也;迦夷國王者,阿難是也;時天帝釋者,彌勒是也。使我疾成無上正真之道決,皆是我父母育養慈恩;從死得生,感動天龍鬼神,父母[78]恩重孝子所致;今得為佛,并度國人,皆由孝順之德。」

佛告阿難:「汝廣為一切人民說之,人有父母,不可不孝。道不可不學,濟神離苦,後得無為,皆由慈孝、學道所致。」

佛說經已,諸菩薩、比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷、國王、大臣、人民、長者、居士,莫不加敬,稽首佛足,作禮而去。

佛說菩薩睒子經

校勘註

  1. 【CBETA】佛說菩薩【大】,佛說【宋】,菩薩【元】【明】【大正】佛說菩薩=佛說【宋】,菩薩【元】【明】
  2. 【CBETA】安公…錄【大】,乞伏秦三藏法師釋聖堅譯【宋】,開元錄云失譯人名附西晉【元】【明】【大正】安公…錄=乞伏秦三藏法師釋聖堅譯【宋】,開元錄云失譯人名附西晉【元】【明】
  3. 【CBETA】比【大】,毗【宋】【元】【明】【大正】比=毗【三】
  4. 【CBETA】人民【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【大正】〔人民〕-【三】
  5. 【CBETA】悉寂靜【大】,處【宋】【元】【明】【大正】悉寂靜=處【三】
  6. 【CBETA】求【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【大正】〔求〕-【三】
  7. 【CBETA】說【大】,記【宋】,計【元】【明】【大正】說=記【宋】,計【元】【明】
  8. 【CBETA】釋梵天【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【大正】〔釋梵天〕-【三】
  9. 【CBETA】整【大】,正【宋】【元】【明】【大正】整=正【三】
  10. 【CBETA】聞之【大】,所聞【宋】【元】【明】【大正】聞之=所聞【三】
  11. 【CBETA】仁慈【大】,仁慈仁【宋】【元】【明】【大正】仁慈=仁慈仁【三】
  12. 【CBETA】心【大】,〔-〕【宋】【元】【大正】〔心〕-【宋】【元】
  13. 【CBETA】厄愍育【大】,難育養【宋】【元】【明】【大正】厄愍育=難育養【三】
  14. 【CBETA】於【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【大正】〔於〕-【三】
  15. 【CBETA】術【大】,率【宋】【元】【明】【大正】術=率【三】
  16. 【CBETA】界【大】,昧【宋】【元】【明】【大正】界=昧【三】
  17. 【CBETA】敬【大】,事【宋】【元】【明】【大正】敬=事【三】
  18. 【CBETA】察【大】,觀【宋】【元】【明】【大正】察=觀【三】
  19. 【CBETA】妻【大】,婦【宋】【元】【明】【大正】妻=婦【三】
  20. 【CBETA】慧【大】,決【宋】【元】【明】【大正】慧=決【三】
  21. 【CBETA】目【大】,目皆盲目【宋】【元】【明】【大正】目+(皆盲目)【三】
  22. 【CBETA】見【大】,覩【宋】【元】【明】【大正】見=覩【三】
  23. 【CBETA】者【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【大正】〔者〕-【三】
  24. 【CBETA】其【大】,期【宋】【大正】其=期【宋】
  25. 【CBETA】家【大】,〔-〕【宋】【大正】〔家〕-【宋】
  26. 【CBETA】留樂【大】,樂留【宋】【元】【明】【大正】留樂=樂留【三】
  27. 【CBETA】七【大】,十【宋】【元】【明】【大正】七=十【三】
  28. 【CBETA】字【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【大正】〔字〕-【三】
  29. 【CBETA】睒【大】,子【宋】【元】【明】【大正】睒=子【三】
  30. 【CBETA】誑【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【大正】〔誑〕-【三】
  31. 【CBETA】妄【大】,望【宋】【元】【明】【大正】妄=望【三】
  32. 【CBETA】邪【大】,斜【明】【大正】邪=斜【明】
  33. 【CBETA】年【大】,至年【宋】【大正】(至)+年【宋】
  34. 【CBETA】睒【大】,睒自【宋】【元】【明】【大正】睒+(自)【三】
  35. 【CBETA】求志【大】,志求【宋】【元】【明】【大正】求志=志求【三】
  36. 【CBETA】正【大】,之【宋】,至【元】【明】【大正】正=之【宋】,至【元】【明】
  37. 【CBETA】在【大】,居【宋】【元】【明】【大正】在=居【三】
  38. 【CBETA】上【大】,〔-〕【元】【明】【大正】〔上〕-【元】【明】
  39. 【CBETA】俱【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【大正】〔俱〕-【三】
  40. 【CBETA】隨意【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【大正】〔隨意〕-【三】
  41. 【CBETA】睒【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【大正】〔睒〕-【三】
  42. 【CBETA】孝【大】,孝睒子【宋】【大正】孝+(睒子)【宋】
  43. 【CBETA】蒲【大】,柴【南】【大正】蒲=柴【南】
  44. 【CBETA】茂【大】,美【元】【明】【大正】茂=美【元】【明】
  45. 【CBETA】倍【大】,香倍【宋】【元】【明】【大正】(香)+倍【三】
  46. 【CBETA】時【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【大正】〔時〕-【三】
  47. 【CBETA】蔭【大】,廕【宋】【元】【大正】蔭=廕【宋】【元】
  48. 【CBETA】睒【大】,與睒【宋】【元】【明】【大正】(與)+睒【三】
  49. 【CBETA】三道人【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【大正】〔三道人〕-【三】
  50. 【CBETA】食【大】,飼【宋】【元】【明】【大正】食=飼【三】
  51. 【CBETA】麞【大】,麋【宋】【元】【明】【大正】麞=麋【三】
  52. 【CBETA】所【大】,所見【宋】【元】【明】【大正】所+(見)【三】
  53. 【CBETA】登【大】*,當【元】【明】*【大正】登=當【元】【明】*
  54. 【CBETA】大【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【大正】〔大〕-【三】
  55. 【CBETA】悲鳴【大】,飛鳥【宋】【元】【明】【大正】悲鳴=飛鳥【三】
  56. 【CBETA】小【大】,少【元】【明】【大正】小=少【元】【明】
  57. 【CBETA】節【大】,節節【宋】【元】【明】【大正】節+(節)【三】
  58. 【CBETA】當【大】,常【宋】【元】【明】【大正】當=常【三】
  59. 【CBETA】以【大】*,已【宋】*【元】*【明】*【大正】以=已【三】*
  60. 【CBETA】許【大】,所【宋】【元】【明】【大正】許=所【三】
  61. 【CBETA】哭【大】*,呼【明】*【大正】哭=呼【明】*
  62. 【CBETA】用【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【大正】〔用〕-【三】
  63. 【CBETA】懼【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【大正】〔懼〕-【三】
  64. 【CBETA】肅【大】,肅肅【宋】【元】【明】【大正】(肅)+肅【三】
  65. 【CBETA】父【大】,盲父【明】【大正】(盲)+父【明】
  66. 【CBETA】席【大】,床【宋】【元】【明】【大正】席=床【三】
  67. 【CBETA】自往前【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【大正】〔自往前〕-【三】
  68. 【CBETA】天【大】,夭【元】【大正】天=夭【元】
  69. 【CBETA】者【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【大正】〔者〕-【三】
  70. 【CBETA】兩【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【大正】〔兩〕-【三】
  71. 【CBETA】捫摸【大】,摸捫【宋】【元】【明】【大正】捫摸=摸捫【三】
  72. 【CBETA】之【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【大正】〔之〕-【三】
  73. 【CBETA】藥【大】,痛【宋】【元】【明】【大正】藥=痛【三】
  74. 【CBETA】當更【大】,更當【宋】【元】【明】【大正】當更=更當【三】
  75. 【CBETA】術【大】,率【明】【大正】術=率【明】
  76. 【CBETA】色光【大】,木色【宋】【元】【明】【大正】色光=木色【三】
  77. 【CBETA】已【大】,木【宋】【元】【明】【大正】已=木【三】
  78. 【CBETA】恩【大】,恩德【宋】【元】【明】【大正】恩+(德)【三】
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【經文出處】CBETA 電子佛典 T0174《菩薩睒子經》,版本日期 2025-03-06。依 CC BY-NC-SA 4.0 授權轉載,內容未經變更。