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No. 152

六度集經卷第一

布施度無極[2]章第[3][4]此有[5]一十章)

[6][7]聞如是:

[8]一時佛在王舍國鷂山中。時,與五百應儀、菩薩千人共[9]坐。中有菩薩名阿泥察,佛說經道,常[10]靖心[11]惻聽,寂然無念,意定在經。眾祐知之,為說:「菩薩六度無極難逮高行,疾得為佛。何謂為六?一曰布施,二曰持戒,三曰忍辱,四曰精進,五曰禪定,六曰明度無極高行。

「布施度無極者,厥則云何?慈育人物,悲愍群邪,喜賢成度,護濟眾生,跨天踰地潤弘河海。布施眾生,飢者食之,渴者飲之,寒衣熱涼,疾濟以藥,車馬舟輿、眾寶名珍、妻子國土,索即惠之。[12]猶太子須大拏,布施貧乏,若親育子,父[13]王屏逐,愍而不怨。」

(一)

「昔者菩薩,其心通真,覩世無常,榮命難保,盡財布施。天帝釋覩菩薩慈育群生布施濟眾,功勳巍巍,德[14]重十方,懼奪己位,因化為地獄,現于其前曰:『布施濟眾,命終魂靈入于太山地獄,燒煮萬毒。為施受害也,爾惠為乎?』菩薩報曰:『豈有施德而入太山地獄者乎?』釋曰:『爾其不信,可問辜者。』菩薩問曰:『爾以何緣處地獄乎?』罪人曰:『吾昔處世,空家濟窮,拯拔眾厄,今受重辜處太山獄。』菩薩問[15]曰:『仁惠獲殃,受施者如之乎?』釋曰:『受惠者,命終昇天。』菩薩報曰:『吾之拯濟,[16]唯為眾生;假如子云,誠吾願矣。慈惠受罪,吾必為之。危己濟眾,菩薩上志也。』釋曰:『爾何志願,尚斯高行?』答曰:『吾欲求佛,擢濟眾生,令得泥洹不復生死。』釋聞聖趣,因却叩頭曰:『實無布施慈濟眾生,遠福受禍入太山獄者也。子德動乾坤,懼奪吾位,故示地獄以惑子志耳。愚欺聖人,原其重尤。』既悔過畢,稽首而退。菩薩慈惠度無極行布施如是。」

(二)

「昔者菩薩為大國王,號薩[17]波達,布施眾生恣其所索,愍濟厄難常有悲愴。天帝釋覩王慈惠德被十方,天神鬼龍僉然而曰:『天帝尊位初無常人,戒具行高慈惠福隆,命盡神遷則為天[18]帝。』懼奪己位,欲往試之,以照真偽。帝命邊王曰:『今彼人王,慈潤霶霈福德巍巍,恐[19]于志求奪吾帝位。爾化為鴿,疾之王所,佯恐怖,求哀彼王。[20]彼王仁惠,必受爾歸;吾當尋後從王索爾。王終不還,必當市肉,以當其處。吾詭不止,王意清真,許終不違,會自割身肉以當其重也。若其秤肉隨而自重,肉盡身痛其必悔矣。意有悔者,所志不成。』

「釋即化為鷹,邊王化為鴿。鴿疾飛趣于王足下,恐怖而云:『大王[21]我!吾命窮矣!』王曰:『莫恐莫恐!吾今活汝。』鷹尋後至,向王說曰:『吾鴿爾來,鴿是吾食,願王相還。』王曰:『鴿來以命相歸,已受其歸,吾言守信,終始無違。爾苟得[22]肉,吾自足爾,令重百倍。』鷹曰:『[23]吾唯欲鴿,不用餘肉,希王當相惠。而奪吾食乎?』王曰:『[24]受彼歸,信重天地,何心違之乎?當以何物令[25]汝置鴿歡喜去矣?』鷹曰:『若王慈惠[26]濟眾生者,割王肌肉令與鴿等,吾欣而受[27]之。』王曰:『大善!』即自割髀肉秤之令與鴿重等;鴿踰自重,自割如斯,身肉都盡未與重等,身瘡之痛其為無量。王以慈忍心願鴿活,又命近臣曰:『爾疾殺我,秤髓令與鴿重等。吾奉諸佛,受正真之重戒,濟眾生之危厄,雖有眾邪之惱,猶若微風,焉能動[28]太山乎?』

「鷹照王懷守道不移,慈惠難齊,各復本身。帝釋、邊王稽首于地曰:『大王!欲何志尚,惱苦若茲?』人王曰:『吾不志天帝釋及飛行皇帝之位,吾覩眾生沒于盲冥,不覩三尊、不聞佛教,恣心于凶禍之行,投身于無擇之獄。覩斯愚惑,為之惻愴。誓願求佛,拔濟眾生之困厄,令得泥洹。』天帝驚曰:『愚謂大王欲奪吾位,[29]相擾耳。將何勅誨?』王曰:『使吾身瘡[30]愈復如舊,令吾志尚布施濟眾行高踰今。』天帝即使天醫神藥,傳身瘡愈、色力踰前,身瘡斯須[31]豁然都愈。釋却稽首,遶王三匝歡喜而去。自是之後,布施踰前。菩薩慈惠度無極行布施如是。」

(三)

「昔者菩薩貧窶尤困,與諸商人俱之他國,其眾皆有信佛之志,布施窮乏濟度眾生。等人僉曰:『眾皆慈惠,爾將何施?』答曰:『夫身假借之類靡不棄捐,吾覩海魚,巨細相吞,心為[32]愴愴。吾當以身代其小者,令得須臾之命也。』即自投海。[33]海大魚飽,小者得活。魂靈化為鱣魚之王,身[34]有里數。

「海邊有國,其國枯旱,黎庶飢饉更相吞噉。魚為流淚曰:『眾生擾擾,其苦痛哉?吾身有[35]里數之肉,可供黎民旬月之乏。』即自[36]身上于國渚,舉國噉之以存生命,輦肉數月而魚猶生。天神下曰:『爾為忍苦,其可堪[37]哉?何不放壽,可離斯痛也?』魚曰:『吾自絕命神逝身腐,民後飢饉將復相噉,吾不忍覩。』心為其感矣,天曰:『菩薩懷慈難齊。』天為傷心[38]曰:『爾必得佛,度[39]吾眾生矣。』

「有人以斧斫取其首,魚時死矣。魂靈即感為王太子。生有上聖之明,四恩弘慈,潤齊二儀。愍民困窮,言之哽[40]咽。然國尚旱,靖心[41]齊肅,退食絕獻,頓首悔過曰:『民之不善,咎在我身,願喪吾命惠民雨澤。』日[42]日哀慟,猶至孝之子遭聖父之喪矣。精誠達遠,即[43]有各佛五百人來之其國界。

「王聞心喜,悅若無身,奉迎稽首,請歸正殿。皇后、太子靡不肅虔,最味法服供足所乏,五體投地稽首叩頭,涕泣而曰:『吾心穢行濁,不合三尊四恩之教,苦酷人民,罪當伐己。流被下劣,枯旱累載,黎庶飢饉怨痛傷情。願除民灾,以禍罪我。』諸[44]各佛曰:『爾為仁君,慈惻仁惠,德齊帝釋,諸佛普知。今授汝福,慎無慼也。便疾勅民,皆令種穀。』王即如命,男女就業,家無不修,稻化為蓏,農臣以聞。王曰:『須熟。』蓏實覆國,皆含稻穬,中容數斛,其[45]味苾芬,香聞一國;舉國欣懌,歎詠王德。四境讎國皆稱臣妾,黎民雲集,國界日長。率土持戒,歸命三尊,王及臣民壽終之後,皆生天上。」

佛言:「時貧人者,吾身是也。累劫仁惠拯濟眾生,功不徒朽,今果得佛,號天中天,為三界雄。菩薩慈惠度無極行布施如是。」

(四)

「昔者菩薩,時為逝心,恒處山澤,專精念道不犯諸惡。食果飲水不畜微餘,慈念眾生愚癡自[46]衰,每覩危厄沒命濟[47]之。行索果蓏,道逢乳虎。虎乳之後,疲困乏食,[48]饉心荒,欲還食子。菩薩覩之愴然心悲,哀念眾生處世憂苦其為無量,母子相吞其痛難言,哽咽流淚。迴身四顧,索可以食虎,以濟子命。[49]都無所見,內自惟曰:『夫虎肉食之類也。』深重思惟:『吾建志學道,但為眾生沒在重苦欲以濟之,令得[50]禍身命永安耳。吾後老死,身會棄捐,不如慈惠濟眾成德。』即自以首投虎口中。以頭與者,欲令疾死不覺其痛耳。虎母子俱全。諸佛歎德,上聖齊功,天龍善神有道志者,靡不愴然。進行或得溝[51]港、頻來、不還、應真、緣一覺、有發無上正真道意者。以斯猛志,跨諸菩薩九劫之前,誓於五濁為天人師,度諸逆惡令偽順道。菩薩慈惠度無極行布施如是。」

(五)

「昔者菩薩為大國王,國名乾夷,王號偏悅,內明外仁,顏和正平,民從其化,獄無繫囚,黎民貧乏恣所求索,慈惠和潤,恩如帝釋。

「他國逝心服王仁施從眾所欲,群邪[52]嫉以[53]偽毀真,詣宮門曰:『吾聞明王濟黎民之困乏,猶天潤之普覆。』告衛士曰:『爾可聞乎?』近臣以聞,王即現矣。

「逝心現曰:『明王仁澤被于四國,有識之類靡不咨嗟,敢執所願欲以上聞。』王曰:『大善!』逝心曰:『天王尚施,求[54]則無違。時宜應用人首為事,願乞王首以副望矣。』王曰:『吾首何好而欲得之乎?吾有眾寶益以惠子。』逝心不受,又使工匠作七寶首,各數百枚,以與逝心。逝心曰:『唯欲王首耳。』

「王未甞逆人,即自下殿以髮纏樹曰:『吾以首惠子。』逝心拔刀疾步而進,樹神覩之忿其無道,以手[55]搏其頰,身即繚戾,面為反向,手垂刀隕。王得平康,臣民稱壽,悲喜交集,諸天歎德,可謂內施乎!四王擁護,眾毒消歇,境界無病,五穀豐熟,牢獄裂毀,君民欣欣。」

佛告諸沙門:「時乾夷國王者,即吾身也。逝心者,調達是。菩薩慈惠度無極行布施如是。」

(六)

「昔者菩薩為大國王,理民以慈,恕[56]己度彼,[57]月月巡行貧乏,拔濟鰥寡、疾藥糜粥。每出巡狩,[58]則命後車具載眾寶衣被醫藥,死者葬之。每覩貧民輙自咎責:『君貧德,民窮矣;君富德,民家足。今民貧,則吾貧矣。』王慈若斯,名被十方。

「第二帝釋坐為其熱,釋心即懼曰:『彼德巍巍,必奪吾位。吾壞其志,行即畢乎!』便自變化為老梵志,從王乞銀錢一千,王即惠之。曰:『[59]吾西[60]𥥧,恐人盜之。願以寄王。』王曰:『吾國無盜。』重曰:『寄王。』王即受之。

[61]天又化為梵志詣宮門,近臣以聞,王即現之。梵志歎曰:『大王功名流布八極,德行希有。今故遠來,欲有所乞。』王曰:『甚善!』曰:『吾宿薄祐生在凡庶,欣慕尊榮,欲乞斯國。』王曰:『大善!』即與妻子,[62]輙輕乘而去。

「天帝復化為梵志,從王乞車;以車馬惠之。與妻子進路,依山止宿。有五通道士與王為友,[63]侻憶王德[64]仰視其宿,覩之失國,靖心禪息,覩天帝釋,貪嫉奪國委頓[65]疲疵。道士以神足忽然之王所,曰:『將欲何求,勞志若茲?』曰:『吾志所存,子具知之。』道士即化為一轅之車,以送王還,晨各離矣。

「天化為梵志復乞其車,即[66]惠之。轉進未至彼國數十里,天復化為前梵志來索銀錢。王曰:『吾以國惠人,[67]忘子錢。』梵志[68]曰:『三日必還吾錢。』王即以妻子各質一家,得銀錢一千以還梵志。妻侍質家女,女浴脫身珠璣眾寶以懸著架,天化為鷹撮衣寶去。女云:『[69]婢盜!』錄之繫獄。其兒與質家兒俱臥,天夜往殺質家兒矣。死家取兒付獄,母子[70]俱繫,飢[71]毀形,呼嗟無救,[72]吟泣終日,罪成棄市。

「王賃得銀錢一千,行贖妻、子,歷市覩之,即存念十方諸佛,自悔過曰:『吾宿命惡乃致茲乎!』靖心入禪,神通之明覩天所為。空中有聲曰:『何不急殺之乎?』王曰:『吾聞,帝釋普濟眾生,赤心惻愴,育過慈母,含血之類莫不蒙祐,爾為無惡緣獲帝位乎?』釋懷重毒惡熟罪成,生入太山;天人龍鬼莫不稱善。

「地主之王,即釋妻、子之罪。二王相見,尋問其[73]原,具陳所由,國無巨細靡不墮淚。地主之王分國而治;故國臣民尋王所在,率土奉迎。二國君民,一哀一喜。

「時王者,吾身是。妻者,俱夷是。子者,羅[74]云是。天帝[75]者,調達是。山中梵志,舍利弗是。彼國王者,彌勒是。菩薩慈惠度無極行布施如是。」

(七)

「昔者菩薩為大國王,理民以正,心無偏頗,然不遊觀。國相啟曰:『願一出遊。』王曰:『大善!』明日即出。[76]人民悅豫,普得其所,覩國富姓居舍妙雅,瓦以[77]金銀,服飾光道,曰:『吾國豐哉!』心甚欣豫。還宮憶之,曰:『斯諸理家,何益於國乎?』勅錄其財為軍儲矣。

「有一理家,其私財有三千萬,以疏現王。王怒曰:『何敢面欺乎?』對曰:『少來治生,凡有私財宅中之寶,五家之分,非吾有也。』曰:『何謂私財?』對曰:『心念佛業,口宣佛教,身行佛事,捐五家分興佛宗廟,敬事賢眾供其衣食,慈養蜎飛蠕動蚑行之類;心所不安不以加之,斯之福德隨我所之,猶影隨形,所謂私財也。五家分者:一水,二火,三賊,四官,五為命盡。身逮家寶捐之於世,已當獨逝,殃[78]福之門未知所之,覩世如幻,故不敢有之也。計五家分可有十億,斯為禍之窠藪,常恐危[79]己,豈敢有之[80]也。願士眾輦之,以除吾憂。』

「王曰:『誠哉斯言也。』即遣之去。退入齋房,靖心精思,即醒[81]寤曰:『身尚不保,豈況國土妻子眾諸,可得久長乎?』即撰錄佛經誦文釋義,心垢[82]照除,進貞臣納忠諫大赦其國,還民寶,[83]序群僚,議寬正。謂群臣曰:『夫不覩佛經妙義重戒者,其為聾盲矣!彼理家富,唯我貧矣!』即勅國界散出財寶,賑給貧困恣民所欲,立佛廟寺懸[84][85]燒香,飯諸沙門,身自六齋。如斯三年,四境寧靖,盜賊都息,五穀熟成,民無飢寒。王後壽終,即上生第二天。」

佛告諸沙門:「時王者,吾身是。理家者,[86]秋鷺子是。勸王觀國者,阿難是。菩薩慈惠度無極行布施如是。」

(八)

「昔者菩薩為大理家,名曰仙歎,財富無數。覩佛明典,覺世無常,榮命難保,財非己有,唯有布施功德不朽。令告黎民:『若有貧乏,恣願取之。』如斯數月。時,[87]政寬民[88]富無[89]財乏者。仙歎念曰:『惟[90]當市藥,供護眾疾耳。』即市良藥濟眾生命,慈育普至,恩無不周。累年之惠,德香遠熏,四方病者馳來,首尾歎其弘潤,以德配天。

「財賄都盡身行採寶,去家百餘里,於一水上逢數乘車載重病者,曰:『爾所之乎?』答曰:『之仙歎所,庶全餘命。』仙歎即還,從王貸金五百兩,市藥以[91]療,病者悉瘳。自與商人入海採寶,所獲弘多。還國置舟步行,道乏無水,仙歎得一井水,呼[92]等人汲之,却自取飲。商人覩其所得白珠,光耀絕眾,貪[93]尤惡,毀聖殘仁,共排仙歎投之于井。菩薩仁德感神動祇,天神接承令不毀傷。

「商人還國,王曰:『仙歎何之?』對曰:『去國即別,不知所之。』曰:『爾乃殺之乎!』曰:『不也。』

「仙[94]於井覩空傍穴,尋之而進出彼家井,[95]准七[96]日行得其本國。王曰:『何緣空還乎?』對曰:『不遇。』王靖思曰:『其必有以[97]乎!』召商人問:『爾誠首之即活,欺者死矣。』即皆首之,[98]付獄定罪。仙歎涕泣,馳詣宮門叩頭請罪。王曰:『違政也。』又重請曰:『愚者倒見,未足明責。原其無知也。』王嘉仙歎之仁覆,原商人之凶罪,勅令還物。商人僉曰:『仙歎不奉佛者,豈有斯仁乎?』各擇名寶以還之矣。仙歎各受其半,商人叩頭曰:『蒙祐命全,願盡納焉。』於斯受之,以還王金,又大布施。王逮臣民,相率受戒,子孝臣忠,天神[99]榮衛,國豐民康,四境服德,靡不稱善。」

佛言:「時仙歎者,是我身也。菩薩慈惠度無極行布施如是。」

(九)

「昔者菩薩從四姓生,墮地即曰:『眾生萬禍,吾當濟焉。不覩佛儀,不聞明法,吾[100]當開其[101]耳目,除其盲聾,令之覩聞無上正真,眾聖之王、明範之[102]原也。布施誘進靡不服從矣。』九親驚曰:『古世之來未聞幼孩而為斯[103]云,將是天龍鬼神之靈乎!當卜之焉。』即答親曰:『吾為上聖之所化,懷普明之自然,非彼眾妖,慎無疑矣。』言畢即默。親曰:『兒有乾坤弘潤之志,將非凡夫乎!』名兒曰普施。

「年有十歲,佛諸典籍、流俗眾術靡不貫綜,辭親濟眾布施貧乏。親曰:『吾有[104]福之上名也,爾可恣意布施眾貧矣。』對曰:『不足。』乞作沙門:『賜[105]吾法服、應器、[106]杖,以斯濟眾,即[107]吾生願也。』親憶兒始生之誓,無辭[108]禦焉,即從其願聽為沙門。

「周[109]旋教化經一大國,國有豪姓,亦明眾書,覩普施儀容堂堂光華[110]韑曄,厥[111]性惔怕淨若天金,有上聖之表,將為世雄也。謂普施曰:『有欲相告,願足聖人,吾有陋女願給箕[112]之使。』答曰:『大善!須吾還也。』即進路之海邊,附載度海,上岸入山,[113]無人處,遙覩銀城宮殿明好。時,有毒蛇遶城七匝體大百圍,見普施來仰然舉首。普施念曰:『斯含毒類必有害心,吾當興無蓋之慈以消彼毒也。夫兇即火也,慈即水[114]矣,以水滅火,何[115]嘗不滅!』即坐興慈定,『願令眾生早離八難,心去惡念逢佛見法,與沙門會,得聞無上正真明道,心開垢滅,如吾所見也。』興斯慈定,蛇毒即滅垂首而眠。

「普施登其首入城,城中有天神,覩普施來,欣豫而曰:『久服聖德,今來翔茲,[116]成吾本心也。願留一時九十日。』普施然許。天王即以[117]正事委付近臣,身自供饌,朝夕肅懷,稟受諸佛非常、苦、空、非身之高行,濟[118]眾之明法。時,日[119]食畢,普施進路,天王以明月真珠一枚送之[120]曰:『以珠自隨,明四十里。志願發[121]云,眾寶滿足。若後得佛,願為弟子親侍聖側。』普施曰可。

「即復前行,覩黃金城,嚴飾踰銀,又有毒蛇圍城十四[122]匝,巨[123]軀倍前舉首數丈。普施復思弘慈之定,蛇毒即消垂首而眠。登之入城中,有天人,覩普施歡喜曰:『久服靈耀,翔茲甚善,願留二時百八十日,吾願盡養,惟留威神。』即然許之,留為說法無上明行,訖即辭退。天人復以神珠一枚送之,明耀八十里,志之所願,眾寶滿其里數。『若子得道,願為弟子,神足無上。』

「受其神珠,即復進路,覩琉璃城,光耀踰前,又有毒蛇巨軀甚大,遶城二十一匝,仰首[124]瞋目當彼城門,復坐深思普慈之定,誓濟眾生,毒歇垂首。登之而入城中。[125]有天人喜辭猶前,『請留三時,願供所志。』期竟辭退,又送神珠一枚,明耀百六十里,珠之所在,眾寶尋從滿其明內,在志所欲無求不獲。『子若得無上正真覺道者,吾願為弟子,有最明之智。』曰:『必獲爾願。』普施得珠曰:『斯足以濟眾生之困乏。』[126]返其舊居。

「海諸龍神僉會議曰:『吾等巨海,唯斯三珠為吾榮華。道士悉得,吾等何榮?寧都亡諸寶,不失斯珠。』海神化為凡人,當普施前立曰:『吾聞仁者獲世上寶,可得觀乎?』即以示之。神[127]搏其首即取其珠。普施惟曰:『吾歷險阻經跨巨海乃獲斯寶,欲以拯濟眾生困乏,反為斯神所見奪乎?』曰:『爾還吾珠,不者吾竭爾海。』海神答曰:『爾言何虛?斯之巨海,深廣難測,孰能盡之?天日可殞,巨風可却,海之難竭猶空難毀也。』

「普施曰:『昔吾[128]錠光佛前願得道力,反覆眾海指擢須彌,震[129]動天地又移諸剎。佛從吾志與吾願,吾今得之。今爾鬼[130]𩲐糸髮之邪力,焉能遏吾正真之勢乎?』即說:經曰:『吾自無數劫來,飲母乳湩、啼哭之淚、身死血流,海所不受。恩愛難絕、生死難止,吾尚欲絕恩愛之本、止生死之神。今世抒之不盡,世世抒之。』[131]即住併兩足,瓢抒海水投鐵圍外。

「有天名遍淨,遙聞之,深自惟曰:『昔吾於錠光佛前,聞斯人獲其志願,必為世尊度[132]吾眾生。』天[133]即下,助其抒水,十分去八。海神悔怖曰:『斯何人哉?而有無極之靈乎!斯水盡矣,吾居壞也。』即出眾寶空其諸藏以與普施。普施不受,曰:『唯欲得吾珠耳。』諸神[134]還其珠,普施返其水。

「旋其本土,尋路布施,所過之國,國無貧民,處處諸[135]國無不改操[136]五戒十[137]以為[138]國政,開獄大赦,潤逮眾生,遂至得佛。」

佛告諸沙門:「普施[139]者,我身[140]是。父[141]者,白淨王是。母者,即吾母舍妙是。[142]道士女者,今俱夷是。時,銀城中天者,[143]今現阿難是。金城中天者,[144]目連是。琉璃城中天者,舍利弗是。菩薩累劫勤行四恩,誓願求佛,拯濟眾生。菩薩慈惠度無極行布施如是。」

(一〇)

「昔者菩薩為大國王,名曰長壽,太子[145]名長生。其王仁惻,恒懷悲心,愍傷眾生,誓願濟度,精進不[146]惓。刀杖不行,臣民無怨,風雨時節,寶穀豐沃。隣國小王執操暴虐,貪殘為法,國荒民貧,謂群臣曰:『吾聞長壽,其國豐富,去斯不遠,懷仁不殺,無兵革之備。吾欲奪之,其可獲乎?』群臣曰:『可。』則興戰士到大國界。

「蕃屏之臣,馳表[147]其狀惟願備豫。長壽則會群臣議曰:『彼王來者,惟貪吾國民眾[148]寶多。若與之戰,必傷民命,利己殘民貪而不仁,吾不為也。』群臣僉曰:『臣等舊習軍謀兵法,請自滅之,無勞聖思。』王曰:『勝[149]則彼死,弱則吾喪,彼兵、[150]吾民皆天生育,重身惜命,誰不然哉?全己害民,賢者不為也。』群臣出曰:『斯天仁之君不可失[151]也。』自相[152]撿率以兵[153]拒賊。

「長壽覺之,謂太子曰:『彼貪吾國,懷毒而來。群臣以吾一人之身,欲殘民命。今[154]吾委國,庶全天民。其義可乎?』太子曰:『諾。』父子踰城,即改名族隱[155]於山草。

「於是貪王遂入其國,群臣黎庶失其舊君,猶孝子喪其親,哀慟躃踊無門不然。貪王募之黃金千斤、錢千萬。

「長壽出,於道[156]邊樹下坐精思,悲愍眾生生死勤苦,不覩非常、苦、空、非身,為欲所惑,其苦無數。遠國梵志,聞王好施,濟眾生之命,遠來歸窮於樹下息。俱相問訊,各陳本末。梵志驚曰:『天王何緣若茲乎?』流淚自陳:『吾餘年無幾,故來乞匃,庶[157]存餘命。大王亡國,吾命窮矣。』即為哀慟。王曰:『子來歸窮,而正值吾失國,無以濟子,不亦痛乎!』抆淚而曰:『吾聞新王募吾甚重,子取吾首,可獲重[158]賞。』答曰:『不然。遙服天王仁濟眾生,潤等天地,故委本土庶蒙自[159]濟。今勅斬首,不敢承命矣。』王曰:『身為朽器,[160]敢保哉?夫生有死,孰有常存?若子不取,會為灰土矣。』梵志曰:『天王[161]布天仁之惠,必欲殞命以濟下劣者,惟願散手相尋[162]耳。』王即尋從,之故城門,令縛以聞。

「國人覩王,哀號[163]動國。梵志獲賞。貪王[164]命於四衢生燒殺之。群臣啟曰:『臣等舊君當就終沒,乞為微饌以贈死靈。』貪王曰:『可。』百官黎民哀慟[165]塞路,躃踊宛轉靡不呼天。太子長生亦佯賣樵,當父前立。父覩之,仰天曰:『違父遺誨,含兇懷毒,[166]蘊於重怨,[167]連禍萬載非孝子矣。諸佛四等弘[168]慈之潤,德韜天地,吾尋斯道殺身濟眾,猶懼不獲孝道微行,而況為虐報[169]讎者乎?不替吾言,可謂孝矣。』子不忍視父死,還入深山。

「王命終矣,太子哀[170]呼,血流于口,曰:『吾君雖有臨終盡仁之[171]誡,吾必違之,當誅毒[172]鴆。』遂出傭賃,為臣種菜。臣偶行園,覩菜[173]甚好,問其意狀。園監對曰:『市賃一人,妙于園種。』臣現問曰:『悉所能乎?』曰:『百工之巧,吾為其首。』臣請其王令為上饌,有踰太官。王曰:『斯食誰為之乎?』臣以狀對。王即取之,令為厨監。每事可焉,擢為近臣,告之曰:『長壽王子,吾之重讎,今以汝為[174]蕃屏。』[175]即曰:『唯然。』王曰:『好獵乎?』對曰:『臣好之。』王即出獵,馳馬逐獸與眾相失,唯與長生俱處山三日,遂至飢困,解劒授長生,枕其膝眠。長生曰:『今得汝不乎?』拔劒欲斬之,[176]忽憶父命,曰:『違父之教,為不孝矣。』復劒而止。

「王[177]寤曰:『屬夢長生欲斬吾首,將何以也?』對曰:『山有強鬼喜為[178]灼熱,臣自侍衛,將何懼矣?』王復還臥,如斯[179]三者也,遂投劒曰:『吾為仁父,原赦爾命。』王寤曰:『夢見長生原吾命矣。』太子曰:『長生者,吾身是也。念父追讎之于今矣。吾父臨[180]沒口遺仁誡,令吾遵諸佛忍辱、惡來善往之道。而吾含極愚之性,欲以兩毒相[181]注。三思父誡,三釋劒矣。願大王疾相誅除重患也,身死神遷,惡意不生。』王悔過曰:『吾為暴虐,不別臧否。子之先君,高行純備,亡國不[182]亡行,可謂上聖乎!子存親全行,可謂孝乎!吾為豺狼殘生苟飽,今命在子赦而不戮,後豈違之乎!今欲返國,由何道也?』對曰:『斯惑路者,吾之為也。』將王出林與群寮會。王曰:『諸君識長生[183]不乎?』僉曰:『不識。』王曰:『斯即長生矣!今還其國,吾返本居。自今為伯仲,禍福同之。』立太子之日,率土悲喜交并莫不稱壽。貪王還其國,更相貢獻,遂致隆平。」

佛告諸沙門:「時長壽王者,吾身是[184]也。太子者,阿難是。貪王者,調達是。調達世世毒意向我,我輙濟之。阿難與調達本自無怨,故不相害也。吾世世忍不可忍者,制意立行,故今得佛為三界尊。菩薩慈惠度無極行布施如是。」

六度集經卷第一

校勘註

  1. 【CBETA】康居國沙門【大】,天竺三藏法師【宋】【元】【明】【大正】康居國沙門=天竺三藏法師【三】
  2. 【CBETA】章【大】,經【宋】,〔-〕【元】【明】【大正】章=經【宋】,-【元】【明】
  3. 【CBETA】一【大】,一上【元】【明】【大正】一+(上)【元】【明】
  4. 【CBETA】此有【大】*,凡【宋】*【元】*【明】*【大正】此有=凡【三】*
  5. 【CBETA】一【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【大正】〔一〕-【三】
  6. 【大正】〔聞如是一時〕-【三】
  7. 【CBETA】聞如是【大】,〔-〕【宋】【元】【明】
  8. 【CBETA】一時【大】,〔-〕【宋】【元】【明】
  9. 【CBETA】坐【大】,坐座【元】【明】【大正】坐+(座)【元】【明】
  10. 【CBETA】靖【大】*,靜【宋】*【元】*【明】*【大正】靖=靜【三】*
  11. 【CBETA】惻【大】,側【宋】【元】【明】【大正】惻=側【三】
  12. 【CBETA】猶【大】,由【元】【明】【大正】猶=由【元】【明】
  13. 【CBETA】王【大】,母【宋】【元】【明】【大正】王=母【三】
  14. 【CBETA】重【大】,動【元】【明】【大正】重=動【元】【明】
  15. 【CBETA】曰【大】,釋【宋】【元】【明】【大正】曰=釋【三】
  16. 【CBETA】唯【大】*,惟【宋】*【元】*【明】*【大正】唯=惟【三】*
  17. 【CBETA】波【大】,婆【宋】【元】【明】【大正】波=婆【三】
  18. 【CBETA】帝【大】,帝釋【宋】【元】【明】【大正】帝+(釋)【三】
  19. 【CBETA】于【大】,子【宋】【元】【明】【大正】于=子【三】
  20. 【CBETA】彼王【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【大正】〔彼王〕-【三】
  21. 【CBETA】我【大】,哉【宋】【元】【明】【大正】我=哉【三】
  22. 【CBETA】肉【大】,食【明】【大正】肉=食【明】
  23. 【CBETA】吾唯…王【大】,惟欲得鴿不以餘肉王豈【元】【明】,惟欲得鴿不以餘肉王希【宋】【大正】吾唯…王=惟欲得鴿不以餘肉王豈(=希【宋】)【三】
  24. 【CBETA】已受彼【大】,受彼自【宋】【元】【明】【大正】已受彼=受彼自【三】
  25. 【CBETA】汝【大】,爾【宋】【元】【明】【大正】汝=爾【三】
  26. 【CBETA】濟【大】,哀【宋】【元】【明】【大正】濟=哀【三】
  27. 【CBETA】之【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【大正】〔之〕-【三】
  28. 【CBETA】太【大】,大【元】【明】【大正】太=大【元】【明】
  29. 【CBETA】故【大】,是以【宋】【元】【明】【大正】故=是以【三】
  30. 【CBETA】愈【大】,瘳【宋】【元】【明】【大正】愈=瘳【三】
  31. 【CBETA】豁【大】,霍【宋】【元】【明】【大正】豁=霍【三】
  32. 【CBETA】愴【大】,惻【宋】【元】【明】【大正】愴=惻【三】
  33. 【CBETA】海【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【大正】〔海〕-【三】
  34. 【CBETA】有里數【大】,長數里【元】【明】【大正】有里數=長數里【元】【明】
  35. 【CBETA】里數【大】,數里【元】【明】【大正】里數=數里【元】【明】
  36. 【CBETA】盪【大】,蕩【宋】【元】【明】【大正】盪=蕩【三】
  37. 【CBETA】哉【大】,乎【宋】【元】【明】【大正】哉=乎【三】
  38. 【CBETA】曰【大】,〔-〕【宋】【大正】〔曰〕-【宋】
  39. 【CBETA】吾【大】,苦【宋】【元】【明】【大正】吾=苦【三】
  40. 【CBETA】咽【大】*,噎【宋】*【元】*【明】*【大正】咽=噎【三】*
  41. 【CBETA】齊【大】,齋【宋】【元】【明】【大正】齊=齋【三】
  42. 【CBETA】日【大】,月【宋】【元】【明】【大正】日=月【三】
  43. 【CBETA】有各【大】,各有【宋】【元】【明】【大正】有各=各有【三】
  44. 【CBETA】各【大】,咎【宋】【元】【明】【大正】各=咎【三】
  45. 【CBETA】味【大】,米【宋】【元】【明】【大正】味=米【三】
  46. 【CBETA】衰【大】,裹【宋】【元】【明】【大正】衰=裹【三】
  47. 【CBETA】之【大】,乏【宋】【元】【明】【大正】之=乏【三】
  48. 【CBETA】饉【大】,餓【宋】【元】【明】【大正】饉=餓【三】
  49. 【CBETA】都【大】,覩【宋】【元】【明】【大正】都=覩【三】
  50. 【CBETA】去禍【大】,吉福【宋】【元】【明】【大正】去禍=吉福【三】
  51. 【CBETA】港【大】,巷【宋】【大正】港=巷【宋】
  52. 【CBETA】妬嫉【大】,嫉正【宋】【元】【明】【大正】妬嫉=嫉正【三】
  53. 【CBETA】偽【大】,為【宋】【大正】偽=為【宋】
  54. 【CBETA】則【大】,即【宋】【元】【明】【大正】則=即【三】
  55. 【CBETA】搏【大】,摶【宋】【明】【大正】搏=摶【宋】【明】
  56. 【CBETA】己【CB】,已【大】
  57. 【CBETA】月月【大】,日日【宋】,月日【元】【明】【大正】月月=日日【宋】,月日【元】【明】
  58. 【CBETA】則命【大】,命使【宋】【元】【明】【大正】則命=命使【三】
  59. 【CBETA】吾【大】,吾年【宋】【元】【明】【大正】吾+(年)【三】
  60. 【CBETA】𥥧【大】,老【宋】【元】【明】【大正】𥥧=老【三】
  61. 【CBETA】天【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【大正】〔天〕-【三】
  62. 【CBETA】輙【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【大正】〔輙〕-【三】
  63. 【CBETA】侻【大】,悅【宋】,脫【元】【明】【大正】侻=悅【宋】,脫【元】【明】
  64. 【CBETA】仰【大】,即【元】【明】【大正】仰=即【元】【明】
  65. 【CBETA】疲【大】,瘦【宋】【元】【明】【大正】疲=瘦【三】
  66. 【CBETA】復【大】,復以【宋】【元】【明】【大正】復+(以)【三】
  67. 【CBETA】侻【大】,脫【宋】【元】【明】【大正】侻=脫【三】
  68. 【CBETA】曰【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【大正】〔曰〕-【三】
  69. 【CBETA】婢【大】,婦【宋】【元】【明】【大正】婢=婦【三】
  70. 【CBETA】俱繫【大】,拘獄【宋】【元】【明】【大正】俱繫=拘獄【三】
  71. 【CBETA】饉【大】,餓【元】【明】【大正】饉=餓【元】【明】
  72. 【CBETA】吟【大】,銜【宋】【元】【明】【大正】吟=銜【三】
  73. 【CBETA】原【大】,源【宋】【元】【明】【大正】原=源【三】
  74. 【CBETA】云【大】,雲【宋】【元】【明】【大正】云=雲【三】
  75. 【CBETA】者【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【大正】〔者〕-【三】
  76. 【CBETA】人民【大】,民情【宋】【元】【明】【大正】人民=民情【三】
  77. 【CBETA】金銀服飾【大】,銀瓦被服【宋】【元】【明】【大正】金銀服飾=銀瓦被服【三】
  78. 【CBETA】福【大】,禍【宋】【元】【明】【大正】福=禍【三】
  79. 【CBETA】己【大】,己也【宋】【元】【明】【大正】己+(也)【三】
  80. 【CBETA】也【大】*,〔-〕【宋】*【元】*【明】*【大正】〔也〕-【三】*
  81. 【CBETA】寤【大】,悟【元】【明】【大正】寤=悟【元】【明】
  82. 【CBETA】照【大】,嬰【宋】【元】【明】【大正】照=嬰【三】
  83. 【CBETA】序【大】,厚【元】【明】【大正】序=厚【元】【明】
  84. 【CBETA】繒【CB】,繪【大】
  85. 【CBETA】燒【大】,燈【宋】【元】【明】【大正】燒=燈【三】
  86. 【CBETA】秋【大】,鶖【元】【明】【大正】秋=鶖【元】【明】
  87. 【CBETA】政【大】,正【宋】【大正】政=正【宋】
  88. 【CBETA】富【大】,富足【元】【明】【大正】富+(足)【元】【明】
  89. 【CBETA】財乏【大】,乏財【宋】,取財【元】【明】【大正】財乏=乏財【宋】,取財【元】【明】
  90. 【CBETA】當【大】,常【宋】【大正】當=常【宋】
  91. 【CBETA】療【大】,療彼病【宋】【元】【明】【大正】療+(彼病)【三】
  92. 【CBETA】等【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【大正】〔等〕-【三】
  93. 【CBETA】尤【大】,無【宋】,元【元】【明】【大正】尤=無【宋】,元【元】【明】
  94. 【CBETA】於【大】,于【宋】【元】【明】【大正】於=于【三】
  95. 【CBETA】准【大】,唯【元】【明】【大正】准=唯【元】【明】
  96. 【CBETA】日【大】,日而【宋】【元】【明】【大正】日+(而)【三】
  97. 【CBETA】乎【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【大正】〔乎〕-【三】
  98. 【CBETA】付【大】,執【宋】【元】【明】【大正】付=執【三】
  99. 【CBETA】榮【大】,營【宋】【元】【明】【大正】榮=營【三】
  100. 【CBETA】當【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【大正】〔當〕-【三】
  101. 【CBETA】耳【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【大正】〔耳〕-【三】
  102. 【CBETA】原【大】,源【宋】【元】【明】【大正】原=源【三】
  103. 【CBETA】云【大】,矣【宋】【大正】云=矣【宋】
  104. 【CBETA】福【大】,富【宋】【元】【明】【大正】福=富【三】
  105. 【CBETA】吾【大】,我【明】【大正】吾=我【明】
  106. 【CBETA】策【大】,錫【宋】【元】【明】【大正】策=錫【三】
  107. 【CBETA】吾【大】,吾仁【宋】【大正】吾+(仁)【宋】
  108. 【CBETA】禦【大】,抑【元】【明】【大正】禦=抑【元】【明】
  109. 【CBETA】旋【大】,遊【宋】【元】【明】【大正】旋=遊【三】
  110. 【CBETA】韑【大】,耀【宋】【大正】韑=耀【宋】
  111. 【CBETA】性惔【大】,姓淡【宋】【大正】性惔=姓淡【宋】
  112. 【CBETA】帚【CB】【麗-CB】,菷【大】
  113. 【CBETA】到【大】,到至【宋】【大正】到+(至)【宋】
  114. 【CBETA】矣【大】,也【宋】【元】【明】【大正】矣=也【三】
  115. 【CBETA】嘗【大】,常【宋】【大正】嘗=常【宋】
  116. 【CBETA】成【大】,誠【元】【明】【大正】成=誠【元】【明】
  117. 【CBETA】正【大】,政【元】【明】【大正】正=政【元】【明】
  118. 【CBETA】眾【大】,眾生【宋】【大正】眾+(生)【宋】
  119. 【CBETA】食【大】,養【宋】【元】【明】【大正】食=養【三】
  120. 【CBETA】曰【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【大正】〔曰〕-【三】
  121. 【CBETA】云【大】,去【元】【明】【大正】云=去【元】【明】
  122. 【CBETA】匝【大】,市【明】【大正】匝=市【明】
  123. 【CBETA】軀【大】,體【宋】【元】【明】【大正】軀=體【三】
  124. 【CBETA】瞋【大】,眠【宋】【大正】瞋=眠【宋】
  125. 【CBETA】有【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【大正】〔有〕-【三】
  126. 【CBETA】返【大】,反【宋】【元】【明】【大正】返=反【三】
  127. 【CBETA】搏【大】,摶【宋】【元】【明】【大正】搏=摶【三】
  128. 【CBETA】錠【大】*,定【宋】*【元】*【明】*【大正】錠=定【三】*
  129. 【CBETA】動【大】,搖【宋】【元】【明】【大正】動=搖【三】
  130. 【CBETA】𩲐糸【大】,物絲【宋】【元】【明】【大正】𩲐糸=物絲【三】
  131. 【CBETA】即【大】,即止【宋】【元】【明】【大正】即+(止)【三】
  132. 【CBETA】吾【大】,吾我【宋】【元】【明】【大正】吾+(我)【三】
  133. 【CBETA】即【大】,即時【宋】【元】【明】【大正】即+(時)【三】
  134. 【CBETA】還【大】,即還【宋】【元】【明】【大正】(即)+還【三】
  135. 【CBETA】國【大】,王【宋】【元】【明】【大正】國=王【三】
  136. 【CBETA】五【大】,以五【宋】【元】【明】【大正】(以)+五【三】
  137. 【CBETA】以【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【大正】〔以〕-【三】
  138. 【CBETA】國【大】,國之【宋】【元】【明】【大正】國+(之)【三】
  139. 【CBETA】者【大】,者是【宋】【元】【明】【大正】者+(是)【三】
  140. 【CBETA】是【大】,時【宋】【元】【明】【大正】是=時【三】
  141. 【CBETA】者【大】,者即【宋】【元】【明】【大正】者+(即)【三】
  142. 【CBETA】道【大】,時道【宋】【元】【明】【大正】(時)+道【三】
  143. 【CBETA】今現【大】,現今【宋】【元】【明】【大正】今現=現今【三】
  144. 【CBETA】目【大】,目揵【宋】【元】【明】【大正】目+(揵)【三】
  145. 【CBETA】名【大】,名曰【宋】【元】【明】【大正】名+(曰)【三】
  146. 【CBETA】惓【大】,倦【宋】【元】【明】【大正】惓=倦【三】
  147. 【CBETA】其【大】,具【宋】【元】【明】【大正】其=具【三】
  148. 【CBETA】寶【大】,實【宋】【元】【明】【大正】寶=實【三】
  149. 【CBETA】則【大】,即【宋】【元】【明】【大正】則=即【三】
  150. 【CBETA】吾民【大】,我眾【宋】【元】【明】【大正】吾民=我眾【三】
  151. 【CBETA】也【大】,矣【宋】【元】【明】【大正】也=矣【三】
  152. 【CBETA】撿【大】,檢【宋】【元】【明】【大正】撿=檢【三】
  153. 【CBETA】拒【大】,距【宋】【大正】拒=距【宋】
  154. 【CBETA】吾【大】,欲【宋】【元】【明】【大正】吾=欲【三】
  155. 【CBETA】於【大】,處【宋】【元】【明】【大正】於=處【三】
  156. 【CBETA】邊【大】,側【宋】【元】【明】【大正】邊=側【三】
  157. 【CBETA】存【大】,全【宋】【元】【明】【大正】存=全【三】
  158. 【CBETA】賞【大】,償【宋】【大正】賞=償【宋】
  159. 【CBETA】濟【大】,活【宋】【元】【明】【大正】濟=活【三】
  160. 【CBETA】敢保【大】,敢寶【宋】,足寶【元】【明】【大正】敢保=敢寶【宋】,足寶【元】【明】
  161. 【CBETA】布【大】,率【宋】【元】【明】【大正】布=率【三】
  162. 【CBETA】去【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【大正】〔去〕-【三】
  163. 【CBETA】動【大】,慟【宋】【元】【明】【大正】動=慟【三】
  164. 【CBETA】命【大】,令【宋】【元】【明】【大正】命=令【三】
  165. 【CBETA】塞【大】,率【明】【大正】塞=率【明】
  166. 【CBETA】蘊【大】,慍【宋】【元】【明】【大正】蘊=慍【三】
  167. 【CBETA】連【大】,遭【宋】【元】【明】【大正】連=遭【三】
  168. 【CBETA】慈【大】,恩【宋】【元】【明】【大正】慈=恩【三】
  169. 【CBETA】讎【大】,仇【宋】【元】【明】【大正】讎=仇【三】
  170. 【CBETA】呼【大】,號【宋】【元】【明】【大正】呼=號【三】
  171. 【CBETA】誡【大】,戒【宋】【元】【明】【大正】誡=戒【三】
  172. 【CBETA】鴆【大】,𮓻【宋】【大正】鴆=𮓻【宋】
  173. 【CBETA】甚【大】,曰【元】【明】【大正】甚=曰【元】【明】
  174. 【CBETA】蕃【大】,藩【元】【明】【大正】蕃=藩【元】【明】
  175. 【CBETA】即【大】,耶【明】【大正】即=耶【明】
  176. 【CBETA】忽【大】,脫【元】【明】【大正】忽=脫【元】【明】
  177. 【CBETA】寤【大】*,窹【宋】,𡩺【元】【明】*【大正】寤=窹【宋】,𡩺【元】【明】*
  178. 【CBETA】灼【大】,炊【宋】【大正】灼=炊【宋】
  179. 【CBETA】三者【大】,者三【元】【明】【大正】三者=者三【元】【明】
  180. 【CBETA】沒【大】,歿【宋】【元】【明】【大正】沒=歿【三】
  181. 【CBETA】注【大】,害【元】【明】【大正】注=害【元】【明】
  182. 【CBETA】亡【大】,忘【宋】,毀【元】【明】【大正】亡=忘【宋】,毀【元】【明】
  183. 【CBETA】不【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【大正】〔不〕-【三】
  184. 【CBETA】也【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【大正】〔也〕-【三】
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【經文出處】CBETA 電子佛典 T0152《六度集經》,版本日期 2026-03-11。依 CC BY-NC-SA 4.0 授權轉載,內容未經變更。