增壹阿[1]含經卷第九
慚愧品第十八
[3]（一）
聞如是：
爾時，世尊告諸比丘：「有二妙法擁護世間。云何為二法？所謂有慚、有愧也。諸比丘！若無此二法，世間則不別有父、有母、有兄、有弟、[4]有妻子、知識、尊長、大小，便當與猪、雞、[5]狗、牛、羊……六畜之類而同一等。以其世間有此二法擁護世間，則別有父母、兄弟、妻子、尊長、大小，亦不與六畜共同。是故，諸比丘！當習有慚、有愧。如是，諸比丘！當作是學。」
[6]（二）
聞如是：
爾時，世尊告諸比丘：「世有二人，無有厭足而取命終。云何為二人？所謂得財物恒藏舉之；復有得物而喜與人。是謂二人無有厭足而取命終。」
爾時，有比丘白世尊曰：「我等，[7]世尊！不解此略說之義。云何得物藏舉？云何得物與人？唯願世尊廣演其義。」
對曰：「如是。」
爾時，佛告諸比丘：「於是，有族姓子學諸[8]技術，或習田作，或習書疏，或習計算，或習天文，或習地理，或習卜相，或學遠使，或作王佐，不避寒暑、飢寒、懃苦，而自營己。彼作是功力而獲財物，彼人不能食噉，亦不與妻子，亦不與奴婢親親之屬，皆悉不與。彼所得財物，或王劫奪，或[9]復被賊，或火燒水[10]漂，分散異處，不獲其利，即於家中有人分散此物，不得停住。是謂，比丘！得財藏舉者也。
「彼云何得財分布？有族姓子學諸[11]伎術，或習田作，或習書䟽，或習計算，或習天[12]文、地理，或習卜相，或學遠使，或作王佐，不避寒暑、飢寒、懃苦，而自營己。彼作是功力而獲財物，彼人惠施眾生，給與父母、奴婢、妻子，亦復廣及沙門、婆羅門，造諸功德，種天上之福。是謂，比丘！得而惠施。是謂，比丘！二人無厭足。如前一人得財物而舉者，當念捨離；第二人得而廣布，當學此業。如是，諸比丘！當作是學。」
[13]（三）
聞如是：
爾時，世尊告諸比丘：「常當法施，勿習食施。所以然者，汝等今有果報之祐，使我弟子恭敬於法，不貪利養。設貪利養者，則有大過於如來所。何以故？謂眾生類不分別法，毀世尊教；已毀世尊教，後不復得至涅槃道，我便有恥。所以然者，謂如來弟子貪著利養，不行於法，不分別法，毀世尊教，不順正法；已毀世尊教，復不[14]至涅槃道。汝今，比丘！當念法施，勿思欲施，便得稱譽，[15]多聞四遠，恭敬於法，不貪財物，此則無有羞恥。所以然者，如來弟子[16]以好法施，不貪思欲之施。是謂，比丘！當念法施，勿學財施。汝等比丘，吾說此義，為因何義而說此緣乎？」
爾時，世尊告諸比丘：「昔有一人請吾供養，然吾爾時有遺餘法而可除棄。有二比丘從遠方來，形體困篤，顏色變易。爾時，我便語彼比丘，作是語：『有遺餘法而可除棄，隨時須者，便可取之而自營己。』時，一比丘便作是念：『世尊今日有遺餘法而可除棄，隨時須者，便可取之。設復我等不取食者，便當以此食[17]捨[18]于淨地。若著水中。然[19]今我等宜取此食，以充虛乏，加得氣力。』爾時，彼比丘復作是學：『佛亦作是說：「當行法施，莫行思欲之施。所以然者，施中之上無過財施，然復法施於中最尊。」我今堪任竟日不食，猶得自濟，不須受彼信施之福。』爾時，彼比丘便自息意，不取彼施，形體困篤，不自顧命。
「彼時，第二比丘復作是念：『世尊亦有遺餘之法而可除者，設我等不取食者，便當困篤。今以此食用充虛乏，加得氣力，晝夜安寧。』爾時，彼比丘便取食之，晝夜安隱，氣力充足。」
佛告諸比丘：「彼比丘雖復取彼供養，除去虛乏，氣力充足，[20]不如先前比丘可敬，可貴，甚可尊重。彼比丘長夜名稱遠聞，於律知足，易充易滿。諸比丘當學法施，勿學思欲之施。我前所[21]說者，由此因緣。」
爾時，世尊說此語已，便從[22]坐起而去。
是時，眾多比丘復作是念：「向者，世尊略說其要，竟不廣普，便從坐起，入寂靜室。今此眾中誰能堪任於此略義而廣普演其義[23]者也？」是時，眾多比丘復作是念：「今尊者[24]舍利弗，世尊所譽，我當盡共詣彼舍利弗所。」是時，眾多比丘便往至尊者舍利弗所，共相禮拜，在一面坐。[25]在一面坐已。是時，眾多比丘所可從世尊聞事，盡向舍利弗說之。
是時，尊者舍利弗告諸比丘：「云何世尊弟子貪著利養，不修行法？云何世尊弟子貪修行法，不貪利養？」
爾時，眾多比丘白舍利弗曰：「我等乃從遠來，請問其義，得修行之。尊者舍利弗堪任者，便與我等廣演其義。」
爾時，眾多比丘對曰：「如是。」
舍利弗告曰：「世尊弟子所學寂靜念安，聲聞弟子不如是學；世尊吐教所應滅法，而諸比丘亦不滅之；於中懈怠起諸亂想，所應為者而不肯行，所不應為者便修行之。爾時，諸賢長老比丘於三處便有羞恥。云何為三？世尊常樂寂靜之處，爾時聲聞不作是學，長老比丘便有[26]羞恥。世尊教人當滅此法，然[27]比丘不滅此法，長老比丘便有羞恥。於中起亂想之念，意不專一，長老比丘便有羞恥。
「諸賢當知，中比丘於三處便有羞恥。云何為三？世尊常樂寂靜之處，爾時聲聞不作是學，中比丘便有羞恥。世尊教人當滅此法，然彼比丘不滅此法，中比丘便有羞恥。於中起亂想之念，意不專一，中比丘便有羞恥。
「諸賢當知，年少比丘於三處便有羞恥。云何為三？世尊弟子常樂寂靜之處，爾時聲聞不作是學，年少比丘便有羞恥。世尊教人當滅此法，然彼比丘不滅此法，年少比丘便有羞恥。於中復起亂想之念，意不專一，年少比丘便有羞恥。是謂，諸賢！貪著於財，不著於法。」
舍利弗曰：「於是，比丘！世尊樂寂靜之處，聲聞亦學如來樂寂靜之處；世尊所說[28]當滅此法，諸比丘便滅此法；不懈[29]怠，[30]亦不亂，所應行者便修行之，所不應行者便不行之。諸賢當知，長老比丘於三處便有名稱。云何為三？世尊樂寂靜之處，聲聞亦樂寂靜之處，長老比丘便有名稱。世尊教人當滅此法，爾時比丘便滅此法，長老比丘便有名稱。於中不起亂想之念，意[31]常專一，長老比丘便有名稱。
「諸賢當知，中比丘於三處便有名稱。云何為三？世尊樂寂靜之處，聲聞亦樂寂靜之處，中比丘便有名稱。世尊教人當滅此法，爾時比丘便滅此法，中比丘便有名稱。於中不起亂想之念，意常專一，中比丘便得名稱。
「諸賢當知，年少比丘於三處便有名稱：云何為三？於是，比丘！世尊樂寂靜之處，年少比丘亦樂寂靜之處，年少比丘便有名稱。世尊教人當滅此法，爾時比丘便滅此法，年少比丘便有名稱。於中不起亂想之念，意常專一，年少比丘便有名稱。
「諸賢當知，貪之為病，甚[32]大災患，瞋恚亦然。貪婬、瞋恚滅者，便得處中之道，眼生、智生，諸[33]縛休息，得至[34]涅槃。慳[35]疾為病，亦復極重，煩惱燒煮，憍慢亦深。幻偽不真，無慚、無愧，不能捨離，婬欲敗正，慢、增上慢亦復不捨。此二慢滅，便得處中之道，眼生、智生，諸縛休息，得至涅槃。」
比丘白曰：「云何，尊者舍利弗！處中之道，眼生、智生，諸縛休息，得至涅槃？」
舍利弗言：「諸賢當知，所謂賢聖八品道是。[36]所謂正見、正治、正語、正行、正命、正方便、正念、正三昧。是謂，諸賢！處中之道，眼生、智生、諸縛休息，得至涅槃。」
（四）
聞如是：
爾時，世尊到時，著衣持鉢，入羅閱城乞食，在一街巷。爾時，彼巷有一梵志婦，欲飯食婆羅門，即出門，遙見世尊，便往至世尊所，問世尊曰：「頗見婆羅門不？」
爾時，尊者大迦葉先在其巷。世尊便舉手指示曰：「此是婆羅門。」
爾時，世尊告大迦葉曰：「汝可往為此梵志婦，[37]便現身，得[38]免宿罪。」
是時，迦葉從佛受教，往至梵志婦舍已，就座而坐。是時，彼婆羅門婦便供辦餚饍種種飲食，以奉迦葉。
是時，迦葉即受食[39]飲，欲度人故，而[40]為彼人說此[41]達嚫：
是時，彼梵志婦聞此語已，即歡喜踊躍，不能自勝，前白大迦葉曰：「[42]唯願梵志恒受我請，在此舍食。」
是時，大迦葉即受彼請，在彼處受彼食。是時，婆羅門婦見迦葉食訖，更取一卑座，在迦葉前[43]坐。是時，迦葉以次與說微妙之法。所謂論者：施論、戒論、生天之論，欲為不淨，斷漏為上，出家為要。尊者大迦葉已知彼梵志婦心開意解，甚懷[44]歡喜。諸佛所可常說法者，[45]苦、習、盡、道。
是時，尊者大迦葉悉為梵志婦說之時，梵志婦即於座上諸塵垢盡，得法眼淨。猶如新淨[46]白褻，無有塵垢，易染為色。時梵志婦亦復如是，即於座上得法眼淨，彼已得法、見法，分別其法，無有狐疑，已逮無畏，自歸三尊：佛、法、聖眾，受持五戒。是時，尊者大迦葉重[47]為梵志婦說微妙法已，即從坐起而去。
迦葉去未久時，婦夫婿來至家。[48]婆羅門見婦顏色甚悅，非復常人。時，婆羅門即問其婦，婦即以此因緣具向夫婿說之。時，婆羅門聞是語已，便將其婦共詣精舍。往至世尊所，時，婆羅門與世尊共相問訊，在一面坐。婆羅門婦頭面禮世尊足，在一面坐。[49]時，婆羅門白世尊曰：「向有婆羅門來至我家，今為所在？」
婆羅門曰：「云何，瞿曇！沙門即是婆羅門耶？沙門與婆羅門豈不異乎？」
世尊告曰：「欲言沙門者，即我身是。所以然者，我即是沙門。諸有奉持沙門戒律，我皆已得。如今欲論婆羅門者，亦我身是。所以然者，我即是婆羅門也。諸過去婆羅門，所持法行，吾已悉知。欲論沙門者，即大迦葉是。所以然者，諸有[50]沙門律，迦葉比丘皆悉[51]包攬。欲論婆羅門者，亦是迦葉比丘。所以然者，諸有婆羅門奉持禁戒，迦葉比丘皆悉了知。」
爾時，世尊便說此偈：
世尊告曰：「欲愛是結，瞋恚[52]是結，愚癡是結。如來者無此欲愛，永滅無餘，瞋恚、愚癡亦復如是。如來無復此結。」
是時，世尊漸與彼婆羅門說微妙[53]之論。所謂論者：施論、戒論、生天之論，欲為不淨，斷漏為上，出家為要。爾時，世尊知[54]彼婆羅門心開意解，甚懷歡喜，古昔諸佛常所說法：苦、習、盡、道，爾時世尊盡為婆羅門說之。
時，婆羅門即於座上諸塵垢盡，得法眼淨。猶如新淨白褻，無有塵垢，易染為色。時婆羅門亦復如是，即於座上得法眼淨，彼已得法、見法，分別其法，無有狐疑，已逮無畏，自歸三尊：佛、法、聖眾，受持五戒，為如來真子，無復退還。
[55]（五）
聞如是：
爾時，王阿闍世有象，名那羅祇梨，極為兇弊暴虐，勇健能[56]降[57]外怨，緣彼象力，使摩竭一國，無不靡伏。
爾時，[58]提婆達兜便往至王阿闍世所。到已，而作是說：「大王當知，今此象惡，能[59]降伏眾怨，可以[60]醇酒，飲彼象醉。清旦，沙門瞿曇必來入城乞食，當放此醉象，蹋蹈殺之。」
時，王阿闍世聞提婆達兜教，即告令國中：「明日清旦，當放醉象，勿令人民在里巷遊行。」
是時，提婆達兜告王阿闍世曰：「若彼沙門瞿曇有一切智，知當來事者，明日必不入城乞食。」
王阿闍世曰：「亦如尊教，設有一切智者，明日清旦不入城乞食。」
爾時，羅閱城內男女大小事佛之者，聞王阿闍世清旦當放醉象害於如來，聞已，各懷愁憂，便往至世尊所，頭面禮足，在一面住，白世尊曰：「明日清旦，願世尊勿復入城！所以然者，王阿闍世今有教令，勅語城內人民之類：『明日勿復在里巷行來，吾欲放醉象，害沙門瞿曇。設沙門有一切智，明日清旦不入城乞食。』唯願世尊勿復入城，[61]傷害如來，世人喪目，無復救護。」
世尊告曰：「止！止！諸優婆塞！勿懷愁惱。所以然者，如來之身非俗數身，然不為他人所害，終無此事。諸優婆塞當知，閻浮里地東西廣七千由旬，南北長二十一千由旬；瞿耶尼縱廣八千由旬，如半月形；弗[62]于逮縱廣九千由旬，土地方正；[63]欝單越縱廣十千由旬，土地圓如滿月。正使此四天下醉象滿其中，如似稻、麻、叢林，其數如是，猶不能得動如來[64]毫毛，況復[65]得害於如來？終無[66]此事！
「則捨四天下，復有如千天下、千日月、千須彌山、[67]千四海水、千閻浮提、千瞿耶尼、千弗于逮、千欝單越、千四[68]天王、千三十三天、[69]千兜術天、[70]千豔天、千化自在天、千他[71]化自在天，此名千世界；乃至二千世界，此名中千世界；乃至三千世界，此名三千大千世界；[72]滿其中伊羅鉢龍王，猶不能動如來一毛，況復此象欲害如來哉？終無是處。所以然者，如來神力不可思議，如來出世，終不為人所傷害也。汝等各歸所在，如來自當知此變趣。」爾時，世尊與四部眾廣為說微妙之法。時，優婆塞、優婆斯聞正法已，各從坐起，頭面禮足，便退而去。
爾時，世尊清旦著衣持鉢，欲入羅閱城乞食。是時，提頭賴吒天王將[73]乾沓惒等，從東方[74]來，侍從世尊。是時，[75]毘留[76]勒王將[77]拘槃茶[78]眾，侍從如來。西[79]方[80]毘留[81]波叉將諸龍眾，侍從如來。北方天王[82]拘毘羅將[83]羅剎鬼眾，侍從如來。是時，釋提桓因將諸天人數千萬眾，從[84]兜術天沒，來至世尊所，時，梵天王將諸梵天數千萬眾，從梵天上來至世尊所。釋、梵、四天王及二十八天，大鬼神王各各相謂言：「我等今日當觀二神，龍象共鬪，誰者勝負？」
時，羅閱城四部之眾遙見世尊將諸比丘入城乞食，時城內人民皆舉聲喚曰。王阿闍世復聞此聲，問左右曰：「此是何等聲[85]響，乃徹此間？」
阿闍世曰：「沙門瞿曇亦無聖道，不知人心來變之驗。」王阿闍世即勅象師：「汝速將象飲以醇酒，鼻帶利劍，即放使走。」
爾時，世尊將諸比丘詣城門，適舉足入門。時，天地大動，諸[86]神尊天在虛空中散種種[87]之華。時，五百比丘見醉象來，各各馳走，莫知所如。時，彼暴象遙見如來，便走趣向。侍者阿難見醉象來，在世尊後，不自安處，白世尊曰：「此象暴惡，將恐相害，宜可遠之。」
世尊告曰：「勿懼！阿難！吾今當以如來神[88]手降伏此象。」
如來觀察暴象不近不遠，便化左右作諸師子王，於彼象後作大火坑。時，彼暴象見左右師子王及見火坑，即失[89]尿放糞，無走突處，便前進向如來。爾時，世尊便說此偈：
爾時，暴象聞世尊說此偈，如被[90]火燃，即自解劍，向如來跪雙膝，投地以鼻舐如來足。[91]時，世尊伸右手摩象頭，而作是說：
爾時，[92]神尊諸天在虛空中，以若干百千種花散如來上。是時，世尊與四部之眾、天、龍、鬼神說微妙法。爾時，[93]見降象男女六萬餘人諸塵垢盡，得法眼淨，八萬天人亦得法眼淨。時，彼醉象身中刀風起，身壞命終，生四天王宮。
爾時，[94]比丘、比丘尼，諸優婆塞、[95]優婆夷，及天、龍、鬼神，聞世尊所說，歡喜奉行。
[96]（六）
聞如是：
爾時，尊者難陀著極妙之衣，色曜人目，著金廁履屣，復[97]抆飾兩目，手執鉢器，欲入舍衛城。爾時，[98]眾多比丘遙見尊者難陀著極妙之衣，入舍衛城乞食。爾時，眾多比丘便往至世尊所，頭面禮足，在[99]於一面坐，須臾退坐，白世尊曰：「向者，難陀比丘著極妙之衣，色曜人目，入舍衛城乞食。」
對曰：「如是。世尊！」時，彼比丘受世尊教，頭面禮足而去。往至難陀比丘所，到已，語難陀曰：「世尊呼卿。」
是時，難陀聞比丘語，即來至世尊所，到已，頭面禮足，在一面坐。是時，世尊告難陀曰：「汝今何故著此極妙之衣，又[100]則著履屣，入舍衛城乞食？」時，尊者難陀默然不語。
世尊告曰：「汝今族姓子不應律行，以信[101]牢固出家學道，何由復著極妙之衣，摩治形服，欲入舍衛城乞食？與彼白衣有何差別？」
爾時，世尊便說此偈：
「汝今，難陀！更莫造此如是之行。」
（七）
聞如是：
爾時，眾多比丘往至世尊所，頭面禮足，在一面坐。爾時，眾多比丘白世尊曰：「難陀比丘不堪行梵行，欲脫[103]法服，習居家行。」
對曰：「如是。世尊！」時，彼比丘受世尊教，即從坐起，禮世尊足，便退而去。至彼難陀比丘所云：「世尊喚。」
難陀對曰：「如是。」爾時難陀比丘尋[104]隨此比丘至世尊所，頭面禮足，在一面坐。
是時，世尊告難陀曰：「云何，難陀！不樂修梵行，欲脫法衣，修白衣行乎？」
難陀對曰：「如是。世尊！」
世尊告曰：「汝族姓子！此非其宜，[105]以捨家學道修清淨行。云何捨於正法[106]欲習穢污？難陀當知，有二法無厭足，若有人習此法者終無厭足。云何為二法？所謂[107]婬欲及飲酒。是謂二法無厭足。若有人習此二法，終無厭足，緣此行果，亦不能得無為之處。是故，難陀！當念[108]捨此二法，後必成無漏之報。汝今，難陀！善修梵行，趣道之果，靡不由之。」
爾時，世尊復作是念：「此族姓子欲意極多，我今宜可以火滅火。」是時，世尊即以神力手執難陀，猶如力人屈伸臂頃，將難陀至[109]香山上。爾時，山上有一[110]巖穴，復有一瞎獼猴在彼住止。是時，世尊右手執難陀而告之曰：「汝，難陀！頗見此瞎獼猴不？」
難陀對曰：「猶如有人傷極惡犬鼻，復加毒塗，彼犬倍惡。此亦如是。孫陀利釋女，今以此瞎獼猴相比，不可為喻，猶[111]如大火[112]𧂐焚燒山野，加益以[113]乾薪，火轉[114]熾然，此亦如是。我念彼釋女，不去心懷。」
爾時，世尊如屈伸臂頃，從彼山不現，便至三十三天。[115]爾時，三十三天上諸天普集善法講堂，去善法講堂不遠，復有宮殿，五百玉女自相娛樂，純有女人，無有男子。爾時，難陀遙見五百天女，作倡伎樂，自相娛樂，見已，問世尊曰：「此是何等，五百天女作倡[116]伎樂，自相娛樂？」
是時，尊者難陀便往至五百天女所，見彼宮舍，敷好坐具若干百種，純是女人，無有男子。是時，尊者難陀問彼天女曰：「汝等是何天女，各相娛樂，快樂如是？」
天女報曰：「我等有五百人，悉皆清淨，無有夫主。我等聞有世尊弟子，名曰難陀，是佛姨母兒，彼於如來所，清淨修梵行，命終之後當生此間，與我等作夫主，共相娛樂。」
是時，尊者難陀甚懷喜悅，不能自勝，便作[117]是念：「我今是世尊弟子，[118]且又復是姨母兒，此諸天女皆當為我作婦。」是時，難陀便退而去，至世尊所。
難陀報[119]曰：「彼玉女各作是說：『我[120]等各無夫主，聞有世尊弟子善修梵行，命終之後，當來生此。』」
世尊告曰：「難陀，汝意云何？[121]難陀！汝意云何？」
難陀報曰：「爾時，即自生念：『我是世尊弟子，又且復是佛姨母兒，此諸天女盡當與我作妻。』」
世尊告曰：「快哉，難陀！善修梵行，我當與汝作證，使此五百女人皆[122]為給使。」
世尊復[123]告：「云何，難陀！孫陀利釋女妙耶？為是五百天女妙乎？」
難陀報曰：「猶如山頂瞎獼猴在孫陀利前，無有光澤，亦無有色。此亦如是。孫陀利在[124]他天女前，亦復如是，無有光澤。」
世尊告曰：「汝善修梵行，我當證汝得此五百天[125]人。」
爾時，世尊便作是念：「[126]我今當以火滅難陀火。」猶如力人屈伸臂頃，世尊右手執難陀臂將至地獄中。爾時，地獄眾生受若干苦惱。爾時，彼地獄中有一大鑊，空無有人。見已，便生恐懼，衣毛皆竪，前白[127]世尊曰：「此諸眾生皆受苦痛，唯有此釜而獨空無人。」
世尊告曰：「此者名[128]為阿毘地獄。」
爾時，難陀倍復恐怖，衣毛皆竪，白世尊曰：「此是[129]阿毘地獄，而[130]獨自空，亦無罪人？」
世尊告曰：「汝難陀自往問之。」
是時，尊者難陀便自[131]問曰：「云何，獄卒！此是何獄？[132]此是何獄空無有人？」
獄卒報曰：「比丘當知，釋迦文佛弟子名曰難陀，彼於如來所，[133]淨修梵行，身壞命終，生善處天上，於彼壽千歲，快自娛樂。復於彼終，生此阿毘[134]地獄中，此空鑊者即是其[135]室。」
[136]時，尊者難陀聞此語已，便懷怖懅，衣毛皆竪，即生此念：「此之空釜，正為我耳。」來至世尊所，頭面禮足，白世尊曰：「願受懺悔，我自罪緣，不修梵行，觸嬈如來。」
爾時，尊者難陀便說此偈：
爾時，世尊告難陀曰：「善哉！善哉！如汝所言，涅槃者最是快樂。難陀！聽汝懺悔，[137]汝愚、汝癡，自知有咎於如來所。今受汝悔過，後更莫犯。」
爾時，世尊屈伸臂頃，手執難陀，從地獄不現，便至舍衛城祇樹給孤獨園。爾時，世尊告難陀曰：「汝今，難陀！當[138]修二法。云何為二法？所謂止與觀也。復當更修二法。云何為二[139]法？生死不可樂，知涅槃為樂，是謂二法。復當更修二法。云何為二法？所謂智與辯也。」爾時，世尊以此種種法向難陀說。
是時，尊者難陀從世尊受教已，從坐起，禮世尊足，便退而去，至安陀園。到已，在一樹下結[140]加趺坐，正身正意，繫念在前，思惟如來如此言教。是時，尊者在閑靜處，恒思惟如來教，不去須臾。所以族姓子，以信牢固出家學道，修無上梵行，生死已盡，梵行已立，所作已辦，更不復受有，如實知之。是時，尊者難陀便成阿羅漢。
已成阿羅漢，即從坐起，整衣服至世尊所，頭面禮足，在一面坐。是時，尊者難陀白世尊曰：「世尊前許證弟子五百天女者，今盡捨之。」
爾時，世尊告諸比丘言：「得阿羅漢者，今難陀比丘是。無婬、怒、癡，亦是難陀比丘。」
（八）
聞如是：
一時，佛在釋翅瘦迦毘羅越[141]尼拘留園中，與大比丘五百人俱。
爾時，大愛道瞿曇彌便往[142]至世尊所，頭面禮足，白世尊曰：「願世尊長化愚冥，恒護生命。」
世尊告曰：「瞿曇彌！不應向如來作是言：『如來[143]延壽無窮，恒護其命。』」
爾時，世尊復以偈報瞿曇彌曰：
是時，大愛道白世尊曰：「自今以後當禮世尊，[144]如來今勅[145]禮一切眾生，意無增減。天上、人中及阿須倫，如來為最上。」
是時，世尊可大愛道所[146]說。即從坐起，頭面禮足，便退而去。
爾時，世尊告諸比丘：「我聲聞中第一弟子廣識多知，所謂大愛道是。」
[147]是時，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
（九）
聞如是：
爾時，世尊告諸比丘：「有此二人，於如來[148]眾而興誹謗。云何為二人？謂非法言是法，謂法[149]是非法，是謂二人，誹謗如來。復有二人不誹謗如來。云何為二？所謂非法即是非法，真法即是真法，是謂二人不誹謗如來。是故，諸比丘！非法當言非法，真法當言真法。如是，諸比丘！當作是學。」
（一[150]〇）
聞如是：
爾時，世尊告諸比丘：「有此二人獲福無量。云何為二？所謂應稱譽者[151]便歎譽之，不應稱者亦不稱歎之，是謂二人獲福無量。復有二人受罪無量。何等為二？所謂可稱[152]歎反更誹謗，不應稱嘆者而更稱嘆。諸比丘！莫作是學。」
增壹阿含經卷第九