增壹阿[1]含經卷第六
利養品第十三
（一）
聞如是：
爾時，世尊告諸比丘：「受人利養甚為不易，令人不得至無為[3]之處。所以然者，若修羅陀比丘不貪利養者，終不於[4]法中，捨三法衣而作居家。
「修羅陀比丘[5]大作阿練若行；到時乞食，一處一坐，或正中食，樹下露坐，樂閑居之處，著五納衣，或持三衣，或樂塚間，懃身[6]苦行，行此頭陀。
「是時，修羅陀比丘常受[7]蒲呼國王供養，以百味之食，日來給與。爾時，彼比丘意染此食，漸捨阿練若行：到時乞食，一處一坐，正中食，樹下露坐，閑居之處，著五納衣，或持三衣，或樂塚間，懃身苦體。盡捨此已，去三法衣，還為白衣，屠牛殺[8]生，不可稱計，身壞命終，生地獄中。[9]諸比丘！[10]以此方便，知利養甚重，令人不得至無上正真之道。若未生[11]利養，制令不生，[12]已生，求方便使滅。如是，諸比丘！當作是學。」
（二）
聞如是：
爾時，世尊告諸比丘：「當滅一法，我證[13]汝等成果神通，諸漏得盡。云何為一法？所謂味欲。是[14]故，諸比丘！當滅此味欲，我證汝等成神通[15]果，諸漏得盡。」
「是故，諸比丘！常當捨此味著之想。如是，諸比丘！當作是學。」
[16]（三）
聞如是：
爾時，於舍衛城內，有一長者，適喪一子，甚愛敬念，未曾能捨。彼見子死，便生狂惑，周旋往來，不停一處。若見人時，便作是語：「頗有見我兒乎？」
爾時，彼人漸漸往至[17]祇洹精舍，到世尊所，在一面住。爾時，彼人白世尊曰：「瞿曇沙門！頗見我兒乎？」
爾時，長者報瞿曇曰：「焉得不爾。所以然者，我今唯有一子，捨我無常。甚愛敬念，未曾離目前；哀愍彼子，故令我生狂。我今問沙門，見我兒耶？」
世尊告曰：「如是，長者！如汝所問，生、老、病、死，世之常法；恩愛[18]離苦、怨憎會苦，子捨汝無常，豈得不念乎。」
爾時，彼人聞世尊所說，不入其懷，便捨[19]而退去。前行見人，復作是語：「沙門瞿曇說[20]言曰：『恩愛[21]分別，便有快樂。』如沙門所說，[22]為審爾不？」
當於爾時，去舍衛城不遠，有眾多人而共博戲。爾時，彼人便作是念：「此諸男子聰明智慧，無事不知，我今當以此義問彼諸人。」爾時，即詣博戲所，問眾人曰：「沙門瞿曇向我說曰：『恩愛別離苦、怨憎[23]會苦，此者快樂。』諸人等今於意云何？」
是時，諸博戲者報斯人曰：「恩愛別離，有何樂哉？言快樂者，此義不然。」
是時，[24]彼人便作是念：「[25]審如來言終不虛妄。云[26]何恩愛別離，當有樂耶？此義不然。」
爾時，彼人入舍衛城，至宮門外稱：「沙門瞿曇而作是教：『恩愛別離、怨憎之會，此者快樂。』」爾時，舍衛城及中宮內，普傳此語，靡不周遍。
[27]當於爾時，大王波斯匿及[28]摩利夫人，共在高樓之上相娛樂戲。爾時，王波斯匿告摩利夫人曰：「沙門瞿曇審有斯語：『恩愛[29]離別、怨憎之會，此皆快[30]樂。』」
夫人報曰：「吾不從如來聞此言教，設當如來有此教者，事亦不虛。」
王波斯匿告曰：「猶如師教弟子：『為是、捨是。』弟子報言：『如是，大師！』汝今摩利亦復如是，彼瞿曇沙門雖作是說，汝應作是言：『如是不異，無有虛妄。』然卿速去，不須在吾前立。」
爾時，摩利夫人語[31]竹膊婆羅門曰：「汝今往詣祇洹精舍，到如來所，持我名字，[32]跪如來足，復以此義具白世尊云：『舍衛城內及中宮人有此言論，沙門瞿曇言恩愛別離、怨憎合會，此皆快樂。不審世尊有此教耶？』若世尊[33]所有說者，汝善承受，還向我說。」
是時，竹膊婆羅門受夫人教勅，尋往至祇洹精舍。到世尊所，共相問訊。[34]共相問訊已，在一面坐。
時，彼梵志白世尊曰：「摩利夫人禮世尊足，問訊如來[35]興居輕利，遊步康[36]強乎？訓化盲冥，得無勞耶？」復作是語：「此舍衛城內普傳此言：『沙門瞿曇而作是教：「恩愛別離、怨憎之會，此樂快哉！」』不審世尊有是言教耶？」
爾時，世尊告竹膊婆羅門曰：「於此舍衛城內，有一長者喪失一子，彼念此子，狂惑失性，東西馳走，見人便問：『誰見我子？』然，婆羅門！恩愛別離苦、怨憎會苦，此皆無有歡樂。昔日此舍衛城中，復有[37]一老母無常，亦復狂惑不識東西；復有一老父無常；亦復有兄弟姊妹皆悉無常。彼見此無常之變，生狂失性不識東西。婆羅門！昔日此舍衛城中有一人，新迎婦，端正無雙。爾時，彼人未經幾時，便自貧[38]窮。時，彼婦[39]父母見此人貧，便生此念：『吾當奪[40]女更嫁與餘人。』彼人竊聞婦家父母欲奪吾婦，更嫁與餘[41]家。爾時，彼人衣裏帶利刀，便往至婦家，[42]當於爾時，彼婦在牆外紡作。是時，彼人往至婦父母[43]家問[44]曰：『我婦今為所在？』婦[45]母報言：『卿婦[46]在牆外陰中紡作。』爾時，彼人便往至婦所。到已，問婦曰：『云卿父母欲奪[47]汝更餘嫁耶？』婦報言：『信有此語，然我不樂聞此言[48]耶。』爾時，彼人即拔利劍，取婦刺殺，復取利劍，自刺[49]其腹，並[50]復作是語：『我二人俱取死。』婆羅門！當以此方便，知恩愛別離、怨憎會苦，此皆[51]愁憂，實不可言。」
爾時，竹膊婆羅門白世尊曰：「如是。世尊！有此諸惱，實苦不樂。所以然者，昔我有一子，捨我無常。晝夜追憶，不離心懷。時我念兒，心意狂惑，馳走東西，見人便問：『誰見我兒？』沙門瞿曇今所說者，誠如[52]所言。國事煩多，欲還所止。」
竹膊婆羅門即[53]從坐起，遶佛三匝而去。[54]往來至摩利夫人所，以此因緣具白夫人。
時，摩利夫人復至波斯匿王所，到已，白大王曰：「今欲有所問，唯願大王事事見報！云何，大王！為念[55]琉璃王子不？」
王報言：「甚念！[56]愛愍不去心首。」
夫人問曰：「若當王子有遷變者，大王！為有憂[57]也？」
王復報[58]言：「如是，夫人！如汝所言。」
夫人問曰：「大王當知，恩愛別離，皆興愁[59]想。云何，大王！為念[60]伊羅王子[61]乎？」
王報言：「我甚愛敬。」
王報言：「甚有愁憂。」
夫人報言：「當以此方便知，恩愛別離，無有歡樂。云何，大王！念[62]薩羅陀剎利種不？」
王報言：「甚愛敬念。」
夫人言：「云何，大王！若使[63]薩羅陀夫人有變易者，大王為有憂耶？」
王報言：「吾有愁憂。」
王言：「[64]我愛念汝。」
夫人言：「云何，大王！念[65]迦尸、拘薩羅人民乎？」
王言：「迦尸、拘薩羅人民當有變易者，我命不存，況言愁憂乎？所以然者，我因迦尸、拘薩羅國人民力，當得自存。以此方便，知命尚不存，何況不生愁憂乎？」
爾時，王波斯匿右膝著地，叉手合掌而向世尊！作是說：「甚奇！甚[66]奇！彼世尊而說此法。若當彼沙門瞿曇來者，爾乃[67]可得共言論。」復語夫人：「自今[68]以後，當更看汝勝於常日，所著服飾與吾無異。」
爾時，世尊聞摩利夫人與大王立此論本，告諸比丘：「摩利夫人甚大聰明，設當王波斯匿問我此語者，我亦當以此義向彼王說之，如夫人向王所說而無有異。」又告諸比丘：「我聲聞中第一得證優婆斯，篤信牢固，所謂摩利夫人是。」
[69]（四）
聞如是：
爾時，[72]那憂羅公長者往至世尊所，頭面禮足，在一面坐。須臾，退坐白世尊曰：「我今年朽，加復抱病，多諸憂惱，唯願世尊隨時教訓，使眾生類長夜獲安隱。」
爾時，世尊告長者曰：「如汝所言，身多畏痛，何可恃怙？但以薄皮而覆其上。長者當知，其有依憑此身者，正[73]可須臾之樂；此是愚心，非智[74]慧者所貴。是故，長者！雖[75]身有[76]病，令心無病。如是，長者！當作是學。」
爾時，長者聞說斯言，從坐起，禮世尊足，便退而去。爾時，長者復作是念：「我今可往至尊者舍利弗所[77]問斯義。[78]舍利弗去彼不遠，在樹下坐。」是時，那優羅公往至舍利弗所，頭面禮足，在一面坐。
是時，舍利弗問長者：「[79]顏貌和悅，諸根寂靜，必有所因。長者！故當從佛聞法耶？」
時，長者白舍利弗言：「云何，尊者舍利弗！顏貌焉得不和悅乎？所以然者，向者世尊以甘露之法，溉灌胸懷。」
長者報言：「[80]於是，舍利弗！我至世尊所，頭面禮足，在一面坐。爾時，我白世尊曰：『年朽長大，恒抱疾病，多諸[81]苦痛，不可稱計，唯願世尊分別此身，普使眾生，[82]獲此安隱！』爾時，世尊便告我言：『如是，長者！此身多諸[83]衰苦，但以薄皮而覆其上。長者當知，其有恃怙此身者，正可有斯[84]須之樂，不知長夜受苦無量。是故，長者！此身雖有患，[85]當使心無患。如是，長者！當作是學。』世尊以此甘露之法，而見溉灌。」
舍利弗言：「云何，長者！更不重問如來此義乎？云何身有患心[86]無患。云何身有病心無病？」
長者白舍利弗言：「實無此辯重問世尊，身有患心有患，身有患心無患。尊者舍利弗必有此辯，願具分別。」
舍利弗言：「諦聽！諦聽！善思念之，吾當與汝廣演其[87]義。」
對曰：「如是。[88]舍利弗！」從彼受教。
舍利弗告長者曰：「[89]於是，長者！凡夫之人不見聖人，不受聖教，不順其訓；亦不見善知識，不與善知識從事。彼計色為我，色是我所，我是色所；色中有我，我中有色，彼色、我色合會一處。彼色、我色以集一處，色便敗壞，遷移不停，於中復起愁憂、苦惱。痛、想、行、識，皆觀我有識，識中有我，我中有識，彼識、我識合[90]會一處。彼識、我識以會一處，識便敗壞，遷移不停，於中復起愁憂、苦惱。如是，長者！[91]身亦有患，心亦有患。」
舍利弗言：「於是，長者！賢聖弟子承事聖賢，修行禁法；與善知識從事，親近善知識。彼亦不觀我有色；不見色中有我，我中有色；不見色是我所，我是色所。彼色遷轉不住，彼色以移易，不生愁憂、苦惱、憂[92]色之患。亦復不見痛、想、行、識，不見識中有我，我中有識；亦不見識我所，亦不見我所識。彼識、我識以會一處，識便敗壞，於中不起愁憂、苦惱。如是，長者！身有患而心無患。是故，長者！當作是習，遺身去心，亦無染著。[93]長者！當作是學。」
爾時，[94]那憂羅公聞舍利弗所說，歡喜奉行。
[95]（五）
聞如是：
爾時，世尊與數千萬眾，前後圍遶而為說法。爾時，江[96]側婆羅門身負重擔，便[97]至世尊所。到已捨擔，一面在世尊所，默然而住。爾時，[98]彼婆羅門作是思惟：「今日沙門瞿曇與數千萬眾，前後圍遶而為說法。我今清淨，與沙門瞿曇等無有異。所以然者，沙門瞿曇食好粳糧，種種[99]餚饌，今我食[100]菓蓏以自濟命。」
爾時，世尊以知婆羅門心中所念，告諸比丘：「其有眾生以二十一結染著心者，當觀彼人必墮惡趣，不生善處。云何為二十一結？瞋心結、恚害心結、睡眠心結、調戲心結、疑是心結、怒為心結、忌為心結、惱為心結、[101]疾為心結、憎為心結、無慚心結、無愧心結、幻為心結、姦為心結、偽為心結、諍為心結、憍為心結、慢為心結，妬為心結、[102]增上慢為心結、貪為心結，諸比丘！若有人有此二十一結染著心者，當觀其人必墮惡趣，不生善處。猶如白[103]㲲新衣，久久朽故，多諸塵垢，意欲染成其色，青、黃、赤、黑終不得成。何以故？以有塵[104]垢故。如是，比丘！若有人以此二十一結染著心者，當觀其人必墮惡趣，不生善處。
「設復有人無此二十一結染著心者，當知斯人必生天上，不墮地獄中。猶如新淨白㲲，隨意欲作何色，青、黃、赤、黑，必成其色，終不敗壞。所以然者，以其淨故。此亦如是，其有無此二十一結染著心者，當觀其人必生天上，不墮惡趣。
「若彼賢聖弟子起瞋[105]恚心結，觀已，便能息之。起恚害心結、起睡眠心結、起調戲心結、起疑心結、起怒心結、起忌心結、起惱心結、起疾心結、起憎心結、起無慚心結、起無愧心結、起幻心結、起姦心結、起偽心結、起諍心結、起憍心結、起慢心結、起妬心結、起增上慢心結、起貪心結。
「若彼賢聖弟子無瞋、無恚、無有愚惑，心意和悅，以慈心普滿一方而自娛樂，二方、三方、四方亦爾。四維上下，於一切中，[106]一切[107]亦一切，[108]一切世間以[109]無限無量，不可稱計，心無恚怒而自遊戲。以此慈心，遍滿其中，得歡喜已，心意便正。
「復以悲心普滿一方而自娛樂，二方、三方、四方亦爾，四維上下，於一切中，[110]一切亦一切，一切世間以無量無限，不可稱計，心無恚怒而自遊戲。以此悲心，遍滿其中，得歡喜已，心意便正。
「復以喜心普滿一方而自娛樂，二方、三方、四方亦爾，四維上下，於一切中，[111]一切亦一切，一切世間，以無量無限不可稱計，心無恚怒而自遊戲。以此喜心，遍滿其中，得歡喜已，心意便正。
「復以護心普滿一方而自娛樂，二方、三方、四方亦爾，四維上下，於一切中，[112]一切亦一切，一切世間以無量無限不可稱計，心無恚怒而自遊戲。以此護心，遍滿其中，得歡喜已，心意便正。
「便於如來所成於信根，[113]根本不移，[114]豎高顯幢，不可移動。諸天、龍、神、阿須倫、沙門、婆羅門，或世人民，於中得歡喜，心意便正。此是如來、至真、等正覺、明行[115]成為、善逝、世間解、無上士、道法御、天人師，號佛、眾祐，於中得歡喜，心意便正，亦復成就於法。如來法者，甚為清淨，不可移動，人所愛敬。如是[116]智者當作是觀，便於中而得歡喜，亦復成[117]就於眾。如來聖眾甚為清淨，性行純和，法法成就，[118]戒成就、三昧成就、智慧成就、解脫成就、解脫見慧成就。聖眾者，四雙八輩，此是如來聖眾，可[119]愛可貴，實可承事。於中得歡喜，心意便正。
「彼復以此三昧，心清淨無瑕穢，諸結[120]便盡，亦無[121]沾污，性行柔軟，逮於神通，便得自識無量宿命事，所從來處，靡不知之。若一生、二生、三生、四生、五生、十生、二十生、三十生、四十生、五十生、百生、千生、百千生，成敗劫、不成敗劫、成敗不成敗劫、無數成敗劫、無數不成敗劫，我曾在彼，字某、名某、[122]姓某，如是生、如是食、受如是苦樂，[123]受命長短，從彼終生彼間，從彼終生此間。如是自識無數宿命事。
「復以此三昧，心清淨無瑕穢，知眾生心所念之事。彼復以天眼觀眾生類，有生者、有終者，善色、醜色，善趣、惡趣，若好、若醜，隨眾生行所作果報，皆悉知之。或有眾生，身行惡、口行惡、心行惡，誹謗賢聖，[124]邪見造邪見行，身壞命終，生三惡道，趣[125]泥𪏭中。或復有眾生，身行善、口行善、[126]意行善，不誹謗賢聖，正見、無有邪見，身壞命終，生天上善處。是謂清淨天眼觀眾生類：有生者、有終者，善色、醜色，善趣、惡趣，若好、若醜，隨眾生行所作果報，皆悉知之。
「彼復以此三昧，心清淨無瑕穢，無有結使，心性柔軟，逮於神通。復以漏盡通而自娛樂。彼觀此苦，如實知之；復觀苦[127]習，復觀苦盡，復觀苦出要，如實知之。彼作是觀已，欲漏心得解脫，有漏心、無明漏心得解脫。已得解脫，便得解脫智：生死已盡，梵行已立，所作已辦，更不復受有，如實知之。如是，比丘！賢聖弟子心得解脫，雖復[128]食粳糧、善美種種餚饍，[129]摶若須彌，終無有罪。所以然者，以[130]無欲、盡愛故，以[131]無瞋、盡恚故，以無愚癡、盡愚癡故，是謂比丘中比丘！則內極沐浴已。」
爾時，江側婆羅門白世尊曰：「瞿曇沙門！可往至孫陀羅江側沐浴。」
婆羅門[132]曰：「孫陀羅江水是福之深淵，世之光明，其有人物在彼河水浴者，一切諸惡皆悉除盡。」
爾時，世尊便說此偈：
爾時，婆羅門白世尊曰：「止！止！瞿曇！猶如[136]軁者得伸，闇者見明，迷者[137]示道，於闇室然明，無目者為作眼目。如是，沙門瞿曇！無數方便說此妙法，願聽為道。」
爾時，江側婆羅門即得[138]作道，受具足戒。所以族姓子，出家學道，修無上梵行：生死已盡，梵行已立，所作已辦，更不復受有，如實知之。是時，尊者孫陀羅諦利即成阿羅漢。
[139]（六）
聞如是：
一時，佛在[140]羅閱城耆闍崛山中，與大比丘五百人俱。
爾時，[141]釋提桓因日時[142]已過，向暮便往至世尊所，頭面禮足在一面[143]坐。爾時，釋提桓因即以偈頌問如來義：
爾時，釋提桓因聞佛所說已，即禮佛足，便於彼退而去。爾時，釋提桓因聞佛所說，歡喜奉行。
（七）
聞如是：
爾時，尊者須菩提亦在王舍城耆闍崛山側，別作[150]屋廬而[151]自禪思。爾時，尊者須菩提身得苦患，甚為沈重，便作是念：「我此苦痛為從何生？復從何滅？為至何所？」爾時，尊者須菩提便於露地而敷坐具，直身正意，專精一心，結跏趺坐，思惟諸入，欲害苦痛。
時，波遮旬對曰：「如是。尊者！」
爾時，釋提桓因將五百天人及波遮旬，譬如士夫屈伸臂頃，便從三十三天沒，來至靈鷲山中，離尊者須菩提不遠，復以此偈語波遮旬曰：
波遮旬對曰：「如是。」
爾時，波遮旬從釋提桓因聞語已，便調[155]琉璃之琴，前至須菩提所，便以此偈歎須菩提曰：
爾時，尊者須菩提即從[159]坐起，復歎波遮旬曰：「善哉！[160]波旬！汝今[161]音與琴合，[162]琴與音合，而無有異。然琴音不離歌音，歌音不離琴音，二[163]事共合，乃成[164]妙聲。」
爾時，釋提桓因便往至尊者須菩提所，頭面禮足在一面坐。爾時，釋提桓[165]因[166]白須菩提言：「云何善業所抱患苦有增損乎？今此身[167]病為從何生？身生耶？意生乎？」
爾時，尊者須菩提語釋提桓因言：「善哉！拘翼！法法自生，法法自滅；法法相動，法法自息。猶如，拘翼！有毒藥，復有害毒藥。天帝釋！此亦如是，法法相亂，法法自息。法能生法，[168]黑法用白法治，白法用黑法治。天帝釋！貪欲病者用不淨治，瞋恚病者用慈心治，愚癡病者用智慧治。如是，釋提桓因！一切所有皆歸於空，無我、無人，無壽、無命，無士、無夫，無形、無像，無男、無女。猶如，釋提桓因！風壞大樹，枝葉彫落；[169]雷雹壞苗，華菓初茂，無水自萎；天降時雨，生苗得存。如是，天帝釋！法法相亂，法法自定，我本所患疼痛苦惱，今日[170]已除，無復患苦。」
是時，釋提桓因白須菩提言：「我亦有愁憂苦惱，今聞此法無復有愁憂。眾事猥多，欲還天上。已亦有事及諸天事，皆悉猥多。」
是時，尊者須菩提便說此偈：
增壹阿含經卷第六