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增壹阿[1]含經卷第四十[2]

[3]不善品[4]第四十八入前品中

[5](四)

聞如是:

一時,佛在舍衛國祇樹給孤獨園。

爾時,眾多比丘集普會講堂,各生此念:「今如來甚奇!甚特!過去取般涅槃者,亦復知彼姓名、種族、持戒、翼從,皆悉分明,三昧,智慧、解脫、解脫見慧,身壽有長短,皆悉知之。云何,諸賢!為是如來分別法處,極為清淨,知彼諸佛姓字所出之處乎?為是諸天來至佛所而告此耶?」

爾時,世尊以天耳徹聞眾多比丘各興此論,便往至諸比丘所,在中央坐。爾時,世尊告諸比丘:「汝等集此為何等論?欲說何法?」

諸比丘白佛言:「我等集此,論正法之要。諸人各興此論[6]議:『如來甚奇!甚特!乃能知過去諸佛世尊名字姓號,智慧多少,靡不貫博,甚可奇雅。云何,諸賢!為是如來分別法界,極為清淨,知彼諸佛姓字所出之處乎?為是諸天來至佛所而告此耶?』」

爾時,世尊告諸比丘:「汝等欲得聞過去諸佛神智之力乎?姓字名號、壽命長短耶?」

諸比丘對曰:「今正是時,唯願世尊敷演其義。」

佛告諸比丘:「汝等善思念之,吾當與汝廣演其義。」爾時,眾多比丘從佛受教。

世尊告曰:「比丘當知,過去九十一劫有佛出世,號[7]毘婆尸如來、至真、等正覺。復次,三十一劫有佛出世,名[8]式詰如來、至真、等正覺。復於彼三十一劫內有佛,名[9]毘舍羅婆如來出世。於此賢劫中有佛出世,名[10]拘屢孫如來。復於賢劫中有佛出世,名[11]拘那含牟尼如來、至真、等正覺。復於賢劫中有佛出世,名曰[12]迦葉。復於賢劫中,我出現世,釋迦文如來、至真、等正覺。」

爾時,世尊便說此偈:

「九十一劫中, 有佛毘婆尸,三十一劫中, 式詰如來出。復於彼劫中, 毘舍如來[13]現,今日賢劫中, 四佛復出世。拘孫那迦葉, 如日照世間,欲知名字者, 其號悉如是。

「毘婆尸如來者出剎利種,式詰如來亦出剎利種,毘舍羅婆如來亦出剎利種,拘屢孫如來出婆羅門種,拘那含牟尼如來出婆羅門種,迦葉如來出婆羅門種,如我今出剎利種。」

爾時,世尊便說此偈:

「前佛有現者, 皆出剎利種,拘孫至迦葉, 出於婆羅門。最尊無能及, 我今天人師,諸根而淡泊, 出於剎利姓。

[14]毘婆尸如來姓瞿曇,式詰如來亦出瞿曇,[15]比舍羅婆亦出瞿曇,迦葉如來出迦葉姓,[16]拘樓[17]孫、拘那含牟尼亦出迦葉姓,同上而無異,我今如來姓瞿曇。」

爾時,世尊便說此偈:

「如初諸三佛, 出於瞿曇種,後三至迦葉, 出於迦葉姓。如我今現在, 天人所奉敬,諸根而淡泊, 出於瞿曇姓。

「比丘當知,毘婆尸如來姓[18]拘鄰若,式詰如來亦出拘[19]鄰若,毘舍羅婆如來[20]亦出拘鄰若,拘屢孫如來出婆羅墮,拘那含牟尼如來亦出婆羅墮,迦葉如來亦出婆羅墮,如[21]我今如[22]來、至真、等正覺出於拘鄰若。」

爾時,世尊便說此偈:

「如初諸三佛, 出於拘鄰若,後三至迦葉, 出於[23]婆羅墮。如我今現在, 天人所奉敬,諸根而淡泊, 出於拘鄰若。

「毘婆尸如來坐[24]波羅利華樹下而成佛道,式詰[25]如來坐[26]分陀利樹下而成佛道,毘舍羅婆如來坐[27]波羅樹下而成佛道,拘屢孫如來坐[28]尸利沙樹下而成佛道,拘那含牟尼如來坐[29]優頭跋羅樹下而成佛道,迦葉如來坐[30]尼拘留樹下而成道果,如我今日如來坐[31]吉祥樹下而成佛道。」

爾時,世尊便說此偈:

「初一成佛道, 波羅利樹下,[32]式坐分陀利, 毘舍坐波羅。拘孫坐尸利, 拘那跋羅下,迦葉拘留樹, 吉祥我成道。七佛天中天, 照明於世間,因緣坐諸樹, 各成其道果。

「毘婆尸如來弟子有十六萬八千之眾,式詰如來弟子之眾有十六萬,毘舍羅婆如來弟子之眾十萬,拘屢孫如來弟子之眾有八萬人,拘那含牟尼如來弟子之眾有七萬人,迦葉如來弟子之眾有六萬眾,如我今日弟子之眾有千二百五十人,皆是阿羅漢,諸漏永盡,無復諸縛。」

爾時,世尊便說此偈:

「百千六萬八, 毘婆尸弟子,百千及六萬, 式詰弟子眾。百千比丘眾, 毘舍婆弟子,拘孫八萬眾, 拘那含七萬。迦葉六萬眾, 皆是阿羅漢,我今釋迦文, 千二百五十。皆是真人行, 布現於法教,遺法餘弟子, 其數不可計。

「毘婆尸如來侍者,名曰大導師;式詰如來侍者,名曰善覺;毘舍羅婆如來侍者,名曰勝眾;拘屢孫如來侍者,名曰吉祥;拘那含牟尼如來侍者,名曰[33]毘羅先;迦葉如來侍者,名曰導師;我今侍者,名曰阿難。」

爾時,世尊便說此偈:

「大[34]道及[35]善覺, 勝眾與吉祥,毘羅先導師, 阿難第七侍。此人供養聖, 無有不得時,諷誦又受持, 不失其義理。

「毘婆尸如來壽八萬四千歲,式詰如來壽七萬歲,毘舍羅婆如來壽六萬歲,拘屢孫如來壽五萬歲,拘那含如來壽四萬歲,迦葉如來壽二萬歲,如我今日壽極減少,極壽不過百歲。」

爾時,世尊便說斯偈:

「初佛八萬[36]四, 次佛七萬歲,毘舍婆六萬, 拘留壽五萬、[37]一萬二萬年, 是拘那含壽,迦葉壽二萬, 唯我壽百年。

「如是,諸比丘!如來觀知諸佛姓名號字,皆悉分明,種類出處靡不貫練,持戒、智[38]慧、禪定、解脫皆悉了知。」

爾時,阿難白世尊言:「如來亦說,過去恒沙諸佛取滅度者,如來亦知;當來恒沙諸佛方當來者,如來亦知。如來何故不記爾許佛所造?今但說七佛本末。」

佛告阿難:「皆有因緣本末故,如來說七佛之本末;過去恒沙諸佛,亦說七佛本末;將來彌勒出現世時,亦當記七佛之本末;若師子應如來出時,亦當記七佛之本末;若承柔順佛出世時,亦當記七佛之本末;若光焰佛出現世時,亦當記七佛之名號;若無垢佛出現世時,亦當記迦葉之本末;若寶光佛出現世時,亦當記釋迦文之本末。」

爾時,世尊便說此偈:

「師子柔順光, 無垢及寶光,彌勒之次第, 皆當成佛道。彌勒記式佛, 師子記毘舍,柔順記拘孫, 光焰記牟尼,無垢記迦葉, 皆說曩所緣,寶光成三佛, 亦當記我號。過去諸三佛, 及以將來者,皆當記七佛, 曩所之本末。

「由此因緣故,如來記七佛名號耳。」

爾時,阿難白世尊言:「此經名何等?當云何奉行?」

告阿難:「此經名曰記佛名號,當念奉行。」

時,阿難及諸比丘聞佛所說,歡喜奉行。

(五)

聞如是:

一時,佛在羅閱城迦蘭陀竹園所。

是時,師子長者往至舍利弗所,頭面禮足,在一面坐。爾時,師子長者白舍利弗言:「[39]願尊者當受我請?」

是時,舍利弗默然受請。是時,長者見尊者默然受請,便從[40]坐起,禮足而退,復至大目[41]乾連、離越、大迦葉、阿那律、迦旃延、滿願子、優[42]婆離、須菩提、羅云、均頭沙彌,如此上首者請五百人。是時,師子長者即還,辦具種種極妙飲食,敷[43][44]座具,又白:「時到,諸真人羅漢靡所不[45]監,今食具[46][47]辦,唯願屈顧,臨[48]覆下舍。」

爾時,諸大聲聞各著三衣,持鉢入城至長者家。時,長者見諸最尊坐[49]已定,手自斟酌,行種種飲食。見諸聖眾食已訖,行清淨水。人施一[50],前受呪願。

是時,尊者舍利弗與長者說極妙之法,便從坐起而去。還詣靜室。

時,羅云至世尊所,頭面禮足,在一面坐。爾時,世尊問曰:「汝今為從何來?」

羅云報云:「師子長者今日來見請。」

佛告之曰:「云何,羅云!飲食為妙?為不妙?為細耶?為麁耶?」

羅云報曰:「飲食極妙,又且豐多。今此白,從彼得之。」

佛告羅云:「眾僧斯有幾人?上坐是誰?」

羅云白佛言:「和[51]上舍利弗最為上首,及諸神德弟子有五百人。」

佛告羅云。「云何,羅云!彼長者獲福為多乎?」

羅云白佛言:「唯然,世尊!彼長者得福之報不可稱計。施一羅漢其福難限,何況大神妙天人所敬奉?今五百人均是真人,其福有何可量?」

佛告羅云,「今施五百羅漢之功德,若從眾中[52]僧次,[53]請一沙門,請已,供養;計此眾中差人之福,及與五百羅漢之福,百倍、千倍、巨億萬倍、不可以譬喻為比。所以然者,眾中所[54]差,其福難限,獲甘露滅盡之處。羅云當知,猶如有人自誓說曰:『吾要當飲此江河諸水。』彼人為堪任不乎?」

羅云白佛言:「不也。世尊!所以然者,此閻浮地極為廣大。此閻浮地有四大河:[55]一者恒伽,[56]二者新頭,[57]三者私[58]陀,[59]四者[60]博叉。一一河者,從有五百。[61]然此人終不能飲水使盡,但勞其功,事終不成也。」

「彼人復作是說:『我自有方便因緣,可得飲諸水使盡。』云何有因緣得飲諸水?爾時,彼人便作是念:『我當飲海水。所以然者,一切諸流,皆歸投[62]乎海。』云何,羅云!彼人能得飲諸水乎?」

羅云白佛言:「如此方便,可得飲水使盡。所以然者,一切諸流皆歸乎海,由此因緣故,彼人得飲水盡。」

佛告之曰:「如是。羅云!一切私[63]施猶如彼流,或獲福,或不獲福,眾僧者如彼大海。所以然者,流河決水以入于海,便滅本名,但有大海之名耳。羅云!此亦如是,今此十人皆從眾中出,非眾不成。云何為十?所謂向須陀洹、得須陀洹、向斯陀含、得斯陀含、向阿那含、得阿那含、向阿羅漢、得阿羅漢、辟支佛、佛,是謂十人皆由眾中,非獨自立。羅云!當以此方便,知其眾中差者,其福不可限量。是故,羅云!善男子、善女人欲求其福不可稱計,當供養聖眾。羅云當知,猶如有人以[64]投水,凝,不得廣普,若以油投水,則遍滿其上。是故,羅云,當念供養聖眾比丘僧。如是,羅云!當作是學。」

爾時,師子長者聞如來歎說施眾之福,不歎說餘福。爾時,長者以餘時,往至世尊所,頭面禮足,在一面坐。爾時,師子長者白世尊言:「適聞如來而歎說施眾之福,不歎別請人之福,自今[65]已後常當供養聖眾。」

佛告之曰:「我不作爾說:『當供養聖眾,不供養餘人。』今施畜生猶獲其福,何況餘人?但我所說者福有多少。所以然者,如來聖眾可敬、可貴,是世間無上福田。今此眾中有四向、四得及聲聞乘、辟支佛乘、佛乘。其有善男子、善女人欲得三乘之道者,當從眾中求之。所以然者,三乘之道皆出乎眾。長者!我觀此因緣義,故而說此語耳。亦不教人應施聖眾,不應施餘人。」

爾時,長者白世尊言:「如是,[66]如尊教勅,自今已後。若作福業,盡當供養聖眾,不[67]擇人施。」

爾時,世尊與彼長者說微妙之法,令發歡悅之心。長者聞法已,即從座起,頭面禮足,便退而去。

爾時,師子長者意欲施立福業。

爾時,諸天來告之曰:「此是向須陀洹之人,此是得須陀洹,施此得福多,施此得福少。」

時,天人即歎頌曰:

「如來歎擇施, 與此諸德士,施此獲福多, 如良田生苗。」

爾時,師子長者默然不對。爾時,天人復語長者:「此是持戒人,此是犯戒人;此向須陀洹人,此是得須陀洹人;此向斯陀含人,此是得斯陀含人;此向阿那含,此得阿那含;此向阿羅漢,此得阿羅漢;此是聲聞乘,此是辟支佛乘,此是佛乘;施此得福少,施此得福多。」

爾時,師子長者默然不對。何以故爾?但憶如來教[68]誡,不選擇而施。

爾時,師子長者復以餘時,至世尊所,頭面禮足,在一面坐:「我自憶念請聖眾飯之,有天來告我言:『此是持戒,此是犯戒;此人向須陀洹,此人得須陀洹,乃至三乘皆悉分別。』[69]又說此偈:

「『如來歎擇施, 與此諸德士,施此獲福多, 如良田生苗。』

「時我復作是念:『如來教誡不可違戾,豈當生心選擇施乎?終無是非之心、高下之意也。』時我復作是念:『我當盡施一切眾生之類,汝自持戒受福無窮,若使犯戒自受其殃。但愍眾生,非食不濟命。』」

佛告長者:「善哉!善哉!長者!行過弘誓,菩薩所施心恒平等。長者當知,若菩薩惠施之日,諸天來告之:『族姓子當知,此是持戒人,此是犯戒人,施此得福多,施此得福少。』爾時,菩薩終無此心:『此應施,此不應施。』然菩薩執意而無是非,亦不言此持戒,亦不言此犯戒。是故,長者!當念平等惠施,長夜之中獲福無量。」

是時,師子長者憶如來教誡,熟視世尊,意不移動,即於座上,得法眼淨。是時,師子長者即從座起,頭面禮足,便退而去。

爾時,長者去未久,佛告諸比丘曰:「此師子長者憶平等施故,又視如來從頭至足,即於座上得法眼淨。」爾時,世尊告諸比丘:「我優婆塞中第一弟子平等施者,所謂師子長者是。」

爾時,諸比丘聞佛所說,歡喜奉行。

(六)

聞如是:

一時,佛在羅閱城迦蘭陀竹園所,與大比丘眾五百人俱。

爾時,尊者舍利弗在耆闍崛山中屏[70]猥之處,補[71]納故衣。爾時,有十千梵迦夷天從梵天沒,來至舍利弗所,頭面禮足,各圍遶侍[72]焉,又以此偈而歎頌曰:

「歸命人中上, 歸命人中尊,我等今不[73]得, 為依何等禪?」

是時,十千[74]梵迦夷天說此語已,舍利弗默然可之。爾時,諸天以見舍利弗默然可[75]已,即禮足退去。諸天去未遠,舍利弗即入金剛三昧。

是時有二鬼,一名伽羅,二名優[76]伽羅。毘沙門天王使遣至毘留勒天王所,欲論人、天之事。是時,二鬼從彼虛空而過,遙見舍利弗結[77]加趺坐,繫念在前,意寂然定,伽羅鬼謂彼鬼言:「我今堪任以[78]拳打此沙門頭。」

優波伽羅鬼語第二鬼曰:「汝勿興此意打沙門頭。所以然者,此沙門極有神德,有大威力,此尊名舍利弗,世尊弟子中聰明高才無復[79]過是,智慧弟子中最為第一。備於長夜,受苦無量。」

是時,彼鬼再三曰:「我能堪任打此沙門頭。」

優波伽羅鬼報曰:「汝今不隨我語者,汝便住此,吾欲捨汝去此。」

鬼曰:「汝畏此沙門乎?」

優波伽羅鬼曰:「我實畏之,設汝以手打此沙門者,此地當分為二分,正爾,當暴風疾雨,地亦振動,諸天驚動,地已振動,四天王亦當驚怖,四天王已知於我等,不安其所。」

是時惡鬼曰:「我今堪任辱此沙門。」善鬼聞已,便捨而去。

時,彼惡鬼即以手打舍利弗頭。是時,天地大動,四面有暴風疾雨,尋時來至,地即分為二分,此惡鬼即以全身墮地獄中。爾時,尊者舍利弗即從三昧起,整衣服,下耆闍崛山,往詣竹園至世尊所,頭面禮足,在一面坐。

爾時,佛告舍利弗曰:「汝今身體無有疾病乎?」

舍利弗言:「體素無患,唯苦頭痛。」

世尊告曰:「伽羅鬼以手打汝頭。若當彼鬼以手打須彌山者,即時須彌山便為二分。所以然者,彼鬼有大力故。今此鬼受其罪報故,全身入阿鼻地獄中。」

爾時,世尊告諸比丘:「甚奇!甚特!金剛三昧力乃至於斯。由此三昧力故無所傷害,正使須彌山打其頭者,終不能動其[80]毫毛。所以然者,比丘聽之。於此賢劫中有佛,名拘屢孫如來、至真、等正覺。彼佛有二大聲聞,一名等壽,二名大智。比丘等壽,神足第一;比丘大智,智慧第一,如我今日舍利弗智慧第一,目乾連神足第一。爾時,等壽、大智二比丘,俱得金剛三昧。當於一時,等壽比丘在[81]閑靜之處,入金剛三昧。時,諸牧牛人、牧羊人、取薪草人,見此比丘坐禪,各各自相謂言:『此沙門今日以取無常。』是時,牧牛人及取薪人集諸草木,[82]𧂐比丘身上,以火燒已,而捨之去。

「是時,等壽比丘即從三昧起,[83]正衣服,便退而去。是時,比丘即以其日,著衣持鉢,入村乞食。時,諸取薪草人見此比丘村中乞食,各各自相謂言:『此比丘昨日[84]以取命終,我等以火焚燒,今日復還活,今當立字,字曰還活。』若有比丘得金剛三昧者,火所不燒,刀斫不入,水所不漂,不為他所中傷。如是,比丘!金剛三昧威德如是。今舍利弗得此三昧,舍利弗比丘多遊二處:空三昧、金剛三昧。是故,諸比丘!當求方便,行金剛三昧。如是,比丘!當作是學。」

爾時,世尊告諸比丘:「我當教汝,如舍利弗比丘,[85]比丘智慧、大智、分[86]別廣智、無邊智、捷疾之智、普遊智、利智、甚深智、斷智,少欲知足、閑靜勇猛、念不分散、戒成就、三昧成就、[87]智慧、解脫見慧成就、柔和無[88]爭、去惡[89]了、忍諸言語、歎說離惡、常念去離、愍念生[90]萠、然熾正法、與人說法無有厭足。」

爾時,世尊便說此偈:

「十千諸天人, 盡是梵迦夷,自歸舍利弗, 於靈鷲山頂:『歸命人中上, 歸命人中尊,我今不能知, 為依何等禪?』如是弟子花, 莊嚴佛道樹,如天[91]晝度園, 快樂無有比。」

「弟子華者,即是舍利弗比丘是。所以然者,此人則能莊嚴佛樹。道樹者,即如來是也;如來能覆蓋一切眾生。是故,比丘!當念勤加勇猛精進,如舍利弗比丘。如是,比丘!當作是學。」

爾時,諸比丘聞佛所說,歡喜奉行。

增壹阿含經卷第四十五

校勘註

  1. 【CBETA】含【大】*,鋡【聖】*【大正】含=鋡【聖】*
  2. 【CBETA】五【大】,四【聖】【大正】五=四【聖】
  3. 【CBETA】不善品【大】,〔-〕【宋】【元】【明】,十不善品【聖】【大正】〔不善…品中〕十一字-【三】,(十)+不【聖】
  4. 【CBETA】第四十八入前品中【大】,〔-〕【宋】【元】【明】,第四十八入前品中二分之餘【聖】【大正】第四十八入前品中二分之餘【聖】
  5. 【CBETA】[Nos. 1(1), 2-4.]【大正】~D. 14. Mahāpadāna. [Nos. 1(1), 2-4.]
  6. 【CBETA】議【大】,義【宋】【元】【明】【大正】議=義【三】
  7. 【CBETA】毘婆尸【大】,~Vipassin.【大正】毘婆尸~Vipassin.
  8. 【CBETA】式詰【大】,~Sikhin.【大正】式詰~Sikhin.
  9. 【CBETA】毘…婆【大】,~Vessabhū.【大正】毘…婆~Vessabhū.
  10. 【CBETA】拘…孫【大】,~Kakusandha.【大正】拘…孫~Kakusandha.
  11. 【CBETA】拘那含牟尼【大】,~Konāgamuni.【大正】拘那含牟尼~Konāgamuni.
  12. 【CBETA】迦葉【大】,~Kassapa.【大正】迦葉~Kassapa.
  13. 【CBETA】現【大】,出【聖】【大正】現=出【聖】
  14. 【CBETA】毘婆【CB】,婆毘【大】
  15. 【CBETA】比【大】,毘【元】【明】【大正】比=毘【元】【明】
  16. 【CBETA】拘樓孫拘那含牟尼【大】,拘那含牟尼拘樓孫【宋】,拘那含牟尼拘屢孫【元】【明】【大正】拘樓孫拘那含牟尼=拘那含牟尼拘樓孫【宋】,拘那含牟尼拘屢孫【元】【明】
  17. 【CBETA】孫拘【大】,〔-〕【聖】【大正】〔孫拘〕-【聖】
  18. 【CBETA】拘鄰若【大】,~Koṇḍañña.【大正】拘鄰若~Koṇḍañña.
  19. 【CBETA】鄰【大】*,憐【聖】*【大正】鄰=憐【聖】*
  20. 【CBETA】亦【大】*,〔-〕【宋】*【元】*【明】*【大正】〔亦〕-【三】*
  21. 【CBETA】我【大】,我我【聖】【大正】我+(我)【聖】
  22. 【CBETA】來【大】,至【聖】【大正】來=至【聖】
  23. 【CBETA】婆【大】,波【宋】【聖】【大正】婆=波【宋】【聖】
  24. 【CBETA】波羅利華【大】,~Pāṭali.【大正】~Pāṭali.
  25. 【CBETA】如來【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【大正】〔如來〕-【三】
  26. 【CBETA】分陀利【大】,~Puṇḍarīka.【大正】~Puṇḍarīka.
  27. 【CBETA】波羅【大】,~Sāla.(婆羅)【大正】波羅~Sāla.(婆羅)
  28. 【CBETA】尸利沙【大】,~Sirīsa.【大正】~Sirīsa.
  29. 【CBETA】優頭跋羅【大】,~Udumbara.【大正】~Udumbara.
  30. 【CBETA】尼拘留【大】,~Nigrodha.【大正】~Nigrodha.
  31. 【CBETA】吉祥【大】,~Assattha.【大正】吉祥~Assattha.
  32. 【CBETA】式【大】,或【宋】【元】【明】【大正】式=或【三】
  33. 【CBETA】毘羅先【大】,~Bhiyyosuttara.【大正】毘羅先~Bhiyyosuttara.
  34. 【CBETA】道【大】,導【元】【明】【大正】道=導【元】【明】
  35. 【CBETA】善【大】,所【宋】【元】【明】【聖】【大正】善=所【三】【聖】
  36. 【CBETA】四【大】,歲【聖】【大正】四=歲【聖】
  37. 【CBETA】一【大】,二【聖】【大正】一=二【聖】
  38. 【CBETA】慧【大】,慧智【聖】【大正】慧+(智)【聖】
  39. 【CBETA】唯【大】,惟【宋】【元】【明】【大正】唯=惟【三】
  40. 【CBETA】坐【大】*,座【宋】*【元】*【明】*【大正】坐=座【三】*
  41. 【CBETA】乾【大】*,揵【宋】*【元】*【明】*,健【聖】*【大正】乾=揵【三】*,健【聖】*
  42. 【CBETA】婆【大】,波【元】【明】【大正】婆=波【元】【明】
  43. 【CBETA】好【大】,妙【宋】【元】【明】【大正】好=妙【三】
  44. 【CBETA】座【大】*,坐【聖】*【大正】座=坐【聖】*
  45. 【CBETA】監【大】,鑒【元】【明】【大正】監=鑒【元】【明】
  46. 【CBETA】已【大】*,以【聖】*【大正】已=以【聖】*
  47. 【CBETA】辦【大】,辯【聖】【大正】辦=辯【聖】
  48. 【CBETA】覆【大】,赴【元】【明】【大正】覆=赴【元】【明】
  49. 【CBETA】已【大】,以【宋】【聖】【大正】已=以【宋】【聖】
  50. 【CBETA】㲲【大】*,疊【聖】*【大正】㲲=疊【聖】*
  51. 【CBETA】上【大】,尚【元】【明】【大正】上=尚【元】【明】
  52. 【CBETA】僧次請【大】,求【宋】【大正】僧次請=求【宋】
  53. 【CBETA】請【大】,求【元】【明】【大正】請=求【元】【明】
  54. 【CBETA】差【大】,所差【明】【聖】【大正】(所)+差【明】【聖】
  55. 【CBETA】一者【大】,所謂【聖】【大正】一者=所謂【聖】
  56. 【CBETA】二者【大】,〔-〕【聖】【大正】〔二者〕-【聖】
  57. 【CBETA】三者【大】,〔-〕【聖】【大正】〔三者〕-【聖】
  58. 【CBETA】陀【大】,施【聖】【大正】陀=施【聖】
  59. 【CBETA】四者【大】,〔-〕【聖】【大正】〔四者〕-【聖】
  60. 【CBETA】博【大】,婆【宋】【元】【明】【聖】【大正】博=婆【三】【聖】
  61. 【CBETA】然【大】,道然【宋】【元】【明】【大正】(道)+然【三】
  62. 【CBETA】乎【大】*,于【宋】*【元】*【明】*【大正】乎=于【三】*
  63. 【CBETA】施【大】,陀【宋】【元】【明】【聖】【大正】施=陀【三】【聖】
  64. 【CBETA】酥【大】,蘇【聖】【大正】酥=蘇【聖】
  65. 【CBETA】已【大】,以【宋】【元】【明】【聖】【大正】已=以【三】【聖】
  66. 【CBETA】如【大】,如來如【宋】【元】【明】,如來奉【聖】【大正】(如來)+如【三】,如+(來奉)【聖】
  67. 【CBETA】選【大】*,撰【聖】*【大正】選=撰【聖】*
  68. 【CBETA】誡【大】*,戒【聖】*【大正】誡=戒【聖】*
  69. 【CBETA】又【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【大正】〔又〕-【三】
  70. 【CBETA】猥【大】,隈【元】【明】【聖】【大正】猥=隈【元】【明】【聖】
  71. 【CBETA】納【大】,衲【宋】【元】【明】【大正】納=衲【三】
  72. 【CBETA】焉【大】,烏【聖】【大正】焉=烏【聖】
  73. 【CBETA】得【大】,知【宋】【元】【明】【大正】得=知【三】
  74. 【CBETA】梵【大】,梵志【聖】【大正】梵+(志)【聖】
  75. 【CBETA】已【大】,之【聖】【大正】已=之【聖】
  76. 【CBETA】婆【大】,波【宋】【元】【明】【大正】婆=波【三】
  77. 【CBETA】加【大】,跏【宋】【元】【明】【聖】【大正】加=跏【三】【聖】
  78. 【CBETA】拳【大】,權【聖】【大正】拳=權【聖】
  79. 【CBETA】過是【大】,是過【宋】【元】【明】【聖】【大正】過是=是過【三】【聖】
  80. 【CBETA】毫【大】,豪【聖】【大正】毫=豪【聖】
  81. 【CBETA】閑【大】*,閒【明】*【大正】閑=閒【明】*
  82. 【CBETA】𧂐【大】,積【聖】【大正】𧂐=積【聖】
  83. 【CBETA】正【大】,整【宋】【元】【明】【大正】正=整【三】
  84. 【CBETA】以【大】,已【宋】【元】【明】【大正】以=已【三】
  85. 【CBETA】比丘【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【大正】〔比丘〕-【三】
  86. 【CBETA】別【大】,別智【宋】【元】【明】【大正】別+(智)【三】
  87. 【CBETA】智慧【大】,智慧成就【宋】【元】【明】【大正】智慧+(成就)【三】
  88. 【CBETA】爭【大】,諍【宋】【元】【明】【大正】爭=諍【三】
  89. 【CBETA】辯【大】,辨【聖】【大正】辯=辨【聖】
  90. 【CBETA】萠【大】,盲【元】【明】【大正】萠=盲【元】【明】
  91. 【CBETA】晝【大】,畫【聖】【大正】晝=畫【聖】

【經文出處】CBETA 電子佛典 T0125《增壹阿含經》,版本日期 2025-11-05。依 CC BY-NC-SA 4.0 授權轉載,內容未經變更。