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增壹阿含經卷第三

[2]弟子品第四

(一)

聞如是:

一時,佛在舍衛國祇樹給孤獨園。

爾時,世尊告諸比丘:「我聲聞中第一比丘,寬仁博識,善能勸化,將養聖眾,不失威儀,所謂[3]阿若拘隣比丘是。初受法味,思惟四諦,亦是阿若拘隣比丘。善能勸導,福度人民,所謂優陀夷比丘是。速成神通,中不有[4]誨,所謂摩訶男比丘是。恒飛虛空,足不蹈地,[5]善肘比丘是。乘虛教化,意無榮冀,所謂婆破比丘是。居樂天上,不處人中,所謂牛跡比丘是。恒觀惡露不淨之想,善勝比丘是。[6]將養聖眾,四事供養,所謂[7]優留毘迦葉比丘是。心意寂然,降伏諸結,所謂江迦葉比丘是。[8]觀了諸法,都無所著,所謂象迦葉比丘是。」

拘隣、陀夷、男 善肘、婆第五牛跡及善勝 迦葉三兄弟

[9]二)

「我聲聞中第一比丘,威容端正,行步庠序,所謂馬師比丘是。智慧無窮,決了諸疑,所謂[10]舍利弗比丘是。神足輕舉,飛到十方,所謂[11]大目揵連比丘是。勇猛[12]精進,堪任苦行,所[13]二十億耳比丘是。十二頭陀,難得之行,所[14]大迦葉比丘是。天眼第一,見十方域,所[15]阿那律比丘是。坐禪入定,心不錯亂,所謂離曰比丘是。能廣勸率,施立齋講,[16]陀羅婆摩羅比丘是。安造[17]房舍,[18]興招提僧,所謂小陀羅婆摩羅比丘是。貴豪種族,出家學道,所謂[19]羅吒婆羅比丘是。善分別義,敷演道教,所謂[20]大迦旃延比丘是。」

馬師、舍利弗 拘律、耳、迦葉阿那律、離曰 摩羅、吒、旃延

(三)

「我聲聞中第一比丘,堪任受籌,不違禁法,所謂[21]軍頭波漢比丘是。降伏外道,履行正法,所謂[22]賓頭盧比丘是。瞻視疾病,供給醫藥,所謂[23]識比丘是。四事供養衣被、[24]飲食,亦是識比丘。能造偈[25]頌,嘆如來德,[26]鵬耆舍比丘是。言論辯了而無疑滯,亦是鵬耆舍比丘。得四辯才,觸難答對,所謂[27]摩訶拘絺羅比丘是。清淨閑居,不樂人中,所謂堅牢比丘是。乞食耐辱,不避寒暑,所謂難提比丘是。獨處靜坐,專意念道,所謂[28]今毘羅比丘是。一坐一食,不移[29]乎處,所謂施羅比丘是。守持三衣,不離食、息,所謂浮彌比丘是。」

軍頭、賓頭盧 [30]識、鵬、拘絺羅[31]善牢及難提 今毘、施羅、彌

(四)

「我聲聞中第一比丘,樹下坐禪,意不移轉,所謂狐疑離曰比丘是。苦身露坐,不避風雨,所謂[32]婆嗟比丘是。獨樂空閑,專意思惟,所謂陀素比丘是。著五納衣,不著榮飾,所謂尼婆比丘是。常樂塚間,不處人中,所謂優多羅比丘是。恒坐草蓐,日福度人,所謂盧醯甯比丘是。不與人語,視地而行,所謂優鉗摩尼江比丘是。坐起行步,常入三昧,所[33]刪提比丘是。好遊遠國,教授人民,所謂曇摩留支比丘是。喜集聖眾,論說法味,所[34][35][36]淚比丘是。」

狐疑、婆蹉離 陀蘇、婆、優多盧醯、優迦摩 息、曇摩留、淚

(五)

「我聲聞中第一比丘,壽命極長,終不中夭,所謂[37]婆拘羅比丘是。常樂閑居,不處眾中,[38]所謂婆拘羅比丘[39]是。能廣說法,分別義理,所謂[40]滿願子比丘是。奉持戒律,無所觸犯,[41]優波離比丘是。得信解脫,意無猶豫,所[42]婆迦利比丘是。[43]天體端[44]正,與世殊異,所謂[45]難陀比丘是。諸根寂靜,心不變易,亦是難陀比丘。辯才[46]卒發,解人[47]疑滯,所謂婆陀比丘是。能廣說義,理不有違,所謂斯尼比丘是。喜著好衣,行本清淨,所謂天須菩提比丘是。常好教授諸後學者,[48]難陀迦比丘是。善誨禁戒比丘尼僧,所謂須摩那比丘是。」

婆拘、滿、波離 婆迦利、難陀陀、尼、須菩提 難陀、須摩那

(六)

「我聲聞中第一比丘,功德盛滿,所適無短,所謂尸婆羅比丘是。具足眾行道品之法,所謂優波先迦蘭陀子比丘是。所說和悅,不傷人意,所謂婆陀先比丘是。修行安般,思惟惡露,所謂摩訶迦延那比丘是。計我無常,心無有想,所謂優頭槃比丘是。能雜種論,暢悅心識,所謂[49]拘摩羅迦葉比丘是。著弊惡衣,無所羞恥,所謂面王比丘是。不毀禁戒,誦讀不懈,所謂[50]羅雲比丘是。以神足力能自[51]隱曀,所謂[52]般兔比丘是。能化形體,作若干變,所謂[53]周利般[54]兔比丘是。」

尸婆、優波先 婆陀、迦延那優頭、[55]王、迦葉 羅雲、二[56]般兔

(七)

「我聲聞中第一比丘,豪族富貴,天性柔[57]和,所謂釋王比丘是。[58]乞食無厭足,教化無窮,所謂[59]婆提婆羅比丘是。氣力強盛,無所畏難,亦是婆提婆羅比丘是。音[60]響清徹,聲至梵天,所謂羅婆那婆提比丘是。身體香潔,[61]熏乎四方,鴦迦闍比丘是。我聲聞中第一比丘,知時明物,所至無疑,所憶不忘,多聞廣遠,堪任奉上,所謂[62]阿難比丘是。莊嚴服飾,行步[63]顧影,所謂迦持利比丘是。諸王敬[64]待,群臣所[65]宗,所謂月光比丘是。天人所奉,恒朝侍省,所謂輸提比丘是。以捨人形,像天之貌,亦是輸提比丘。諸天師導,[66]旨授正法,所謂天比丘是。自憶宿命無數劫事,所謂菓衣比丘是。」

釋王、婆提波 羅婆、鴦迦闍阿難、迦、月光 輸提、天、婆醯

(八)

「我聲聞中第一比丘,體性利根,智慧[67]遠,所謂鴦掘[68]魔比丘是。能降伏魔外道邪業,所謂僧迦摩比丘是。入水三昧,不以為難,所謂質多舍利弗比丘是。廣有所識,人所敬念,亦是質多舍利弗比丘是。入火三昧,普照十方,所謂[69]善來比丘是。能降伏龍,使奉三尊,所謂那羅陀比丘是。降伏鬼神,改惡修善,所謂鬼[70]陀比丘是。降乾沓和,[71]行善行,所謂毘盧遮比丘是。恒樂空定,[72]別空義,所謂須菩提比丘是。志在空寂,微妙德業,亦是須菩提比丘。行無想定,除去諸念,所謂耆利摩難比丘是。入無願定,意不起亂,所謂焰盛比丘是。」

鴦掘、僧迦摩 質多、[73]婆、那羅閱叉、浮盧遮 善業[74]及摩難

(九)

「我聲聞中第一比丘,入慈三昧,心無恚怒,[75]梵摩達比丘是。入悲三昧,成就本業,所謂須深比丘是。得[76]喜行德,無若干想,所謂[77]娑彌陀比丘是。常守護心,意不捨離,所謂躍波迦比丘是。行焰盛三昧,終不[78]解脫,所謂曇彌比丘是。言語麁[79]獷,不避尊貴,所謂比利陀婆遮比丘是。[80]入金光三昧,亦是比利陀婆遮[81]比丘。入金剛三昧,不可沮壞,所謂無畏比丘是。所[82]說決了,不懷怯弱,所謂須泥多比丘是。恒樂靜寂,意不處亂,所謂陀摩比丘是。義不可勝,終不可伏,所謂須羅陀比丘是。」

[83]摩達、須深[84] [85]娑彌、躍、曇彌[86]毘利陀、無畏 須泥陀、須羅

(一〇)

「我聲聞中第一比丘,曉了星宿,預知吉凶,所謂那伽波羅比丘是。恒喜三昧,禪悅為食,所謂婆私吒比丘是。常以喜為食,所謂須夜奢比丘是。恒行忍辱,對至不起,所謂滿願盛明比丘是。修習日光三昧,所謂彌奚比丘是。明算術法,無有差錯,所謂尼拘留比丘是。分別等智,恒不忘失,所謂鹿頭比丘是。得雷電三昧[87]者,不懷恐怖,所謂地比丘是。觀了身本,所謂[88]頭那比丘是。最後[89]取證得漏盡通,所謂須拔比丘是。」

[90]那迦、吒、舍那 彌奚、尼拘留鹿頭、地、頭那 須拔最在後

此百賢聖,悉應廣演。

[91]增壹阿含經比丘尼品第五

(一)

「我聲聞中第一比丘尼,久出家學,國王所敬,所謂[92]大愛道瞿曇彌比丘尼是。智慧聰明,所謂[93]讖摩比丘尼是。神足第一,感致諸神,所謂[94]優鉢華色比丘尼是。行頭陀法,十一限礙,所謂[95]機梨舍瞿曇彌比丘尼是。天眼第一,所照無礙,所謂[96]奢拘梨比丘尼是。坐禪入定,意不分散,所謂奢摩比丘尼是。分別義趣,廣演道教,所謂波頭蘭闍那比丘尼是。奉持律教,無所加犯,所謂[97]波羅遮那比丘尼是。得信解脫,不復退還,所謂迦旃延比丘尼是。得四辯才,不懷怯弱,所謂最勝比丘尼是。」

大愛及讖摩 優鉢、機曇彌拘利、奢、蘭闍 [98]那羅、迦旃、勝

(二)

「我聲聞中第一比丘尼,自識宿命無數劫事,所謂[99]拔陀迦毘離比丘尼是。顏色端正,人所[100]敬愛,所謂醯摩闍比丘尼是。降伏外道,立以正教,所謂輸那比丘尼是。分別義趣,廣說分部,所謂[101]曇摩提那比丘尼是。身著麁衣,不以為愧,所謂優多羅比丘尼是。諸根寂靜,恒若一心,所謂光明比丘尼是。[102]衣服齊整,常如法教,所謂禪頭比丘尼是。能雜種論,亦無疑滯,所謂檀多比丘尼是。堪任造偈,讚如來德,所謂天與比丘尼是。多聞[103]博知恩慧接下,所謂瞿卑比丘尼是。」

拔陀、闍、輸那 曇摩那、優多光明、禪、檀多 天與及瞿卑

(三)

「我聲聞中第一比丘尼,恒處閑靜,不居人間,所謂無畏比丘尼是。苦體乞食,不擇貴賤,所謂毘舍[104]佉比丘尼是。一處一坐,終不移易,所謂拔陀婆羅比丘尼是。遍行乞求,廣度人民,所謂摩怒呵利比丘尼是。速成道果,中間不滯,所謂陀摩比丘尼是。執持三衣,終不捨離,所謂須陀摩比丘尼是。恒坐樹下,意不改易,所謂[105]珕須那比丘尼是。恒居露地,不念覆蓋,所謂奢陀比丘尼是。樂空閑處,不在人間,所謂優迦羅比丘尼是。長坐草蓐,不著[106]服飾,所謂離那比丘尼是。著五納衣,以次[107]分越,所謂阿奴波摩比丘尼是。」

無畏、多毘舍 [108]婆陀、阿奴波檀、須檀、[109]奢多 優迦、離、阿奴

(四)

「我聲聞中第一比丘尼,樂空塚間,所謂[110]優迦摩比丘尼是。多遊於慈,愍念生類,所謂清明比丘尼是。悲泣眾生,不及道者,所謂素摩比丘尼是。喜得道者,願及一切,所謂摩陀利比丘尼是。護守諸行,意不遠離,所謂迦羅伽比丘尼是。守空執虛,了之無有,所謂提婆修比丘尼是。心樂無想,除去諸著,所謂日光比丘尼是。修習無願,心恒廣濟,所謂末那婆比丘尼是。諸法無疑,度人無限,所謂毘摩達比丘尼是。能廣說義,分別深法,所謂普照比丘尼是。」

優迦、明、素摩 摩陀、迦、提婆日光、[111]摩那婆 毘摩達、普照

(五)

「我聲聞中第一比丘尼,心懷忍辱,如地容受,所謂[112]曇摩提比丘尼是。能教化人,使立檀會,所謂須夜摩比丘尼是。辦具床座,亦是須夜摩比丘尼[113]是。心[114]已永息,不興亂想,所謂因[115]陀闍比丘尼是。觀了諸法,而無厭足,所謂龍比丘尼是。意[116]強勇猛,無所染著,所謂拘那羅比丘尼是。[117]入水三昧,普潤一切,所謂婆須比丘尼是。入焰光三昧,悉照萠類,所謂降提比丘尼是。觀惡露不淨,分別緣起,所謂[118]遮波羅比丘尼是。育養眾人,施與所乏,[119]守迦比丘尼是。我聲聞中最後第一比丘尼,[120]拔陀軍陀羅拘夷國比丘尼是。」

曇摩、須夜摩 因提、龍、拘那婆須、降、遮波 守迦、拔陀羅

此五十比丘尼,當廣說如上。

[121]增壹阿[122]含經清信士品第六

(一)

「我弟子中,[123]初聞法藥,成賢聖證,[124]三果商客是。第一智慧,[125]質多長者是。神德第一,所謂[126]犍提阿藍是。降伏外道,所謂掘多長者是。能說深法,所謂優波掘長者是。恒坐禪思,[127]呵侈阿羅婆是。降伏魔[128]宮,所謂勇健長者是。福德盛滿,闍利長者是。大檀越主,所謂[129]須達長者是。門族成就,[130]泯兔長者是。」

三果、質、乾提 掘、波[131]及羅婆勇、闍利、須達 泯兔是謂十

(二)

「我弟子中第一優婆塞,好問義趣,所謂[132]生漏婆羅門是。利根通明,所謂梵摩俞是。諸佛信使,[133]御馬摩納是。計身無我,喜聞[134]笒婆羅門是。論不可勝,毘裘婆羅門是。能造[135]誦偈,[136]優婆離長者是。言語速疾,亦是優波離長者。喜施好寶,不有悋心,所謂殊提長者是。建立善本,所謂[137]優迦毘舍離是。能說妙法,所謂最上無畏優婆塞是。所說無畏,善察人根,所謂頭摩大將領毘舍離是。」

生漏、梵摩俞 御馬及聞笒毘裘、優波離 殊提、優、畏、摩

(三)

「我弟子中第一優婆塞,好[138]喜惠施,所謂[139]毘沙王是。所施狹少,[140]光明王是。建立善本,王波斯匿是。得無根善信,起歡喜心,所謂王阿闍世是。至心向佛,意不變易,所謂優填王是。承事正法,所謂月光王子是。供奉聖眾,意恒平等,所謂造[141]祇洹王子是。常喜濟彼,不自為己,師子王子是。善恭奉人,無有高下,無畏王子是。顏貌端正,與人殊勝,所謂雞頭王子是。」

毘沙王、光明 波斯匿、闍[142]月、祇桓、優填 師子、畏、雞頭

(四)

「我弟子中第一優婆塞,恒行慈心,所謂不尼長者是。心恒悲念一切之類,所謂[143]摩訶納釋種是。常行喜心,所謂拔陀釋種是。恒行護心,不失善行,所謂毘闍先優婆塞是。堪任行忍,所謂師子大將是。能雜種[144]論,所[145]毘舍御優婆塞是。賢聖默然,[146]難提婆羅優婆塞是。懃修善行,無有休息,所謂優多羅優婆塞是。諸根寂靜,所謂天摩優婆塞是。我弟子中最後受證,所謂拘夷那[147]摩羅是。」

不尼、摩訶納 拔陀、[148]優多羅師子、[149]毘舍、離 優多、天、摩羅

[150]四十優婆塞盡,當廣說如上。

[151]增壹阿含經清信女品第七

(一)

「我弟子中第一優婆斯,初受道證,所謂難[152]難陀婆羅優婆斯是。智慧第一,[153]久壽多羅優婆斯是。恒喜坐禪,[154]須毘耶女優婆斯是。慧根了了,毘浮優婆斯是。堪能說法,[155]竭闍優婆斯是。善演經義,跋陀[156]娑羅[157]焰摩優婆斯是。降伏外道,婆修陀優婆斯是。音響清徹,[158]無優優婆斯是。能種種論,婆羅陀優婆斯是。勇猛[159]精進。所謂須[160]頭優婆斯是。」

難陀陀、久壽 須、[161]毘、鴦竭闍須焰及無優 婆羅陀、須[162]

(二)

「我弟子中第一優婆斯,供養如來,所謂摩利夫人是。承事正法,所謂須賴婆夫人是。供養聖眾,[163]捨彌夫人是。瞻視當來過去賢士,所謂月光夫人是。檀越第一,雷電夫人是。恒行慈三昧,所謂[164]摩訶光優婆斯是。行悲哀愍,毘提優婆斯是。喜心不絕,[165]拔提優婆斯是。行守護業,[166]難陀母優婆斯是。得信解脫,照曜優婆斯是。」

摩利、須賴婆 捨彌、[167]光月、雷大光、毘提、陀 難陀及照曜

(三)

「我弟子中[168]第一,恒行忍辱,所謂無優優婆斯是。行空三昧,所謂毘讎先優婆斯是。行無想三昧,所謂優那陀優婆斯是。行無願三昧,無垢優婆斯是。好教授彼,尸利夫人優婆斯是。善能持戒,鴦竭摩優婆斯是。形貌端正,雷焰優婆斯是。諸根寂靜,最勝優婆斯是。多聞[169]博知,泥羅優婆斯是。能造[170]頌偈,脩摩迦提須達女優婆斯是。無所怯弱,亦是須達女優婆斯是。我聲聞中最後取證優婆斯者,所謂藍優婆斯是。」

無優、毘讎先 優那、無垢、尸鴦竭、雷焰、勝 泥、[171]脩、藍摩女

此三十優婆斯,廣說如上。

[172]增壹阿含經阿須倫品第八

(一)

聞如是:

一時,佛在舍衛國祇樹給孤獨園。

爾時,世尊告諸比丘:「受形大者,莫過阿須倫王。比丘當知,阿須倫形廣長八萬四千由[173]延,口縱廣千由旬。比丘當知,或有是時,阿須倫王欲觸犯日時,倍復化身十六萬八[174]由旬,[175]往日月前。日月王見已,各懷恐怖,不寧本處。所以然者,阿須倫形甚可畏故。彼日月王以懷恐懼,不復有光明;然阿須倫不敢前捉日月。何以故?日月威德有大神力,壽命極長,顏色端正,受樂無窮。欲知壽命長短者,住壽一[176]劫。復是此間眾生福祐,令日月王不為阿須倫所見觸惱。爾時,阿須倫便懷愁憂,即於彼沒。

「如是。諸比丘!弊魔波旬恒在汝後,求其方便,壞敗善根。波旬便化極妙奇異色、聲、香、味、細滑之法,[177]迷亂諸比丘意。波旬作是念:『我當會遇得比丘眼便,亦當得耳、鼻、[178]口、身、意之便。』爾時,比丘雖見極妙六情之法,心不染著。爾時,弊魔波旬便懷愁憂,即退而去。所以然者,多薩阿竭、阿羅呵威力所致。何以故?諸比丘不近色、聲、香、味、細滑法。爾時,比丘恒作是學,受人信施,極為甚難,不可消化,[179]墜五趣,不得至無上正真之道。要當專意,未獲者獲,未得者得,未度者度,未得證者教令成證。是故,諸比丘!未有信施,不起想念;[180]以有信施,便能消化,不起染著。如是,諸比丘!當作是學。」

爾時,諸比丘聞佛所說,歡喜奉行。

[181](二)

聞如是:

一時,佛在舍衛國祇樹給孤獨園。

爾時,世尊告諸比丘:「若有一人出現於世,多饒益人,安隱眾生,愍世群萌,欲使天、人獲其福祐。云何為一人?所謂[182]多薩阿竭、阿羅呵、三耶三佛。是謂一人出現於世,多饒益人,安隱眾生,愍世群萌,欲使天、人獲其福祐。是故,諸比丘!常興恭敬於如來所。[183]是故,諸比丘!當作是學。」

爾時,諸比丘聞佛所說,歡喜奉行。

(三)

聞如是:

一時,佛在舍衛國祇樹給孤獨園。

爾時,世尊告諸比丘:「若有一人出現於世,便有一人入道在於世間,亦有二諦、三解脫門、四諦真法、五根、六邪見滅、七覺意、賢[184]八道品、九眾生居、如來十力、十一慈心解脫,便出現於世。云何為一人?所謂多薩阿竭、阿羅呵、三耶三佛。是謂一人出現於世,便有一人入道在於世間,亦有二諦、三解脫門、四諦真法、五根、六邪見滅、七覺意、賢聖八道品、九眾生居、如來十力、十一慈心解脫,便出現於世。是故,諸比丘!常興恭敬於如來所,亦當作是學。」

爾時,諸比丘聞佛所說,歡喜奉行。

[185](四)

聞如是:

一時,佛在舍衛國祇樹給孤獨園。

爾時,世尊告諸比丘:「若有一人出現於世,便有智慧光明出現於世。云何為一人?所謂多薩阿竭、阿羅呵、三耶三佛。是謂一人出現於世,便有智慧光明出現於世。是故,諸比丘!當信心向佛,無有傾邪。如是,諸比丘!當作是學。」

爾時,諸比丘聞佛所說,歡喜奉行。

(五)

聞如是:

一時,佛在舍衛國祇樹給孤獨園。

爾時,世尊告諸比丘:「若有一人出現於世,無明大冥便自消滅。爾時,凡愚之士為此無明所見纏[186]結,生死[187]所趣,如實不知,周旋往來今世、後世,從[188]劫至劫,無有解已;若多薩阿竭、阿羅呵、三耶三佛出現世時,無明大闇便自消滅。是故,諸比丘!當念承事諸佛。如是,諸比丘!當作是學。」

爾時,諸比丘聞佛所說,歡喜奉行。

(六)

聞如是:

一時,佛在舍衛國祇樹給孤獨園。

爾時,世尊告諸比丘:「若有一人出現於世,便有三十七品出現於世。云何三十七品道?所謂四意止、四意斷、四神足、五根、五力、七覺意、八真行,便出現於世。云何為一人?所謂多薩阿竭、阿羅呵、三耶三佛。是故,諸比丘!常當承事於佛,亦當作是學。」

爾時,諸比丘聞佛所說,歡喜奉行。

[189](七)

聞如是:

一時,佛在舍衛國祇樹給孤獨園。

爾時,世尊告諸比丘:「若有一人沒盡於世,人民之類多懷愁憂,天及人民普失[190]覆。云何為一人?所謂多薩阿竭、阿羅呵、三耶三佛。是謂一人沒盡於世,人民之類多懷愁憂,天及人民普失廕覆。所以然者,若多薩阿竭於世滅盡,三十七品亦復滅盡。是故,諸比丘!常當恭敬於佛。如是,諸比丘!當作是學。」

爾時,諸比丘聞佛所說,歡喜奉行。

(八)

聞如是:

一時,佛在舍衛國祇樹給孤獨園。

爾時,世尊告諸比丘:「若有一人出現於世,爾時天及人民便蒙光澤,便有信心於戒、聞、施、智慧,猶如秋時月光盛滿而無塵穢,普有所照。此亦如是。若多薩阿竭、阿羅呵、三耶三佛出現世間,天及人民便蒙光澤,[191]有信心於戒、聞、施、智慧,如月盛滿,普照一切。是故,諸比丘!興恭敬心於如來所。如是,諸比丘!當作是學。」

爾時,諸比丘聞佛所說,歡喜奉行。

(九)

聞如是:

一時,佛在舍衛國祇樹給孤獨園。

爾時,世尊告諸比丘:「若有一人出現於世,爾時天及人民皆悉熾盛,三惡眾生便自減少。猶如國界聖王治化時,彼城中人民熾盛,隣國力弱。此亦如是。若多薩阿竭出現世時,三惡趣道便自減少。[192]如是,諸比丘!當信向佛。[193]是故,諸比丘!當作是學。」

爾時,諸比丘聞佛所說,歡喜奉行。

[194](一〇)

聞如是:

一時,佛在舍衛國祇樹給孤獨園。

爾時,世尊告諸比丘:「若有一人出現於世,無與等者,不可摸則,獨步無侶,無有儔匹,諸天、人民無能及者,信、戒、聞、施、智慧,無能及者。云何為一人?所謂多薩阿竭、阿羅呵、三耶三佛。是謂一人出現於世,無與等者,[195]可摸則,獨步無伴,無有儔匹,諸天、人民無能及者,信、戒、聞、施、智慧,皆悉具足。是故,諸比丘!當信敬於佛。如是,諸比丘!當作是學。」

時,諸比丘聞佛所說,歡喜奉行。

[196]倫、益一道 光明及闇冥道品、沒盡、信 熾盛、無與等

增壹阿含經卷第三

校勘註

  1. 【CBETA】(東晉…譯)十三字【大】,符秦建元年三藏曇摩難提譯【宋】【元】,符秦三藏曇摩難提譯【明】【大正】(東晉…譯)十三字=符秦建元年三藏曇摩難提譯【宋】【元】,符秦三藏曇摩難提譯【明】
  2. 【CBETA】弟子品(1-10)~A. 1. 14. 1-4.【大正】弟子品(1-10)~A. 1. 14. 1-4.
  3. 【CBETA】阿若拘隣【大】,~Aññākoṇḍañña.【大正】~Aññākoṇḍañña.
  4. 【CBETA】誨【大】,悔【宋】【元】【明】【大正】誨=悔【三】
  5. 【CBETA】善【大】*,所謂善【宋】*【元】*【明】*【大正】(所謂)+善【三】*
  6. 【CBETA】將養【大】,將護【宋】【元】【明】【大正】將養=將護【三】
  7. 【CBETA】優留毘迦葉【大】,~Uruvela-Kassapa.【大正】~Uruvela-Kassapa.
  8. 【CBETA】觀了【大】,觀于【宋】【元】【明】【大正】觀了=觀于【三】
  9. 【CBETA】二【CB】,三【大】
  10. 【CBETA】舍利弗【大】,~Sāriputta.【大正】~Sāriputta.
  11. 【CBETA】大目揵連【大】,~Mahā-Moggallāna.【大正】~Mahā-Moggallāna.
  12. 【CBETA】精進【大】,精勤【宋】【元】【明】【大正】精進=精勤【三】
  13. 【CBETA】二十億耳【大】,二十耳億【宋】【元】【明】【大正】二十億耳=二十耳億【三】
  14. 【CBETA】大迦葉【大】,~Mahā-Kassapa.【大正】~Mahā-Kassapa.
  15. 【CBETA】阿那律【大】,~Anuruddha.【大正】~Anuruddha.
  16. 【CBETA】陀【大】,所謂陀【宋】【元】【明】【大正】(所謂)+陀【三】
  17. 【CBETA】房舍【大】,房室【宋】【元】【明】【大正】房舍=房室【三】
  18. 【CBETA】興【大】,與【宋】【元】【明】【大正】興=與【三】
  19. 【CBETA】羅吒婆羅【大】,~Raṭṭhapāla.【大正】~Raṭṭhapāla.
  20. 【CBETA】大迦旃延【大】,~Mahā-Kaccāna.【大正】~Mahā-Kaccāna.
  21. 【CBETA】軍頭波漢【CB】,軍頭婆漠【大】,軍頭婆漢【宋】【元】【明】,軍頭波漠【麗-CB】【大正】軍頭波漠=軍頭婆漢【三】
  22. 【CBETA】賓頭盧【大】,~Piṇḍola-Bhāradvāja.【大正】~Piṇḍola-Bhāradvāja.
  23. 【CBETA】識【大】*,讖【宋】【元】【明】*【大正】識=讖【三】
  24. 【CBETA】飲食【大】,飯食【宋】【元】【明】【大正】飲食=飯食【三】
  25. 【CBETA】頌【大】,誦【宋】【元】【明】【大正】頌=誦【三】
  26. 【CBETA】鵬耆舍【大】,所謂鵬耆舍【宋】【元】【明】,~Vaṅgīsa.【大正】(所謂)+鵬;~Vaṅgīsa.【三】
  27. 【CBETA】摩訶拘絺羅【大】,~Mahā-Koṭṭhita.【大正】Mahā-Koṭṭhita.
  28. 【CBETA】今毘【大】*,金毘【宋】*【元】*【明】*【大正】今毘羅=金毘羅【三】*
  29. 【CBETA】乎【大】,于【宋】【元】【明】【大正】乎=于【三】
  30. 【CBETA】識【大】,讖【宋】【元】【明】【聖】【大正】識=讖【三】【聖】
  31. 【CBETA】善牢【大】,堅牢【元】【明】【大正】善牢=堅牢【元】【明】
  32. 【CBETA】婆嗟【大】,婆蹉【宋】【元】【明】【聖】【大正】婆嗟=婆蹉【三】【聖】
  33. 【CBETA】刪提【大】,那提【宋】,【聖】【大正】刪提=那提【宋】,【聖】
  34. 【大正】迦淚=伽渠【三】*
  35. 【CBETA】迦【大】*,伽【宋】*【元】*【明】*
  36. 【CBETA】淚【大】*,渠【宋】*【元】*【明】*
  37. 【CBETA】婆拘羅【大】,~Bakkula.【大正】~【三】
  38. 【CBETA】所謂【大】,亦是【宋】【元】【明】【大正】所謂=是〔是〕-【三】
  39. 【CBETA】是【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【大正】Bakkula.
  40. 【CBETA】滿願子【大】,~Puṇṇa Mantāni-putta.【大正】滿願子~Puṇṇa Mantāni-putta.
  41. 【CBETA】優波離【大】,所謂優波離【宋】【元】【明】,優婆離【聖】,~Upāli.【大正】(所謂)+優【三】~Upāli. 優波=優婆【聖】
  42. 【CBETA】婆迦利【大】,~Vakkalī.【大正】~Vakkalī.
  43. 【CBETA】天體【大】,大體【宋】【元】【明】【大正】天體=大體【三】
  44. 【CBETA】正【大】*,政【聖】*【大正】正=政【聖】*
  45. 【CBETA】難陀【大】,~Nanda.【大正】~Nanda.
  46. 【CBETA】卒發【大】,卒起【宋】【元】【明】【大正】卒發=卒起【三】
  47. 【CBETA】疑【大】,凝【聖】【大正】疑=凝【聖】
  48. 【CBETA】難陀迦【大】,~Nandaka.【大正】~Nandaka.
  49. 【CBETA】拘摩羅迦葉【大】,~Kumāra-Kassapa.【大正】~Kumāra-Kassapa.
  50. 【CBETA】羅雲【大】*,羅云【宋】【元】【明】【聖】*,~Rāhula.【大正】羅雲=羅云【三】【聖】*~Rāhula.
  51. 【CBETA】隱曀【大】,隱翳【宋】【元】【明】【大正】隱曀=隱翳【三】
  52. 【CBETA】般兔【大】*,槃特【宋】*【元】*【明】*,般菟【聖】【大正】般兔=槃特【三】*,般菟【聖】
  53. 【CBETA】周…兔【大】,~Cullapanthaka.【大正】周…兔~Cullapanthaka.
  54. 【CBETA】兔【大】,〔-〕【聖】【大正】〔兔〕-【聖】
  55. 【CBETA】王迦葉【大】,迦葉王【宋】【元】【明】【大正】王迦葉=迦葉王【三】
  56. 【CBETA】般兔【大】,槃菟【宋】,般特【元】【明】,般菟【聖】【大正】般兔=槃菟【宋】,般特【元】【明】,般菟【聖】
  57. 【CBETA】和【CB】,知【大】
  58. 【CBETA】乞【大】,〔-〕【聖】【大正】〔乞〕-【聖】
  59. 【CBETA】婆提婆羅【大】*,婆提波羅【宋】*【元】*【明】*【大正】婆提婆羅=婆提波羅【三】*
  60. 【CBETA】響【大】*,嚮【聖】*【大正】響=嚮【聖】*
  61. 【CBETA】熏乎【大】,動于【宋】【元】【明】【大正】熏乎=動于【三】
  62. 【CBETA】阿難【大】,~Ānanda.【大正】~Ānanda.
  63. 【CBETA】顧【大】,願【元】【大正】顧=願【元】
  64. 【CBETA】待【大】,侍【聖】【大正】待=侍【聖】
  65. 【CBETA】宗【大】,崇【聖】【大正】宗=崇【聖】
  66. 【CBETA】旨授【大】,指授【宋】【元】【明】【大正】旨授=指授【三】
  67. 【CBETA】淵【大】,深【宋】【元】【明】【大正】淵=深【三】
  68. 【CBETA】魔【大】,摩【聖】【大正】魔=摩【聖】
  69. 【CBETA】善來【大】,~Sāgata.【大正】善來~Sāgata.
  70. 【CBETA】陀【大】,地【聖】【大正】陀=地【聖】
  71. 【CBETA】懃【大】*,勤【宋】*【元】*【明】*【大正】懃=勤【三】*
  72. 【CBETA】分別【大】,分利【宋】【元】【明】【大正】分別=分利【三】
  73. 【CBETA】婆【大】,善【宋】【元】【明】【大正】婆=善【三】
  74. 【CBETA】及摩難【大】,摩難炎【宋】,摩難焰【元】【明】【大正】及摩難=摩難炎【宋】,摩難焰【元】【明】
  75. 【CBETA】梵【大】,所謂梵【宋】【元】【明】【大正】(所謂)+梵【三】
  76. 【CBETA】喜【大】,善【宋】【元】【明】【大正】喜=善【三】
  77. 【CBETA】娑彌【大】,婆彌【宋】【元】【明】【大正】娑彌=婆彌【三】
  78. 【CBETA】解脫【大】,懈墮【聖】【大正】解脫=懈墮【聖】
  79. 【CBETA】獷【大】,穬【宋】【元】【聖】【大正】獷=穬【宋】【元】【聖】
  80. 【CBETA】入金光三昧亦是比利陀婆遮比丘【大】,〔-〕【宋】【大正】〔入金光…比丘〕十四字-【宋】
  81. 【CBETA】比丘【大】,〔-〕【聖】【大正】〔比丘〕-【聖】
  82. 【CBETA】說【大】,謂【聖】【大正】說=謂【聖】
  83. 【CBETA】摩【CB】,[-]【大】
  84. 【CBETA】[-]【CB】,摩【大】
  85. 【CBETA】娑彌【大】,婆彌【元】【明】【大正】娑彌=婆彌【元】【明】
  86. 【CBETA】毘利陀【大】,比利陀【宋】【元】【明】【大正】毘利陀=比利陀【三】
  87. 【CBETA】者【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【大正】〔者〕-【三】
  88. 【CBETA】頭那【大】,煩那【宋】【大正】頭那=煩那【宋】
  89. 【CBETA】取【大】,時【宋】【大正】取=時【宋】
  90. 【CBETA】那迦【大】,那伽【宋】【元】【明】【大正】那迦=那伽【三】
  91. 【CBETA】比丘尼品(1-5)~A. 1. 14. 5.【大正】〔增壹阿含經〕-【三】,比丘尼品(1-5)~A. 1. 14. 5.
  92. 【CBETA】大…彌【大】,~Mahāpajāpatī Gotamī.【大正】大…彌~Mahāpajāpatī Gotamī.
  93. 【CBETA】讖摩【CB】【宋】【元】【明】【聖】*,識摩【大】*,~Khemā.【大正】識摩=讖摩【三】*【聖】*~Khemā.
  94. 【CBETA】優…色【大】,~Uppalavaṇṇā.【大正】優…色~Uppalavaṇṇā.
  95. 【CBETA】機…彌【大】,~Kisā Gotamī.【大正】機…彌~Kisā Gotamī.
  96. 【CBETA】奢拘梨【大】,奢拘利【宋】【元】【明】,~Sakulā.【大正】奢拘梨=奢拘利【三】~Sakulā.
  97. 【CBETA】波…那【大】,~Paṭācārā.【大正】波…那~Paṭācārā.
  98. 【CBETA】那羅【大】,波羅【宋】【元】【明】,般羅【聖】【大正】那羅=波羅【三】,般羅【聖】
  99. 【CBETA】拔【CB】【宋】【元】【明】【聖】,扙【大】【大正】扙陀=拔陀【三】【聖】
  100. 【CBETA】敬愛【大】,愛敬【宋】【元】【明】【大正】敬愛=愛敬【三】
  101. 【CBETA】曇…那【大】,~Dhammadinnā.【大正】曇…那~Dhammadinnā.
  102. 【CBETA】衣服【大】,衣被【宋】【元】【明】【大正】衣服=衣被【三】
  103. 【CBETA】博知恩慧【大】,廣博恩惠【宋】【元】【明】,博知恩惠【聖】【大正】博知恩慧=廣博恩惠【三】,博知恩惠【聖】
  104. 【CBETA】佉【大】,法【聖】【大正】佉=法【聖】
  105. 【CBETA】珕須那【大】,珕那【宋】【元】【明】【大正】珕須那=珕那【三】
  106. 【CBETA】服【大】,文【聖】【大正】服=文【聖】
  107. 【CBETA】分越【大】,分衛【宋】【元】【明】【大正】分越=分衛【三】
  108. 【CBETA】婆陀阿奴波【大】,拔陀摩怒訶【宋】【元】【明】【大正】婆陀阿奴波=拔陀摩怒訶【三】
  109. 【CBETA】奢多【大】,珕奢【宋】【元】【明】【大正】奢多=珕奢【三】
  110. 【CBETA】優迦【大】*,優伽【宋】*【元】*【明】*【大正】優迦摩=優伽摩【三】*
  111. 【CBETA】摩【大】,末【宋】【元】【明】【大正】摩=末【三】
  112. 【CBETA】曇摩【大】,曇摩摩【宋】【元】【明】【大正】曇摩+(摩)提【三】
  113. 【CBETA】是【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【大正】〔是〕-【三】
  114. 【CBETA】已【大】,以【聖】【大正】已=以【聖】
  115. 【CBETA】陀【大】,地【聖】【大正】陀=地【聖】
  116. 【CBETA】強【大】,彊【聖】【大正】強=彊【聖】
  117. 【CBETA】入水【大】,入水光【宋】【元】【明】【大正】入水+(光)【三】
  118. 【CBETA】遮波羅【大】,遮娑羅【宋】【元】【明】【大正】遮波羅=遮娑羅【三】
  119. 【CBETA】守【大】,所謂守【宋】【元】【明】【大正】(所謂)+守【三】
  120. 【CBETA】拔…國【大】,~Bhaddā Kuṇḍalakesā.【大正】拔…國~Bhaddā Kuṇḍalakesā.
  121. 【CBETA】清信士品~A. 1. 14. 6.【大正】〔增壹阿含經〕-【明】,清信士品~A. 1. 14. 6.
  122. 【CBETA】含【大】*,鋡【聖】*【大正】含=鋡【聖】*
  123. 【CBETA】初【大】,第一優婆塞初【宋】【元】【明】【大正】(第一優婆塞)+初【三】
  124. 【CBETA】三果【大】*,所謂三果【宋】*【元】*【明】*【大正】(所謂)+三果【三】*
  125. 【CBETA】質多【大】,~Citta.【大正】質多~Citta.
  126. 【CBETA】犍提【大】,乾提【宋】【元】【明】,揵提【聖】【大正】犍提=乾提【三】,揵提【聖】
  127. 【CBETA】呵…婆【大】,~Haṭṭhaka Ālavaka.【大正】呵…婆~Haṭṭhaka Ālavaka.
  128. 【CBETA】宮【大】,宦【宋】【元】【明】,官【聖】【大正】宮=宦【三】,官【聖】
  129. 【CBETA】須達【大】,~Sudatta.【大正】須達~Sudatta.
  130. 【CBETA】泯兔【大】*,泯逸【宋】*【元】*【明】*【大正】泯兔=泯逸【三】*
  131. 【CBETA】及羅婆【大】,掘及象【聖】【大正】及羅婆=掘及象【聖】
  132. 【CBETA】生漏【大】*,生滿【明】*【大正】生漏=生滿【明】*
  133. 【CBETA】御【大】*,所謂御【宋】*【元】*【明】*【大正】(所謂)+御【三】*
  134. 【CBETA】笒【大】*,琴【宋】【元】【明】*【大正】笒=琴【三】
  135. 【CBETA】誦偈【大】,偈誦【宋】【元】【明】【大正】誦偈=偈誦【三】
  136. 【CBETA】優婆離【大】*,優波離【宋】*【元】*【明】*【聖】【大正】優婆離=優波離【三】*【聖】
  137. 【CBETA】優…離【大】,~Ugga Vesālika.【大正】優…離~Ugga Vesālika.
  138. 【CBETA】喜【大】,善【聖】【大正】喜=善【聖】
  139. 【CBETA】毘【大】*,瓶【聖】*【大正】毘=瓶【聖】*
  140. 【CBETA】光【大】*,所謂光【宋】*【元】*【明】*【大正】(所謂)+光【三】*
  141. 【CBETA】祇洹【大】,祇桓【宋】【元】【明】【大正】祇洹=祇桓【三】
  142. 【CBETA】王【大】,世【宋】【元】【明】【大正】王=世【三】
  143. 【CBETA】摩…種【大】,~Mahānāma Sakka.【大正】摩…種~Mahānāma Sakka.
  144. 【CBETA】論【大】,論智慧深廣【聖】【大正】論+(智慧深廣)【聖】
  145. 【CBETA】毘舍御【大】,毘舍佉【宋】【元】【明】【聖】【大正】毘舍御=毘舍佉【三】【聖】
  146. 【CBETA】難提婆【大】,難提波【宋】【元】【明】,所謂難提婆【宋】【元】【明】【大正】(所謂)+難【三】,難提婆=難提波【三】
  147. 【CBETA】摩羅【大】,竭羅竭摩羅【聖】【大正】摩羅=竭羅竭摩羅【聖】
  148. 【CBETA】優多羅【大】,毘闍先【宋】【元】【明】【大正】優多羅=毘闍先【三】
  149. 【CBETA】毘舍離【大】,昆含難【宋】【元】【明】【大正】毘舍離=昆含難【三】
  150. 【CBETA】四十【大】,此四十【元】【大正】(此)+四十【元】
  151. 【CBETA】清信女品~A. 1. 14. 7.【大正】〔增一阿含經〕-【明】,清信女品~A. 1. 14. 7.
  152. 【CBETA】難【大】,〔-〕【元】【明】【大正】〔難〕-【元】【明】
  153. 【CBETA】久壽多羅【大】*,所謂久壽多羅【宋】*【元】*【明】*,~Khujjuttarā.【大正】(所謂)+久【三】*,久…羅~Khujjuttarā.
  154. 【CBETA】須毘耶【大】,~Suppiyā.【大正】須毘耶~Suppiyā.
  155. 【CBETA】鴦竭闍【大】,鴦竭闇【元】【大正】鴦竭闍=鴦竭闇【元】
  156. 【CBETA】娑羅【大】,婆羅【宋】【元】【明】【大正】娑羅=婆羅【三】
  157. 【CBETA】須焰摩【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【大正】〔須焰摩〕-【三】
  158. 【CBETA】無優【大】*,無憂【宋】*【元】*【明】*【大正】無優=無憂【三】*
  159. 【CBETA】精進【大】,精勤【宋】【元】【明】【大正】精進=精勤【三】
  160. 【CBETA】頭優婆【大】,賴優婆【聖】【大正】頭優娑=賴優婆【聖】
  161. 【CBETA】毘【大】,比【聖】【大正】毘=比【聖】
  162. 【CBETA】頭【大】,賴【聖】【大正】頭=賴【聖】
  163. 【CBETA】捨【大】*,所謂捨【宋】*【元】*【明】*【大正】(所謂)+捨【三】*
  164. 【CBETA】摩訶光【大】,摩訶先【宋】【元】【明】【聖】【大正】摩訶光=摩訶先【三】【聖】
  165. 【CBETA】拔提【大】,拔陀【宋】【元】【明】【大正】拔提=拔陀【三】
  166. 【CBETA】難陀母【大】,~Uttarā Nandamātā.【大正】難陀母~Uttarā Nandamātā.
  167. 【CBETA】光月【大】,月光【宋】【元】【明】【大正】光月=月光【三】
  168. 【CBETA】第一【大】,第一優婆斯【宋】【元】【明】【大正】第一+(優婆斯)【三】
  169. 【CBETA】博知【大】,博智【宋】【元】【明】【大正】博知=博智【三】
  170. 【CBETA】頌偈【大】,誦偈【宋】【元】【明】【大正】頌偈=誦偈【三】
  171. 【CBETA】脩藍摩【大】,修摩藍【宋】【元】【明】【大正】脩藍摩=修摩藍【三】
  172. 【CBETA】增壹阿含經【大】,〔-〕【明】【大正】〔增壹阿含經〕-【明】
  173. 【CBETA】延【大】,旬【聖】【大正】延=旬【聖】
  174. 【CBETA】由旬【大】*,由延【宋】*【元】*【明】*【大正】由旬=由延【三】*
  175. 【CBETA】往【大】,住【宋】【元】【明】【聖】【大正】往=住【三】【聖】
  176. 【CBETA】劫【大】,切【聖】【大正】劫=切【聖】
  177. 【CBETA】迷【大】,惱【宋】【元】【明】,嬈【聖】【大正】迷=惱【三】,嬈【聖】
  178. 【CBETA】口【大】,舌【宋】【元】【明】【大正】口=舌【三】
  179. 【CBETA】墮墜【大】,墜墮【宋】【元】【明】【大正】墮墜=墜墮【三】
  180. 【CBETA】以【大】,已【宋】【元】【明】【大正】以=已【三】
  181. 【CBETA】~A. 1. 13. 1.【大正】~A. 1. 13. 1.
  182. 【CBETA】多…佛【大】,~Tathāgata arahaṃ sammā-sambuddha.【大正】多…佛~Tathāgata arahaṃ sammā-sambuddha.
  183. 【CBETA】是故【大】,如是【宋】【元】【明】【大正】是故=如是【三】
  184. 【CBETA】八道品【大】*,八品道【宋】*【元】*【明】*【大正】八道品=八品道【三】*
  185. 【CBETA】~A. 1. 13. 6.【大正】~A. 1. 13. 6.
  186. 【CBETA】結【大】,絡【聖】【大正】結=絡【聖】
  187. 【CBETA】所【大】,五【宋】【元】【明】,無【聖】【大正】所=五【三】,無【聖】
  188. 【CBETA】劫【大】*,初【聖】*【大正】劫=初【聖】
  189. 【CBETA】~A. 1. 13. 4.【大正】~A. 1. 13. 4.
  190. 【CBETA】廕【大】*,陰【宋】*,蔭【聖】*【大正】廕=陰【宋】*,蔭【聖】*
  191. 【CBETA】有【大】,而有【宋】【元】【明】【大正】(而)+有【三】
  192. 【CBETA】如是【大】,是故【宋】【元】【明】【大正】如是=是故【三】
  193. 【CBETA】是故【大】,如是【宋】【元】【明】【大正】是故=如是【三】
  194. 【CBETA】~A. 1. 13. 5.【大正】~A. 1. 13. 5.
  195. 【CBETA】不可摸【大】,不可模【明】【大正】不可摸=不可模【明】
  196. 【CBETA】倫【大】,輪【聖】【大正】倫=輪【聖】

【經文出處】CBETA 電子佛典 T0125《增壹阿含經》,版本日期 2025-11-05。依 CC BY-NC-SA 4.0 授權轉載,內容未經變更。