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央掘魔羅經卷第二

爾時,[5]娑婆世界主梵天王,放大光明照舍衛國,一心合掌頂禮佛足,供養如來及央掘魔[6]羅已,而說偈言:

「奇哉我今見大戰, 如二雄猛師子鬪,奇哉調御天人師, 如來善調央掘魔。譬如毒蛇見呪師, 吹氣放毒不怖畏,師即調伏令寂靜, 三界大師亦如是。調伏兇惡央掘魔, 我今稽首三界醫,大神通力不思議, 我今稽首自在王。大天所建甚奇特, 以法建立央掘魔,所為最勝無可譬, 是故名曰無譬尊。央掘魔今為勝業, 住戒調伏極寂靜,身心安隱無所畏, 猶如自性真金色,純淨極妙閻浮金。 唯願如來哀受施,令央掘魔服天衣, 當令我得大菩提,彼服此衣護梵行, 究竟清淨心不動。」

爾時,央掘魔羅謂梵王言:「汝是何人多言、兩舌言:『央掘魔羅習近我衣久持梵行。』而見毀辱,汝是惡梵非梵[7]梵像。汝蚊蚋來所言:『梵者。』梵有何義?云何名為世間梵業?我豈服習蚊蚋之衣而修梵行?我亦不作[8]傭作之人,我亦不能隨他所欲,我亦不為負債之人,如申頭(申頭羅者外國[9]幻人作飛人戲,令空中來去往[10]返至速)速往速反。汝小蚊蚋亦復如是,往受梵樂還來墮此,不知菩薩受生真實功德,非法為法,如汝等輩不覺生死迷惑輪轉。嗚呼梵天!汝真知善惡?言央掘魔羅大作惡業,汝蚊蚋惡梵為何所知?應當修學菩薩所行。」

爾時,梵王答央掘魔羅言:「汝現殺人一千少一,今猶見汝強梁不息,乃至鵰鷲不敢近汝。此非強梁者,何處更有真強梁耶?此非惡魔者,何處更有真惡魔耶?央掘魔羅!汝莫放逸,所作惡業方便除滅。善哉如來!真為大悲,乃能度此央掘魔羅等兇暴眾生。」

爾時,央掘魔羅謂梵王言:「惡梵蚊蚋汝將何去?汝復當於何處迷轉?不知善惡眾生死墮惡道。譬如有人行至叢林,夜見樹上有[11]火蟲驚怖而還,語城中人言:『彼林被燒。』時有眾人俱往視之,見是螢火知非林燒。今汝惡梵亦復如是,唱言:『我癡。』而自欺誑及欺餘人,汝及餘人後自當知是幻積聚。譬如癡人行至叢林見無憂樹華,謂呼是火,恐怖而歸,還入城中告眾人言:『彼林被燒。』眾人往見知非是火。汝小蚊蚋亦復如是,汝[12]及餘人後自當知善及不善,亦自當知是幻積聚,莫復更出此不實言,汝當默然勿學妄語。」

爾時,護世四王來詣佛所,大供養佛及央掘魔。設供養已,即向如來及央掘魔羅,而說偈言:

「奇哉甚希有! 世雄今大戰,問答第一義, 慧光除癡冥。奇哉善調御, 無上天人師,是故無量力, 號名為如來。第一鉢曇摩, 清淨柔軟足,塵水所不污, 是故稽首禮。我今歸依佛, 一心請所願,當令央掘魔, 受用我等鉢。央掘魔今好, 猶如空中月,央掘魔莊嚴, 淨戒光圓滿。」

爾時,央掘魔羅謂四天王言:「汝是何等蚊蚋小蟲?護世護世而自貢高,唱言:『我當施汝天鉢。』而見毀辱。汝等且待觀我難事,須臾自見執持瓦器,何用如是放逸鉢為?而以護世高自稱[13]舉,名護世者,謂能調伏諸惡[14]象類,非護世間護真實法,名為護世。譬如有人聞俱耆羅聲,又見其形,尋復見烏而生迷惑,作是說言:『俱耆羅俱耆羅。』汝等如是,非法為法守護非法,如彼見烏謂俱耆羅。汝應護法莫護世間。蚊蚋四王且各默然。」

爾時,惡魔波旬來詣佛所,供養佛已却住一面,向央掘魔羅而說偈言:

「汝今速出家, 欺誑入我城,我亦不念汝, 且令出泥犁。」

爾時,央掘魔羅以偈答[15]曰:

「遠去賊狗魔, 蚊蚋無畏說,及未被五繫, 波旬宜速去,莫令我須臾, 左脚蹴弊狗。若空無我[16]時, 自恣遊宮[17]殿,如金翅鳥王, 處在須彌頂,下觀大海中, 諸龍共遊戲。菩薩金翅王, 遊戲泥犁上,快飲解脫水, 俯觀苦眾生。賊狗魔默然, 諦聽甘露法,然後還天上, 隨意恣所欲。」

爾時,[18]摩醯首羅神為如來及央掘魔羅,設大供養已却住一面,欣敬交至以偈歎言:

「我今禮尊足, 欣敬說伽陀,如來妙色身, 譬如優鉢羅。齒白拘牟頭, 目淨千葉華,智慧無染污, [19][20]分陀利。奇哉央掘魔! 殊勝甚希有,住在凡夫地, 而能降伏魔,當速成正覺, 普救諸世間。」

爾時,央掘魔羅以偈答[21]言:

「汝是[22]何卑趣? 妄稱摩醯羅,假名為自在, 非真自在王。汝今云何知, 我住凡夫地?長牙毘舍遮, 宜速答所問。形色尚醜陋, [23]猶如癩病人,而為諸世間, 廣說治癩方;自病不能救, 安能療他疾?今汝小蚊蚋, 癡惑亦復然。不知自趣性, 云何知他心?而言央掘魔, 住在凡夫地。汝不應灌頂, 副他自在王,無知且默然, 須臾自當見。」

爾時,如來所依坐樹,其樹有神,見央掘魔羅心生[24]敬信,以偈歎[25]言:

「疾來央掘魔, 勇慧堅固士,今請服法衣, 供施汝初飯,施汝及如來, 當得第一果。」

爾時,央掘魔羅以偈答言:

「如來未曾食, 聲聞亦復然,汝今為施誰? 速說決所疑。」

爾時,樹神以偈難言:

「如來常飯食, 聲聞亦復然,堅固欲出家, 不應作妄語,應當捨虛偽, 諂曲非清淨。若人越一法, [26]即為妄語,不度於他世, 無惡而不造。」

爾時,央掘魔羅以偈答言:

「汝是卑下[27]姓, 今欲何所說?汝且自觀察, 女人佛所毀,世間誰妄語? 誰為真實說?誰世間貪食? 誰世間病死?如來悉具足, 大我實功德,眾生不能知, 是則為妄語。不食而言食, 是則為妄語,彼尚無出家, 況復受具足?不知隱覆說, 是則為妄語,彼尚無出家, 況復受具足?我不越一法, 而汝越無量,速向天中天, 悔除虛妄[28]語。」

爾時,樹神以偈難言:

「汝以何因緣, 說我是卑趣?未離毘舍遮, 何能知男女?」

爾時,央掘魔羅以偈答[29]言:

「譬如轉輪王, 珍寶莊嚴座,臭狗暫臥上, 還至不淨處。汝以卑陋性, 暫遊方便法,還復處女身, 縱心五欲樂。汝今應方便, 速捨女狗身,莫取男女相, 當修空寂法,修習空法已, 疾得男子性。」

爾時,尊者舍利弗、大目[30]犍連,猶如鵝王,以神通力乘虛而來,來至佛所頂禮佛足却住一面,見央掘魔羅心生隨喜。時大目連以偈歎言:

「超哉勇慧士, 善修殊勝業,宜速隨佛去, 出家修淨戒。與諸梵行者, 乘虛至祇園,願佛時哀許, 出家受具足。普令諸世間, 一切共瞻仰,陵虛猶鵝王, 明淨如滿月。」

爾時,央掘魔羅以偈問[31]曰:

「云何世神通? 云何神通本?神力第一尊, 速說斷我疑。」

爾時,大目犍連以偈答言:

「若人修淨捨, 常施[32]履屣乘,比丘持淨戒, 遠離不習近,如是二因緣, 疾獲神通力。」

爾時,央掘魔羅復說偈言:

「嗚呼大目連, 修習蚊蚋行,不能分別知, 第一真實通,蚊蚋乘[33][34]來, 無知宜默然。常行自他利, 願速安眾生,如是修方便, 疾獲上神通。安慰說法者, 或時遭苦難,捨身為救護, 疾獲上神通。我今當速行, 廣度諸群生,[35]于祇陀林, 當得大神通。如是無限量, 所謂摩訶衍,無量復無[36]邊, 所謂諸如來。」

爾時,央掘魔羅說此偈已,即復說偈問舍利弗言:

「云何舍利弗, 世間大智慧,智慧從何生? 速說決所疑。」

爾時,舍利弗,以偈答言:

「善護持五戒, 能成大智慧,命終更受身, 智慧常俱生,名聞遠流布, 智慧不傾動。」

爾時,央掘魔羅復說偈言:

[37]佛說常不滅, 從是生大慧,佛說大智慧, 從是說法生。嗚呼舍利弗, 修習蚊蚋行,不能分別知, 真實智慧義,陋哉蚊蚋慧, 無知宜默然。」

爾時,尊者阿難來詣佛所,頂禮佛足却住一面,見央掘魔羅心生隨喜,以偈歎言:

「善哉央掘魔! 已修殊勝業,我今發隨喜, [38]通九部經。」

爾時,央掘魔羅以偈問言:

「如來稱歎汝, 多聞最第一。云何世多聞, 多聞從何生?」

爾時,阿難以偈答言:

「誦習九部經, 離慳為人說,從是獲多聞, 總持不思議。」

爾時,央掘魔羅復說偈言:

「歎說諸如來, 畢竟常不滅,是名為世間, 第一最多聞。嗚呼阿難陀, 修習蚊蚋行,不能分別知, 多聞所入[39]聞,陋哉蚊蚋持, 無知宜默然。」

爾時,尊者羅睺羅來詣佛所,頂禮佛足却住一面,見央掘魔羅心生隨喜,以偈歎言:

「善哉央掘魔! 已修勝功德,我今發隨喜, 敬戒速受持。」

爾時,央掘魔羅以偈問言:

「如來稱歎汝, 恭敬戒第一。云何為世間, 恭敬於淨戒?汝是佛愛子, 速說決我疑。」

爾時,羅睺羅以偈答言:

「一切佛所說, 專心恭敬持,是則為世間, 第一恭敬戒。」

爾時,央掘魔羅復說偈言:

「若說諸如來, 世間第一常,是名為世間, 最上恭敬戒。嗚呼羅睺羅! 修習蚊蚋行,不能知第一, 真實恭敬戒,陋哉蚊蚋[40]敬, 無知宜默然。」

爾時,尊者阿那律來詣佛所,頂禮佛足却住一面,見央掘魔羅心生隨喜,以偈歎言:

「奇哉央掘魔! 善修殊勝業,我今發隨喜, 不久得天眼。」

爾時,央掘魔羅以偈問言:

「如來稱歎汝, 天眼最第一。云何世天眼, 天眼云何生?汝今當速說, 決斷我所疑。」

爾時,阿那律以偈答言:

「常好施燈明, 說法[41]開化人,由是獲天眼, 洞視無障礙。」

爾時,央掘魔羅復說偈言:

「如來深法藏, 精勤方便說,顯示不隱覆, 究竟最勝眼。嗚呼阿那律, 修習蚊蚋行,不能知出生, 天眼勝方便,陋哉蚊蚋眼, 無知宜默然。」

爾時,尊者沙門陀娑來[42]詣佛所,頂禮佛足却住一面,見央掘魔羅心生隨喜,以偈歎言:

「奇哉央掘魔! 善修殊勝業,我今發隨喜, 宜應修忍辱。」

爾時,央掘魔羅以偈問言:

「云何為世間, 成就第一忍?云何生忍辱? 速說決所疑。」

爾時,沙門陀娑以偈答言:

「栴檀塗右臂, 利刀斬左手,等心不傾動, 能生最上忍,是則名世間, 堪忍上調[43]伏。」

爾時,央掘魔羅復說偈言:

「若說如來藏, 顯示諸世間,[44]知惡邪見, 捨我[45]須無我,言是佛正法, 聞彼說不怖。離慢捨身命, 廣說如來藏,是名為世間, 堪忍上調伏。嗚呼沙門陀! 修習蚊蚋行,不能知出生, 最上忍方便。蚊蚋亦堪耐, 饑渴寒熱苦,陋哉蚊蚋[46]忍, 無知宜默然。」

爾時,尊者滿願子來詣佛所,頂禮佛足却住一面,見央掘魔羅心大歡喜,以偈歎言:

「善哉修勝業, 我今發隨喜,為一切眾生, 安慰演說法。」

爾時,央掘魔羅以偈問言:

「如來稱歎汝, 說法中第一。云何說法者? 云何為知義?[47]唯願說法上, 時為決所疑。」

爾時,滿願子以偈答言:

「諸佛及聲聞, 聖所不得法,正覺善通達, 廣為眾生說。

「此說有何義?謂過去一切諸佛,於一切法中極方便求,不得眾生界及我人壽命,現在未來一切諸佛及三世一切聲聞緣覺,於一切法中極方便求亦悉不得,我亦如是為眾生說,離眾生界我人壽命,說無我法說空法,如是說法。」

爾時,央掘魔羅[48]謂滿願子言:「嗚呼滿願!修蚊蚋行不知說法。哀哉蚊蚋無知默然,不知如來隱覆之說,謂法無我,墮愚癡燈如蛾投火。諸佛如來所不得者,謂過去一切諸佛世尊,於一切眾生所極方便求無如來藏不可得;現在一切諸佛世尊,於一切眾生所極方便求無我性不可得;未來一切諸佛世尊,於一切眾生所極方便求無自性不可得;三世一切聲聞緣覺,於一切眾生所極方便求無如來藏亦不可得。此是如來偈之正義。

「復次,諸佛如來所不得者,謂過去一切諸佛世尊,於一切法極方便求世間之我,如拇指[49]粳米麻麥芥子,青黃赤白方圓長短,如是等比種種相貌。或言:『在心,或臍上下。』或言:『頭目及諸身分。』或言:『遍身猶如津[50]液。』如是無量種種妄想,如世俗修我,亦言:『常住安樂蘇息。』如是比我一切諸佛及聲聞緣覺,悉皆不得正覺彼法為眾生說,此是如來偈之正義,非如汝向妄想所說。

「復次,諸佛如來所不得者,謂過去一切諸佛世尊,極方便求如來之藏作不可得,如來性是無作,於一切眾生中無量相好清淨莊嚴;現在一切諸佛世尊,極方便求如來之藏作不可得,如來性是無作,於一切眾生中無量相好清淨莊嚴;未來一切諸佛世尊,極方便求如來之藏作不可得,無作是如來性,於一切眾生中無量相好清淨莊嚴。三世一切聲聞緣覺,有如來藏而眼不見,應說因緣。如羅睺羅[51]敬重戒故,極視淨水見蟲不了,為是蟲、為非蟲、為是微塵耶?久久諦觀漸見[52]細蟲。十地菩薩亦復如是,於自身中觀察自性,起如是如是無量諸性種種異見,如來之藏如是難入,安慰說者亦復甚難,謂於惡世極熾然時,不惜身命而為眾生說如來藏,是故我說諸菩薩摩訶薩人中之雄即是如來。如阿那律天眼第一,真實明見空中鳥跡,與肉眼者俱共遊行,彼肉眼者所不能見,信阿那律知有鳥跡,肉眼愚夫聲聞緣覺,信[53]佛經說有如來藏,云何能見佛境界性?聲聞緣覺尚由他信,云何生盲凡夫而能自知不從他受?

「我聞先佛稱說此地,於劫初時有四種味,彼時眾生食四味者于今食土,以久習故今猶不捨。曾於過去諸如來所修如來藏者,亦復如是,久修習故,今猶信樂長夜修習報如[54]恩。又於未來說法者所[55]聞如來藏,聞已信樂,如彼食土,非餘眾生,彼信樂者,是如來子報如來恩。譬如[56]鷍鳥從久遠來無有慚愧不報恩養,以宿習故今猶不捨。彼諸眾生亦復如是,過去世時無有慚愧,已無慚愧,今無[57]愧、當無慚愧,聞如來藏不生信樂,已不信樂,今不信樂、當不信樂。譬如猨猴形極醜陋,常多驚怖其心躁動如水[58]涌波,以宿習故今猶不息。彼諸眾生亦復如是,去來現在心常輕躁,聞如來藏不生信樂,如鵄鵂鳥晝盲夜見好闇惡明。彼諸眾生亦復如是,好邪惡正不樂見佛及如來藏,去來現在不生信樂,如彼鵄鵂好闇惡明。如人長夜修習邪見,染諸外道不正之說,以宿習故今猶不捨。彼諸眾生亦復如是,久習無我隱覆之教,如彼凡愚染諸邪說,去來現在不解密教,聞如來藏不生信樂非餘眾生。若人過去曾值諸佛,供養奉事聞如來藏,於彈指頃蹔得聽受,緣是善業諸根純熟,所生殊勝富貴自在,是諸眾生今猶純熟,所生殊勝富貴自在。由彼往昔曾值諸佛蹔得聽聞如來藏故,於未來世聞如來藏,當復信樂如說修行,諸根純熟富貴自在,色力具足智慧明達,梵音清淨莫不愛樂,或作轉輪聖王,或為王子,或為大臣,賢德具足離諸慢恣,降伏睡眠精勤修學無諸放逸,及餘功德悉皆成就;或為釋梵護世四王,斯由曾聞如來之藏功德所致,身常安隱無病無惱,壽命延長人所愛敬,具足聽聞如來常住大般涅槃甘露之法,堅固安隱久住世間,隨順世間而共娛樂。知諸如來不從欲生,廣為世間開示演說,以此智慧功德利益,在所生處子孫眾多父母長壽,常受人天一切快樂,族姓殊勝悉皆具足,斯由聞知一切眾生悉有如來常住藏故。[59]未來現在天上人中,一切快樂常得具足,由聞如來常住藏故。若彼眾生去來現在,於五趣中[60]支節不具,輪轉生死受一切苦,斯由輕慢如來藏故。若諸眾生歷事諸佛親近供養,乃能得聞如來之藏,信樂聽受不起誹謗,若能如實安慰說者,當[61]知是[62]即是如來。若諸眾生多背諸佛者,聞如來藏則生誹謗,彼諸眾生自燒種子。嗚呼!苦哉!苦哉!不信之人於三世中甚可哀愍。

「諸說法者,應如是說,稱揚如來常住真實。若說法者不如是說,是則棄捨如來之藏,是人不應處師子座,如旃陀羅不應服乘大王御象。一切諸佛極方便求如來之藏生不可得,不生是佛性,於一切眾生所,無量相好清淨莊嚴。一切諸佛極方便求自性不實不可得,真實性是佛性,於一切眾生所,無量相好清淨莊嚴。一切諸佛極方便求自性無常不可得,常性是佛性,於一切眾生所,無量相好清淨莊嚴。一切諸佛極方便求如來之藏無恒不可得,恒性是佛性,於一切眾生所無量相好清淨莊嚴。一切諸佛極方便求如來之藏變易不可得,不變易性是佛性,於一切眾生所無量相好清淨莊嚴。一切諸佛極方便求如來之藏不寂靜不可得,寂靜性是佛性,於一切眾生所無量相好清淨莊嚴。一切諸佛極方便求如來之藏壞不可得,不壞性是佛性,於一切眾生所無量相好清淨莊嚴。一切諸佛極方便求如來之藏破不可得,不破性是佛性,於一切眾生所無量相好清淨莊嚴。一切諸佛極方便求如來之藏病不可得,無病性是佛性,於一切眾生所無量相好清淨莊嚴。一切諸佛極方便求如來之藏老死不可得,不老死性是佛性,於一切眾生所無量相好清淨莊嚴,一切諸佛極方便求如來之藏垢不可得,無垢性是佛性,於一切眾生所無量相好清淨莊嚴。如油雜水不可得,如是無量煩惱覆如來性,佛性雜煩惱者無有是處,而是佛性煩惱中住。如瓶中[63]燈瓶破則現,瓶者謂煩惱,燈者謂如來藏,說如來藏者,或是如來或是菩薩或是聲聞,能演說者隨其所堪,或有煩惱或無煩惱,滿願當知。我說是人即是正覺,能破受者億煩惱瓶,然後則能自見其性,猶如掌中見阿摩勒果。譬如日月密雲所覆光明不現,雲翳既除光明顯照。如來之藏亦復如是,煩惱所覆性不明顯,出離煩惱大明普照,佛性明淨猶如日月。哀哉滿願,修蚊蚋行不知說法,宜嘿疾去。」

爾時,孫陀羅難陀來詣佛所,稽首[64]佛足却住一面,見央掘魔羅心生隨喜,以偈歎[65]言:

「善哉央掘魔! 已修殊勝業,宜應方便求, 如來妙色身。」

爾時,央掘魔羅以偈問言:

「世尊稱歎汝, [66]政最第一。云何為世間, 端政最殊特?何因得端政? 時說決所疑。」

爾時,孫陀羅難陀以偈答言:

「澡手合十指, 頂禮佛舍利,常供養病人, 從是致端政。」

爾時,央掘魔羅復說偈言:

「佛身無筋骨, 云何有舍利?如來離舍利, 勝方便法身。如來不思議, 未信令信樂,故以巧方便, 示現有舍利,方便留舍利, 是則諸佛法。世間從本來, 供養梵自在,天子及天女, 種種諸形像,以彼非歸依, 建立舍利塔。若有諸眾生, 解知是方便,因此方便智, 獲致端政色。非如汝先說, 妄想端政因。嗚呼孫陀羅, 不知妙色[67]門,蚊蚋色具足, 無知宜默然。」

爾時,尊者優波離來詣佛所,稽首佛足却住一面,見央掘魔羅心生隨喜,以偈歎言:

「奇哉央掘魔! 已修殊勝業,我今發隨喜, 汝當修淨律。」

爾時,央掘魔羅以偈問言:

「如來稱歎汝, 持律中第一。云何善持律? 速說決所疑。」

爾時,優波離,以偈答言:

「一切惡莫作, 諸善悉奉行,方便修淨心, 是則善持律。」

爾時,央掘魔羅復說偈言:

「壞法毀禁戒, 非律惡比丘,應當奪六物, 一切資生具,逼迫加罰黜, 方便令調伏,梵行所應用, 斯非破戒物。譬如大國王, 所寶護身刀,若在屠膾舍, 法應強奪取,帝王所珍器, 不應屬惡人。如是梵行者, 所應受畜物,不屬壞法人, 是故還攝取,是則名世間, 第一善持律。不犯突吉羅, 亦非非威儀,如是持律者, 具足如來教。如來視一切, 猶如羅睺羅,嗚呼優波離, 修習蚊蚋行,不解善持律, 無知宜默然。」

爾時,文殊師利法王子來詣佛所,稽首佛足却住一面,見央掘魔羅心生隨喜,以偈歎言:

「善哉央掘魔! 已修殊勝業,今當修大空, 諸法無所有。」

爾時,央掘魔羅以偈問言:

「文殊法王子! 汝見空第一。云何為世間, 善見空寂法?空空有何義? 時說決所疑。」

爾時,文殊師利以偈答言:

「諸佛如虛空, 虛空無有相,諸佛如虛空, 虛空無生相,諸佛如虛空, 虛空無色相。法猶如虛空, 如來妙法身,智慧如虛空, 如來大智身。如來無礙智, 不執不可觸,解脫如虛空, 虛空無有相。解脫[68]則如來, 空寂無所有。汝央掘魔羅, 云何能了知?」

爾時,央掘魔羅復說偈言:

「譬如有愚夫, 見雹生妄想,謂是[69]琉璃珠, 取已執持歸,置之瓶器中, 守護如真[70]寶,不久悉融消, 空想默然住。於餘真琉璃, 亦復作空想,文殊亦如是, 修習極空寂,常作空思惟, 破壞一切法,解脫實不空, 而作極空想。猶如見雹消, [71]濫壞餘真[72]實,汝今亦如是, 濫起極空想。見於空法已, 不空亦謂空,有異法是空, 有異法不空。一切諸煩惱, 譬如彼雨雹,一切不善壞, 猶如雹融消。如真琉璃寶, 謂如來常住,如真琉璃寶, 謂是佛解脫。虛空色是佛, 非色是二乘,解脫色是佛, 非色是二乘,云何[73]極空相, 而言真解脫?文殊宜諦思, 莫不分別想。譬如空聚落, 川竭瓶無水,非無彼諸器, 中虛故名空。如來真解脫, 不空亦如是,出離一切過, 故說解脫空。如來實不空, 離一切煩惱,及諸天人陰, 是故說名空。嗚呼蚊蚋行, 不知真空義,外道亦修空, 尼乾宜默然。」

爾時,文殊師利以偈問言:

「汝央掘魔羅! 以何因緣故?恐迫聲聞眾, 輕蔑諸佛子,縱意[74]肆兇暴, [75]譀如猛虎,誰是蚊蚋行, 出是惡音聲?」

爾時,央掘魔羅以偈答[76]曰:

「譬如貧怯士, 遊行曠野中,卒聞猛虎氣, 恐怖急馳走。聲聞緣覺人, 不知摩訶衍,趣聞菩薩[77]香, 恐怖亦如是。譬如師子王, 處在山巖中,遊步縱鳴吼, 餘獸悉恐怖。如是人中雄, 菩薩師子吼,一切聲聞眾, 及諸緣覺獸,長夜習無我, 迷於隱覆教。設我野干鳴, 一切莫能報,況復能聽聞, 無等師子吼?」

爾時,文殊師利以偈問言:

「汝是小蚊蚋, 興造[78]諸惡行,如汝是菩薩, 何處更有魔?嗚呼世間人, 不能自覺知,不自省己過, 但見他人惡。汝央掘魔羅! 為作幾許罪?」

爾時,央掘魔羅以偈答言:

「嗚呼今世[79]人, 二人壞正法,謂說唯極空, 或復說有我。如是二種人, 傾覆佛正法,嗚呼汝文殊, 不知惡非惡。不知菩薩行, 蚊蚋師子異,奇哉我能知, [80]畏諸菩薩。文殊今諦聽, 佛歎菩薩行。譬如善幻師, 造作諸幻業,斷截食眾生, 以示諸大眾。諸佛及菩薩, 所作皆如幻,示現變自身, 若生若涅槃。或於疾疫劫, [81]施身令服食,[82]見作火劫, 大地悉洞然,眾生有常想, 示令知無常。或於刀兵劫, 示現加師旅,殘賊斷眾命, 其數不可量,而實無惱害, 猶如幻所作。一切三千界, 令入芥子中,[83]無一眾生, 惱逼不安隱,四海須彌山, 同入一毛孔,一切無惱逼, 現已還本處。或以一足指, 震動十方界,而不惱眾生, 是則諸佛法。或為梵釋主, 護世四天王,無量眾像類, 安慰諸群生。王子若大臣, 聚落商人主,長者及居士, 和合安眾生,或為諸天[84]人, 轉化眾邪見,現生一切生, 故名為本生。譬如造幻師, 見殺幻眾生,曾不起悲歎, 嗚呼是大惡,以彼工幻師, 解是幻性故。我今亦如是, [85]殺化眾生,為調諸毀法, 而實無所傷。如彼佛世尊, 化現刀兵劫,我今亦如是, 善修菩薩行。嗚呼汝文殊! 修習蚊蚋行,而不志龍象, 世雄大智慧。」

爾時,世尊以一切[86]智一切見,向文殊師利,以偈歎言:

「如央掘魔說, 菩薩行如是,當知彼非凡, 為度眾生故。彼則大菩薩, 雄猛如汝等,善哉汝文殊! 當知彼功德。」

佛說是已,以偈歎言:

「善哉巧方便, 殊勝人中雄,安慰眾生故, 現大精進力。我今當演說, 欲成阿羅漢,如是諸功德, 善業及精進,令一切眾生, 究竟永安樂。」

爾時,舍利弗白佛言:「世尊!唯願哀愍一切眾生,為我演說,將欲疾成阿羅漢者,以何功德。何業。何精進,饒益安樂一切眾生?」

爾時,世尊以偈答言:

「父母和合時, 子來入母胎,父母心歡喜, 得隨順功德。異精進光澤, 世間極豐壤,王得極快樂, 母致殊勝夢。子生家巨富, 怨敵悉慈心,七歲入學堂, [87]徒無違諍,僕使皆歡喜, [88]各勤修家業。至年滿二十, 六畜悉無諍,相視如父母, 香乳皆盈溢。大哉賢明子, 無貪[89]瞋嫉慢,諂曲及虛偽, 過言加惱害。小兒不威儀, 眾惡不善業,慈孝供二親, 諸尊及師保。若見諸耆長, 合掌致恭敬,懷納諸中年, 幼則同遊戲。施敬善周[90]急, [91]子愛諸苦人,[92]誡惡知慚愧, 常慕修正法。不習戲幻術, 常樂見諸佛,務誦諸經律, 善學諸明處。遠酒離博[93]弈, 恭敬諸最勝,[94]眠食知止足, 不樂諸不淨。天人所愛念, 一切悉欣敬,如是大功德, 無量不可譬。是將成正覺, 功德業精進。舍利弗當知, 是央掘魔羅,有如是像類, 當疾成正覺。云何如是人, 當復有諸惡,彼更有無量, 奇特諸功德。雄傑如文殊, 超絕非常類,視一切眾生, 猶如一子想。當知央掘魔! 菩薩摩訶薩,誓度諸未度, 世間是我有,[95]欲發勝願, 普濟諸世間,而作不善行, 則無有是處。」

爾時,世尊復說偈言:

「現作日月天, 梵王眾生主,地水火風空, 如是無量德,菩薩人中雄, 以此度眾生。」

爾時,大目[96]犍連以偈歎言:

「奇哉央掘魔! 如是大功德,暫見佛世尊, 超度一切有。」

爾時,央掘魔羅以偈答言:

「云何大目連, 頗有諸眾生,不見佛世尊, 能知正法耶?」

爾時,大目[97]犍連,以偈答言:

「如佛世尊說, 病人有三種,云何名為三? 邪正定不定。云何為邪定? 謂佛不能化。云何為正定? 謂大迦葉等。如來未出世, 依佛入實法。」

爾時,央掘魔羅復說偈言:

「汝莫作是說, 上座大迦葉,如來未[98]出世, 能入真實法。所以然者何? 如來[99]常住世,若人依正法, 佛常住其舍。譬如雨河流, 無雨[100]亦水流,智者巧方便, 應當善觀察。無雨河水流, 終無有是處,當知上有雨, 是故流不絕。如是大目連, 世間出世間,一切諸勝法, 斯皆從佛[101]流,是故大迦葉, 依佛得出家。」

爾時,大目[102]連以偈問言:

「若有諸如來, 常住於世間,我及餘眾生, 何故此不見?」

爾時,央掘魔羅以偈答言:

「但[103]令迦葉知, 猶如餘處雨,是故世無佛, 眾生不自度,面覩諸如來, 然後得解脫。譬如有士夫, [104]於闇室禪,日月光來照, 而彼不覩見。如是大目連, 莫言世無佛,一切諸如來, 常住於世間,濟度諸群生, 出家受具足。是故唯邪正, 無有不定聚。」

爾時,大目[105]連以偈問言:

「世間有五戒, 佛出世亦然。」

爾時,央掘魔羅以偈答言:

「乃至世間有, 隨順戒威儀,世間出世間, 當知皆佛說。」

爾時,大目連以偈問言:

「云何世間病, 分別說三種?或有醫治差, 或不得醫差,或復有病人, 雖得醫不差,是故諸病人, 分別有三種。」

爾時,央掘魔羅以偈答言:

「是義則不然, 不應說三種,可治不可治, 唯二無有三。若作三分別, 亦是聲聞乘,若諸聲聞乘, 佛說蚊蚋乘,以彼無[106]知故, 分別有三種。所言邪定者, 謂彼一闡提,正定謂如來, 菩薩及二乘。目連應當知, 二種[107]甚希有,所謂佛世尊, 及與一闡提。如來最上處, 於上更無餘,第一極卑鄙, 所謂一闡提。譬如大菩薩, 滿十波羅蜜,闡提亦如是, 具足十惡行。菩薩捨身施, 頭目血髓腦,積骨踰須彌, 過是不可數。闡提亦如是, 具足惡行施,生於餓鬼趣, 貪欲極熾然,念念貪欲心, 眾多女人應,亦生眾多子, 長夜不得樂,飢渴苦所[108]逼, 還自食其子。復有餘餓鬼, 變作婆羅門,宿世惡業緣, 來從索子食,即施恣所欲, 或復自食身,如是一闡提, 惡行得滿足。是故佛世尊, 無上處希有,極下處希有, 所謂一闡提。邪定是闡提, 正定是如來,住地諸菩薩, 及聲聞緣覺。」

爾時,世尊向央掘魔羅,而說偈言:

「汝[109]來央掘[110]魔, 出家受三歸。」

爾時,央掘魔羅以偈答言:

「此乘是大乘, 說名無礙智,一乘一歸依, 佛第一義依。佛法是一義, 如來妙法身,僧者說如來, 如來即是僧。法及比丘僧, 二是方便依,如來非方便, 是第一義依。是故我今日, 歸依於如來,於諸歸依中, 如來真實依。如欲食興蕖, 應當取真實,捨真食虛偽, 自他無利益,如是愚癡人, 千醫莫能救。如是捨一依, 修習方便依,是則群癡眾, 千佛不能救。」

爾時,世尊告央掘魔羅:「汝當受持童真淨戒。」(童真是沙彌別名;戒,[111]梵本云[112]式叉。式叉,[113]宋言學亦[114]言隨順無違)

爾時,央掘魔羅以偈問言:

「云何為童真? 云何具足戒?云何真沙門? 云何為福田?」

爾時,世尊默然而住。

央掘魔羅復說偈言:

「若不知一依, 是第一義依,不能知二依, 方便所建立,當知如是人, 是世間童真。未受具足戒, 云何是沙門?不知一歸依, 云何淨歸依?若不知如來, 是第一義依,不清淨歸依, 云何為沙門?不知真實依, 云何為福田?於是二歸依, 真實及方便,不善知差別, 是則世童真。」

爾時,世尊告央掘魔羅:「汝當受持不殺生戒。」

央掘魔羅以偈答言:

「我今定不能, 受持不殺戒,我當常受持, 斷絕眾生命。所言眾生者, 無量諸煩惱,若能常害彼, 是名持殺戒。」

爾時,世尊復告之言:「[115]汝當受持不妄語戒。」

央掘魔羅以偈答言:

「我今定不能, 受持不妄語,常於一切法, 受持妄說句,受持虛妄說, 是則諸佛法。所言為妄者, 一切諸法空,復有虛妄法, 聲聞及緣覺。菩薩之所行, 隨順世間事。復有虛妄法, 我出於世間,受持具足戒, 得成阿羅漢。我受諸飲食, 建立他施事,或往來經行, 九道流諸漏。我受用革屣, 楊枝及[116]服藥,飢渴或[117]睡眠, 剪爪剃鬚髮。身中種種患, 隨病服諸藥,我當般涅槃, 如薪盡火滅。如是等一切, 諸餘虛偽法,乃至我方便, 周行於世間,常於爾所時, 不淨此妄語。今說實及諦, 目連宜善聽。若實若諦者, 所謂如來藏,第一義常身, 佛不思議身,第一不變易, 恒身亦復然,第一義[118]靜身, 妙法身真實,如是不思議, 彼身云何現?是故[119]偽法生, 則是諸佛教,離一切虛偽, 是故說名佛。譬如牧牛人, 犢子若死時,取皮覆餘犢, 悅母令歡喜。如來亦如是, 隨順世間行。若於聾人中, [120]示現作聾像,而為彼說法, 如彼牧牛者,眾生作是念, 如來同世間。[121]彼牧牛[122]者, 無量諸像類,種種巧方便, 引導諸群生。若彼牧牛人, 示餘真犢子,彼乳則不下, 是故設方便。如來亦如是, 若現自性身,一切諸世間, 其誰堪任見?故以巧方便, 示現隨世間,普令得解脫, 是則諸佛法。是故我從今, [123]常行虛偽事,乃至[124]殺眾生, 一切虛妄際,不受離虛妄, 則我戒清淨。」

爾時,世尊告央掘魔羅:「汝[125]今當受不飲酒戒。」

央掘魔羅以偈答言:

「我今亦不能, 受持不飲酒。常受飲酒戒, 長夜恒縱逸,由是大[126]叫呼, 宛轉遍五道,一向極快樂, 是則名為酒。從彼大乘生, 無上佛藏酒,是酒我今飲, 自足勸眾生。常住不變易, 歡喜歎善哉,八聲大宣唱, [127]酣醉無終極。」

爾時,世尊告央掘魔羅:「汝今當受不婬淨戒。」

央掘魔羅以偈答言:

「我今亦不能, 受持不婬戒。我當常受持, 貪著他所[128]愛,恒遊婬女舍, 與彼相娛樂。三昧樂為妻, 真諦法為子,慈悲心為女, [129]以空為舍宅,無量波羅蜜, 以為高廣床,侍衛諸煩惱, 隱覆說為食,總持為園苑, 七覺華莊嚴,法語為林樹, 解脫智為菓,是等名世間, 第一勝娛樂,慧者自性法, 非是愚境界。」

爾時,世尊告央掘魔羅:「汝今當受離不與取戒。」

央掘魔羅以偈答言:

「我今亦不能, 受持不盜戒。常受不與取, 劫盜他財物,不與者菩提, 無有授與者,不與而自取, 故我不與取。佛坐菩提樹, 不得亦不失,此是自性法, 最勝無有上。」

爾時,佛告央掘魔羅:「汝今當受不歌舞戒。」

央掘魔羅以偈答言:

「我[130]常習舞樂, 歌乾闥婆偈,宣示如來藏, 嗟歎稱善哉。於彼諸佛所, 聞如來常住,恒以妙音誦, 大乘修多羅。猶如緊那羅, 乾闥婆伎樂,無量眾妙音, 供養諸經卷。若彼諸眾生, 常興是供養,諸佛悉[131]授記, 未來同一號。」

央掘魔羅經卷第二

校勘註

  1. 【CBETA】宋【大】,劉宋【元】【明】【大正】(劉)+宋【元】【明】
  2. 【CBETA】天竺三藏【大】,元嘉年【聖】【大正】天竺三藏=元嘉年【聖】
  3. 【CBETA】藏【大】,藏法師【宋】【元】【明】【大正】藏+(法師)【三】
  4. 【CBETA】譯【大】,於楊都譯【聖】【大正】(於楊都)+譯【聖】
  5. 【CBETA】娑【CB】,裟【大】
  6. 【CBETA】羅【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【聖】【大正】〔羅〕-【三】【聖】
  7. 【CBETA】梵【大】,非【聖】【大正】梵=非【聖】
  8. 【CBETA】傭【大】,庸【聖】【大正】傭=庸【聖】
  9. 【CBETA】幻【大】,懸【聖】【大正】幻=懸【聖】
  10. 【CBETA】返【大】,反【宋】【元】【明】【大正】返=反【三】
  11. 【CBETA】螢【大】*,熒【宋】,營【明】*【大正】螢=熒【宋】,營【明】*
  12. 【CBETA】及【大】,〔-〕【明】【大正】〔及〕-【明】
  13. 【CBETA】舉【大】,譽【明】【聖】【大正】舉=譽【明】【聖】
  14. 【CBETA】象【大】,像【聖】【大正】象=像【聖】
  15. 【CBETA】曰【大】,言【宋】【元】【明】【聖】【大正】曰=言【三】【聖】
  16. 【CBETA】時【大】,等【聖】【大正】時=等【聖】
  17. 【CBETA】殿【大】,城【宋】【元】【明】【聖】【大正】殿=城【三】【聖】
  18. 【CBETA】摩【大】*,魔【宋】*【元】*【明】*【大正】摩=魔【三】*
  19. 【CBETA】踰【大】,逾【宋】【元】【明】【大正】踰=逾【三】
  20. 【CBETA】分【大】,芬【明】【聖】【大正】分=芬【明】【聖】
  21. 【CBETA】言【大】,曰【聖】【大正】言=曰【聖】
  22. 【CBETA】何【大】,阿【元】【明】【大正】何=阿【元】【明】
  23. 【CBETA】猶【CB】【麗-CB】,有【大】
  24. 【CBETA】敬信【大】,信敬【宋】【元】【明】【聖】【大正】敬信=信敬【三】【聖】
  25. 【CBETA】言【大】,曰【聖】【大正】言=曰【聖】
  26. 【CBETA】即【大】,則【宋】【元】【明】【聖】【大正】即=則【三】【聖】
  27. 【CBETA】姓【大】,性【宋】【元】【明】【大正】姓=性【三】
  28. 【CBETA】語【大】,過【宋】【元】【明】【聖】【大正】語=過【三】【聖】
  29. 【CBETA】言【大】,曰【聖】【大正】言=曰【聖】
  30. 【CBETA】犍【大】*,揵【聖】*【大正】犍=揵【聖】*
  31. 【CBETA】曰【大】,言【宋】【元】【明】【大正】曰=言【三】
  32. 【CBETA】履屣【大】,屣履【聖】【大正】履屣=屣履【聖】
  33. 【CBETA】虛【大】,空【宋】【元】【明】【聖】【大正】虛=空【三】【聖】
  34. 【CBETA】來【大】,去【宋】【大正】來=去【宋】
  35. 【CBETA】于【大】,於【聖】【大正】于=於【聖】
  36. 【CBETA】邊【大】,量【宋】【元】【明】【聖】【大正】邊=量【三】【聖】
  37. 【CBETA】佛說【大】,說佛【宋】【元】【明】【聖】【大正】佛說=說佛【三】【聖】
  38. 【CBETA】通【大】,誦【元】【明】【聖】【大正】通=誦【元】【明】【聖】
  39. 【CBETA】聞【大】,門【宋】【元】【明】【大正】聞=門【三】
  40. 【CBETA】敬【大】,行【明】【大正】敬=行【明】
  41. 【CBETA】開【CB】【麗-CB】,聞【大】
  42. 【CBETA】詣【大】,諸【明】【大正】詣=諸【明】
  43. 【CBETA】伏【大】,服【明】【大正】伏=服【明】
  44. 【CBETA】知【大】,智【宋】【元】【明】【大正】知=智【三】
  45. 【CBETA】須【大】,修【宋】【元】【明】,頂【聖】【大正】須=修【三】,頂【聖】
  46. 【CBETA】忍【大】,行【聖】【大正】忍=行【聖】
  47. 【CBETA】唯【大】,惟【元】【明】【大正】唯=惟【元】【明】
  48. 【CBETA】謂【大】,語【聖】【大正】謂=語【聖】
  49. 【CBETA】粳【大】,秔【明】【大正】粳=秔【明】
  50. 【CBETA】液【大】,膩【宋】【元】【明】【聖】【大正】液=膩【三】【聖】
  51. 【CBETA】敬【大】,〔-〕【明】【大正】〔敬〕-【明】
  52. 【CBETA】細【大】,知【聖】【大正】細=知【聖】
  53. 【CBETA】佛【大】,解【聖】【大正】佛=解【聖】
  54. 【CBETA】來【大】,是【聖】【大正】來=是【聖】
  55. 【CBETA】聞【大】,謂【聖】【大正】聞=謂【聖】
  56. 【CBETA】鷍【大】,臬【宋】【元】【明】【聖】【大正】鷍=臬【三】【聖】
  57. 【CBETA】慚【CB】,漸【大】
  58. 【CBETA】涌【大】,踊【宋】【元】【大正】涌=踊【宋】【元】
  59. 【CBETA】未【大】,去【宋】【元】【明】【聖】【大正】未=去【三】【聖】
  60. 【CBETA】支【大】,肢【宋】【元】【明】【大正】支=肢【三】
  61. 【CBETA】知【CB】【麗-CB】,如【大】
  62. 【CBETA】即【大】,師【聖】【大正】即=師【聖】
  63. 【CBETA】燈【大】,鐙【聖】【大正】燈=鐙【聖】
  64. 【CBETA】佛【大】,禮【宋】【元】【明】【大正】佛=禮【三】
  65. 【CBETA】言【大】,曰【明】【大正】言=曰【明】
  66. 【CBETA】政【大】*,正【宋】*【元】*【明】*【大正】政=正【三】*
  67. 【CBETA】門【大】,相【宋】【元】【明】【大正】門=相【三】
  68. 【CBETA】則【大】,即【聖】【大正】則=即【聖】
  69. 【CBETA】琉【大】*,瑠【明】【聖】*【大正】琉=瑠【明】【聖】*
  70. 【CBETA】寶【大】,實【宋】,珠【明】【大正】寶=實【宋】,珠【明】
  71. 【CBETA】濫【大】*,檻【宋】*【大正】濫=檻【宋】*
  72. 【CBETA】實【大】,寶【聖】【大正】實=寶【聖】
  73. 【CBETA】極【大】,於【宋】【元】【明】【聖】【大正】極=於【三】【聖】
  74. 【CBETA】肆【CB】【麗-CB】,肄【大】
  75. 【CBETA】譀【大】,闞【宋】【元】【明】【聖】【大正】譀=闞【三】【聖】
  76. 【CBETA】曰【大】,言【宋】【元】【明】【聖】【大正】曰=言【三】【聖】
  77. 【CBETA】香【大】,音【聖】【大正】香=音【聖】
  78. 【CBETA】諸【CB】【麗-CB】,詣【大】
  79. 【CBETA】人【大】,間【宋】【元】【明】【大正】人=間【三】
  80. 【CBETA】畏【大】,異【宋】【元】【明】【大正】畏=異【三】
  81. 【CBETA】施【大】,捨【宋】【元】【明】【大正】施=捨【三】
  82. 【CBETA】見【大】,現【宋】【元】【明】【聖】【大正】見=現【三】【聖】
  83. 【CBETA】無【大】,為【明】【大正】無=為【明】
  84. 【CBETA】人【大】,神【宋】【元】【明】【大正】人=神【三】
  85. 【CBETA】殺【大】,教【宋】【元】【明】【聖】【大正】殺=教【三】【聖】
  86. 【CBETA】智【大】,知【宋】【元】【明】【大正】智=知【三】
  87. 【CBETA】徒【大】,從【聖】【大正】徒=從【聖】
  88. 【CBETA】各【大】,及【聖】【大正】各=及【聖】
  89. 【CBETA】瞋【大】,恚【宋】【元】【明】【聖】【大正】瞋=恚【三】【聖】
  90. 【CBETA】急【大】,給【宋】【元】【明】【聖】【大正】急=給【三】【聖】
  91. 【CBETA】子愛【大】,了受【聖】【大正】子愛=了受【聖】
  92. 【CBETA】誡【大】,識【聖】【大正】誡=識【聖】
  93. 【CBETA】弈【CB】【麗-CB】,奕【大】
  94. 【CBETA】眠【大】,服【元】【明】【大正】眠=服【元】【明】
  95. 【CBETA】欲【大】,常【宋】【元】【明】【大正】欲=常【三】
  96. 【CBETA】犍【大】,揵【聖】【大正】犍=揵【聖】
  97. 【CBETA】犍【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【大正】〔犍〕-【三】
  98. 【CBETA】出【大】,住【明】【大正】出=住【明】
  99. 【CBETA】常【CB】【麗-CB】【聖】,當【大】【大正】當=常【聖】
  100. 【CBETA】亦【大】,無【元】【明】【大正】亦=無【元】【明】
  101. 【CBETA】流【大】,說【明】【聖】【大正】流=說【明】【聖】
  102. 【CBETA】連【大】,揵連【聖】【大正】(揵)+連【聖】
  103. 【CBETA】令【大】,今【聖】【大正】令=今【聖】
  104. 【CBETA】於【大】,于【宋】【元】【明】【大正】於=于【三】
  105. 【CBETA】連【大】,揵連【聖】【大正】(揵)+連【聖】
  106. 【CBETA】知【大】,智【宋】【元】【明】【聖】【大正】知=智【三】【聖】
  107. 【CBETA】甚【大】,其【聖】【大正】甚=其【聖】
  108. 【CBETA】逼【大】,迫【宋】【元】【明】【大正】逼=迫【三】
  109. 【CBETA】來【大】,〔-〕【聖】【大正】〔來〕-【聖】
  110. 【CBETA】魔【大】,魔羅【聖】【大正】魔+(羅)【聖】
  111. 【CBETA】梵【大】,胡【宋】【聖】【大正】梵=胡【宋】【聖】
  112. 【CBETA】式叉【大】,〔-〕【明】【大正】〔式叉〕-【明】
  113. 【CBETA】宋言【大】,宗言【聖】,此云【明】【大正】宋言=宗言【聖】,此云【明】
  114. 【CBETA】言【大】,云【明】【大正】言=云【明】
  115. 【CBETA】汝【CB】,如【大】
  116. 【CBETA】服【大】,眼【宋】【大正】服=眼【宋】
  117. 【CBETA】睡眠【大】,眠睡【聖】【大正】睡眠=眠睡【聖】
  118. 【CBETA】靜【大】,淨【宋】【元】【明】【大正】靜=淨【三】
  119. 【CBETA】偽法生【大】,為法王【宋】【元】【明】【聖】【大正】偽法生=為法王【三】【聖】
  120. 【CBETA】示【CB】【麗-CB】【聖】,云【大】【大正】云=示【聖】
  121. 【CBETA】彼【大】,是【宋】【元】【明】【聖】【大正】彼=是【三】【聖】
  122. 【CBETA】者【大】,等【宋】【元】【明】【聖】【大正】者=等【三】【聖】
  123. 【CBETA】常【CB】【麗-CB】【聖】,當【大】【大正】當=常【聖】
  124. 【CBETA】殺【大】,極【宋】【元】【明】【大正】殺=極【三】
  125. 【CBETA】今【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【大正】〔今〕-【三】
  126. 【CBETA】叫【CB】【麗-CB】,呌【大】
  127. 【CBETA】酣【大】,醉【聖】【大正】酣=醉【聖】
  128. 【CBETA】愛【大】,受【聖】【大正】愛=受【聖】
  129. 【CBETA】以【大】,法【宋】【元】【明】【大正】以=法【三】
  130. 【CBETA】常【大】,當【聖】【大正】常=當【聖】
  131. 【CBETA】授【CB】【房山-CB】【磧乙-CB】【宋】【元】【明】【聖】,受【大】【大正】受=授【三】【聖】

【經文出處】CBETA 電子佛典 T0120《央掘魔羅經》,版本日期 2025-01-30。依 CC BY-NC-SA 4.0 授權轉載,內容未經變更。