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別譯雜阿含經卷第九[1](丹本第九卷初准)

[4](一六一)

如是我聞:

一時,佛在舍衛國祇樹給孤獨園。時有一天,光色倍常,來詣佛所,身光顯照,遍[5]於祇洹,赫然大明,却坐一面,而說偈言:

「不生歡喜[6]園, 終不能得樂。是三十三天, 名稱滿世間,常是彼天人, 之所居住處。」

爾時,世尊以偈答曰:

「汝如小[7]嬰愚, 非爾智所及,如斯之妙法, 乃是羅漢語。諸行斯無常, 是生滅之法,其生滅滅已, 寂滅乃為樂。」

天復以偈讚[8]曰:

「往昔已曾見, 婆羅門涅槃,嫌怖久[9]棄捨, 能度世間愛。」

爾時,此天說此偈已,歡喜還宮。

[10](一六二)

如是我聞:

一時,佛在舍衛國祇樹給孤獨園。時有一天,光色倍常,來詣佛所,身光顯照,遍於祇洹,赫然大明,却坐一面,而說偈言:

「能捨於家業, 斷諸一切法,常教授於他, 不名善沙門。」

爾時,世尊以偈答曰:

「夜叉汝當知, 若諸種姓中,有遭苦難者, 諸有有智人,不應不愍彼。 善逝以大悲,安慰而教導, 羅漢法應爾。」

天復以偈讚言:

「往昔已曾見, 婆羅門涅槃,嫌怖久捨離, 能度世間愛。」

爾時,此天說此偈已,歡喜還宮。

[11](一六三)

如是我聞:

一時,佛在舍衛國祇樹給孤獨園。時有一天,光色倍常,來詣佛所,身光顯照,遍於祇洹,赫然大明,却坐一面,而說偈言:

「若有賢善人, 能具修慚愧,譬如彼良馬, 不為𢤱[12]悷惡。」

爾時,世尊以偈答曰:

「一切世間人, 少能修慚愧,能遠離諸惡, 猶彼調乘馬。」

天復以偈讚言:

「往昔已曾見, 婆羅門涅槃,嫌怖久捨離, 能度世間愛。」

爾時,此天說此偈已,歡喜還宮。

[13](一六四)

如是我聞:

一時,佛在舍衛國祇樹給孤獨園。時有一天,光色倍常,來詣佛所,身光顯照,遍於祇洹,赫然大明,却坐一面,而說偈言:

「不善知己法, 好欲習他[14]法,是名睡不寤, 有時必得寤。」

爾時,世尊以偈答曰:

「既善知己法, 不憙習他教,漏盡阿羅漢, 棄惡就正法。」

天復以偈讚言:

「往昔已曾見, 婆羅門涅槃,嫌怖久捨離, 能度世間愛。」

爾時,此天說此偈已,歡喜還宮。

[15](一六五)

如是我聞:

一時,佛在舍衛國祇樹給孤獨園。時有一天,光色倍常,來詣佛所,身光顯照,遍於祇洹,赫然大明,却坐一面,而說偈言:

「不善調於法, 依止於異見,是名睡不寤, 有時或得寤。」

爾時,世尊以偈答曰:

「於法善調順, 不依止邪見,度愛之彼岸, 佛知已涅槃。」

天復以偈讚言:

「往昔已曾見, 婆羅門涅槃,嫌怖久捨離, 能度世間愛。」

爾時,此天說此偈已,歡喜還宮。

[16](一六六)

如是我聞:

一時,佛在舍衛國祇樹給孤獨園。時有一天,光色倍常,來詣佛所,身光顯照,遍於祇洹,赫然大明,却坐一面,而說偈言:

「比丘得羅漢, 盡諸有漏法,如是滅結者, 住於最後身。偽說言是我, 偽說言非我。」

爾時,世尊以偈答曰:

「比丘得羅漢, 盡諸有漏法,如斯滅結者, 住於最後身。內心終不著, 我及以非我,隨順世俗故, 亦說我非我。」

天復以偈讚言:

「往昔已曾[17]見, 婆羅門涅槃,嫌怖久捨離, 能度世間愛。」

爾時,此天說此偈已,歡喜還宮。

[18](一六七)

如是我聞:

一時,佛在舍衛國祇樹給孤獨園。爾時,羅睺羅阿脩羅王手障於月。時月天子極大驚怖,身毛為竪,往詣佛所,頂禮佛足,即說偈言:

「如來大精進, 我今歸命禮,能於一切處, 悉皆得解脫。今遭大艱難, 願作我歸依,世間之善逝, 應供阿羅漢,我今來歸依, 如來愍世間,使彼羅睺羅, 自然放捨我。」

爾時,世尊說偈答曰:

「月處虛空中, 能滅一切闇,有大光明照, 清白悉明了。月是世[19]明燈, 羅睺應速放。」羅睺聞偈已, 心中懷戰[20]慄,流汗如沐浴, 即速放彼月。

時,跋羅蒲盧旃見阿脩羅王速疾放月,即說偈言:

「汝何故驚懼? 速疾放於月,身汗如沐浴, 掉動如病者?」

時,阿脩羅復說偈言:

「我聞佛說偈, 若不放月者,頭當破七分, 終不見安樂。」

時,跋羅蒲盧旃復說偈言:

「佛出未曾有, 見者得安[21]隱,阿修聞說偈, 即時放於月。」

[22](一六八)

如是我聞:

一時,佛在舍衛國祇樹給孤獨園。時有一天,光色倍常,來詣佛所,身光顯照,遍於祇洹,赫然大明,却坐一面,而說偈言:

「汝手為有杻, 及有[23]靽桁[24]不?不處於牢獄, 乃至繫閉不?」

爾時,世尊以偈答曰:

「我都無手杻, 及以諸桁械,羇靽繫[25]閉等, 一切皆永滅。夜叉汝當知, 我脫如是事。」

天復以偈問曰:

「云何名為杻? 云何是桁械?云何是羇靽? 云何為繫閉?」

佛復以偈答曰:

「母即名為杻, 婦名為桁械,子名為羇靽, 愛名為繫閉。我無母之杻, 亦無妻桁械,無有子羇靽, 復無愛繫閉。」

天復說偈言:

「善哉得無杻! 亦無有桁械。善哉無羇靽! 無繫閉亦善。」

天復以偈讚言:

「往昔已曾見, 婆羅門涅槃,嫌怖久捨離, 能度世間愛。」

爾時,此天說此偈已,歡喜還宮。

[26](一六九)

如是我聞:

一時,佛在釋翅鳩羅脾大斯聚落。爾時,世尊剃除鬚髮,未久之間,晨朝早起,正身端坐,以衣覆頭。時彼鳩羅脾大斯聚落之中,有一天神來至佛所,而問佛言:「汝憂愁耶?」佛言:「我無所失,何故憂愁?」[27]天神復言:「汝歡喜耶?」佛答之曰:「我無所得,何故歡喜?」復言:「沙門汝不憂愁不歡喜耶?」佛言:「誠如所言。」

天即說偈言:

「比丘汝云何, 得無煩惱耶?汝無少歡喜, 獨坐於林野,是處難忍樂。 而汝於今者,不為不忍樂, 之所覆蔽障。」

爾時,世尊以偈答曰:

「我都無煩惱, 安住得解脫。亦無有歡喜, 不樂所不亂,天神應當知, 是故能獨住。」

天神復以偈問言:

「比丘汝今者, 何故無煩惱?云何無歡喜? 而獨住林野,不為彼不樂, 之所覆蔽障?」

爾時,世尊以偈答曰:

「歡喜即煩惱, 煩惱即歡喜。我無喜煩惱, 天神應當知。」

天神復說偈言:

「比丘快善哉! 而無諸煩惱,亦無有歡喜, 無歡喜善哉!善哉處閑獨! 不樂所不亂。」

天神復以偈讚言:

「往昔已曾見, 婆羅門涅槃,嫌怖久捨離, 能度世間愛。」

爾時,此天說此偈已,歡喜還宮。

[28](一七〇)

如是我聞:

一時,佛在舍衛國祇樹給孤獨園。時有一天,光色倍常,來詣佛所,身光顯照,遍于祇洹,赫然大明,却坐一面,而說偈言:

「端坐百牟鋑, 頭上亦火[29]然,應勤思方便, 而斷於欲結。」

爾時,世尊以偈答曰:

「端坐百牟鋑, 頭上亦火然,念覺之比丘, 應勤思方便,而斷於邊[30]見, 及以吾我見。」

天復以偈讚[31]曰:

「往昔已曾見, 婆羅門涅槃,嫌怖久棄捨, 能度世間愛。」

爾時,此天說是偈已,歡喜還宮。

[32](一七一)

如是我聞:

一時,佛在舍衛國祇樹給孤獨園。時有一天,光色倍常,於其夜中,來詣佛所,威光普照,遍于祇洹,赫然大明,却坐一面,而說偈言:

「天女侍左右, 毘舍闍充滿,愚癡黑闇林, 云何得過去?」

爾時,世尊以偈答曰:

「正直名為道, 無畏名方便,無聲名快樂, 能覆善覺觀。慚愧為[33]拘靷, 念為諸[34]翼從,智慧為善乘, 正見為引導。男子若女人, 能乘是乘者,必捨棄名色, 離欲斷生死。」

天復以偈讚曰:

「往昔已曾見, 婆羅門涅槃,嫌怖久捨離, 能度世間愛。」

爾時,此天說此偈已,歡喜還宮。

[35](一七二)

如是我聞:

一時,佛在舍衛國祇樹給孤獨園。時有一天,光色倍常,於其夜中,來詣佛所,威光普照,遍于祇洹,赫然大明,却坐一面,而說偈言:

「九門四輪轉, 內盛滿重銅,深淤泥之中, 云何而得[36]去?」

爾時,世尊以偈答曰:

「斷於喜愛結, 及以欲貪惡,拔於愛根本, 然後安隱出。」

天復以偈讚言:

「往昔已曾見, 婆羅門涅槃,嫌怖久捨離, 能度世間愛。」

爾時,此天說此偈已,歡喜還宮。

[37](一七三)

如是我聞:

一時,佛在舍衛國祇樹給孤獨園。時有一天,光色倍常,於其夜中,來詣佛所,威光普照,遍于祇洹,赫然大明,却坐一面,而說偈言:

「云何外[38]結髮, 內亦有結髮,世界俱結髮? 我今問瞿曇,云何令[39]結髮, 作於不結髮?」

爾時,世尊以偈答曰:

「堅持立禁戒, 修心及智慧,懃行於精進, 具念名比丘,速能令結髮, 作於不結髮。」

天復以偈讚言:

「往昔已曾見, 婆羅門涅槃,嫌怖久棄捨, 能度世間愛。」

爾時,此天說此偈已,歡喜還宮。

[40](一七四)

如是我聞:

一時,佛在舍衛國祇樹給孤獨園。時有一天,光色倍常,於其夜中,來詣佛所,威光普照,遍于祇洹,赫然大明,却坐一面,而說偈言:

「出家甚為難, 極難難可見,愚者作沙門, 多有諸事難。怖畏懈怠者, 常無歡喜[41]心,云何而得行, 於彼沙門法?不能禁其心, 數生不歡喜,想欲得自在, 云何而除滅?」

爾時,世尊以偈答曰:

「比丘覆惡覺, 譬如龜藏六,比丘無所依, 亦不惱害彼,比丘入涅槃, 都無有譏論。」

天復以偈讚言:

「往昔已曾見, 婆羅門涅槃,嫌怖久棄捨, 能度世間愛。」

爾時,此天說此偈已,歡喜還宮。

[42](一七五)

如是我聞:

一時,佛在舍衛國祇樹給孤獨園。時有一天,光色倍常,於其夜中,來詣佛所,威光普照,遍于祇洹,赫然大明,却坐一面,而說偈言:

「睡[43]臥厭[44]頻申, 頻申而不樂,飲食不調適, 并心下狹劣,五事來覆障, 不得見[45]賢道。」

爾時,世尊以偈答曰:

「若人睡臥厭, 頻申而不樂,飲食不調適, 并其心下劣,[46]進捨五事, 後必見聖道。」

天復以偈讚言:

「往昔已曾見, 婆羅門涅槃,嫌怖久棄捨, 能度世間愛。」

爾時,此天說此偈已,歡喜還宮。

[47](一七六)

如是我聞:

一時,佛在舍衛國祇樹給孤獨園。時有一天,光色倍常,於其夜中,來詣佛所,威光普照,遍于祇洹,赫然大明,却坐一面,而說偈言:

「池水云何竭? 有何流還返?世間之苦樂, 何處都消盡?」

爾時,世尊以偈答曰:

「眼耳與鼻舌, 并及於身意,名色都消盡, 如是池枯竭。盡於諸結業, 世間之苦樂,於斯盡無餘, 亦無有還返。」

天復以偈讚言:

「往昔已曾見, 婆羅門涅槃,嫌怖久棄捨, 能度世間愛。」

爾時,此天說此偈已,歡喜還宮。

[48](一七七)

如是我聞:

一時,佛在舍衛國祇樹給孤獨園。時有一天,光色倍常,於其夜中,來詣佛所,威光普照,遍于祇洹,赫然大明,却坐一面,而說偈言:

「牟尼之世雄, 猶如伊尼延,少食不嗜味, 寂然處林坐。我今有少疑, 欲問於瞿曇,苦從誰出要? 云何解脫苦?苦於何處盡? 願為決所疑。」

爾時,世尊以偈答曰:

「世間有五欲, 意第六顯現,除斷於喜欲, 遠離一切苦,是名苦出要, 亦名苦解脫,斯處名盡滅, 是事汝當知。」

天復以偈讚言:

「往昔已曾見, 婆羅門涅槃,嫌怖久[49]棄捨, 能度世間愛。」

爾時,此天說此偈已,歡喜還宮。

[50](一七八)

如是我聞:

一時,佛在舍衛國祇樹給孤獨園。時有一天,光色倍常,於其夜中,來詣佛所,威光普照,遍于祇洹,赫然大明,却坐一面,而說偈言:

「都無所[51]緣攀, 又無安足處,甚深洪流中, 誰能不沈沒?誰有勤精進, 能度瀑駛流?」

爾時,世尊以偈答曰:

「淨持於禁戒, 修智及禪定,觀察內身念, 難度而得度。得離於欲[52]結, 出過色有使,盡於歡喜有, 如是能履深,而不為沒溺, 能度瀑駛流。」

天復以偈讚言:

「往昔已曾見, 婆羅門涅槃,嫌怖久棄捨, 能度世間愛。」

爾時,此天說此偈已,歡喜還宮。

[53](一七九)

如是我聞:

一時,佛在舍衛國祇樹給孤獨園。時有一天,光色倍常,赫然大明,遍于祇洹,來詣佛所,頂禮足已,在一面坐。問言:「瞿曇!汝今能知一切眾生所著所縛,及知一切眾生得解脫者,并淨解脫不?」

爾時,世尊即告天曰:「我實盡知一切之所縛著,及得解脫、盡[54]脫、淨解脫者。」

天復問言:「瞿曇!云何能知一切眾生之所縛著得解脫、盡解脫、淨解脫耶?」

佛復告言:「我盡觀[55]見有,汝天當知,今我之心得善解脫,得解脫故,能知眾生之所縛著,得解脫、盡解脫、淨解脫,亦悉知之。」

天即讚言:「善哉!善哉!瞿曇!知縛著,乃至能知得淨解脫。」

天復以偈讚言:

「往昔已曾見, 婆羅門涅槃,嫌怖久棄捨, 能度世間愛。」

爾時,此天說此偈已,歡喜還宮。

[56](一八〇)

如是我聞:

一時,佛在舍衛國祇樹給孤獨園。時有一天,光色倍常,於其夜中,來詣佛所,威光顯照,遍于祇洹,晃然大明,却坐一面,而問佛言:「瞿曇!汝為能度瀑駛流耶?」

爾時,世尊答言:「實爾!」

天言:「瞿曇!如此駛流,深廣無際,傍無攀緣,中無安足,而能得度,甚為奇特。」

佛言:「實爾。」

天復問曰:「瞿曇!汝今云何於此駛流,無可攀挽,無安足處,而能得度?」

佛答天曰:「若我懈怠,必為沈沒。若為沈沒,必為所[57]漂。若我精進,必不沈沒。若不沈沒,不為所漂。我於如是大洪流中,無[58]可攀挽,無安足處,而能得度此大駛流。」

天即讚言:「善哉!善哉!比丘於此駛流,無所攀挽,而能得度,甚為希有!」

天復以偈讚言:

「我昔已曾見, 婆羅門涅槃,久捨於嫌怖, 能度世間愛。」

爾時,此天說此偈已,歡喜還宮。

牟鋑及天女 四轉輪、髻髮睡厭、極難盡 伊尼延、駛流無縛著解脫 而能得濟度

[59](一八一)

如是我聞:

一時,佛在舍衛國祇樹給孤獨園。時有一天,光色倍常,來詣佛所,身光顯照,遍于祇洹,赫然大明,却坐一面,而說偈言:

「世間常驚懼, 眾生恒憂惱,未得財封利, 及已得之者,於得不得中, 能無喜懼心,如斯之等事, 唯願為我說。」

爾時,世尊以偈答曰:

「若有智慧者, 苦行攝諸根,棄捨一切務, 除如此等人,更無出生死。 若不捨諸務,常處於生死, 驚畏而怖迮,憂愁等諸患, 苦惱所纏逼。若捨於一切, 能除上諸患,則離於生死, 憂怖等諸惡。」

天復以偈讚言:

「往昔已曾見, 婆羅門涅槃,嫌怖久棄捨, 能度世間愛。」

爾時,此天說此偈已,歡喜還宮。

[60](一八二)

如是我聞:

一時,佛在舍衛國祇樹給孤獨園。時有一天,光色倍常,於其夜中,來詣佛所,威光普照,遍于祇洹,赫然大明,却坐一面,而說偈言:

「誰得色最勝? 誰乘和合逝?當於其處住, 習學何事業?是何等種類, 而能供養天?」

爾時,世尊以偈答曰:

「持戒有智慧, 善能修己者,念禪不放逸, 除去四熱惱。正法意解脫, 如此得上色,美妙獲最勝, 和合斯乘道。應形彼處住, 習學於善法,若有如是人, 名知供養天。」

天復以偈讚言:

「往昔已曾見, 婆羅門涅槃,嫌怖久棄捨, 能度世間愛。」

爾時,此天說此偈已,歡喜還宮。

[61](一八三)

如是我聞:

一時,佛在舍衛國祇樹給孤獨園。時有一天,光色倍常,於其夜中,來詣佛所,威光普照,遍于祇洹,赫然大明,却坐一面,而說偈言:

「羅吒國商估, 財產極巨富,各各相貪利, 貪求無厭足。為財產鬪諍, 愛欲結流漂,如斯之等類, 誰能捨欲愛?」

爾時,世尊以偈答曰:

「棄捨[62]於眾緣, 妻子及六畜,一切所翫愛, 除去欲貪癡。捨欲而出家, 此能斷欲結,永捨於一切, 漂沒及諍訟。」

爾時天復以偈讚言:

「往昔已曾見, 婆羅門涅槃,嫌怖久棄捨, 能度世間愛。」

爾時,此天說此偈已,歡喜還宮。

[63](一八四)

如是我聞:

一時,佛在舍衛國祇樹給孤獨園。爾時,佛告諸比丘:「於往昔時,俱薩羅國有五百乘車,而以為伴,行到曠野[64]險難之處,無有水草。有五百賊尋逐其車,規欲[65]掠。時有天神,住曠野中,知賊欲劫,而作是念:『我今當往詣彼車所,我當問之,彼若能答,當為救護。設有不通,我當放捨。』思惟是已,尋即來到行客車前,身光遍照,五百乘車盡皆大明,即便以偈問商估言:

「『誰於寤者名為睡? 誰於睡者名為寤?誰能解達如斯義, 宜知是時應答我。』

「時商估中,有優婆塞,於三寶所深得淨信,歸佛法僧,於佛法僧得了決定,無有狐疑。又於四諦,亦無疑心。已得見諦,獲於初果。晨朝早起,正身端坐,繫念在前,高聲誦經,誦法句偈,及波羅[66]緣,種種經偈。彼優婆塞說偈答言:

「『我於寤者名為睡, 我於睡者名為寤,我知斯事悉明了, 是故今者以偈答。』

「爾時,天神以偈問言:

「『汝今云何作是言: 我於寤者名為睡,我於睡者名為寤? 云何[67]如此而答我?』

「優婆塞以偈答言:

「『斷除貪欲瞋恚癡, 諸漏已盡阿羅漢,彼稱為寤我名睡。 不知苦[68]習及滅道,我於彼睡名為寤, 天神汝今應當知。』

「天神復說偈問言:

「『善哉於寤名為睡, 汝能善解答我問。久來不見法兄弟, 今得相見大歡悅。[69]今爾眾伴為汝故, 一切安隱得歸還。』」

佛說是已,諸比丘聞佛所說,歡喜奉行。

[70](一八五)

如是我聞:

一時,佛在舍衛國祇樹給孤獨園。爾時,佛告諸比丘:「乃往古昔,輸波羅城有優婆塞所居住處,諸優婆塞咸共集會於其堂上,[71]訶欲之過:欲現外形,如露白骨;又如肉段,眾鳥競逐;欲如糞毒,亦螫亦污;又如火坑,亦如疥人,向火[72]癢痛,[73]愈增其疾;又如向風執炬逆走,若不放捨,必為所燒;亦如夢幻,又如假借,亦如樹果,又如[74]鉾戟;欲為不淨,穢惡充滿;如食不消,噦臭可惡。雖復共集種種言說訶欲之過,然其還家,各自放逸。時優婆塞所集堂神,而作是念:『諸優婆塞集會此堂,說欲過患,及其還家,嗜欲滋甚,不名清淨,不依法行。我今為彼,作諸觸惱,令其覺[75]寤。』作是念已,時彼堂神於優婆塞集會之時,即說偈言:

「『優婆塞集[76]論, 說欲是無常,汝等還自為, 欲流所沈沒。譬如深淤泥, 老牛墜在中,如今我觀察, 優婆塞眾多,多聞持禁戒, 唯說一欲過,言欲是無常, 但空有是言,實無棄欲心, 貪著男女相。貪著名非法, 汝等宜捨棄,於佛教法中, 應如法修行。』

「爾時,[77]天神說如是偈,諸優婆塞聞是偈已,皆悉解悟,厭惡於欲,剃除鬚髮,信家非家,出家學道,勤行精進,修戒定慧,悉皆獲得阿羅漢果。」

佛說是已,諸比丘聞佛所說,歡喜奉行。

[78](一八六)

如是我聞:

一時,佛在王舍城迦蘭陀竹林。時須達多長者有少因緣,從舍衛國至王舍城,詣護彌長者家,見其家中,竟夜不睡,破薪然火,辦諸供具,安置高座,敷諸床榻。須達多長者見是事已,作是思惟:「今此長者施設供具,為欲結婚歡樂宴會?為欲屈彼頻婆娑羅王及大臣乎?」復更思念:「若請國王,及以官屬,婚姻宴會,而此長者不應躬身,而自栖栖,執於勞苦,然火作[79]食;必有勝人,不審是誰?我今當問。」思惟是已,即以所念,問於長者。

時護彌長者即答之曰:「我亦不為婚姻歡會,亦不屈請頻婆娑羅王及大臣等,而為此會。我於明日,將欲請佛及比丘僧,故設斯供。」

須達多長者初聞佛名,身毛為竪,驚喜問言:「云何名佛?」

護彌答言:「釋種出家,剃除鬚髮,成於無上正真之道,號曰為佛。」

[80]須達又問:「云何名僧?」

長者答曰:「若剎利子,剃除鬚髮,[81]佛出家。婆羅門種、居士種、首陀羅種,如[82]之等,信家非家,隨佛出家,是名為僧。我於今者,請佛及僧。」

須達多問言:「今日如來為可見不?」

護彌答言:「如來近在迦蘭陀[83]林,爾今小待,佛當自來受我供養。」

時須達多內心踊躍,思覩世尊,便小睡眠,眠已尋寤,天猶未曉,意謂平旦,即便早起,趣於城門。然彼城門,初夜後夜二時常[84]開。時須達多既至門下,見城門開,謂天已曉,即出門外,欲詣佛所。先以念佛故,有光明來照其身。到城外已,見一天[85]祠,即時繞祠,恭敬禮拜,還復黑闇,心自念言:「天大黑闇,若人非人,或能害我,當還入城。」

時尸婆天神放光照曜,乃至祇洹悉皆大明。天神即語須達多言:「汝可前進,不宜退還。」爾時天神即說偈言:

「假使百匹馬, 載滿眾珍寶,并及百金人, 以持用布施,如是展轉施, 遍滿閻浮提,如是功德聚, 以用為一分,不如有一人, 發心向佛所,舉足行一步, 十六分中一。假使雪山中, 所有大力象,其數足滿百, 金寶莊挍身,其體甚姝大, 其行極迅疾,暴逸倍有力, 滿載諸雜寶,以此用布施, 不如向佛所,一步之功德, 十六分中一。假使[86]劍摩耆, 所出之寶女,顏容甚端嚴, 其數足滿百,瓔珞以嚴身, 真金為首飾,頭著寶珠瓔, [87]以此用布施,所得之功德, 不如向佛所,舉足行一步, 十六分中一。是故我勸爾, 於此莫退還。」

時須達多即問之曰:「汝是誰耶?」

天即答言:「我是汝昔日親舊善身摩納,於舍利弗、大[88]目連所,臨終之時,生歡喜心,命終生天,得為北方天王毘沙門子。我於如來弟子所,發心隨喜,尚獲此福,況復佛也?」

時須達多復自念言:「今此天神稱讚乃爾,以此量之,必知彼人功德尊勝。」爾時,世尊露地經行,須達多長者即詣佛所,初見世尊,不知禮敬,輒前直坐。時彼天神化作婆羅門,來至佛所,繞佛三匝,頂禮恭敬,然後就坐。時須達多既見之已,方效於彼,禮敬而坐,問訊:「不審聖體安樂以不?」

時,世尊以偈答[89]曰:

「一切事安樂, 婆羅門涅槃,無為欲所污, 解脫於諸有。心斷諸欲求, 心除熱惱病,其心得清淨, 寂滅安隱眠。」

爾時,世尊即將長者須達多入於房中,敷座而坐。時須達多禮佛足已,在一面坐。佛為種種說法,示教利喜,施論、戒論、生天之論,欲為不淨,出要為樂。佛知須達多心意專正,踊躍歡喜,佛為說四真諦,即於座上見四真諦,如新淨[90]易受染色,須達多易悟,亦復如是,見法證法,斷八十億洞然之結,得須陀洹。即從座起,整衣服,禮佛足已,白佛言:「世尊!我名須達多,我以布施貧乏之故,諸人稱為給孤獨氏。」

佛言:「汝是何國人?出生何種族?」

須達白言:「我所出生舍衛國,唯願世尊往詣彼國,我當終身施設供養。」

佛告須達多:「彼國為有僧坊以不?」

須達多白佛言:「世尊但往於彼,我當營造,使諸比丘來往於彼。」爾時如來默然受請。

時須達多聞佛所說,并受其請,頂禮佛足,歡喜而去。

[91](一八七)

如是我聞:

一時,佛在舍衛國祇樹給孤獨園。爾時,須達多長者遇病困篤。於時世尊聞其病甚,即於晨朝,著衣持鉢,往詣其家。須達長者遙見佛來,動身欲起,佛告長者:「不須汝起。」爾時世尊別敷座坐,佛告長者:「汝所患苦,為可忍不?醫療有降,不至增乎?」

長者白佛:「今所患苦,甚為難忍,所受痛苦,遂漸增長,苦痛逼切,甚可患厭。譬如力人以繩繫於弱劣者頭,[92][93]搣掣頓,揉捺其頭,我患首疾,亦復如是。譬如屠家以彼利刀,而開牛腹,撓攪五內,我患腹痛,亦復如是。譬如二大力士,捉彼羸瘦極患之人,向火[94]燺炙,我患身體,煩熱苦痛,亦復如是。」

佛告長者:「汝於今者,應於佛所生不壞信,法僧及戒,亦當如是。」

長者白言:「如佛所說,四不壞信,我亦具得。」

佛告長者:「依四不壞,爾今次應修於六念,汝當念佛諸功德,憶佛十號,如來、應供、正遍知、明行足、善逝、世間解、無上士、調御丈夫、天人師、佛、世尊,是名念佛。云何念法?如來所說勝妙之法,等同慶善,現在得利,及獲得證,離諸熱惱,不擇時節,能向善趣。現在開示,乃至智者自知,是名念法。云何念僧?常當憶念僧之德行,如來聖僧,得向具足,應病授藥,正真向道,所行次第,不越限度,能隨於佛。所行之法,須陀洹果,向須陀洹,斯陀含果,向斯陀含,阿那含果,向阿那含,阿羅漢果,向阿羅漢,是名如來聲聞僧。具足戒、定、慧、解脫、解脫知見,為他所請,如是等僧,宜應敬禮,合掌向之,是名念僧。云何念戒?自念所行滿足之戒,白淨戒,不瑕戒,不缺戒,不穿漏戒,純淨戒,無垢穢戒,不求財物戒,智者所樂戒,無可譏嫌戒。次應自念,是名念戒。云何念施?己所行施,我得善利,應離慳貪,行於布施,心無所著,悉能放捨。若施之時,手自授與,心常樂施,無有厭倦,捨心具足。若有乞索,常為開分,是名念施。云何念天?常當護心,念六欲天,念須陀洹、斯陀含,生彼六天。」

須達多白佛言:「世尊!如佛所說,六念之法,我已具修。」須達白佛:「唯願世尊,在此中食。」佛默受請。日時既到,須達長者為於如來設眾餚饌,種種備具,清淨香潔。設是供已,合掌向佛,而作是言:「世尊出世,難可值遇。」佛為長者種種說法,示教利喜,從座而去。

須達長者於佛去後,尋於其夜,身壞命終,得生天上。既生天上,尋還佛所,須達天子光色倍常,照于祇洹,悉皆大明,頂禮佛足,在一面坐,而說偈言:

「此今猶故是, 祇洹之園林,仙聖所住處, 林池甚閑靜。法主居其中, 我今生喜樂,信戒定慧業, 正命能使淨。若能修如是, 向來之上行,非種姓財富, 能得獲斯事。智慧舍利弗, 寂然持禁戒,空處樂恬靜, 最勝無倫匹。」

佛告天曰:「如是!如是。」爾時,世尊即說偈言:

「信戒定慧業, [95]念能使淨,非種姓財富, 能獲如斯事。智慧舍利弗, 寂滅能持戒,空處樂恬靜, 最上無倫匹。」

須達天子聞佛所說,歡喜頂禮,於座上沒,還於天宮。

爾時,世尊於天未曉,入講堂中,敷座而坐,告諸比丘:「向有一天,光色倍常,來詣我所,其光暉曜,普照祇洹,悉皆大明。禮我足已,却坐一面,而說斯偈:

「『此今猶故是, 祇洹之園林,仙聖所住處, 林池甚閑靜。法主[96]居其中, 我今生悅樂,信戒定慧業, 正命能使淨。若能修如是, 向來之上事,非種姓財富, 能獲如斯事。智慧舍利弗, 寂然持禁戒,空處樂恬靜, 最勝無倫匹。』」

爾時,尊者阿難在如來後,聞天說偈,即白佛言:「此必是須達長者,得生天上,是故還來讚舍利弗。」

佛言:「如是!如是。彼須達多生天上,來至我所,說如斯偈。」

爾時,阿難及諸比丘聞佛所說,歡喜奉行。

[97](一八八)

如是我聞:

一時,佛在曠野[98]園第一林中。時首長者身遇困疾,爾時,世尊聞其患已,後日晨朝,著衣持鉢,往詣其家。時首長者遙見佛來,動身欲起,佛告長者:「不須汝起。」佛即慰問:「汝[99]所患苦,為可忍不?醫療有降,不至增耶?」

長者白佛:「今我患苦,極為難忍,所受痛劇,遂漸增長,苦痛逼切,甚可厭患。譬如有力之人,以手[100]搣無力者頭,揉捺牽掣,我患頭痛,亦復如是。譬如屠者以彼利刀,撓攪牛腹腸胃寸絕,我患腹痛,亦復如是。譬如二大力人,捉一羸病,向火燺炙,身體焦爛,患體熱痛,亦復如是。」

佛告長者:「汝今,應於佛所生不壞信,法僧及戒,亦當如是。」

長者白佛:「如佛所說,四不壞信,我已具得。」

佛告長者「依於如是四不壞信,應修六念。」

長者白佛:「如此六念,我已具修。」時首長者即白佛言:「唯願世尊,在此中食。」佛默然受請。日時已到,彼首長者為於如來設眾餚饍,種種備具,清淨香潔。設是供已,尋便奉施,合掌向佛,而作是言:「世尊出世,難可值遇。」佛為長者種種說法,示教利喜,從座而去。

時首長者如來去後,尋於其夜,身壞命終,生無熱天。既生天已,即作此念:「我於今者,應往佛所。」作是念已,尋來佛所,光色倍常,照于祇洹,悉皆大明,頂禮佛已,却坐一面,身[101]滲入地,譬如[102]蘇油。

佛告天子:「汝可化為麁身,當作住想。」時首天子受佛勅已,即便化作欲界麁形,不復滲沒。佛告首天子言:「汝行幾法不生厭足,身壞命終,生無熱天?」

天白佛:「我行三法,心無厭足,故得生天。見佛,聽法,供養眾僧,無厭足故,命終得生無熱天上。」時首天子即說偈言:

「我樂常見佛, 不捨於聽法,供養比丘僧, 受持賢聖法,調伏貪嫉心, 得生無熱天。」

時首天子說是偈已,歡喜頂禮,即從座沒,還於天宮。

[103](一八九)

如是我聞:

一時,佛在舍衛國祇樹給孤獨園。時有一天,來至佛所,光色倍常,威光暉曜,遍照祇洹,悉皆大明,却坐一面,而說偈言:

「七比丘解脫, 生於無煩天,盡於善[104]受有, 度世間愛著。誰使度駛流? 而此駛流者,死極得自在, 甚難可得度。誰救死羂[105]弶? 出過天境界。」

爾時,世尊以偈答[106]曰:

「優[107]比羅建陀, 第三[108]佛羯羅,跋直羯提婆, 婆睺提毘紐,如是等比丘, 盡度於駛流。能度死自在, 盡斷生死羂,出過於天界, 言說極深遠,難識難可解, 所說無不善。汝是何天耶? 來問我此事。」

爾時,此天以偈答曰:

「我不還此有, 名為無煩天,是故我盡知, 七比丘解脫,斷棄於愛有, 度世之縛結。我生天先緣, 今日當具說。梵行盡於漏, 迦葉優婆塞,瓦師養父母, 遠離於[109]婬欲,迦葉及父母, 愛答摩納等,彼是我親友, 我亦與彼昵。淨身守口意, 盡住最後身,如是諸大人, 我共為善伴。」

爾時,世尊復答天曰:「如是!如是。實如所說。

「瓦師如爾言, 本毘婆陵伽,難提婆瓦師, 迦葉優婆塞,孝事於父母, 梵行盡於漏,彼與我親友, 我亦為彼親。如是諸大人, 本日相親近,善修身口意, 住於最後身。」

爾時,彼天聞佛所說,歡喜頂禮而去。

常驚恐、顏色 羅吒國、估客輸波羅、須達 須達多生天首長者生天 [110]又有無煩天

別譯雜阿含經卷第九

校勘註

  1. 【CBETA】丹本…准【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【聖】【大正】夾註〔丹本…准〕-【三】【聖】
  2. 【CBETA】人名今附秦錄【大】,〔-〕【宋】【元】【大正】〔人名今附秦錄〕-【宋】【元】
  3. 【CBETA】今【大】,〔-〕【明】【大正】〔今〕-【明】
  4. 【CBETA】[No. 99(576)]【大正】[No. 99(576)]
  5. 【CBETA】於【大】*,于【宋】【元】【明】【聖】*【大正】於=于【三】【聖】*
  6. 【CBETA】園【大】,國【聖】【大正】園=國【聖】
  7. 【CBETA】嬰【大】,孾【聖】【大正】嬰=孾【聖】
  8. 【CBETA】曰【大】,言【宋】【元】【明】【聖】【大正】曰=言【三】【聖】
  9. 【CBETA】棄捨【大】,捨離【宋】【元】【明】【聖】【大正】棄捨=捨離【三】【聖】
  10. 【CBETA】[No. 99(577)]【大正】[No. 99(577)]
  11. 【CBETA】[No. 99(578)]【大正】[No. 99(578)]
  12. 【CBETA】悷【大】,戾【聖】【大正】悷=戾【聖】
  13. 【CBETA】[No. 99(579)]【大正】[No. 99(579)]
  14. 【CBETA】法【大】,教【宋】【元】【明】【大正】法=教【三】
  15. 【CBETA】[No. 99(580)]【大正】[No. 99(580)]
  16. 【CBETA】[No. 99(581-582)]【大正】[No. 99(581-582)]
  17. 【CBETA】見【大】,已【明】【大正】見=已【明】
  18. 【CBETA】[No. 99(583)]【大正】[No. 99(583)]
  19. 【CBETA】明【大】,間【聖】【大正】明=間【聖】
  20. 【CBETA】慄【大】,憟【宋】【元】【大正】慄=憟【宋】【元】
  21. 【CBETA】隱【大】,樂【聖】【大正】隱=樂【聖】
  22. 【CBETA】[No. 99(584)]【大正】[No. 99(584)]
  23. 【CBETA】靽【大】*,絆【宋】*【元】*【明】*【大正】靽=絆【三】*
  24. 【CBETA】不【大】,械【宋】【元】【明】【大正】不=械【三】
  25. 【CBETA】閉【大】,縛【聖】【大正】閉=縛【聖】
  26. 【CBETA】[No. 99(585)]【大正】[No. 99(585)]
  27. 【CBETA】天【大】,大【元】【大正】天=大【元】
  28. 【CBETA】[No. 99(586)]【大正】[No. 99(586)]
  29. 【CBETA】然【大】*,燃【聖】*【大正】然=燃【聖】*
  30. 【CBETA】見【大】,身【聖】【大正】見=身【聖】
  31. 【CBETA】曰【大】*,言【宋】*【元】*【明】*【大正】曰=言【三】*
  32. 【CBETA】[No. 99(587)]【大正】[No. 99(587)]
  33. 【CBETA】拘【大】,倨【宋】【聖】【大正】拘=倨【宋】【聖】
  34. 【CBETA】翼【大】,習【宋】【大正】翼=習【宋】
  35. 【CBETA】[No. 99(588)]【大正】[No. 99(588)]
  36. 【CBETA】去【大】,出【宋】【元】【明】【大正】去=出【三】
  37. 【CBETA】[No. 99(599)]【大正】[No. 99(599)]
  38. 【CBETA】結【大】*,髻【宋】*【元】*【明】*【大正】結=髻【三】*
  39. 【CBETA】結【大】*,髻【宋】【元】【明】【聖】*【大正】結=髻【三】【聖】*
  40. 【CBETA】[No. 99(600)]【大正】[No. 99(600)]
  41. 【CBETA】心【大】,見【宋】【元】【明】【聖】【大正】心=見【三】【聖】
  42. 【CBETA】[No. 99(598)]【大正】[No. 99(598)]
  43. 【CBETA】臥【大】,眠【宋】【元】【明】【大正】臥=眠【三】
  44. 【CBETA】頻申【大】*,顰伸【元】【明】*【大正】頻申=顰伸【元】【明】
  45. 【CBETA】賢【大】,聖【宋】【元】【明】【大正】賢=聖【三】
  46. 【CBETA】進【大】,神【明】【大正】進=神【明】
  47. 【CBETA】[No. 99(601)]【大正】[No. 99(601)]
  48. 【CBETA】[No. 99(602)]【大正】[No. 99(602)]
  49. 【CBETA】棄捨【大】,捨棄【宋】【元】【明】【聖】【大正】棄捨=捨棄【三】【聖】
  50. 【CBETA】[No. 99(1269)]【大正】[No. 99(1269)]
  51. 【CBETA】緣攀【大】,攀緣【宋】【元】【明】【大正】緣攀=攀緣【三】
  52. 【CBETA】結【大】,界【聖】【大正】結=界【聖】
  53. 【CBETA】[No. 99(1268)]【大正】[No. 99(1268)]
  54. 【CBETA】脫【大】,脫淨解脫【聖】【大正】脫+(淨解脫)【聖】
  55. 【CBETA】見【大】,喜【聖】【大正】見=喜【聖】
  56. 【CBETA】[No. 99(1267)]【大正】[No. 99(1267)]
  57. 【CBETA】漂【大】*,㵱【聖】*【大正】漂=㵱【聖】*
  58. 【CBETA】可【大】,有【宋】【元】【明】【聖】【大正】可=有【三】【聖】
  59. 【CBETA】[No. 99(596)]【大正】[No. 99(596)]
  60. 【CBETA】[No. 99(597)]【大正】[No. 99(597)]
  61. 【CBETA】[No. 99(599)]【大正】[No. 99(599)]
  62. 【CBETA】於眾緣【大】,眾緣務【宋】【元】【明】【聖】【大正】於眾緣=眾緣務【三】【聖】
  63. 【CBETA】[No. 99(590)]【大正】[No. 99(590)]
  64. 【CBETA】險【大】,嶮【聖】【大正】險=嶮【聖】
  65. 【CBETA】摽【大】,漂【宋】【元】,勡【明】,剽【聖】【大正】摽=漂【宋】【元】,勡【明】,剽【聖】
  66. 【CBETA】緣【大】,經【宋】【元】【明】【大正】緣=經【三】
  67. 【CBETA】如【大】,知【宋】【元】【明】【大正】如=知【三】
  68. 【CBETA】習【大】,集【元】【明】【大正】習=集【元】【明】
  69. 【CBETA】今【大】,爾【聖】【大正】今=爾【聖】
  70. 【CBETA】[No. 99(591)]【大正】[No. 99(591)]
  71. 【CBETA】訶【大】*,呵【聖】*【大正】訶=呵【聖】*
  72. 【CBETA】癢【大】,痒【宋】【元】【聖】【大正】癢=痒【宋】【元】【聖】
  73. 【CBETA】愈【大】,逾【宋】【元】【明】,踰【聖】【大正】愈=逾【三】,踰【聖】
  74. 【CBETA】鉾【大】,矛【宋】【元】【明】,牟【聖】【大正】鉾=矛【三】,牟【聖】
  75. 【CBETA】寤【大】,悟【宋】【元】【明】【大正】寤=悟【三】
  76. 【CBETA】論【大】,會【聖】【大正】論=會【聖】
  77. 【CBETA】天【大】,堂【宋】【元】【明】【大正】天=堂【三】
  78. 【CBETA】[No. 99(592)]【大正】[No. 99(592)]
  79. 【CBETA】食【大】,會【聖】【大正】食=會【聖】
  80. 【CBETA】須達【大】*,須達多【宋】*【元】*【明】*【大正】須達+(多)【三】*
  81. 【CBETA】逐【大】,隨【明】【大正】逐=隨【明】
  82. 【CBETA】是【大】,此【宋】【元】【明】【大正】是=此【三】
  83. 【CBETA】林【大】,竹林【宋】【元】【明】【大正】(竹)+林【三】
  84. 【CBETA】開【大】,閉【宋】【元】【明】【大正】開=閉【三】
  85. 【CBETA】祠【大】,祀【宋】【元】【明】【聖】【大正】祠=祀【三】【聖】
  86. 【CBETA】劍【大】,斂【元】【明】【大正】劍=斂【元】【明】
  87. 【CBETA】以此【大】,此以【宋】【元】【明】【聖】【大正】以此=此以【三】【聖】
  88. 【CBETA】目【CB】【麗-CB】,日【大】
  89. 【CBETA】曰【大】,言【宋】【元】【明】【聖】【大正】曰=言【三】【聖】
  90. 【CBETA】㲲【大】,疊【聖】【大正】㲲=疊【聖】
  91. 【CBETA】[No. 99(593)]【大正】[No. 99(593)]
  92. 【CBETA】㨑【大】,總【宋】【元】【明】【聖】【大正】㨑=總【三】【聖】
  93. 【CBETA】搣【大】*,滅【宋】【聖】*【大正】搣=滅【宋】【聖】
  94. 【CBETA】燺【大】*,拷【宋】【明】【聖】*,烤【元】*【大正】燺=拷【宋】【明】【聖】*,烤【元】*
  95. 【CBETA】念【大】,命【宋】【元】【明】【聖】【大正】念=命【三】【聖】
  96. 【CBETA】居【大】,於【聖】【大正】居=於【聖】
  97. 【CBETA】[No. 99(594)]【大正】[No. 99(594)]
  98. 【CBETA】園【大】,國【宋】【元】【明】【聖】【大正】園=國【三】【聖】
  99. 【CBETA】所【大】,其【宋】【元】【明】【大正】所=其【三】
  100. 【CBETA】㨑【大】,總【元】【明】【聖】【大正】㨑=總【元】【明】【聖】
  101. 【CBETA】滲【大】*,淋【宋】【元】【明】【聖】*【大正】滲=淋【三】【聖】*
  102. 【CBETA】蘇【大】,酥【元】【明】【大正】蘇=酥【元】【明】
  103. 【CBETA】[No. 99(595)]【大正】[No. 99(595)]
  104. 【CBETA】受【大】,愛【宋】【元】【明】【大正】受=愛【三】
  105. 【CBETA】弶【大】,𣚦【宋】【聖】【大正】弶=𣚦【宋】【聖】
  106. 【CBETA】曰【大】,言【宋】【元】【明】【聖】【大正】曰=言【三】【聖】
  107. 【CBETA】比【大】,毘【宋】【元】【明】【大正】比=毘【三】
  108. 【CBETA】佛【大】,弗【宋】【元】【明】【聖】【大正】佛=弗【三】【聖】
  109. 【CBETA】婬【大】,五【宋】【元】【明】【大正】婬=五【三】
  110. 【CBETA】又【大】,人【宋】【大正】又=人【宋】

【經文出處】CBETA 電子佛典 T0100《別譯雜阿含經》,版本日期 2026-02-08。依 CC BY-NC-SA 4.0 授權轉載,內容未經變更。