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別譯雜阿含經卷[1]第十四[2](丹本第十卷初准)

[5](二六九)

如是我聞:

一時,佛在王舍城耆尼山中。有一天女,名求迦尼娑,本是波純提女,光色倍常,於其夜中,來詣佛所,威光暉曜,普照此山,悉皆大明,頂禮佛足,在一面坐,即說偈言:

「口意宜修善, 不應作諸惡,身不以小惡, 加害於世間。觀欲空無實, 修於念覺意,設自不樂苦, 莫作損減業。」

爾時,世尊讚[6]天曰:「善哉!善哉!如汝所說:

「『口意宜修善, 不應作眾惡,身不以小惡, 加害於世間。觀欲空無實, 修於念覺意,[7]自不樂苦, 莫作損減業。』」

時波純提女聞佛所說,歡喜頂禮,即於坐沒,還于天宮。

[8](二七〇)

如是我聞:

一時,佛在舍衛國祇樹給孤獨園。爾時,阿難告諸比丘:「我今欲演四句之法,咸當善受,至心諦聽,[9]憶持莫忘。云何名為演四句法?

「口意宜修善, 不應作諸惡,身不以小惡, 加害於世間。觀欲空無實, 修於念覺意,若自不樂苦, 莫作損減業。」

時有一婆羅門,去阿難不遠,聞說斯偈,即便思惟:「如此偈義,義味深遠,非是人作,必是非人之所宣說,當往問佛。」作是念已,時,婆羅門即詣佛所,問訊已訖,在一面坐,白佛言:「瞿曇!我從阿難聞說此偈,如我思惟,此偈句義,非人所作。」

佛告婆羅門:「實爾!實爾!實是非人之所宣說,非人所造。我於往時,在王舍城耆尼山中,求迦尼娑天女來詣我所,頂禮我已,在一面坐,即說斯偈。而斯偈者,實非人說。」

時婆羅門聞佛所說,歡喜而去。

[10](二七一)

如是我聞:

一時,佛在王舍城耆尼山中。時求迦尼娑天,本是波純提女,身光晃曜,猶如電光。淳誠至信,歸依三寶,來詣佛所,在一面坐,以此光明,普照此山,悉皆洞然。求迦尼娑天女即說偈言:

「我今以種種, 讚詠佛法僧,今但略宣說, 隨意所樂足。口意宜修善, 不應造眾惡,身不以小過, 加害於世間。觀欲性相空, 修於念覺意,若自不樂苦, 莫作損減業。」

爾時,世尊告天女言:「如是!如是!如汝所說。」[11]求迦尼天女聞佛說已,歡喜頂禮,於此處沒,還於天宮。

[12](二七二)

如是我聞:一時,佛在毘舍離北獼猴彼岸精舍之中。時波純提天女、拙羅天女,光色倍常,往詣佛所,頂禮佛足,在一面坐。時此二天女放大光明,遍照獼猴及毘舍離,悉皆大明。時拙羅天女即說偈言:

「世尊婆伽婆, 無上等正覺,在於毘舍離, 住於大林中。求迦尼娑天, 并及於拙羅,波純提女等, 稽首尊足下。[13]往昔曾聞, 能善稱說法,牟尼世尊者, 今現在演說。諸有生譏毀, 如斯深法者,是則名愚癡, 後必墮惡趣。有能讚聖法, 成就具於念,是名有智者, 後必生善處。」

時求迦尼娑天女復說偈言:

「口意宜修善, 不應造眾惡,身不以小惡, 加害於世間。觀欲性相空, 修於念覺意,若自不樂苦, 莫作損減業。」

爾時,世尊告天女言:「如是!如是!如汝所說。」時天女等聞佛說已,歡喜而去。

[14](二七三)

如是我聞:

一時佛[15]在舍衛國祇樹給孤獨園。時有一天,於其夜中,來詣佛所,威光大明,遍照祇洹,頂禮既已,退坐一面,而說偈言:

「不觸者勿觸, 觸者必還報,以如是事故, 不應妄有觸。若非津濟處, 不應作[16]渡意。」

爾時,世尊以偈答曰:

「可瞋而不瞋, 清淨無結使,若欲惡加彼, 惡便[17]及己身。如逆風揚土, 塵來自坌身,欲以瞋加彼, 彼受必還報。是二竝名惡, 兩俱不脫患,若瞋不加報, 能伏於大怨。」

爾時,天復以偈讚言:

「往昔已曾見, 婆羅門涅槃,久棄捨嫌怖, 能度世間愛。」

爾時,此天說此偈已,歡喜而去。

[18](二七四)

如是我聞:

一時,佛在舍衛國祇樹給孤獨園。時有一天,光顏熾盛,容色殊常,來詣佛所,頂禮佛足,在一面坐,而說偈言:

[19]孾愚少智者, 造於諸惡業,為已自作怨, 後受大苦報。」

爾時,世尊以偈答曰:

「所作業不善, 作已自燒煮,愚癡造眾惡, 受報悲啼哭。」

天復以偈讚言:

「往昔已曾見, 婆羅門涅槃,久棄捨嫌怖, 能度世間愛。」

爾時,此天說此偈已,歡喜頂禮,還于天宮。

[20](二七五)

如是我聞:

一時佛[21]在舍衛國祇樹給孤獨園。時有一天,威容光赫,顏色殊常,來詣佛所,既頂禮已,退坐一面,而說偈言:

「不以言說故, 得名為沙門,此實趣向道, 成就堅履跡。若有勇健者, 能深修禪定,獲得於解脫, 壞於魔結縛。作及不作業, 二俱稱實說,詐偽無誠信, 智者所棄捐。己身實無[22]得, 虛讚[23]以自[24]憍,詐偽虛誑說, 世間之大賊。」

爾時,世尊以偈答曰:

「不顯己功德, 不知他心行,知已復涅槃, 能度世間愛。」

爾時,此天聞佛偈已,而白佛言:「我於今者,實有罪過,唯願聽我誠心懺悔。」時佛默然。天復說偈言:

[25]我今說罪悔, 汝不受我悔,懷惡心不善, 不捨於怨嫌。」

世尊以偈復答天曰:

「說罪言懺悔, 內心實不滅,云何除嫌隟? 云何[26]而得善?」

天又說偈重問曰:

「人誰無𠎝過? 人誰無誤失?[27]何誰離愚癡? 何誰常具念?」

爾時,世尊以偈答曰:

「如來婆伽婆, 正智得解脫,彼無諸𠎝過, 亦復無得失,彼已離愚癡, 能具於正念。」

天復以偈讚言:

「我昔已曾見, 婆羅門涅槃,久棄捨嫌怖, 能度世間愛。」

爾時,此天說此偈已,歡喜而去。

[28](二七六)

如是我聞:

一時,佛在王舍城迦蘭陀竹林。爾時,提婆達多友瞿迦梨,往詣佛所,在一面立。佛告瞿迦梨:「汝於舍利弗有緣,莫生嫌想。舍利弗、目連淨修梵行,心意柔軟,汝莫生[29]恨,長夜受諸苦惱。」

瞿迦梨言:「我信佛語,我隨於佛,然舍利弗、目連實有惡欲,惡欲於彼,實得自在,彼隨惡欲。」

佛復告瞿迦梨:「汝今勿於彼二人所,生嫌恨心。」如是至三。而瞿迦梨雖聞佛言,惡心不改,捨佛而去。去佛不遠,身生惡瘡,初如芥子,須臾之頃,猶如豆許,復漸長大,如毘梨果,身體爛潰,膿血流出,身壞命終,墮大蓮華地獄。

時有三天,光色倍常,於其夜中,來至佛所,頂禮佛足,在一面立。第一天白佛言:「世尊!瞿迦梨是夜命終。」第二天言:「墮大蓮華地獄。」第三天即說偈言:

「夫人生世, 斧在口中, 由其惡言,自斬其身。 應讚而毀, 應毀而讚,口出綺語, 後受苦殃。 綺語奪財,是故小過, 謗佛[30]聖賢, 是名大患。受苦長遠, 具滿百千, 入尼羅浮,及三十六, 入阿浮陀, 乃至墮彼,五阿浮陀。 誹謗賢聖, 口意造惡,入斯地獄。」

時彼三天禮佛足已,還於天宮。

爾時,佛告諸比丘:「汝等欲聞彼阿浮陀地獄壽命長短以不?」

比丘白言:「願為我說,我等聞已,信受憶持。」

爾時,世尊告諸比丘:「二十佉利胡麻得波羅[31]捺,滿溢一車,有長壽[32]人,足滿百年取其一粒,如是胡麻一切都[33]盡,此阿浮陀地獄所得壽命,猶故未盡。此二十阿浮陀觝,成一尼羅浮陀。二十尼羅浮陀觝,一呵吒吒。二十呵吒吒觝,一睺睺。二十睺睺觝,一蓮華地獄。二十蓮華地獄觝,一大蓮華地獄。瞿迦梨比丘以謗舍利弗、目連故,墮是大蓮華地獄中。」

佛告諸比丘:「被燒燋柱,尚不應謗,況情識類。」

佛說是已,諸比丘聞佛所說,歡喜奉行。

[34](二七七)

如是我聞:

一時,佛在舍衛國祇樹給孤獨園。時有一天,光色倍常,威顏晃曜,遍照祇洹,來[35]詣頂禮,退坐一面,而說偈言:

「云何輕賤他, 及不輕賤他?為他所輕賤, 以何為首目?我今問如來, 大仙為我說。」

爾時,世尊以偈答曰:

「善知不輕賤, 不知名輕賤。樂法名恭敬, 慢法名不恭。不近善知識, 是名不敬首。樂行於非法, 親友生怨嫉。與怨為親友, 是為不敬首。如有婦女人, 履行不貞良,好與姦婬通, 作於無[36]理行,男子違禮度, 其義亦復然,如是等名為, 輕賤之元首。斗秤欺誑人, 巧偽不均平,苟且懷貪利, 是名輕賤首。博弈相侵欺, 損喪錢財盡,如是等名為, 輕賤之首目。嗜睡著美味, 早眠而晚起,懈怠於事務, 而復憙瞋恚,如斯之等人, 亦名輕賤首。耳璫及[37]鐶釧, 擎蓋錦[38]屣履,貧窮自嚴飾, 是名輕賤首。財物既尠少, 愛著情愈濃,雖生剎利種, 冀求得王位,如是愚癡人, 是名輕賤首。財寶[39]其業大, 多眷屬親友,[40]食於美味, 不分施與他,受他好飲食, 及得財寶利,彼來至己家, 都無報答心,乃至不與食, 是名輕賤首。父母年朽邁, 衰老既至已,自食於甘美, 終不知供養,如斯之等人, 是名輕賤首。父母及兄弟, 親屬并姊妹,打罵出惡言, 是名輕賤首。沙門婆羅門, 中時來至家,不請不施食, 是名輕賤首。沙門婆羅門, 及貧窮乞匃,罵辱不施[41]食, 是名輕賤首。謗佛及聲聞, 出家在家人,為此非法事, 是名輕賤首。實非是羅漢, 自稱是羅漢,天人婆羅門, 沙門中大賊,若為如是者, [42]名輕賤首。如斯之等類, 為他所輕賤,世間可輕賤, 我悉知見之,宜應遠捨離, 如怖畏嶮道。」

天復以偈讚言:

「我昔已曾見, 婆羅門涅槃,久棄捨嫌怖, 能度世間愛。」

爾時,此天說此偈已,歡喜而去。

[43](二七八)

如是我聞:

一時,佛在舍衛國祇樹給孤獨園。時有一天,顏容暉赫,光色甚明,遍于祇洹,來詣佛所,頂禮足已,退坐一面,而說偈言:

「誰名為敬順? 誰名為陵邈?誰為[44]孾愚戲, 如小兒弄土?」

爾時,世尊以偈答曰:

「男子若敬順, 女人必陵邈。男子若陵邈, 女人必敬順。女人孾愚戲, 如小兒弄土。」

天復以偈讚言:

「我昔已曾見, 婆羅門涅槃,久棄捨嫌怖, 能度世間愛。」

爾時,此天說此偈已,歡喜還宮。

[45](二七九)

如是我聞:

一時,佛在舍衛國祇樹給孤獨園。時有一天,身光晃曜,猶如電光,遍照祇洹,赫然甚明,來詣佛所,頂禮足已,退坐一面,而說偈言:

「覺觀意欲來, 遮止應遮止,一切盡遮止, 不造生死塵。」

爾時,世尊以偈答曰:

「覺觀意欲來, 遮止應遮止,不應一切遮, 但遮惡覺觀。[46]惡應遮止, 遮止能遮止,若能如是者, 不為生死遮。」

天復以偈讚言:

「我昔已曾見, 婆羅門涅槃,久棄捨嫌怖, 能度世間愛。」

爾時,此天說此偈已,歡喜還宮。

[47](二八〇)

如是我聞:

一時,佛在舍衛國祇樹給孤獨園。時有一天,身光晃曜,遍照祇洹,來詣佛所,禮佛足已,退坐一面,而說偈言:

「云何得名稱? 云何得財業?云何得稱譽? 云何得親友?」

爾時,世尊以偈答曰:

「持戒得名稱, 布施得財寶,實語得稱譽, 普施眾皆親。」

天復以偈讚言:

「我昔已曾見, 婆羅門涅槃,久棄捨嫌怖, 能度世間愛。」

爾時,此天說此偈已,歡喜還宮。

[48](二八一)

如是我聞:

一時,佛在舍衛國祇樹給孤獨園。時有一天,光顏晃曜,赫然甚明,遍于祇洹,來詣佛所,頂禮佛足,退坐一面,而說偈言:

「云何生為人, [49]如見極明了,集諸財寶利, 多少義云何?」

爾時,世尊以偈答曰:

「先學眾[50]技能, 次集諸財寶,集財為四分, 一分供衣食,二分營作事, 一分俟匱乏。種田是初業, 商估是為次,蕃息養牛群, [51]羊并六畜。復有諸子息, 各為[52]求妻婦,出女并姊妹, 及六畜家法,調和得利樂, 不和得苦惱。作事令終訖, 終不中休廢,智者善思惟, 深知於得失。善解作不作, 財寶來趣己,如河歸大海, 勤修於事業。如蜂採眾華, 日日常增長,晝夜聚財業, 如彼蜂增長。財不寄老朽, 不與邊遠人,惡人作鄙業, 勢力勝己者,終不以財寶, 與如是等人。與財為親厚, 債索時忿諍,怪哉財義利, 失財失親友。但如法聚財, 不應作非法,丈夫如法作, 端嚴極熾盛。既能自衣食, 又復惠施人,調適不失度, 命終得生天。」

天復以偈讚[53]曰:

「我昔已曾見, 婆羅門涅槃,久棄捨嫌怖, 以度世間愛。」

爾時,此天說此偈已,歡喜還宮。

[54](二八二)

如是我聞:

一時,佛在舍衛國祇樹給孤獨園。爾時,佛告諸比丘:「乃往古昔,俱薩羅國有一善彈琴人,名俱羅,涉路而行。時有六天女各乘宮殿,陵虛而行。天等出宮,語此人言:『舅可為我彈奏清琴,我當歌舞。』時彈琴人覩其容貌,光明異常,生希有想。問言:『姊妹!作何功德,得生斯處?爾先為我說其先因,我當為爾彈奏清琴。』天女答曰:『汝今但當為我彈琴,我於歌中,自說往緣。』時俱羅於六天前即鼓琴,時,第一天女而說偈言:

「『諸能以上衣, 用施於他人,人中生尊勝, 處天如我今。身如真金聚, 光色甚[55]凞怡,天女有數百, 我為最尊勝。施於所愛物, 其福勝如是。』

「第二天女復說偈言:

「『若以諸上味, 餚饍飲食施,生人為男女, 男女中最勝。若生於天上, 猶如我今日,以捨所愛故, 隨意受快樂。汝觀我宮殿, [56]空自在行,身如真金聚, 光顏甚殊妙。天女有數百, 我為最尊勝,施上味飲食, 獲勝報如是。』

「第三天女復說偈言:

「『若以勝妙香, 布施而修福,生人得尊勝, 處天如我身,以捨所愛故, 隨意受快樂。汝觀我宮殿, 乘空自在行,身如真金聚, 光顏甚殊妙。天女有數百, 我為最尊勝,以施勝香故, 獲報得如是。』

「第四天女復說偈言:

「『我本人中時, 孝事難舅姑,罵詈麁惡言, 我悉能忍受。是故於今者, 獲得此天身,以能孝順故, 隨意受快樂。汝觀我宮殿, 乘空自在行,身如真金聚, 光顏甚殊妙。天女有百數, 我為最尊勝,以能孝事故, 獲勝報如是。』

「第五天女復說偈言:

「『我於先身時, 屬人為婢使,奉侍於大家, 隨順不瞋戾,精勤不懈怠, 早起而晚臥。若於大家所, 得少飲食時,分施於沙門, 及與婆羅門,是故得天身, 隨意受快樂。汝觀我宮殿, 乘空自在行,身如真金聚, 光顏甚殊妙。天女數百中, 我最為尊勝,處賤修福田, 獲勝報如是。』

「第六天女復說偈言:

「『我於先身時, 得見於比丘,及以比丘尼, 生大歡喜心。彼教我精勤, 得聞彼說法,一日受齋法, 是故今生天。隨意受快樂, 汝觀我宮殿,乘空自在行, 身如真金色,光顏甚殊妙。 天女數百中,我為最[57]尊勝。 汝今且觀我,以用善教故, 獲勝報如是。』

「時彈琴者復說偈言:

「『我今極善行, 可樂薩羅林,我今見天女, 晃曜如電光,見聞如[58]斯事, 還歸造功德。』」

爾時,比丘聞佛所說,歡喜奉行。

[59](二八三)

如是我聞:

一時,佛在舍衛國祇樹給孤獨園。時有一天,光色倍常,來[60]至佛所,頂禮佛足,在一面坐。是天威德,光明熾盛,普照祇洹,悉皆大明。彼天爾時即說偈言:

「云何起必壞? 云何遮不生?云何捨所畏? 云何成法樂?」

爾時,世尊以偈答曰:

「瞋恚起時滅, 貪欲生必遮,棄無明無畏, 證滅最為樂。棄恚捨貪欲, 出於諸結使,不著於色名, 觀諸法空林。欲為生死根, 欲能生諸苦,斷欲得解脫, 諸苦亦復然。[61]苦得解脫故, 苦本亦解脫,孾愚無智[62]者, 放逸不觀苦。是故沒苦海, 纏縛無窮已,智者撿亂心, 不宜著諸欲。夫為放逸行, 能壞禪定樂,是故應攝想, 勿得著欲染。譬如巨富者, 守護其珍寶。」

爾時,天復以偈讚言:

「往昔已曾見, 婆羅門涅槃,嫌怖已棄捨, 能度世間愛。」

爾時,此天說此偈已,歡喜而去。

[63](二八四)

如是我聞:

一時,佛在舍衛國祇樹給孤獨園。爾時,有[64]天,光色倍常,來至佛所,頂禮佛足,在一面坐。是天威德,光明熾盛,普照祇洹,悉皆大明。彼天爾時即說偈言:

「雖到於五塵, 不名為貪欲。思想生染著, 乃名為貪欲。欲能縛世間, 健者得解脫。」

爾時,世尊以偈答曰:

「欲性本無常, 斷滅則悟道,著欲生繫縛, 永不得解脫。若以信為伴, 不信莫由起,名稱轉增長, 壽終得生天。若復斷除欲, 不數數受有,不還來生死, 永入於涅槃。知身空無我, 觀名色不堅,不著於名色, 從是而解脫。亦不見解脫, 及以非解脫,哀愍利群生, 廣饒益一切。」

天復以偈讚言:

「往昔已曾見, 婆羅門涅槃,嫌怖久捨離, 能度世間愛。」

爾時,此天說此偈已,歡喜而去。

[65](二八五)

如是我聞:

一時,佛在舍衛國祇樹給孤獨園。爾時,有天光明倍常,來至佛所,頭面禮佛,在一面坐,而說偈言:

「應共誰止住? 復應親近誰?從誰所受法, 得利不生惡?」

爾時,世尊以偈答曰:

「應共善人住, 親近於善者,從彼人受法, 得利不生惡。應共善人住, 親近於善者,從彼人受法, 智者得利樂。應共善人住, 親近於善者,從彼人受法, 智者得名譽。親近於善者, 從彼人受法,智者得解慧, 是故應共住。親近於善者, 從彼人受法,親族中尊勝, 能離於憂愁,於一切苦中, 而能得解脫。遠離諸惡趣, 能斷一切縛,純受上妙樂, 得近於涅槃。」

天復以偈讚言:

「往昔已曾見, 婆羅門涅槃,嫌怖久棄捨, 能度世間愛。」

爾時,此天說此偈已,歡喜而去。

[66](二八六)

如是我聞:

一時,佛在舍衛國祇樹給孤獨園。爾時,有天光明倍常,普照祇洹,悉皆大明,來詣佛所,頂禮佛足,却坐一面,而說偈言:

「貪悋貧窮苦, 皆由不惠施,若欲求福德, 智者應施與。」

爾時,世尊以偈答曰:

「可怖莫過貪, 貧乏恒飢渴,恐貧不布施, 不施畏甚大。今世若後世, 飢窮苦難計,若得少能施, 得多亦能施。生時得快樂, 壽終得生天,難施而能施, 是名難作業。孾愚不知解, 諸佛賢聖法,愚智俱命終, 生處各別異。愚者墮地獄, 受於種種苦,智者生人天, 乃可得解脫。貧窮捃拾活, 以用養妻子,淨心割少施, 其福無有量。設百千大[67]祀, 供養於一切,不及貧布施, 十六分中一。大祀有鞭打, 侵掠他財寶,種種苦惱人, 以成大祀業。以惡[68]取財寶, 眾皆不歡悅,如是不淨施, 及以小淨施,受報有好醜, 不可以相比。如法聚財物, 終不非法求,得財捨用施, 正直而施與。具戒修禪定, 正直者受取,福聚布四方, 猶如大海水。」

天復以偈讚言:

「往昔已曾見, 婆羅門涅槃,嫌怖久捨離, 能度世間愛。」

爾時,此天說此偈已,歡喜而去。

[69](二八七)

如是我聞:

一時,佛在王舍城毘婆山側七葉窟中。時佛為[70]佉陀羅刺脚,極為苦痛,如來默受,雖復苦痛,無所請求。

爾時,有八天子顏容端正,來詣佛所。中有一天言:「沙門瞿曇實是丈夫人中師子,雖受苦痛,不捨念覺,心無惱異,若復有人於瞿曇大師子所生誹謗者,當知是人甚大愚癡。」

第二天亦作是說:「瞿曇沙門丈夫龍象,雖受苦痛,不捨念覺,心無惱異,若復有人於瞿曇龍象所生誹謗者,當知是人甚大愚癡。」

第三天復作是言:「沙門瞿曇如善乘牛。」第四天復作是言:「沙門瞿曇如善乘馬。」第五天復作是言:「沙門瞿曇猶如牛王。」第六天復作是言:「沙門瞿曇無上丈夫。」第七天復作是言:「沙門瞿曇人中蓮花。」

第八天復作是言:「沙門瞿曇猶如分陀利,觀彼禪寂,極為善定,終不矜高,亦不卑下。止故解脫,解脫故止。」時第八天即說偈言:

「非彼清淨心, 假使滿百千,通達五比施, 為於戒取縛,沒溺愛欲海, 不能度彼岸。」

爾時,八天說此偈已,頂禮佛足,還其所止。

垂下及遮止 名稱及[71]技能彈琴并棄捨 種別、善丈夫慳貪不惠施 [72]八天為第十

[73](二八八)

如是我聞:

一時,佛在舍衛國祇樹給孤獨園。時有一天,顏色殊常,來詣佛所,赫然大明,頂禮佛足,在一面坐,而說偈言:[74](丹本澄函第十一卷初准)

「譬如彼大地, 廣大無有邊,又亦如巨海, 甚深無[75]崖際。須彌極高峻, 無以能喻及,誰如那羅延? 男子中無比。」

爾時,世尊以偈答曰:

「無物廣於愛, 深大不過[76]腹,憍慢高須彌。 唯有佛世尊,於諸男子中, 最勝無倫匹。」

天復以偈讚言:

「往昔已曾見, 婆羅門涅槃,嫌怖久捨離, 能度世間愛。」

爾時,此天說此偈已,歡喜還宮。

[77](二八九)

如是我聞:

一時,佛在舍衛國祇樹給孤獨園。時有一天,於其中夜,來詣佛所,威光照曜,赫然甚明,頂禮佛足,在一面坐,而說偈言:

「何物火不燒, 旋嵐不能壞?劫盡大洪水, 一切浸爛壞,何物於彼所, 而得不爛潰?男子若女人, 所有諸財寶,以何方便故, 王賊不能侵?是何堅牢藏, 無能毀壞者?」

爾時,世尊以偈答曰:

「福聚火不燒, 旋嵐不吹壞,劫盡洪水浸, 不能令腐朽。男女有福聚, 王賊不能侵,福是堅牢藏, 無能侵毀者。」

天復以偈讚言:

「往昔已曾見, 婆羅門涅槃,嫌怖久捨離, 能度世間愛。」

爾時,此天說此偈已,歡喜[78]還宮。

[79](二九〇)

如是我聞:

一時,佛在舍衛國祇樹給孤獨園。時有一天,於其夜中,來詣佛所,威光照曜,赫然大明,頂禮佛足,却坐一面,而說偈言:

「誰能具曠路, 涉道之資糧?以何因緣故, 賊所不能劫?設復逢奸惡, 云何得守護?云何[80]被劫奪, 而生大歡喜?云何常親近, 智者生欣悅?」

爾時,世尊以偈答曰:

「信為遠資糧, 福聚非賊劫,賊劫戒遮殺, 沙門劫生喜,數親近沙門, 智者生欣悅。」

天復以偈讚言:

「往昔已曾見, 婆羅門涅槃,嫌怖久捨離, 能度世間愛。」

爾時,此天說此偈已,歡喜還宮。

[81](二九一)

如是我聞:

一時,佛在舍衛國祇樹給孤獨園。時有一天,光色倍常,於其[82]中夜,來詣佛所,威光赫然,悉皆大明,頂禮佛足,却坐一面,而說偈言:

「樂者所思念, 稱意[83]盡獲得,一切諸樂中, 欲樂最為勝。」

爾時,世尊以偈答曰:

「樂者無思念, 苦者有願求,若人捨思願, 是為最為勝。」

天復以偈讚言:

「往昔已曾見, 婆羅門涅槃,嫌怖久捨離, 能度世間愛。」

爾時,此天說此偈已,歡喜還宮。

[84](二九二)

如是我聞:

一時,佛在舍衛國祇樹給孤獨園。時有一天,光顏殊特,赫然大明,來詣佛所,頂禮佛足,退坐一面,而說偈言:

「佛為天人師, 於諸物中勝,能知一切法, 利益諸世間。一切諸難中, [85]物最為難?唯願大仙尊, 為我分別說。」

爾時,世尊以偈答曰:

「於他得自在, 忍彼觸惱難。貧窮能布施, 危厄持戒難。盛年處榮貴, 捨欲出家難。」

天復以偈讚言:

「往昔已曾見, 婆羅門涅槃,嫌怖久捨離, 能度世間愛。」

爾時,此天說此偈已,歡喜還宮。

[86](二九三)

如是我聞:

一時,佛在舍衛國祇樹給孤獨園。時有一天,來詣佛所,威光晃曜,赫然大明,頂禮佛足,退坐一面,而說偈言:

「車為云何生? 誰將車所至?車去為遠近, [87]云何損[88]滅?」

爾時,世尊以偈答曰:

「從業出生車, 心將轉運去,去至因盡處, 因盡則滅壞。」

天復以偈讚言:

「往昔已曾見, 婆羅門涅槃,嫌怖久捨離, 能度世間愛。」

爾時,此天說此偈已,歡喜還宮。

[89](二九四)

如是我聞:

一時,佛在舍衛國祇樹給孤獨園。時有一天,光色倍常,來詣佛所,身光晃曜,遍照祇洹,悉皆大明。時此天子却坐一面,[90]而白佛言:「世尊!須多蜜奢鋸陀女生子。」

言:「斯是不善,非是善也。」

爾時,此天即說偈言:

「子生世言樂, 生子極欣慶,父母漸老朽, 何故說不善?」

爾時,世尊以偈答曰:

「我知生子者, 必有愛別離,陰聚和合苦, 此都非是子。是名與諸苦, 孾愚謂為樂,是故我說言, 生子為不善。不善作善[91]想, 不愛作愛想,苦作於樂想, 放逸所極熟。」

天復以偈讚言:

「往昔已曾見, 婆羅門涅槃,嫌怖久捨離, 能度世間愛。」

爾時,此天說此偈已,歡喜還宮。

[92](二九五)

如是我聞:

一時,佛在舍衛國祇樹給孤獨園。時有一天,光顏暉曜,威色倍常,赫然大明,來詣祇洹,頂禮佛足,在一面坐,而說偈言:

「云何自思算, 不為煩惱覆?云何復名為, 永離於眾數?」

爾時,世尊以偈答曰:

「若善算計者, [93]二漏不流轉,名色永已滅, 彼名離眾處。總數不覆藏, 已去於總數。」

天復以偈讚言:

「往昔已曾見, 婆羅門涅槃,嫌怖久捨離, 能度世間愛。」

爾時,此天說此偈已,歡喜還宮。

[94](二九六)

如是我聞:

一時,佛在舍衛國祇樹給孤獨園。時有一天,光色暉曜,赫然大明,來詣祇洹,頂禮佛足,退坐一面,而說偈言:

「何物重於地? 何物高於空?何物疾於風? 何物多草木?」

爾時,世尊以偈答曰:

「持戒重於地, 憍慢高於空,心念疾於風, 亂想多草木。」

天復以偈讚言:

「往昔已曾見, 婆羅門涅槃,嫌怖久捨離, 能度世間愛。」

爾時,此天說此偈已,歡喜還宮。

[95](二九七)

如是我聞:

一時,佛在舍衛國祇樹給孤獨園。時有一天,威顏晃曜,光色殊常,來詣祇洹,赫然[96]大明,頂禮佛足,退坐一面,而說偈言:

「修行何戒行? 復作何威儀?有何功德力? 造作何業行?具足何等法, 得生於天上?願世尊悲愍, 為我開顯說。」

爾時,世尊以偈答[97]曰:

「我今為汝說, 汝當至心聽。諸欲生天者, 先當斷殺生。善修於禁戒, 守攝於諸根,不害有生類, 便得生天上。不盜他財物, 彼與樂受取,斷於奸盜心, 便得生天上。不奸他婦女, 度邪婬彼岸,自足己妻色, 便得生天上。為利自己身, [98]欲利于彼,并為財利故, 遠離諸放逸。實語不虛妄, 便[99]得生天上。除去於兩舌, 不鬪亂彼此,樂出和合語, 以此因緣故,便得生天上。 斷於麁惡言,讒刺觸惱故, 吐辭皆柔軟,聞者生欣悅, 以是業緣故,得生于天上。 除斷[100]於綺語,不談無益事, 知時[101]而說法,便得生天上。 若聚落曠野,不生貪利想, 於他財物所,不起愚癡心, 便得生天上。慈心不害物, [102]挾怨憎心,向於群生類, 心無怒害想,便得生天上。 信業及果報,能修信施者, 二事俱生信,具足得正見, 便得生天上。如斯眾善法, 白淨十業道,悉能修行者, 必得生天上。」

天復以偈讚言:

「往昔已曾見, 婆羅門涅槃,久捨於嫌怖, 能度世間愛。」

爾時,此天說此偈已,歡喜還宮。

大地、火不燒 誰齎糧、所願[103]甚能及車乘 [104]陀女、算數何重并十善

別譯雜阿含經卷第十四

校勘註

  1. 【CBETA】第十四【大】,第十【宋】【元】【明】【大正】第十四=第十【三】
  2. 【CBETA】丹本…准【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【大正】夾註〔丹本…准〕-【三】
  3. 【CBETA】人名…秦錄【大】,〔-〕【宋】【元】【大正】〔人名…秦錄〕-【宋】【元】
  4. 【CBETA】今【大】,〔-〕【明】【大正】〔今〕-【明】
  5. 【CBETA】[No. 99(1270)]【大正】[No. 99(1270)]
  6. 【CBETA】天【大】,天女【宋】【元】【明】【大正】天+(女)【三】
  7. 【CBETA】自不【大】,不自【宋】【元】【明】【大正】自不=不自【三】
  8. 【CBETA】[No. 99(1271)]【大正】[No. 99(1271)]
  9. 【CBETA】憶【CB】,億【大】
  10. 【CBETA】[No. 99(1273)]【大正】[No. 99(1273)]
  11. 【CBETA】求迦尼【大】,求迦尼娑【宋】【元】【明】【大正】求迦尼+(娑)【三】
  12. 【CBETA】[No. 99(1274)]【大正】[No. 99(1274)]
  13. 【CBETA】往【CB】【麗-CB】,住【大】
  14. 【CBETA】[No. 99(1275)]【大正】[No. 99(1275)]
  15. 【CBETA】在【CB】【麗-CB】,住【大】
  16. 【CBETA】渡【大】,度【宋】【元】【明】【大正】渡=度【三】
  17. 【CBETA】及己身【大】,來及己【宋】【元】【明】【大正】及己身=來及己【三】
  18. 【CBETA】[No. 99(1276)]【大正】[No. 99(1276)]
  19. 【CBETA】孾【大】,嬰【宋】【元】【明】【大正】孾=嬰【三】
  20. 【CBETA】[No. 99(1277)]【大正】[No. 99(1277)]
  21. 【CBETA】在【CB】【麗-CB】,住【大】
  22. 【CBETA】得【大】,德【宋】【元】【明】【大正】得=德【三】
  23. 【CBETA】以【大】,已【宋】【元】【明】【大正】以=已【三】
  24. 【CBETA】憍【大】,驕【宋】【元】【明】【大正】憍=驕【三】
  25. 【CBETA】我今【大】,今我【宋】【元】【明】【大正】我今=今我【三】
  26. 【CBETA】而【大】,如【宋】【元】【明】【大正】而=如【三】
  27. 【CBETA】何【大】*,阿【宋】*【元】*【明】*【大正】何=阿【三】*
  28. 【CBETA】[No. 99(1278)]【大正】[No. 99(1278)]
  29. 【CBETA】恨【CB】【麗-CB】,根【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【大正】〔根〕-【三】
  30. 【CBETA】聖賢【大】,賢聖【宋】【元】【明】【大正】聖賢=賢聖【三】
  31. 【CBETA】捺【大】,㮈【宋】【元】【明】【大正】捺=㮈【三】
  32. 【CBETA】人【大】,天【宋】【元】【明】【大正】人=天【三】
  33. 【CBETA】盡【大】,澌【宋】【元】【明】【大正】盡=澌【三】
  34. 【CBETA】[No. 99(1279)]【大正】[No. 99(1279)]
  35. 【CBETA】詣【大】,詣佛所【宋】【元】【明】【大正】詣+(佛所)【三】
  36. 【CBETA】理【大】,聖【宋】【大正】理=聖【宋】
  37. 【CBETA】鐶【大】,環【宋】【元】【明】【大正】鐶=環【三】
  38. 【CBETA】屣履【大】,履屣【宋】【元】【明】【大正】屣履=履屣【三】
  39. 【CBETA】其【大】,基【宋】【元】【明】【大正】其=基【三】
  40. 【CBETA】食【大】,身【宋】【元】【明】【大正】食=身【三】
  41. 【CBETA】食【大】,與【宋】【元】【明】【大正】食=與【三】
  42. 【CBETA】名【CB】【麗-CB】,多【大】
  43. 【CBETA】[No. 99(1280)]【大正】[No. 99(1280)]
  44. 【CBETA】孾【大】*,嬰【宋】*【元】*【明】*【大正】孾=嬰【三】*
  45. 【CBETA】[No. 99(1281)]【大正】[No. 99(1281)]
  46. 【CBETA】惡【大】,意【宋】【元】【明】【大正】惡=意【三】
  47. 【CBETA】[No. 99(1282)]【大正】[No. 99(1282)]
  48. 【CBETA】[No. 99(1283)]【大正】[No. 99(1283)]
  49. 【CBETA】如【大】,知【宋】【元】【明】【大正】如=知【三】
  50. 【CBETA】技【大】,伎【宋】【大正】技=伎【宋】
  51. 【CBETA】羊【CB】【麗-CB】,牛【大】
  52. 【CBETA】求【大】,取【宋】【元】【明】【大正】求=取【三】
  53. 【CBETA】曰【大】,言【宋】【元】【明】【大正】曰=言【三】
  54. 【CBETA】[No. 99(1284)]【大正】[No. 99(1284)]
  55. 【CBETA】凞怡【大】,喜悅【宋】【元】【明】【大正】凞怡=喜悅【三】
  56. 【CBETA】空【大】,虛【宋】【元】【明】【大正】空=虛【三】
  57. 【CBETA】尊勝【CB】【麗-CB】,勝尊【大】
  58. 【CBETA】斯【大】,是【宋】【元】【明】【大正】斯=是【三】
  59. 【CBETA】[No. 99(1285)]【大正】[No. 99(1285)]
  60. 【CBETA】至【大】,詣【宋】【元】【明】【大正】至=詣【三】
  61. 【CBETA】苦【大】,若【明】【大正】苦=若【明】
  62. 【CBETA】者【大】,人【宋】【元】【明】【大正】者=人【三】
  63. 【CBETA】[No. 99(1286)]【大正】[No. 99(1286)]
  64. 【CBETA】天【大】,一天【宋】【元】【明】【大正】(一)+天【三】
  65. 【CBETA】[No. 99(1287)]【大正】[No. 99(1287)]
  66. 【CBETA】[No. 99(1288)]【大正】[No. 99(1288)]
  67. 【CBETA】祀【大】*,祠【宋】*【元】*【明】*【大正】祀=祠【三】*
  68. 【CBETA】取【大】,聚【宋】【元】【明】【大正】取=聚【三】
  69. 【CBETA】[No. 99(1289)]【大正】[No. 99(1289)]
  70. 【CBETA】佉【大】,却【宋】【大正】佉=却【宋】
  71. 【CBETA】技【大】,伎【宋】【大正】技=伎【宋】
  72. 【CBETA】以八天為第十為卷第十終【宋】【元】【明】【大正】以八天為第十為卷第十終【三】
  73. 【CBETA】[No. 99(1290)]【大正】[No. 99(1290)],如是以下為卷第十一【三】
  74. 【CBETA】丹本…准【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【大正】細註〔丹本…准〕-【三】
  75. 【CBETA】崖【大】,涯【元】【明】【大正】崖=涯【元】【明】
  76. 【CBETA】腹【大】,瞋【宋】【元】【明】【大正】腹=瞋【三】
  77. 【CBETA】[No. 99(1291)]【大正】[No. 99(1291)]
  78. 【CBETA】還宮【大】,而去【宋】【元】【明】【大正】還宮=而去【三】
  79. 【CBETA】[No. 99(1292)]【大正】[No. 99(1292)]
  80. 【CBETA】被【CB】【麗-CB】,彼【大】
  81. 【CBETA】[No. 99(1294)]【大正】[No. 99(1294)]
  82. 【CBETA】中夜【大】,夜中【宋】【元】【明】【大正】中夜=夜中【三】
  83. 【CBETA】盡【大】,所【宋】【元】【明】【大正】盡=所【三】
  84. 【CBETA】[No. 99(1293)]【大正】[No. 99(1293)]
  85. 【CBETA】物【大】,佛【明】【大正】物=佛【明】
  86. 【CBETA】[No. 99(1295)]【大正】[No. 99(1295)]
  87. 【CBETA】云【大】,去【元】【明】【大正】云=去【元】【明】
  88. 【CBETA】滅【大】,減【宋】【元】【明】【大正】滅=減【三】
  89. 【CBETA】[No. 99(1296)]【大正】[No. 99(1296)]
  90. 【CBETA】而【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【大正】〔而〕-【三】
  91. 【CBETA】想【大】*,緣【宋】*【元】*【明】*【大正】想=緣【三】*
  92. 【CBETA】[No. 99(1297)]【大正】[No. 99(1297)]
  93. 【CBETA】二漏【大】,三漏【宋】【元】【明】【大正】二漏=三漏【三】
  94. 【CBETA】[No. 99(1298)]【大正】[No. 99(1298)]
  95. 【CBETA】[No. 99(1299)]【大正】[No. 99(1299)]
  96. 【CBETA】大【大】,甚【宋】【元】【明】【大正】大=甚【三】
  97. 【CBETA】曰【大】,言【宋】【元】【明】【大正】曰=言【三】
  98. 【CBETA】欲【大】,用【宋】【元】【明】【大正】欲=用【三】
  99. 【CBETA】得【大】,往【宋】【元】【明】【大正】得=往【三】
  100. 【CBETA】於【大】,于【宋】【元】【明】【大正】於=于【三】
  101. 【CBETA】而【大】,如【宋】【元】【明】【大正】而=如【三】
  102. 【CBETA】挾【大】,俠【宋】【大正】挾=俠【宋】
  103. 【CBETA】甚【大】,其【宋】【元】【明】【大正】甚=其【三】
  104. 【CBETA】陀【大】,質【宋】【元】【明】【大正】陀=質【三】

【經文出處】CBETA 電子佛典 T0100《別譯雜阿含經》,版本日期 2026-02-08。依 CC BY-NC-SA 4.0 授權轉載,內容未經變更。